燕行記事/聞見雜記上
燕京。古之幽州也。歷代沿革。至 大明初爲順天府。永樂年中爲北京。淸又仍之。以順天府隷京師。以地勢論之。居中原之艮位。太行燕然逶迤而環其北。大海汪洋而經其東。天下大勢。盡歸襟帶之內。眞伯王之都也。然夷夏之限。不甚相遠。北抵居庸關。西逼紫荊關。蒙古㺚子。接境連居。近則爲百里。遠不過三百里。戎狄之入主中國。亦豈非壤地逼近之故耶。凡燕京路程。自我漢陽至灣上一千七十里。自灣府至鳳城一百五十里。自鳳城至瀋陽四百四十三里。自瀋陽至山海關八百三里。自山海關至燕京六百六十里。通計三千一百二十六里。除我境實爲二千五十里。中分則十三山爲正半。三分則自九連城至十里堡。稱以東八站。此乃初節。歷路皆山谷峻深。川流悍急。柵門外則自是無人之地。虎豹肆行。蘆林茂密。行者露宿二站。柵內六站。雖有居民。本是山峽。村落凋殘。蓋八站山勢。便同我國。間遇開野處則山川亦多明麗。土壤肥沃。無非可耕之地。林壑幽邃。亦多卜居之處。九連之松鶻山。鳳城之鳳凰山及金石等諸山。削立石峰。縹緲秀拔。蔥秀之巖石奇怪。溫井之山勢淸嫩。北行數千里。未見其比。若大小長嶺及松站獐項。自是培塿。而至所謂分水嶺則大山南走。始爲裹峽。故其後連山關。卽舊鴉鶻關。實是明時關阨。又其後連有靑石會寧兩嶺。頗甚險峻。狼子山亦是大峽。遼野則無此等嶺阨矣。自瀋陽至山海關。謂之中節。過冷井以後。山麓始盡。遼野大開。茫茫無際。行四百餘里。地勢平坦。無一丘陵。霖潦若至。水無所泄。泥淖沒膝。車馬難行。自小黑山至山海關。間有阜陵。結以爲山。而亦不高峻。關內謂之終節。合三節除露宿二站。實爲三十一站。古有擦院。而頹廢已久矣。渡江以後。至遼東。向乾亥而行。自此至孤家子則或戌乾。其後則連向坤申。自松山堡至高橋堡則向未丁。過此而至中後所。或未或坤申。又其後則或酉或辛。過薊州至通州則又連向坤申矣。
瀋陽之後則廣寧之醫閭一山。來自太行。綿亘千餘里。以爲幽州之山鎭。雖未知初落之始於何方。來脈之盡於何境。而自大黃旗堡從西北。始遠望而遮蔽北方。其外更無他峯。路傍所見則山勢低微。至新廣寧頗高大。故其下設北鎭廟。及至連山驛以後。則或稍高而低微處居多。過東關後復稍高。十三山以前則南邊大野。元無砂麓。至十三山。微砂始南下。作峯於野中。自此丘壟相續。其中西北間一麓。自松山堡望見則最爲高峻。峯巒亦頗秀麗。稱以蓬萊山。關外醫閭之作峯於平地者。歷路惟稱十三山及此峯。而永寧寺後汗將臺峯亦頗高峻。所謂紅螺山。卽亦醫閭一麓。而在綿州西境。實爲大小兩山。周圍雖曰殆亘百餘里。景物無所見稱。關內之紅螺山在懷柔縣北。亦太行之餘麓。石山甚高。頂有潭。潭有二紅螺。燄光照射林麓。故名遼東之千山。昌黎縣之文筆峯。尤爲奇秀。關內則角山最高。其後則逶迤遠繞。乍隱乍現。或低或高。至蘆峯口始不見。凡赴京者每右挾而行。距大路遠不過五六十里。近則亦有不及二三十里處。關外之水則綿州之大小凌河。瀋陽之渾河周流河。遼東之太子河。號爲大江。如三叉八渡瓮北河之類。俱是東八站之水。關內則薊州之漁陽河及三河之滹沱河稍大。亦皆有橋。俱是溪澗之流。漁水以出於漁山故名。永平之灤河及靑龍河。俱稱大水。而色甚靑綠。深河比灤河差少。而水淸沙明。亦可喜也。曰江曰河。大者亦不及我國之臨津。而其餘則不過爲溝渠之水。水漲則間或有乘舟處。而水涸則皆可以揭褰。凡小灘之以河名者。亦處處有之。古所謂北方流水總謂之河者信矣。太子河受渾河及遼河諸水之下流。三叉河又受太子河之下流而入海。故謂之三叉。此河左右。卽遼東遼西之所由分。唐太宗征高麗時。泥淖二百餘里。布土作橋而濟者。卽此地也。
關內外諸山。皆從太行來。而太行全是石山。故祖於是山者。無非石確巉嶮。雖遠峀遙岑。若脫麤狀之勢。則皆如我國之三角道峯。未見有土山。至於西山。石材尤多。凡公私碑碣及第宅各㨾石役。擧皆壯侈。以至築渠鋪路橋梁城池之所用。皆是巨石。用於宮闕廟壇者。盡其碝磩。而其色如玉。無不取辦於西山。自慕容氏以來。至今用之不窮。內自京城。外至關東。石品皆同。蓋皆一山之石故也。靑石嶺多石而色靑。其石理頗柔滑。亦可作硯。水沈者佳。而露出地上者。堅剛不堪用。自鳳凰山至遼陽諸州所用之石。皆與此同品。亦是一山之石故也。
土性則皆是浮軟細沙。元無粘土黃壤。豈以開野甚廣。且漸濱海。地氣疏鹵而然耶。土旣軟脆。山多削立。沿路未見有沙洑處。豈皆是石峯耶。抑水源不足而然耶。可異也。大路則車轍之跡。縱橫如溝。皆成浮土。雖無風之日。車行馬馳則飛沙如灰。不得開睫。若或風起則氛埃蔽天。咫尺不辨。沙塵所染。不但衣服顏色頃刻變換。耳目口鼻。無處不入。洗而不去。嚼之有聲。巿廛及人家所置之器皿。常以雞尾箒揮掃不絶。北京城內則雖鋪以礴石。而街衢之上。常汲水以置。頻頻灑路。遼東以前。實與我國江邊之上無異。而遼野以後。始如此矣。
東八站則水味淸冽。瀋陽以後。皆是腐水。渾濁味惡。一板門二道井之間尤甚。至於不能煮粥。關內之水亦然。至於北京城中最難堪。多有土疾。惟江河之水則味好。玉泉山下流。極淸且冽。其所得名。良以是也。曾聞城中井水。味皆鹹苦不可飮。惟玉河東堤岸上詹事府井。其味最佳。汲者甚廣。此亦以其玉泉下流而然也。
歷路城池關隘則九連城。遼金始築九城。與高麗接境。以爲出戰入守之所。元時亦爲防守於此。 皇明退其城於湯站以守之。今皆廢。只有遺址。鳳凰城亦明時防守之地。而淸人則盡廢九連湯站。專以此爲邊門。樹木柵以爲界。按輿地圖。此柵自此以南則不過數十里。止於海濱。而北則迤過興京。自威遠堡東北直跨混同江。繞出烏喇地方。止於客哈城後。又自開原而西。繞出醫巫閭之北紅螺山之南。包跨鐵原，廣寧，義州，錦州，寧遠等地。直抵山海關。以爲長城外東北邊界。各處皆設板門。號稱邊門。自鳳凰城邊門至山海關。周圍凡一千八百餘里。邊門共十七。分屬鳳凰，興，京，開原，廣寧，義州，錦州，山海等七城將。設柵之外。皆是蒙古界也。此柵卽我人出入之邊門。設官兵而鎭守之。附近城堡。專轄於城守章京。邊門有二。曰鳳城曰靉河。一稱愛哈。其界東至朝鮮界二百二十里。東南則一百二十里。西至蓋平界及南至海皆二百里。西南至金州界四百五里。北至興京界三百二十里。東北則二百五里。西北至盛京五百十里。至牛莊界三百里。
凡城堞必以細熟石。先築地臺六七層。其上始以大方甎交油灰。幷築內外。而內外面各排方甎六疊。其中始實之以土。合內外甎壁十二疊。城甎之制。比常用方甎。廣厚絶大。城高三丈零。或至四丈餘。闊則二丈五尺。或至六丈四尺。而皆上殺下廣。外穿垓子。其下率一丈零。闊則三丈。或至四五丈。城門皆有內外。瓮城城堞。皆設垜口及敵樓角樓。各門之外。皆設火砲二坐。周圍則大城不過十五里。小則六七里或三四里。而大抵都城及宮墻。其長旣高。其築又堅。面面如削。無可接足處。非如我 國城墻石齒出沒。可以踰越矣。瀋陽城池甚雄壯。有內外城。而城上廣可列五馬隊。周爲七八里。山海關則其壯倍之。東西皆有重城。周近十里。深溝重壁。儘是天下喉呃。但內外城堞。間多頹圮。在康煕時已然。而遺令不修改。至今因之雲。凡紫禁城及陵廟曲墻。皆墁以赭土。渠輩稱以紅土。其品勝於我 國燔朱紅。各處通有。美惡亦各不同雲。
皇明代元而興。憂在東北。故太祖首置北平府而宿重兵。自居庸山海。以至瀋陽關外諸城堡。無非洪武初設置。而傳至建文。北方偏重。已有靖難之擧。永樂以後。遂棄南京而移都於燕。尤爲專意東北。雖以歷路目見者言之。所經各站。非屯衛城所則必是鎭堡。延袤數千里。堠障星羅。城池碁布。煙臺雉堞。到處相望。當時築斯之役。想不啻長城。況各處皆儲糧宿兵。天下之力。盡萃於東北。以致南方空虛。流賊猖獗。莫可禁制。而淸人拱手以收漁人之功。此奚異於築城備胡。而反亡於關東盜耶。然今之形勢則又反於是。寧古，瀋陽。恃作渠之心腹。我東則非但待之如內服。自是弱國。視之若無。自以爲東北則更無他虞。全然拋棄。城池之不修。雖曰有意。而防守之道。亦甚疏虞。寧古烏喇宿兵甚少。瀋陽所管兵不過三千。山海關不過數百。其餘城池則不過置甲軍數千。名以備章京及城守尉使喚而已。或不如驛站壯丁之數矣。蒙古則最強且大。亦最近於東北。受其約束者僅數百里內若干種。而不過羈縻而已。其餘則皆渠之強敵。又安知不患生於所忽耶。
皇明時貢路。由遼東直取鞍山。自海州衛以下。皆遵海而行。今則路出瀋陽。故至十三山。始自東南。望見水色。連爲沿海作行。至松山堡則海濱尤逼近。關內則蒼茫雖不得相望。要皆距海不遠。歷登望海亭以觀。金蓋州在手上。登萊州在手下。前面翼方。極望無際。而越岸政是我 國兩西沿邊。一海相連。故水色旣同。潮汐亦復往來。今此渤海。雖曰天下之東大洋。而以在我 國之西。水形潮信。實與我 國西海相通。則豈我嶺東之海。眞是東洋。而中國則果眞無東海耶。
宮闕則元人實摹宋之臨安制度。故已極壯麗。而永樂營建時則凡廟社及郊壇宮殿各門。悉倣南京而宏壯過之。復於皇城東南。建太子宮。順治亦皆因其舊制。而元年改作正殿。名曰太和殿。以受朝賀。此所謂皇極殿。亦倣皇明太華殿之制。長廣俱九間。中設寶坐。殿壁書懸敎天法祖四字。前有九級階。左曰中左門。右曰中右門。丹墀東西有兩廡。左曰體仁閣。右曰弘義閣。體仁之北曰左翼門。弘義之北曰右翼門。太和殿之後曰中和殿。又其後曰保和殿。保和殿之左曰後左門。右曰後右門。太和殿之南正門曰太和門。金水橋在於前。而門之左曰昭德門。右曰貞度門。太和殿之東廡曰協和門。西廡曰雍和門。協化之東稍北曰文華殿。卽皇帝經筵東宮講學之所。雍和門之西稍北曰武英殿。乾淸宮在保和後。卽皇居正寢。乾淸門在其前。皇帝聽政於此。兩楹書人心惟危以下十六字。門外兩廡。左曰景運門。右曰隆宗門。交泰殿在乾淸宮後。坤寧殿在交泰殿後。卽皇后正寢。坤寧之東。設景仁承乾鍾粹等三宮。西設永壽翊乾儲秀等三宮。其前門曰神寧門。慈寧宮在武英殿後。卽太皇太后所居。寧來宮在慈寧宮西。本名咸安宮。卽皇太后所居。惇本殿在文華殿北。毓慶宮在惇本殿後。其前門曰祥旭門。祥本殿在惇本殿南。惇本以下三殿。皆皇太子宮也。午門在太和門之前。金水橋之南。當中設三門。左右又設翼門。其上各有樓。午門之左曰左掖門。右曰右掖門。東華門在文華殿之東稍南。西華門在武英殿之西稍南。其後門曰神武門。以上俱是紫禁城門也。闕左門在午門之左。稍南又有神廚門。內爲太廟。闕右門在午門之右。稍南又有社右門。內爲社稷壇。端門卽在午門前正南。東有太廟街門。西有社稷街門。天安門卽在端門前。乃正南而門前有石橋五座。卽禁川橋。以上各門在紫禁城外者也。皇城門內太和門及午門端門天安門。俱是正門。樓爲二層。門皆五座。但太和門則貞度雍和兩門。別設於左右。午門則左右亦別設兩翼。故卽兩門幷設之門。而皆是三座矣。太淸門在天安門前正南。卽闕之外正門。門外當中作馳道。東西有長廊。名爲千步廊。折而繞左右。長安左門在太淸門內稍北。折而東。長安右門在太淸門內稍北。折而西。東安門在東華門東。西安門在西華門西。地安門在神武門北。以上俱皇城門也。皇明永樂盡定門號。正統年間亦多改號。順治入居之後。承天門改爲天安門。北安門改爲地安門。大明門今作太淸門。而端門天安門外。俱立大石柱一雙。謂之擎天柱。此亦明時舊物也。按明初執政大臣。謂之擎天班。玉堂淸署。謂之煥壁班。言官法司。謂之釰鍔班。外戚。謂之椒蘭班。親王。謂之瓊板班。功臣將帥。謂之豹首班。擎天之稱。豈因於此耶。蓋宮殿之制。臨安旣倣汴京。汴京則實倣洛陽。推此而洛陽宮闕遺制。亦可畧想也。凡城中里巷皆稱以衚衕。此亦自元時所稱也。每城設御史巡視。有兵馬指揮司使。又設都副指揮。卽宋之四廂都指揮。元之巡警院也。蓋京城恆留兵三萬。皆屬八旗。分掌五城。使之居接於各其所掌之城。毋得遷移。亦令各旗之卒。分巡其各該訊地。八旗外又以漢軍設綠旗軍。司詰奸禁暴之任。別置巡捕三營。以察非常。城內各寺則雖有鍾。而鼓樓則無鍾。懸鼓以擊。人定及罷漏時刻。皆與我 國同。更點擊木柝。每更則衆柝齊動。每點則按其點數而擊柝。夜禁之制則暮鍾已靜曉鍾未動之前。犯者笞三十。二更三四更犯者笞五十。外郡城鎭。各減一等。公務急速及疾病生產死喪。不在禁限。鍾前後巡卒。誣執行人者抵罪。
北京城內。絶無鷄豬鳧鵝之畜。無汚穢之臭。途上皆鋪磚石。石上作隱溝。以泄水道。每解凍則恐或壅閼輒修治。其深幾丈餘。人家皆無溷廁。城內有凹陷之處。以磚甓築之以井。棄糞於此雲。豈中國溷廁。自古如此耶。放溺之器則狀如木雁。而中通口如酒煎子。我人初見者輒認作酒器。或至近口。胡人亦初見我國溺器則或認爲飮食器雲。眞可對也。
凡城垣宮府壇廟倉庫興造等事。管於工部營繕司。設郞中員外主事分掌焉。順治定都燕京。從征勳舊及甲士。皆賜屋宇。漢官及勳戚子孫孤寡無依者。亦給房屋。宗室及外朝。房屋基臺價直。皆有定限。踰制者罪之。擅用銅獅龜鶴者。罰銀二十兩。
凡宗室自親王以下。府臺房座樓門基址高低。皆定丈尺之數。房屋樓殿。皆許硃漆貼金彩畫。畫則許繪四爪五爪龍紋及各樣花草。而柱則許以純色靑紅。位卑者只畫小花草。皆不許雕刻龍首。親王則繪五爪龍紋。雕刻則亦有禁。門首皆許用石欄杆。蓋屋亦皆用䲶鴦瓦。而親王則用綠瓦。郡王以下。用平常筒瓦。外朝則制度比宗室皆減。親王府基。高至二丈。輔國公府。乃爲二尺。而外朝公以下至三品。府基以二尺爲限。四品以下至庶民。家基不過一尺。房屋間數。一品十四間。其下則以此遞減。九品三間。撥什庫二間。甲兵一間。而分六等。撥給屋價頭等。每間銀一百二十兩。二等一百兩。三等八十兩。四等六十兩。五等四十兩。末等三十兩。以此觀之。所謂一間者。非如我 國之間架。實則廣闊耶。蓋其搆屋間架極大。無非七樑九樑。而樑長亦皆不下十四五丈。或飾金彩。則一間之價。亦多而然耶。未可知也。
凡家舍之制。勿論大小。皆以一字造成。雖草屋必是五樑。或至七九樑。樑亦尺數甚長。元無挾退之制。簷雖付椽而甚短。後面及左右。皆築墻以爲壁。塗以石灰。前面當中一間作門。左右間則各設炕。而門垂靑布簾子。前面則皆作長窓。自內開閉。不用鐵樞。以窓機之橫木兩端。揷於門闑。牡牝相銜。以爲開閉。公私家棟樑之間。皆施丹雘。亦多漆以靑色者。公家及宗室房屋寺觀之自官所搆者。多用䲶鴦瓦。或用綠瓦。私家則只覆以平常女瓦。黃瓦則非天子不敢用。蓋瓦制比我 國差少。且軟。而靑綠紫黃諸色俱備。雕龍彩畫。雖似奢麗。夷考古制。宮瓦黃綠之色。其來已久。琉璃之霤。未知創於何時。而漢之未央，甘泉。魏之銅雀瓦。皆堅潤精巧。如玉如石。其制亦大。得之者至磨墨斲硯。作爲寶玩。以此較之。則近來瓦制。反爲麤劣矣。草屋之間架制度亦同。而皆以草薍細編厚覆。其厚殆尺餘。樑上則不用。結草覆之。只以泥灰厚塗。大抵關內外。皆是曠野。無非蘆薍蓋屋。惟高麗堡近處有水田。故始見有穀草覆屋者矣。或有土屋。而屋上無樑。其平如砥。積土甚厚。幾至數尺。其上生草。或有塗灰。而蓋瓦於簷端者。大雨則猶未免滲漏之患。自鳳城至周流河多草家。自周流河至山海關多土屋。關內則多瓦家。而間有土屋。絶無草家。此則蓋薍草甚●(●字為左示右貴)之致也。凡土屋多是漢人。皆無樑。問之則曰我無君上。故不爲樑雲。然淸人亦多如此。其實則貧者不能辦得瓦與蓋草。只以土覆之。而若樑高而簷低則土必流下。故不得已作此制。富豪之家。或飛甍連雲。而外廊別室則間有多倣此屋。似取其制㨾別異也。關外則地皆閑曠。故家垈俱甚闊大。關內及京城。閭閻櫛比。故基址甚窄。所謂炕者卽我 國之房也。其制皆設於窓下。以甎築之。其高僅可以踞坐。長則隨其家舍間架之長短而爲之。廣則僅臥。而身長者不能舒足。炕上皆鋪薍簟。富人則簟上又鋪白氈。炕下亦皆鋪磚。奢侈之家。其下又作因爨火。稱以地炕因。則皆設於炕前。而從外爨火之家則絶少。自古公私家舍之制。盡著方冊。炕之名曾不見於唐宋以前文字。未知此法倣於何代。而金元以來已如此。今則上自天子王公。下至閭閻匹庶。皆用是制。江南則樓居而不爲設炕雲。嘗聞我 國北關村舍制㨾。大體多類此。豈北方家制。本如是耶。大抵規模。闊大則有之。精緻巧妙。不及於我 國矣。
衣服之制。無論男女●(●字為左示右貴)賤奢儉。色皆尙黑。衣長及脛。袖則甚狹。表裏俱無系。自上至下。多懸小團珠。而斂束之解脫之際。甚不容易。表衣則無袵。裡衣或有袵。而皆是右袵。古所謂左袵者。或指別種耶。或淸人遵用華制耶。袴襪亦色靑。而男女皆同服。但漢女則或着裳而必爲前三後四。其色或紅或淡紅。其㨾甚長。係裙之女。雖未見之。淸人詠裙詩曰。瀟湘六幅更重重。裁作巫山十二峯。然則裳是七幅。裙則六幅裁作十二幅者耶。漢女自幼裹足。束之甚緊。便作髑髏。色醜臭惡。足端雖尖細如針。而其脛則壅腫浮大。故常深藏祕護。袴襪之上。必以色布堅裹之。晝夜不解。雖情人不得見。或雲此法出於妲己。或雲始於唐時。有未能的知。而足形之醜惡旣如此。羞令人見之。又甚艱於行步。有若鳧趨雀步。路中遇風則輒顚仆。而三寸金蓮。尙且歆艶。稍大則反以爲恥。今天下被髮已百年。惟此一節。堅守不變者何也。婦人勻面自古。燕俗雖頭白者。惟施朱傅粉而已。是以沿路所見者。無●(●字為左示右貴)賤老少。皆朱唇粉面。而耳環則雖乞人亦皆懸之者。多或懸三四箇。至於幼穉男子。或有穿耳而懸者。問之。皆以爲如此則俗稱長壽。故懸之雲。女子頭髮之制。其㨾甚多。漢女則或如男子之髻而最高。以黑繒裹頭如幅巾之制。此所謂帕。或不以巾裹頭。則必揷釵簪花。或於腦上作小髻。以黑色絹作小帽以掩之。絡以玉貝。仍又簪花。渠輩文字。有曰古則挽髮爲髻。今以紗絹爲之。名以丫髻。似指此也。花則不分淸漢老少。凡爲女子則無不簪頭。故以至遭喪者。或簪於白帽。蓋道路賣花者極多。通州之花。精巧艶麗。殆勝於京師。而關外之花則麤劣甚矣。胡女則裹頭着帽者絶少。而其髻皆高。揷釵簪花。與漢女同。或左右頭髮互交兩段。幷與腦後之髮合收作髻於頭上。處女則從額上而界髮爲左右。束於後。東八站則或着網巾。或有辮髮環頭如我 國女人之制者。凡關內皆是漢女。關外皆是胡女。着廣袖垂面紗騎驢以行者。山海關之女也。盛塗澤美衣裳乘車以行者。京城之女也。關外則無此矣。漢女其足與男子絶異。故所着皆是唐制女鞋。此所謂弓鞋也。胡女則所着之履。與男子同。漢女則避外人。而胡女則不知避。雖諸王卿相之妻。皆乘車以行。遇我 國人。必駐車褰帷而見之。胡女日冷則或着其夫之紅帽子以禦寒。漢女則終不着。故胡人常曰東國則女順而男不順。中國則男順而女不順。蓋以中國男子皆剃髮胡服。女子則終不解裹足。亦不用胡服。我 國女子環髮大足。男子則終不剃髮尙襲華制而言也。男子富●(●字為左示右貴)者外皆服大布。女子雖貧皆服緞衣。凡大小事。皆責於男子。如汲水舂米灑掃織錦等事。無不爲之。坐賈行商。日不暇給。而亦未沐洗。故塵垢滿面。衣裳繿縷。作人兼極麤劣。其婦緞衣粉面頭花耳璫。不治女紅。倚門冶容。雖至貧且賤者。不過炊飯縫履底而已。視其夫不啻奴主。其女對我人亦羞稱以家夫。大抵關內之女。不及京城。關外則皆是賤流。無足可稱。亦未見着華冠者。漢女雖艶目皆直視。是以見者每以胡女爲勝。嘗見皇明稗記。以爲燕山婦女。雖曰穠麗。十三輒嫁。三十而憔悴。譯輩亦云漢女無非誨淫。故皆有眼疾。豈或然耶。又聞明時燕山娼妓。皆以子爲名。若香子花子之類甚多。無寒暑必繫錦裙。而北京中娼家。設東西敎坊。以倣金陵十六樓之制。實猶唐宜春苑遺意。皇明則其盛如此。而康煕時京城娼妓絶禁。凡天下淸女之爲妓者則論以一律。惟漢女則無禁。故歷路三河薊州之間。或有養漢妓。而蕭凋特甚。聞江南板橋諸院。亦皆鞫爲茂草。無復舊日佳麗雲。蓋考南京之板橋。唐之宜春苑。其制極盛。號稱風流藪澤。未知果如何也。
男子生則在襁褓輒剃髮。頂上百會及數處。皆以艾灸之。蓋頭髮盡削。故灸此以防風寒。灸百會減聰明者眞誣矣。惟腦後一把髮。不爲削去。辮而垂之。此所謂胡僧赤。或言有父母者有此雲。而實則毋論老少皆有之。惟釋子盡剃之矣。男子軍服朝服皆一㨾。袴不着絮。寒則輒着毛裘而亦無領。故以條毛揮項。名曰裘襟。或稱項圈。衣袖則皆作馬蹄㨾。此所謂馬蹄袖也。裘襟與袖口。賤人則不得以貂毛爲之。朝服裏衣則長而兩袖及衣邊。皆繡蟒龍。此所謂蟒袍。上服則短而着胷排。白鶴麒麟錦鷄鷺鶿。各有其品。內貼毛物。日寒則表裡亦或換着。兩肩荷蟒緞披領。其制恰似我 國扈輦隊所荷者。帽子及裘飾。上自貂皮下至狐貉鼠獺。皆有等級。而銀鼠皮及黑狐皮則禁不用。常時帽子。絡以紅眞絲。朝服之帽則用紅絨絲。而甚厚且長。與緝邊之毛緣相齊。而涼帽則無緣。故雖常着之帽。紅絲輒出帽邊。蒙古之帽其頂平。淸人之帽其頂圓。以此足可卞矣。其所以表●(●字為左示右貴)賤者專在於頂子及坐褥。蓋頂子東珠爲上。其次紅寶石藍寶石及水晶金銀。各有定品。而自天子至王公。冠上所用東珠寶石數皆不一。其中又以有銜無銜純色間色。亦隨等位節次而遞減。官卑者單用起花金銀。至於金雀及銀雀。貢生用之。葫蘆。外郞用之。所謂寶石。明朝則採於雲南，廣東等地。其弊極多。卽今所用者。未知亦是此石耶。帶亦自天子至侯伯。各有定製。皆團玉版四塊。圍以金鑲。而每片東珠紅寶石隨品用之。一品則金鑲方玉版用紅寶石。二三品則起花金圓版無寶石。四品則銀鑲金版。五品則素金版。六品則銀鑲玳瑁版。七品則素金版。八品則銀鑲羊角版。九品雜職則銀鑲烏角版。黃帶黃手扯。非宗室及特賜則不敢用。紫手扯。貝勒貝子外。亦不許用。而宗室則雖或有帶黃者。其他皆不見有帶。可怪也。坐褥則自親王至侯伯。貂皮猞猁猻豹皮及虎皮狼獾貉山羊等皮。各隨其品而用之。夏則五爪靑龍，藍粧緞及藍鑲緞。皆襯紅白氈。其次靑紅閃緞紅鑲靑褐靑鑲紅布。俱襯紅氈。又其次藍布襯白氈。而外朝則冬褥一品始許用狼皮。其下則以次降殺。至於鹿皮而止。夏則紅鑲靑褐爲極品。其下則亦以次遞殺。白氈爲最下品。仕宦之人出入之際。從者一人必持褥隨之。及至午門。官尊者則各其下官操其褥以從。官卑者親挾以入矣。孔雀羽則貝子以上懸三眼。鎭國輔國懸二眼。護軍統領及大臣以下。俱懸一眼。念珠則卽蜜花靑剛石等物。而數爲一百單八。或掛於項。或以數珠掛臂。公主以下官民妻坐車。亦皆有等級。車頂或金或銀爲最●(●字為左示右貴)。其下用紅藍綠靑四色。四角則紅鑲最●(●字為左示右貴)。藍綠靑鑲爲其次。轅輪則紫色爲上品。轅靑輪紅次之。通上下皆着水靴子。而其口長而且狹。脫着甚難。蓋取其便於行步。靴底摺布爲之。極厚且堅。雖行泥路。亦不滲濕。驅車耕田者皆着黑履。自腳至足。以布纏裹。貧者或以繩束之。故趨走便捷。或着皮鞋。卽所謂月吾其也。無●(●字為左示右貴)賤老少。皆腰佩小囊及火鐵刀子。雖二三歲少兒。皆着帽穿鞋。無脫襪者矣。蓋天下惟我 國衣白。聞漢中亦尙白。勿論男女。皆以白布裹頭。或用黃絹而加白帽。至於華州渭南等處尤甚。元朝吉禮必用素冠白衣相賀雲。此則甚於我 國矣。
淸人冠服。渠輩自視歉然。我人亦笑之。而至若團領烏紗帽闊袖長衣。渠不敢笑。雖婦人女子。必諦視而慕悅之。是以戲謔之時。我人冠服。通官輩雖或着之。渠輩服色。未嘗加之於我人。蓋知我人之厭苦而然。每與渠輩語。問其衣服之制。則漢人輒赧然有慙色。問我人服色。或雲此是中華之制。非不知可喜。吾輩時王之法。亦多好處。詰其所以則頭髮盡剃。無梳櫛之勞。上下均服。無名分之別。制度簡易。執事服役。無所相礙。以此爲便。有識者或曰。此吾先祖之所服。我家尙藏舊衣。以時披玩。子服之華制。寧不歆艶雲。而亦爲之愴然矣。然至於明時團領及華冠等物。皆歸於戲子堂。殆無舊制。大抵元氏雖入帝中國。天下猶未剃髮。今則四海之內。皆是胡服。百年陸沈。中華文物。蕩然無餘。先王㳒服。今盡爲戲子輩玩笑之具。隨意改易。皇明古制。日遠而日亡。將不得復見。至於外國四夷之來朝者。莫不服左袵而言侏𠌯。安南雖曰冠帶。被髮漆齒則亦非可論於華制。此可謂天地長夜。未知江南有識之士。尙能有殷禮之可徵者也。良可慨然。
關內外作農之制。如我 國●(●字為上山下夾)農。而鋤則大而且長。立而鋤草。犁則短而且小。甚似輕便。蓋其土性軟堧。無非細沙。是以關內則不但角者。騾驢馬匹。皆可以耕。關外則多以牛耕。至遼東以後。始有雙駕以耕者。以其土品漸與我 國同故也。未知江浙間治農之法。則與此何如也。關東則作畓之禁至嚴。論以一罪。故元無水田。此蓋濱海大野。地本斥鹵。且無水根。常多旱災。故如是嚴禁。以此田疇亦不深耕。只種黍粟。而所收亦多。田形及收穫之道。與我北路同。其穀不過糖太粘粟。故牛馬餵養。皆是粟草。日用薪柴。皆是糖竹。太則色黑而體少者尤盛。其狀類我 國鼠目太。牛馬皆以此餵之。最善朽傷。故官庫所捧。每患難支。各州縣頗請改色矣。水田則自高麗堡始見之。順天府則間或有之。其所出卽稱水稻。米顆粒大而色亦白。作飯雖勝於山稻飯。而猶且無脂而硬。南京稻米則粒尤大。作飯則絶勝於北京之米。然亦甚無味。終不如我 國之稻飯。彼人每喜我 國之飯者似以此也。關之內外大米則雖山稻絶無。皆以粟米作飯。而糖米飯尤多。蓋西北皆是旱田。議者多以不興水利爲恨矣。田制一畒長廣各爲三百餘步。二畒稱一日耕。先以糞布於畒上。起土掩糞而撤種。專以糞田爲務。故持畚筐者相續於道。見過去馬之遺矢。隨卽拾取。
京師凡八倉。其厫三百三十九座。分屬八旗。左翼卽海運倉。其厫六十一座。屬鑲黃旗。南新倉四十一座。屬鑲白旗。祿米倉二十三座。屬正藍旗。舊大倉六十五座。屬正白旗。右翼卽北新倉。其厫九十七座。屬正黃旗。富新倉三十七座。惟貯木板。屬鑲紅旗。興平倉四十座。屬正紅旗。太平倉十五座。屬鑲藍旗。通州凡三倉。大運西倉一百十二座。大運中倉六十四座。大運南倉一百四十九座。凡各庫有十。廣善庫收貯八旗官運。金銀庫收貯直省正雜銀及金珠玉石。緞匹庫收貯各省細緞布匹皮張蔴觔等項。顏料庫收貯各省硃砂黃丹及沈香絳香等項。自金銀庫以下三庫。管於戶部。裡新庫收貯緞匹及藥材靑藍等項。供用庫收貯江浙白米黃白蠟及桐油茅茶烏梅及紅熟銅等項。乙字庫收貯各省布麻紬緞及綿麻雜香。蓋倉廒制度。亦遵明制。而加減則不同矣。
凡在京文武官祿俸。按品支給。正從一品歲支銀一百八十兩。正從二品一百五十兩。正從三品一百三十兩。正從四品一百五兩。正從五品八十兩。正從六品六十兩。正從七品四十五兩。正從八品四十兩。正從九品三十三兩零。
內務府。淸初設置。凡府大小諸事及財用出入。祭祀宴享。饍服賜予。刑㳒工作等事。皆令摠理。俾宮府一體。實與理藩院爲表裡。蓋理藩院則專管蒙古。內務府。則專管滿州。較他府院。責任自別。所屬衙門。曰廣儲司。掌庫藏儲蓄經費之事。曰會計司。掌莊園池畒戶口徭役之事。曰掌儀司。掌筵宴祭祀禮儀樂舞之事。曰都虞司。掌三旗禁旅訓鍊遣調及漁獵等事。曰愼刑司。掌審讞刑獄之事。曰營造司。掌繕修工作及炭薪陶冶之事。曰織染局。掌內用衣服繪繡之事。曰慶豐司。掌牛羊羣牧之事。皆設郞中員外主事分理。武備院。掌陳設武備及賜給徵收之事。上駟院。掌廏牧之事。奉宸院。掌景山臺及南苑等處。此三院皆設大臣掌之。郞中員外主事等官與上同。
凡各省皆設養濟院。以養鰥寡孤獨殘疾及貧窮無告者。每月給米三斗及綿布一匹。官吏或減者以盜論。不收養者亦罪之。此亦遵襲明制。而支給之數則加減不同矣。康煕又令各省別設育嬰堂。人民貧不能撫養子孫者。許以收養。嚴禁遺棄途路者。又立義塚法。使埋枯骨。多數收瘞者旌賞。而京師則養濟院設於廣寧門外。康煕特立碑。育嬰堂設於廣渠門內。雍正二年。又下詔奬勸。特頒扁額。幷賜白金以資助之。仍勑各省。使照京師例而推行之。
弓則以黑角爲槊。樺皮裹之。長則比我 國弓長一丈有半而頗軟。樺皮採取於寧古塔地方。弓胎採伐於昌平密雲兩處。矢則以木爲之。付以鸛羽。皆廣鏃大羽。而羽必斜付。此皆胡制也。長弓大箭。盡的引滿於馬上。且馳且射。雖其所長。而弓軟矢鈍。射㳒甚疎。不能及遠。故科規立的。騎射不過三十步。步射不過五十步。中國之勁弓竹箭。恐不如此也。環刀則刃長且廣。而其匣則甚狹且捷。馬上之銃則其長幾一丈。背負騎馬而行。其柄甚短。僅安鐵筒。其鐵雖長。而體實尖小。制甚輕銳。筒長故丸能直放空中。能走馬射中飛禽。而細剉鉛鐵。多藏以放。故所獲雉雁之屬。鉛片亂鑽。或不能喫。步軍之銃。類我銃。而鐵頭貼兩枝小木。常時挾付於鐵之左右。當放則張其兩枝。以撐銃頭。京城八旗砲廠及火藥廠。各設於五城之內。而京城內無時放銃者及私賣軍器出邊者。俱嚴禁。
凡牛馬驢騾。皆不維縶。常脫羈放牧於原野。雖千百匹。一小兒驅之。毋敢或後。豬羊亦然。蓋畜牲比我 國似乎良馴矣。馬不牽轡。超乘馳驟。其捷如飛。卽胡人之所長。雖値遠行。路中不爲餵飼。至宿處脫鞍而後必待夜深。只給草飮水。行過七八日。始餵熟太。馭馬之道。蓋與我 國北路畧同。西藩之馬。謂之㺚馬。蒙古之馬。謂之蒙馬。卽今毋論蒙㺚馬。罷弊且稀。瀋陽以西至關內漸●(●字為左示右貴)。所遇騎驢騾者居多。懸兩層鐙子。絶大之馬。終未見之。且聞陝西地方。騾馬尤罕雲。馬則本不着鐵。驢則間或有着鐵者。而一足之鐵。不過六介。馬不載卜。皆以驢載之。而其鞍則楺其兩枝。必使向上。以便卜物。鐙子以木爲之。曲如篩輪。陝驢雖大而善病。東八站之驢甚小而且強。自綿州以後至東八站。驢子最多。主人亦不餵養。到處成羣。橫逸野中。只齕枯草。使役則偏苦。或騎或載。運柴轉磨。駕車耕田。無不任之。關內之人。皆來此貿。驢車則不特驢也。馬騾牛隻無不駕之。馬鞍極便捷。蓋鞍子甚少。只着於馬脊。障泥及羈絡。皆不用牛革。亦不用許多粧飾。而所謂玲瓏鞍則以金銀雕飾煇煌矣。若駱駞則本是蒙產。而蒙人盡爲驅出於關外。故持駱駞而行者絶無。至京師始或有之。牛則比我 國其體稍少。角則甚長。必向內而曲。我 國之牛則穿鼻而後可以服使。淸人元無穿鼻之事。只繫繩於其角而制之。故我 國之牛。賣於彼人則直去穿鼻之木。繫角而驅之。亦不敢奔逸。可見馭之有術也。犬則大者如駒。能捉獐鹿。狀皆瘦瘠。小者如貓。入人懷中。見生面人則必吠而嚙之。人不敢近。雞則與我 國之鷄一般。而伏卵甚多。殆過三四十箇。多者至於五十箇。問於彼人則以爲隨其啄苞。連爲下窠。故雖多能盡伏雲。雞之體甚小。而羽毛茸且短者。我人呼謂唐雞。此則乃蜀雞。實非唐雞也。貓則皆是色黃。不知食雞。與雞同棲。且抱雞雛而宿。狗與貓亦不相鬪。此甚可異。中國畜物。自古如此。則董子家雞抱狗兒。韓文公何以見稱耶。且家家愛養鴿鶉。問之則以爲夜能隨更而鳴。亦或善鬪。是鬪鶉之風。殆甚於唐時鬪雞。蓋聞中原之人。善能養畜。至於蛇鼠之屬。亦皆馴擾雲。可怪也。孔雀羽毛雖甚艶麗。其實則甚醜。乃與蛇虺相交雲。未知信然否也。北京城內之豬。其耳絶大。關東則稍小。而猶大於我 國之豬耳矣。
車則小於我 國之制。其輪不用箭。以兩厚板交作十字。當中穿穴。貫於轂之兩頭。車之兩槓。加於轂上。與轂相銜。鉤而引之。則左右兩轍。隨轂而前。東八站之車尤小。蒙古之車。其輪用箭。制度與我 國同。而極爲輕銳。卜重則駕以四五馬。或至十餘匹。輕者亦或駕一二匹。而馬牛則小而驢騾過半。又有小車。或作獨輪。或作兩輪。一人驅之而行。此亦足以任一馬之卜矣。車輿之制。獨廢於我 國。議者以爲東方山川險阻。不可行之雲。然至於靑石，會寧。亦甚峻急。而我 國使行之坐車。雖衆人驅之。猶患難行。彼人則滿載之車。一夫驅去。馳若坦道。且中國之太行羊腸。蜀道之險阨。豈下於我 國。而擧皆通行耶。雖以我國言之。嶺南之農車。關北之柴車。亦能用之。苟造車盡其妙。驅車有其術。則亦豈無可使之道乎。
凡各省孔道。俱設墩臺。置以戍夫。邊外地方。蒙古兵丁哨探防守。以司偵瞭。遇有警急。擧煙爲號。寇至則掛蓆放砲。隨寇之多少。加減掛放之數。緊急則亦令按遞馳報。
聞闕里有孔聖廟。制度壯麗。比皇城國子監。不啻倍蓰。殿名堂號。歷代舊蹟及碑碣。不可勝記。槩廟前有奎文閣。卽藏歷代書籍之所。其前有漢唐時碑閣。閣之東西。皆有門。西邊門外有永樂弘治碑。其前卽同文門。門之左右。列立漢魏時碑。其前又有仰高門。東邊門外。列立宋金修廟碑。東入承聖門則其內有詩禮堂。此乃夫子當日獨立。伯魚趨庭。得聞詩禮之處。其後有孔壁遺址。卽夫子燕居之所。堂前有太初石及唐槐銀杏樹。堂後有孔宅遺井。又有金絲堂。以其聞壁中金石絲竹之音故名。正殿之門曰大成門。前曰大成殿。安先師神位。其塑像及畫像。無非古蹟。神位前犧樽禮器。皆漢章帝時物。殿之北有聖配神位之殿。金絲堂之後。有啓聖廟。大成殿扁額。卽宋徽宗飛白字也。康煕嘗親謁時。又書揭萬世師表四字。故自此各處文廟。皆懸此四字矣。又於杏壇。有篆書杏壇二字碑。壇前有金章宗時石鐫龍爐。極爲精妙。其前又有宋御製贊及米芾所書檜樹贊碑。宋眞宗時君臣所製夫子及七十二弟子贊碑。大成門內東階。有夫子手植檜。而弘治十二年門殿被火之時。此檜枝葉燒脫。孤榦獨存。今又屢百年。不枯不榮。其堅如鐵。俗號爲鐵樹。自闕里廟。由毓粹門出。過衍聖公襲封府門。北過陋巷街。仍出曲阜城北門。東有高阜。松柏鬱然。卽周公廟也。行一里至聖林門則皆下馬。又行少許。過洙水橋。卽夫子墓門也。墓道石儀。設華表及文豹之石。墓上草木。稱曰孔林。皆當時遠方弟子。以各國所產。移植墓傍。種數繁多。不能悉卞。惟楷木蓍草二種最著。楷木者可爲杖。又可爲碁。其癭可爲瓠。其葉可爲蔬。亦可爲茶。其子汁油則可作膏燭。蓍草則其子有異香。一叢生五十莖。又有文草。秋冬不凋。根葉花實。皆具五色五味。南有子貢手植楷樹。枯而不朽。故後人建亭於其傍。名以楷亭。西有子貢廬墓處。故其子孫奉子貢香火於此。其東有宋眞宗駐蹕亭。墓門之東。設春秋行祭後孔姓燕會之堂。壁間皆是宋元人題名。孔林周回爲十八頃。而二千餘年以來。族黨日繁。祔葬無隙。未免衆塚累墳雲。此其大畧。而其他見漏者。亦未知幾許。則依然文物。洙泗之間。想多有可觀者矣。雍正初。闕里廟失火。雍正卽下詔責躬。以方在諒闇。無庸更事。減膳徹樂。親詣國子監祭告。又遣官祭告闕里。新建崇聖祠。以安聖像。又詔令內外文廟學宮並祭器。捐財修理。雍正時追封夫子五世祖爲公。後加封爲王。高祖祈父公封裕聖王。曾祖防叔公封治聖王。祖伯夏公封昌聖王。啓聖公亦封啓聖王。按昭穆位次。各設神牌於啓聖祠內。春秋祭享雲。
大抵彼人。甚重經書。不但文科出四書五經題。武擧亦試四書論。故雖至賤之人。經書則無不熟讀。鄕里兒童。叩其所學。則皆是經書。他書絶未見誦習者。以是應擧之人。四書文字則毋論文武貢生。皆能講讀。而躍馬馳驟。設店殖利者。無人不爲此。則其文武又何以卞也。若已登科則文武元無區別。俱稱進士。歷路所逢者。渠必自稱以貢生。而所謂學術文章之士。未能見之。絶無可與語者。以此推之。想皆武貢生。而我人見其應擧文字。聞其稱以貢生。則不卞文武。輒以爲士子。必與之講論。我人之固陋。亦可笑也。未知南方文貢士果何如。而聞有率弟子讀書講學。不屑應擧者多雲。當時呂留良一隊諸人。想不必盡亡。無以得見可恨。蓋詩則明季以來。變於陳子龍。淸初又變於錢牧齋。其本則專尙宋。而乃反遺其骨理。撏扯其毛皮。棄其精深。描摹其陋劣。便又宋人之腐臭也。學則康煕雍正。俱極尊尙朱子。故雖曰皆是朱學。而其道則無非釋氏。其禮則無非滿州。北方固無可觀。南方似或不然也。渠輩中雖稱大儒者。考其文字。則不過經書百家。移割篇章。彙類成帙。未見有別爲立言。闡發義理者。至於四書。則專爲科場剽竊之計。故各㨾類聚尤盛。蓋康煕時所與編輯諸書者。文翰則尤侗。易學則胡煦。俱是南方之巨擘。而張廷玉必與於其中。今則閣老于敏中，前翰林學士博明。亦皆見稱。而明則以其蒙人。故渠輩頗斥之。筆法則皆是模倣董其昌者類。所見極爲拙劣矣。
凡科擧。順治二年。定以子午卯酉年設行。題則出四書五經文章策論表。初場作經書八股文章七篇。今則以七篇之太多。減去三篇。只作四書文章二篇。經義文章二篇。二場則作賀謝表策及性理論。或孝經論一篇。若掇拾陳言。雷同呈券者。不許考取。初場則文章每篇不得過六百五十字。二三場則表不得過千字。論策不得過二千字。試券中不得行草書塗抹。題內字句。不得錯落。殿試則作時務策一道。凡淸人之制。一遵皇明。故式年及因慶設科之規。如試紙打印入門。收券封彌等官。至於防奸之法。搜撿書冊。挾帶寫手。外場等事。多與我 國彷彿。場屋類聚亦甚盛。是以冊肆書籍。類聚居半雲。
凡漢語亦各不同。鳳城之語。異於關內。關內之語。異於山西。江南之語。與北京尤爲絶異。聞江南人學語。而後使之入侍。大抵南北之音。本來不同。北京則元非純用華語。而太半雜之以淸語。則極南之地。亦安保其無蠻獠之話頭耶。淸人蒙人則皆用漢語。漢人則不用淸語。而然闕中及衙門則必令用淸語。故漢人之出於仕路者。不得不學習淸語雲。漢人雖目不識丁者。其語皆是文字。故語簡而音緩。必淸濁分明。淸語蒙語則冗長無義。我 國之語則煩細多曲折。淸人則以其根本爲重。淸書凡百文字。必與漢字參用。御覽文書亦皆翻淸而奏。故特設淸書散館。翰林及庶吉士年未滿四十者。使之肄習淸書。而每患荒廢。雍正下詔申飭。使與滿員一同翻譯雲。我 國亦令朝士講習漢語。而今則視作文具。全無設法之本意。夫 皇明時。不但譯舌多解事。朝士亦習漢語。故使價赴燕則與中朝士大夫。互相往來。是以宗系之卞誣。壬辰之請兵。多賴於此。豈專恃於譯舌輩行銀也哉。今則不然。一邊事之以上國。一邊畜之以夷狄。雖曰奉命專對。而使臣則實無與彼人接話之道。雖或相對。非譯舌居間。則亦無以通其意。一入燕館。便鎖其門。提督嚴守。通官呵禁。一人不得相接。一步不得自由。凡所周旋應對。一委於譯舌之手。雖欲以文字通情。必乞於提督。使稟於禮部。得其許然後始敢爲之。而不然則亦無奈何。便同木偶。一無措手之地。設令誦詩三百。辯若懸河。其誰聞之。雖效秦庭七日之哭。其誰知之。今則交隣事大。不在於行人之專對。而實係於象胥及銀貨。所謂譯官元不勤幹。行用言語。亦多不通。至於用銀之道。只憑舒班通官輩。而其爲蹊徑。尤甚虛疏。譯輩所接者。極不過此類。其餘則都是無識商胡。若朝廷之人則實無攀援之勢。此已可憂。而且彼紀綱解弛。我人出入。無所操切。刷卒之作挐特甚。員譯亦極過多。一二首譯外。皆取其一時牟利而已。元無爲公家幹事計者。意以爲此行之後。難期更來。凡所射利之道。靡不用極。故本無顏情。遽欲生色於彼。而旣無所持。則亦難於納款。必盡輸國情。以示親密之意。苟可以媚悅於彼。則言無所不盡。是以館中之一動一靜。我 國之微事瑣言。彼人無不洞知。爲今之道。刷卒必爲變通。員譯亦須減除。行李極簡。然後可以嚴束。且西而江邊之人。北而六鎭之民。皆爲彼人腹心。灣上之於鳳城則便同一家。與之隔江。無非朝夕相從。故嘗與江邊人語。則自瀋陽興京。以至白頭山地方山川道里。無不歷歷瞭然。他事類此。可勝痛哉。且譯院雖設四學。而近皆專拋。倭學則絶無堇有。漢學則訓上數人之外。人才長短。姑置不論。話亦難通。則交隣事大。辭令爲重。而以此人物。以此言語。將何所藉手應接乎。淸蒙兩學則尤爲棄置。而蒙學最甚。雖欲學之。我 國實無詳知其語者。淸人則旣解文字。亦能漢語。淸學雖廢。猶有通情之路。至若蒙古則最隣於我 國。旣不通文字。其言亦絶異於華語。而我 國之全不留意於蒙學乃如此。無一人開口而措一辭者。設或有事於蒙。何以處之。誠可寒心也。
太醫院諸醫。皆是仕宦之人。方書則雖極該博。藥方則無非龔雲林遺法。材料甚多。而分數極輕。實則似無深究醫理者。剉藥薄而且細。製法似精而鄕材則無非陳腐之料。鍼術尤無善手。其鍼比我 國之製甚鈍。故受鍼者頗以爲苦。我人亦笑之。然我 國鍼甚輕且尖。而此則實準於本分數而然矣。傳者以爲院內有古銅人。而初自海潮中湧出。以水注之。關竅畢通。可以考驗針灸。其色蒼碧。瑩然射日雲。藥王廟在天慶寺傍。殿上塑三皇及十名醫諸像。皆有功於醫藥者。每朔望男女雜沓。拜禱於廟內雲。
自關東至北京。皆用滿州禮。相見則有揖而無拜。敬則鞠躬。謝則叩頭。跪而俯伏據手以頓。卽其拜禮也。若逢親切之人。執手撓之。笑稱好好。致其欣悅之意也。人若病死則不置家中。卽以薍蕈造家而殯之。父母之喪發引後。卽飮酒食肉。故入棺後卽日發引。柩則皆以雜木附板爲之。不但松杉絶●(●自為左示右貴)。蓋亦無可擇之義也。其制如舟而甚大。屍不斂束。只具衣衾。擧而臥之於柩中。地板甚廣。出於挾板之外。其下畫以雲形。兩隅刻以壽福。侈者施以金碧。前期累日。招集僧徒。誦經作樂。大張佛事。弔者至則鼓角以迎。其客只入而焚香。執孝子之手而已。喪轝頗似我 國之柳車。而舁夫甚多。靈車之上。必載白雄雞一首。亦未知其義也。銘旌極長。僧徒散紙錢列笙鑼前導。返魂亦然。自發引以至葬窆凡具。皆令僧徒辦備。主家則只計給其價。僧徒亦以此爲生理。至於死而奠。葬而虞卒祔祭則行者絶無。而必修七與煞。以資冥福。所謂七者佛事也。煞者巫事也。喪服制度。略倣家禮。不用生布。而以綿布爲長衣。如我 國道袍之制。而無闊袖。着於黑衣之上。葬後則必皆卽吉。是以服色與平人無別。或有表衣之內。帶小布帶者。聞其祭服。有辟領負版。而無首絰。所謂腰絰。甚大而長。其末之散垂者曳地。喪杖則甚短雲。喪人外五服之親。未見具布服者。凡有喪則勿論親疏。自喪人以下男女。皆以白布環頭如方冠形。此則似是免布之制。而未知限以幾許親也。喪制則皆以日易月。漢人則間或守墓百日。心喪三年。有官者百日後皆起復。而亦或欲守制則朝廷從之。淸人則百日而除。漢人之八旗下及下賤。亦從淸俗雲。今行時店主見我人服色之素。問於譯輩。故答謂 國哀在身。不用華服雲爾。則以爲俺們漢人亦用 明朝舊制。皆服三年喪。仕宦者亦待喪除始仕。而淸人不然雲。其言雖難準信。其或遵行舊俗耶。窆葬之禮則或舁其柩而置之原墅。以巨石鎭其上。任其腐朽。或燒火而取其焦骨。盛於砂缸而埋之。撮數掬土以掩之。謂之成墳。亦或有不火而具棺槨以埋者。蓋淸人皆火葬。漢人亦然。而或多不火者矣。火葬則其墳形不過一抔土之上。積數拳石。連身以葬者。墳形雖大。而其頂甚尖。塗以白灰。不覆莎草。往往植木於墳上。如堂如斧之制。終不得見。塋域皆在路傍。元無擇地之法。豪富之家。只立華表及碑碣。必以粉墻繚之。墻內仍設享堂。或樹以雜木。此則皇明時舊墓亦皆如此。考其國制。墳塋自王公以下圍墻長廣及享堂間數。皆有定限。碑則螭首龍頭及龜趺。亦各定製。望柱石人及羊馬石。其大小長短。皆隨品不同。而石人羊馬石。俱未見有所豎處。床石亦皆無之。似以其不行墓祭而然也。蓋火葬倡於釋氏。金元皆據中國。仍爲成風。燕俗至以淸明日。聚無主之柩。堆若丘陵而焚之。童子之屍則雖十餘歲之兒。輒擧而委之於野外。盡飼狗彘。余問舍館人曰。曷不埋置。而忍爲此耶。答曰。我俗例如此。此等童子。旣化之後則卽使狗彘。喫盡無餘。方可乾淨。何必埋也。又何必燒也。勿論長幼。廢其掩葬之禮久矣。此非但淸人之罪也。實自金元已然。不獨燕京以東而已。卽今則南方尤甚雲。淸漢皆知其悖禮不仁。故元世祖蓋嘗嚴飭焚屍。至載典章。康煕則貧不能辦葬者及客死不得返葬者外。火葬水葬及棄毀死屍。經年暴露者。並一切嚴禁。渠輩文字中。亦多譏詆佛事。戒飭火葬之說。不啻反覆懇惻。而竟未能禁斷。喪家之鼓吹燕賓。亦是元氏之遺風也。淸人固不足道。而明朝猶不免遵襲者何耶。五六丈銘旌。百餘疋送帛。及其出殯之節。成墳之制。無非 皇明謬習。又聞明時朞功以下。孝帽頂心。皆綴紅絨一朶曰花孝雲。明祖雖曰盡復中華之舊制。實則金元胡風。多未矯革。先王制禮。便爲掃地。此不待伊川之被髮可占百年之爲戎矣。到今淸人反爲禁戒。送殯時使不得效漢人設席款客及唱戲鼓樂之事。擡夫隨品定限。銘旌無過九尺。又禁冒哀從仕及喪未除而卽吉。居喪娶妻者。雖未知能不違越。而設禁則嚴矣。其俗旣皆火葬。雖或有掩埋者。墳墓亦在平地。則風水之法。似無可論。而街巷之間。稱以能業地術。帖牓於門楣者與醫卜相埒。且惑於風水。過時不葬者及地師之敎誘改葬者。強族之阻擋人葬者。俱有禁令。豈渠中亦有風水之弊故然耶。祭禮則關東皆用滿州禮。故貿貿特甚。所謂祠堂。渠之中堂樑間。設一龕。畫其三代或四代之像。而並繪器皿及畜物。置爐盒於其前。時或焚香叩頭而已。余嘗指而問於舍館人曰。此果汝之祠堂則驢馬鷄犬。與人並列。誰是汝之父祖耶。其人亦笑之。喪家葬後則雖無設奠之節。而所謂几筵。設一卓於炕內。亦置爐盒於其前。朝夕只炷香叩頭。神主則其制不一。或如位版。或無居前居後。而只穿神穴。大小長短及題主之規。亦各不同。皆圓其首。而跗方則甚小。不書傍題。或祭始祖及曾祖以下。或只祭曾祖以下。或不立主。作爲紙軸一幅。列書某氏。始祖以下。並及傍親。大抵皆無定禮。似是各隨其意而書者。慰狀亦無規式。與家禮有異。不行忌祭。而焚香叩頭之外。其他禮節饌品。俱無足可觀。淸明上塚則以白紙作小旛標。揷於墳墓之上。亦未知其義也。
冠禮則生髮未燥。而盡剃加帽。更無可論。而男女之別則實遵明制。故其法亦嚴。凡同姓婚。尊卑婚。相避婚。良賤婚。妻妾之失序者。逐婿嫁女者並禁之。其夫雖逃亡。至三年後始許告官改嫁。迎婿之禮則不過結彩棚以行之。元無奠雁及婿婦交拜等節。新婦之見舅姑則行三拜。如我 國新婦之禮雲。此皆胡俗。不必盡責以古禮。而陸沈已久。 皇明亦未矯革。蓋中原之風。想多染於此習者也。漢人恥與淸人結婚。而貧窮者不得不爲之。然猶以爲羞。凡其婚娶不用媒妁。富者以銀買取妻妾。貧者終身無匹。漢人及仕宦者不然雲。未知信否。而嘗聞江南有識之士則間多有講行朱文公家禮者。且受聘之女。執禮奔哭於新郞之死。入門展拜靈筵。而不爲憑屍。只弔主人云。以此推之。兒女之臨變講禮猶如此。江南婚喪之制。果不如北方之全無禮節耶。
胡俗忌諱特甚。元則建國建元及宮門之名。多取易卦乾坤之文。而如屯蒙師剝離困睽革漸升無妄大小過等卦。禁戒羣臣不得用於箋表。或用則輒駁之。凡廻避者一百七十九字。如仙靈歸化泉陵等字皆禁之。載在典章。惟州縣之名無所改。淸人則所忌者雖未的知某某字。而蓋聞死終等字深諱之。故年終之終字。必於文字間改書以年末。雍正之生日在十月。故是時則不敢言死字雲。且祝願祈頌之道。亦無不用其極。門楣必題頌禱之辭。如福祿等字。到處皆用。至於器皿飮食及棺槨之上。無不遍書。此亦元明遺風耶。明末闖賊殺福王。取其血而以鹿血和之。聚飮將士。名曰福祿酒。流賊屠殺之際。亦用此等字慘矣。中國則自堯舜以來。皆以受命之地。爲有天下之號。胡人則或以方言。或擇字義。定其國名。契丹以前。不必一一遍擧。而金及元淸亦如此。 皇明則雖曰中國。而用日月並行之讖。亦以明字。別作國號。此後中原雖有王者復作。其將遵襲此制。而不復以地名爲號耶。明季有童謠曰。袖上走馬。口中生煙者爲天子。淸人衣服袖口。皆作馬蹄形。喜吸南草。故口中果能生煙。其讖乃驗雲。今以蘆溝橋三門。大明大淸皆符。故以大極門爲將來之讖雲。豈或然耶。
凡國之大喪。用以日易月之制。王以下文武官。在京軍民。皆縞素二十七日而除。不祈禱不報祭不嫁娶不作樂。未除服之前。票本用藍筆。各衙門文移用藍印。十五日後陳奏用硃印。京城內諸寺觀。自大喪日始。各鍾聲三十萬杵。未知其義。而淸人皆遵 皇明典禮。則此豈亦明制耶。至於王公大臣之喪祭。亦皆有儀節。載在祀典。蓋順治用元明以來儀註而考定一代之制雲。
凡祭祀日。禮部每歲九月。箚欽天監選擇。知委太常寺。致齋則大祀三日。中祀二日。太常寺前期一日進齋戒銅人牌。天地壇，祈穀壇，太廟社稷爲大祀。皆皇帝親祭。或遣官代行。朝日壇，夕月壇及歷代帝王廟，文廟，先農壇爲中祀。朝日壇則遇甲丙戊庚壬年。親祭或攝行。夕月擅則遇丑辰未戌年。親祭或攝行。歷代帝王廟及文廟先農壇。或特行親祭。其餘遣官代行。太歲神祗等壇及先醫東岳城隍等廟爲小祀。亦皆遣官致祭。凡祭需酒醢則取用於光祿寺。果及魚筍蠟燭等物。取用於太常寺。犧牲取用於養牲所。各色香幣祝板。樂生所着所秉之物。並取用於工部。粢盛蔬菜。取用於先農壇廟內。每歲冬至日子時。大祀天於圜丘。配太祖太宗世祖及日月星辰風雲雷雨四從壇。壇在正陽門南。祭禮樂章則迎新燔柴。奏始平之章。奠玉帛奏景平章。進胙奏咸平章。初獻奏壽平章。祝板則靑紙用硃書。其祝曰。嗣天子臣。敢昭告於皇天上帝。時維冬至。六氣資始。敬遵典禮。謹率臣僚。以玉帛犧牲粢盛庶品。備此禋燎。祗祀於上帝。奉太祖太宗世祖配享云云。亞獻奏嘉平章。終獻奏雍平章。受胙奏煕平章。送神奏太平章。望燎禮奏安平章。還宮奏祐平章。夏至日卯時。祀地於方澤壇。配享如祀天儀。以五嶽五鎭四瀆四海。分四從壇。祭禮則樂章各異。祝板則黃紙墨書。其祝曰嗣天子臣。敢昭告於后土皇地神祗。時當夏至。羣物漸亨。生長發育。有生咸賴。功德至厚。上配皇天。謹以玉帛牲醴粢盛庶品。用將祗祀。奉三帝以配云云。正月上辛日子時。祭上帝行祈穀禮於大享殿皇穹宇。凡祭儀與圜丘同。樂章則其式各異。祝版則與方澤壇同。其祝曰。嗣天子臣。敢祈奏於皇天上帝。臣仰承眷命。撫育萬方。念切民生。亟圖康乂。玆者候屆上辛。春耕將擧。爰據誠悃。上迓洪休。謹率臣僚。以玉帛牲醴粢盛庶品。恭祀上帝。伏祈昭鑒。時若雨暘。俾百穀用成。三農攸賴。奉三帝以配云云。太廟在午門左。正殿昭穆如古制。東廡則王位。西廡則功臣配位。時享則孟春用上旬吉日。夏秋冬三孟月。皆用朔日。歲之除日。行大祫禮。四月則合祀天地於大享殿。六月上戊日子時。祭社稷壇。壇在午門之右。太社配以后土句龍氏。太稷配以后稷氏。社主用石。稷無主。用木爲神牌。藏於神庫。祭時設於壇上。祝板則白紙墨書。以黃紙鑲邊。其祝曰。嗣皇帝敢告於社稷之神。發生嘉穀。粒我烝民。萬世永賴。玆當仲春。謹以玉帛牲醴粢盛庶品。配以后土句龍氏后稷氏云云。春分日卯時。祭朝日壇。壇在朝陽門外東郊。祭禮則樂章各異。祝板則用紅紙硃書。其祝曰。嗣天子謹告於大明之神。維神陽精之宗。列神之首。神光下照。四極無遺。功垂今昔。率土仰賴。玆當仲春。式遵古典。謹以玉帛牲醴之儀。恭祀於神。伏惟歆鑒。錫福黎庶云云。秋分日卯時。祭夕月壇。壇在阜城門外西郊。祭禮則樂章各異。祝板則白紙黃書。以黑紙鑲邊。其祝曰。嗣天子謹祭於夜明之神。維神配陽之德。鍾陰之精。周環九野。繼明於夜。普照萬方。天下其賴。玆當仲秋。式遵古典。謹以玉帛牲醴庶品之儀致祭。維神歆鑒。福我兆民云云。山川壇在天地壇西。繚以墻垣。周六里。中有殿宇。以祀山川及城隍之神。左爲旗纛廟。西南爲先農壇。其下皆籍田。仲春祀先農。皇帝親行耕籍禮。壇卽 皇明永樂中設置。如南京之制。春秋仲月上丁日子時。行釋奠大祀於文廟。分祭啓聖王於後殿。如有事則行於次丁或下丁。祭禮則樂章各異。其祝曰。皇帝親祭於至聖先師孔子。惟師德配天地。道冠古今。刪述六經。垂憲萬年。玆因 仲春仲秋。 祗奉舊章。謹以牲帛酒果致祭。配以四聖云云。啓聖殿則其祝曰。皇帝致祭於啓聖王。惟王誕生至聖。爲萬世王者之師。功德最著。玆因 仲春仲秋。 謹以庶品之儀致祭。配以先賢某氏云云。春秋仲月擇吉。以子時祭歷代帝王廟。廟在西阜城門內。正殿以伏羲，神農，黃帝以上三位爲一室。以少昊，顓頊，帝嚳，帝堯，帝舜以上五位爲一室。以夏禹，成湯，周武王，漢高祖，光武以上五位爲一室。以唐太宗，遼太祖，金太祖，世宗以上四位爲一室。以宋太祖，元太祖，世宗，明太祖以上四位爲一室。風后，皐陶，龍伯益，傅說，召公奭，召穆公虎，張良，曹參，周勃以上東廡第一壇。力牧，夔，伯夷，伊尹，周公旦，太公望，方叔，蕭何，陳平，鄧禹以上西廡第一壇。馮異，房玄齡，李靖，李晟，許遠，韓世忠，斛羅幹，里不，汪伯顏，劉基以上東廡第二壇。諸葛亮，杜如晦，郭子儀，張巡，曹彬，岳飛，粘沒忽，木華黎，徐達以上西廡第二壇。祭禮則樂章各異。祝版則白紙墨書。以黃紙鑲邊。祝文則自伏羲以下至明太祖列書曰。仰惟諸帝。昔皆奉天撫世。創治安民。德不忘報。玆因 仲春仲秋。 謹以牲帛酒醴庶品之儀。致祭於諸帝云云。二月十二日上申子時。祭三皇廟。配以句芒，祝融，力牧，風后及歷代醫師二十八人於西廡。正月初旬及歲之除日子時。祭太歲壇。八月擇吉子時。祭城隍廟。混同江則別爲致祭。聖節則東岳自唐貞觀中至元明增修之別殿曰隆恩後閣曰萬歲及眞武，城隍三廟別爲致祭。火德眞君廟在京城北。始景靈閣之左右。又有輔聖靈弼等六殿。考其舊蹟。自元明以來。多靈異雲。而祀典則未能詳知也。三月十一日卯時。致祭於歷代帝王陵寢，孔夫子闕里廟，五嶽四瀆。而 皇明諸陵。別設太監二三名守之雲。堂子在玉河橋東。其所崇奉者未知何神。而渠輩稱以鄧將軍廟。蓋聞淸人初起時。有冥助。故俎豆之雲。每歲元朝。皇帝先往堂子行祭後。還受朝參。祭禮則無他儀節。只進祭饌祭酒。三跪九叩頭而已。樂奏佑平之章。漢堂官則不許隨往祭所。是日親王以下。赴堂子掛紙錢。三九月初一日則又立竿。皇帝之親祭。未知其義。而此是淸人私神。故不欲使漢官見之。其禮比他祀典。亦自別也。凡齋戒。元朝前後三日。上元節十四五六凡三日。俱不理刑殺。亦不辦事。至於端午，仲秋，重陽，七夕，三月三日，四月八日及每朔初一二日，萬壽節前後三日，太子千秋節一日，大中小祀及國忌等致齋日。俱不理刑殺。但照常辦事雲。
元朝賀儀。鑾儀衛官。預陳鹵簿儀仗於太和殿前。陳步輦於太和門外。陳大駕於午門外。陳馴象於大駕之南。陳仗馬於丹墀中道之左右。俱東西相向。敎坊司設中和韶樂於太和殿簷下之東西。設丹陛樂於太和門內北向。禮部官設黃案於太和殿東簷下。諸王貝勒貝子等。俱朝服齊集太和門東。公以下文武各官。俱朝服齊集午門外。禮部官捧王以下。在京文武各官及直省府州衛。並朝鮮所進表。各置表亭內。鑾儀衛校尉擧亭。敎坊司鼓樂前導。自禮部起進東長安門。至午門外兩傍陳設畢。禮部官從亭內奉表。由午門東挾門入。至太和殿前置黃案上。鴻臚寺官引王貝勒子公等。於太和殿前丹墀內分翼排立。引朝鮮蒙古諸使臣。由掖門入於西班末立。糾儀御史二員於殿內簷下東向立。又四員於丹陛上立。又四員於丹陛內。俱東西相向立。又八員於東西班末立。鴻臚寺鳴贊官四員於殿內簷下立。又四員於丹陛上立。又四員於丹墀內。俱東西相向立。鑾儀衛鳴鞭官於丹陛南三層。每層各二員。俱東向立。欽天監官報時於乾淸門。禮部鴻臚寺堂官奏請皇帝陞殿。內大臣十員兩翼前導。內大臣二員執兵器侍衛。午門鳴鍾鼓。敎坊司作中和韶樂。奏元平之章。皇帝御太和殿。陞座樂止。內大臣十員於御座前東西相向序立。太學士。左部御史。副都御史。於殿內簷下東西相向序立。鳴鞭官鳴三鞭。鳴贊官贊。內外排班諸王率文武百官。各就拜位立。贊跪。王以下各官俱跪。贊宣表。宣讀官從案上捧表詣殿內簷下御路之中北向跪。宣畢。敎坊司作丹陛樂。奏慶平之章。鳴贊官贊跪叩頭。王以下俱復原班立。鴻臚寺官引朝鮮等國使臣。理藩院引蒙古使臣。以次各就拜位。行三跪九叩頭之禮。敎坊司作丹陛大樂。奏治平之章。禮畢樂止。贊退。王以下各官皆退。冬至朝賀。祀南郊還宮次日行之。出宮樂作。奏太平之章。曰乾符在握。道轉鴻鈞。天心見復。物始資元。景長舜日。記協堯春。玉琯斯應。寶曆肇新。衆正在位。輔翼一人。還宮樂作。奏允平之章。曰萬國在宥。一陽斯傅。淵默臨朝。天職修擧。君子道長。騈珪聯組。占自靑雲。產祥降嘏。宜暘而暘。宜雨而雨。萬壽朝賀。出宮樂作。奏乾平之章。曰二儀淸寧。三辰順則。維帝凝命。函冒區域。仁恩廣覃。至及動植。久道化盛。隆功峻德。聖人多壽。歷世萬億。還宮樂作。奏淸平之章。曰上帝鑒觀。惟德丕皇。肇玆壽域。薄海要荒。物牲茂有。民俗樂康。冠帶之國。望斗辨方。曰惟萬年。同於昊蒼。皇后三大節朝賀。出宮樂作。奏淑平之章。曰乾資於坤。儷尊宸極。王化攸宜。母儀萬國。履順含章。茂明內德。福履永綏。迺贊迺翼。還宮樂作。奏順平之章。曰椒宮鑾鑾。陰敎修明。褘衣有耀。環珮鏘鳴。禮容孔恪。萬福來成。關雎之德。流羨風聲。凡各典禮樂章甚繁。只以三四大禮記之。
鹵簿儀仗。左所鑾輿司馴馬司所掌。香寶輦，涼步輦，玉輅，大輅，大馬輦，小馬輦，大儀轎各一乘，右所擎蓋司所掌，黃九龍曲柄傘四把，金鈴四十五箇，黃九龍傘八把，黃瑞草傘二把，黃四季花傘二把，紅瑞草傘二把，白九龍傘二把，白四季花傘二把，靑九龍傘二把，靑瑞草傘二把，黑九龍傘二把，黑四季花傘二把，大刀十二把，弓矢二十兩，槍二十杆，龍頭方天戟四杆，中所旌節司幢幡司所掌。信幡二對，傳敎幡二對，告止幡二對，絳引幡二對，黃麾一對，儀鍠氅四對，朱雀幢一杆，神武幢一杆，靑龍幢一杆，白虎幢一杆，金節一對，羽葆幢二對，豹尾幢二對，龍頭杆幡二對，黃銷金龍纛二對，赤銷金龍纛二對，白銷金龍纛二對，靑銷金龍纛二對，黑銷金龍纛二對，黃銷金小旗二對，白銷金小旗二對，靑銷金小旗二對，紅銷金小旗二對，金鉞三對，政平訟理旗一對，馬十匹具金鞍錦韉。前所扇手司鉞斧司所掌。黃繡雙龍面銷金團龍背扇八把。紅繡雙龍面銷金團龍背扇八把。紅繡鸞鳳面銷金團龍背扇八把。金香爐一對，金香盒一對，金交倚一座，金唾盒一對，金盆一對，金甁一對，金機一對，御仗三對，篦頭四對，都鞭三十把。後所戈戟司班劍司所掌。熊旗一杆，鸞旗一杆，麟旗一杆，天鹿旗一杆，天馬旗一杆，朱雀靑龍白虎旗各一杆，東西南北四岳旗各一杆，北斗旗一杆，二十八宿旗各一杆，五行宿旗各一杆，風雲雷雨日月旗各一杆，門旗四對，白澤旗一對，肅靜旗一對，金鼓旗一對，立爪三對，臥爪三對，馴象所東西司。象無定數。所掌貼金寶甁五座。旗手衛左右司所掌。畫角二十四枝，大銅號八枝，小銅號八枝，金鉦四面，金四面，鼓四十八面，杖鼓四面，笛十管。親軍四十名。司執豹尾鎗，方天戟，金鞍馬具。牽鑲頭金壽字藍緞衣。冬戴獺皮帽。夏戴涼帽。扈轎校尉八十名。俱穿紅緞衣。繫綠紬帶子。冬戴豹皮帽。夏戴氈帽。起花鍍金。頂揷黃翎。執駕校尉二百八十八名。鼓手八十八名。俱穿紅緞衣。繫綠紬帶。戴靑氈帽銅。頂揷黃翎。左右中前後五所校尉一千八百五十三名。馴象所餵象校尉二百三十二名。旗手衛校尉四百二十八名。
歷路到處。皆是寺剎。而關帝必爲崇奉。家家亦競尊尙。殆過於釋氏。大小村閭。輒有廟堂。蔀屋倭室。必坐其像。或幷奉佛像。朝夕焚香。各剎之前。必以朔望日。皆懸雙燈。皇城之內。寺觀廟堂。亦多與人居相錯矣。僧徒則身穿黑色挾袖長衣。頭戴冠。制以黑綿布製襦帽子。其高則長而頂平面挾。按其國制。僧尼衣服。只許用紬絹布疋。袈裟道服外。禁用紵絲綾羅雲。未知果遵此制。而大抵居於閭里之中。恣意酒色。率皆頑悍不恭。惟以送葬時佛事爲生理。所謂高僧不過焚香念佛。誦畧干經文而已。出則乘馬馳騁。全無釋子貌㨾。且皆不識文字。禪門淸規。元不彷彿。稱以南華僧者。卽蒙古僧也。皆主皇帝願堂。故豪橫尤甚。以此觀之。緇髡之習。大不及我 國。豈或於名山勝區。能有入定修道之類耶。寺剎雖多。一寺之僧。或爲二三人。亦不過十餘人。所謂出家者。以我 國較之。似或不多矣。比丘尼衣服無別於平人。其冠其俗。比男僧一般。道士峩冠闊袖。與髡徒雜處。凡百出入。元無道釋之別。釋氏之尊奉。其來蓋久。而關帝則雖是中國之建祠封帝者。至於比屋崇奉之若是盡誠。豈亦自金元以來尤盛耶。抑明祖刱祠鷄鳴以後。天下效之。因以成風耶。此外淫悖之祠。如祿山，楊妃等廟亦多。而取考地誌。間載祀典。又可駭者。王振奸閹。天下切齒。而英宗復辟後。乃反爲振建一大剎於北京城中。名曰智化寺。置其塑像。蟒袍玉帶。儼然王者威儀。賜額曰旌忠。勑命建碑。銘勒勳閥。不啻若伊傅周公。廟貌壯麗。丹雘玲瓏。屍而祝之。至今不衰。修葺彌勒。守護極嚴。祀典之悖謬。廟堂之雜亂。亦可見矣。以此闤闠之間所列者。金銀紙錢。沿路之上聯絡者。香車蠟燭。財力之尾閭於無益之費。旣甚不貲。而士子修藏之所。一未得見。淫褻之祠。釋道之觀。相望不絶。以淸人論之。則習尙之如此。雖無足怪。而其所創建。俱在 皇明之時。儒宮則無一設置。可知明朝之崇儒亦不及於崇佛也。順治初別建祠廟及私度僧尼。皆設禁嚴。飭私剃十六歲以上者。治罪還俗。雖置願堂。皆因明之舊剎。京城內外私設神像。念誦梵呪。擊梆鳴磬。以募化緣者。亦皆禁之。康煕則以爲寺院之設。廣占田廬。以致民田日漸不闢。遊民皆入僧道窩藏。逃亡不法。萃爲淵藪。亦申順治之禁令矣。雍正時頗甚崇奉。寺觀之名以壯者。無不修治。丹雘一新。雖以道路所見言之。在在繕修。北鎭東岳之所糜費。不啻累千萬金。間或有新建之寺。又遣大臣留保於江南。以十萬金改修金山寺雲。其工役之浩多可想也。凡僧道亦有科。僧錄司選在京僧人。送於禮部。則禮部出題考試。本經以典諳者或十或二十。送於吏部。左右善世。左右闡敎。左右講經。左右覺義等任。以此挨補。道錄司選道士。亦如僧錄司例。左右正及左右演法。左右至靈。左右至義等任。亦以此挨補。
太監之盛。不如 皇明。蓋以其無勢利之故。願入者小也。雖僧道雜技。皆設科取用。而此則無科。自各省査出咨送。管於內務府。且文武雜職。無不設官選補。而此則只稱頭目。其賤待如此。自宮者雖禁。而逃走者及隱冒者。亦設法嚴飭。可知其不願也。明朝則皆出於俘奴罪囚。亦有淨身求進者。此則只令各省査送。是以內庭執役。輒患不足。每飭各省査得者。卽送禮部。而遲延不送則地方官論罪雲。
凡器皿。雖窮巷僻村。皆用畫磁器。不然則用陶器。又編柳條造器。而密緻堅固。可用於汲水之器飮馬之具。細柳器及白磁器則絶無。而畫器則通州尤盛矣。瓮則皆是烏器。底炎 （註：疑誤書尖字為炎） 口廣。而厚則幾一寸餘。斫刀則刃廣而利。板則凹其中以受刃。左右兩邊。必貼片鐵。一人執柄而壓之則一束之草。斫之如瓜。藥挾刀頗似我 國之制。其刃甚利。且廣而薄。各㨾器皿之粧飾者絶罕。雖或有之。皆粧以白銅及鐵。而鍮錫則以用於鑄錢。故公家及宰相外。閭閻則不敢用鍮器。自雍正時幷嚴禁雲。
凡工匠非盡如我 國之賤類。故待之以四民之一。立朝仕宦者。亦不爲鄙。是以其業廣傳。間有有識之人。多置工匠方書。往往盈架。雖以冶法言之。古今爐冶之利。鑄鍊淬礪之術。靡不講究。他工亦然。所以物理之卞識。製造之精巧。莫不盡其妙。以此觀之。天下之鹵莽麤劣。未有甚於我 國之工匠也。
凡飮食不以匙而用箸。雖或有匙。必皆燔造。柄小而短。箸則俱是烏木。或作象箸。炊飯於釜而其底平。故其熟亦易。元不用鼎鐺之屬。朝夕之飯。各盛小器。男女圍坐。皆共一卓。隨量飽啜。卓長幾三尺。廣亦稱之。其高與交倚及登子齊。此所謂罩子也。交倚之制極精。而華杻居多。或有雜木。登子亦是踞坐之床。差小於交倚而無圍。其形之方圓長短不一。無異卓子。待客之節。客雖多。不設別床。賓主同卓。但於各人之前。列置一箸一杯。飮盡則侍者又斟之。而飮酒之法。輒不引滿。細細呷下。不一傾而盡之。盃亦小矣。燒酒比我國之味甚劣。飮後腹中亦不平。以其和灰而釀之故然雲。是以我 國之還燒酒。彼人甚喜。而一飮戟喉。故絶無傾盃者。歷路薊州之酒最佳。我人到此。輒皆買飮。味類我 國之方文酒。稍淡而甘且香。蓋此處各店之酒。淡烈則雖各不一。久而不變其味則同。京師薏苡酒。亦稱淸冽。易州之酒。尤勝矣。康煕嘗以蒸造燒酒。耗費米穀之甚多。禁之不得雲。聞倭人之酒。釀於松桶。埋於地中。三年而後出。故其味甚淡。亦有松臭。雖置炎蒸之地。香冽無減。西洋國所謂葡萄酒。色淸而綠。味如倭酒而亦佳雲。
胡人專以財利爲性命。自皇子貝勒閣老以下。皆有賣買鋪子。令私人掌之。雖位高者過市肆。輒下車而親自賣買。且富●(●字左示右貴)之家宴享祭祀之需。一皆取辦於飮食鋪子。而元無別味。雉鷄豬羊鵝鴨之屬。皆不善烹飪。牛肉絶無而味類我 國西北邊上之牛。以其常飼粟草。故如此雲。各鋪皆設廛房。其上必置卓子。排列器皿。滿揷木箸。具以食物諸種。客至則隨索饋之。客亦限量取喫。擲錢於卓上。蓋自有定價。故更不論直矣。駱醬不及於我 國駱粥。飯則顆粒箇箇如生。醬亦味惡。難於近口。山菜則大野之中。固宜絶●(●字左示右貴)。而圃菜亦不佳。以此推之。天下果無珍味耶。豈燕京便是氈駱之鄕。故曾不留意於飮食之節而然耶。抑東方之人。不服於異國饌品而然耶。若然則我 國之稻飯，油蜜果，全鰒，海蔘，燒酒，白淸及藥飯之類。彼皆知以至味。我人則不喜彼中飮食。豈天下之口皆同。而我人獨不同耶。聞倭人嘗曰。渠輩則侈於第宅。唐人則侈於衣服。我人則侈於飮食。其言似近理也。大抵倭人則所噉甚少。一器飯不過一二合米。所謂壺饁之饌。有同兒戲。雖使沒喫。不可以療飢。唐人亦食無重肉。飯則不過二三合。而猶恐其毒。炊米之後。舊水必瀝去。易以新水。作重蒸飯而食之。至於我 國則稻米之膏。別於天下。而以新稻炊飯。盛於大器。雜以魚肉。人皆日食三時。猶爲不足。又取餠麵酒餚。醉飽無厭。酒之酷烈。無如我 國之還燒酒。而飮者必擧巨觴。猶嫌其小。倭人則煙草必蒸乾。唐人亦輒盡乾無濕氣。而後吸之。煙器且小。不過數三吸盡爇。蓋戒其毒氣。而我人則半乾細切草。一時連次重吸。猶不知止者何耶。顧其飮食之無節如此。則天下之畜以飮食之人者。恐不是過也。山査大如小李而其肉厚。栗則體小。幷皮而炒甚好。與紫葡萄石榴而其味甘。漁陽范陽之栗尤佳。他方皆不及。棗則比我 國之產。其體大。皮赤肉厚而甘。產於蜜雲者。其體大。而葡萄蘋果。經冬不變。皆如新摘。柑橘之種。亦多其品。絶勝於倭柑。北山黃花鎭之榛子。遵化石門之錦梨。皆是珍果。西瓜狀如冬瓜。裏黃子黑。勿論男女老少。或行或坐者。皆啖其子。公私燕享祭祀。輒皆用以代果。是以滿載車輛。亦至於堆積市肆。聞 皇明之季。尤喜啖之。至今不廢雲。其果取於何味。而天下之爭尙至此耶。古文未見有著稱者。不知自何時始爲盛行也。
錦鱗魚，鮒魚，訥魚，竹蛤及大小無名之魚。味皆不佳。聞有白魚。形似䲙魚而甚大。魴魚狀類鮒魚。未知味果如何。而正二月之沈蟹。東八站之華蟲。不讓於我 國。小黑山十三山等處。鴿鶉極多。鷄豬與我 國同。大小凌河之甘同醢沈菘菜。寧遠豐潤之蘿葍冬沈。其味雖遜於我 國。至於冬沈則通官輩用以我 國之沈㳒。一噉亦足醒胃矣。
菜蔬及薑蔥。大而軟。蘿葍小而堅。水芹韮菜及菠䔖萵苣大蒜之屬。皆類我 國之產。辛甘菜則稍異。通遠堡之蕨菜。大而無毒矣。煙草則上下老少。無一不吸。纔過四五歲。已皆吸之。雖在長老及官員之前。亦不屛之。凡値待客。煙草必幷茶以進。謂之煙茶。而煙器火鐵。無人不佩。以其火災頻作。紫禁城內吃煙者絶禁之。不獨闕內。勿論京外。官皆貼禁煙之榜矣。茶則各有其品。而要皆解腥導滯。家家熾炭置罐而煎之。尋常溫服。亦不多飮。客至則斟鍾而進之。熱氣若退則更取餘瀝而注之鑵。必待去冷而飮之。
男子任物。元無背負者。以丈餘之木。懸鐵鉤於左右兩頭。揭卜物於兩鉤。擔諸肩上。此所謂便擔。運水搬柴。皆用此法。行者勿論。騎步必以大帒裹衾。束其兩端而亦荷之。倦則左右遞擔。雖行千里。不以爲勞。大抵其法。行人無衾者。店房不爲許接故也。
幼兒之不能坐立者。盛於所謂搖車。如篩形而稍長。鋪襁褓於其內。以索懸於樑間。推送如鞦韆狀。左右擔颺。以止其啼。啼甚則就其前而出乳飼之。以故及長。耐風寒善馳騁。不然則夭且多病雲。
東八站之家材。椴木居多。以西至北京。盡是白楊木。而椴及松間或有之。松則木理軟脆。殆類倭松。皆自太行來。故其體長大。大抵廣野無際。木物與柴炭絶●(●字左示右貴)柴則無。非糖竹及柳木。必稱其斤兩而用之。雖大必不斧而鉅之。是以北京柴道極難。館中入給者。專用柳木。而每患難繼。私賣亦是糖竹。其呼價甚高。沿路村落。多植柳。不翦取其條肄。故大小樹枝。叢生甚鬱茂。聞順治初。濱河州縣之新舊堤岸。俱使植柳。今見路傍大野。楊柳挾途。此卽雍正所命雲。炭則木炭少。而石炭多。卽燒石爲之者。其石非石非土。燒造之法。果未知如何。而細末其所燒之滓。以木板作機。和水壓之。刻花紋於其面。塊之大小不同。充積市肆。朝夕炕竈煎茶及鑄冶皆用之。其臭甚惡。聞彼中鐵物之以石炭造成者。用我 國木炭。不能改鎔雲。蓋其火力之緩猛。有所不同而然耶。
凡宮殿壇廟城垣等修理皆用磚。而大小共有十㨾。自一二㨾至十㨾。其價皆●(●字左示右貴)。自銀一戔九分。以次遞減。最小之價爲九分雲。
凡誥命則用五色紵絲織。文曰奉天誥命。勑命則用純白綾織。文曰奉天勑命。俱織陞降龍文及滿漢字。一品玉軸鶴錦面。二品犀軸赤尾虎錦面。三四品貼金軸。五品角軸。俱牧丹錦面。六七品以下。俱角軸小團花錦面。皆江寧局織造。吏兵二部行文取用。
凡御寶二十九顆。宮內收貯六顆。一曰皇帝奉天之寶。卽傳國壐。兩郊大祀及聖節告天之詞用之。一曰大淸受命之寶。以章皇序。一曰皇帝之寶。以布詔赦。一曰天子之寶。以祀百神。一曰制誥之寶。用於制書。一曰勑命之寶。用於勑書。內庫收貯二十三顆。一曰皇帝之寶。一曰皇帝行寶。以頒賞賜。一曰皇帝信寶。以徵戎伍。一曰天子行寶。以冊外蠻。一曰天子信寶。以調番卒。一曰制誥之寶。一曰勑命之寶。一曰廣運之寶。以諭臣僚。一曰御前之寶。以肅法駕。一曰皇帝尊親之寶。以進徽號。一曰皇帝親親之寶。以展宗盟。一曰孜天勤民之寶。以飭勤吏。一曰表章經史之寶。以崇古訓。一曰欽文之寶。以重文敎。一曰丹符出驗四方。一曰天子巡狩之寶。以從省方。一曰垂訓之寶。以成典則。一曰命德之寶。以奬忠良。一曰奉天法祖親賢愛民之寶。以御書特書。大政要務。布告等事用之。一曰討罪安民之寶。以張征伐。一曰勑正萬邦之寶。以誥外國。一曰勑正萬民之寶。以誥四方。一曰制御六師之寶。用於駕馭親征。
凡文書用印。皆有定處。不如我國之亂踏。每當其用。筆貼式必籍記以某年某月某日某文書第幾行某處安印一顆。所謂封印之法。未知昉於何時。而十二月初二日封印。至正月二十一日開印。其間則凡百文書。皆不得擧行。及至開印之期。百官皆公服。親詣衙門。始開印封。酬應文書雲。凡京外奏本。滿文直爲進奏。漢文及蒙古文。皆自該部院翻以淸書。送於內閣。則自內閣送於通政司。投進入奏後。復下通政司。出付內閣。使頒各該部院。
每日皇帝御乾淸門聽政。門之正中設御榻。榻前設章奏案。大小官早赴午門外。春夏則卯正一刻。秋冬則辰初一刻。進至中左門等候。皇帝陞座。侍衛起居注按班侍立丹墀。大小官依次陞陛。堂官捧奏跪置案上。如有綠頭牌啓奏。亦堂官捧至各衙門。以次奏事。照品退次。科道官在各衙門後。奏畢乃退。皇帝還宮之後。大小官有稟旨者入對。無則部院直房皆在午門外左右廊。故各於直房聽事。皇帝往圓明苑。則各司一員。亦逐日馳往稟事。雍正以來。更定奏對時限。自春末至秋初則晩鍾時起身。趂早涼入奏。秋末至春初則以天時寒涼。日出前起身以來。
凡官制。各衙門堂郞。皆設淸漢官。同管文書。而有事則必淸官入對面奏。雖外官亦使朝前聽事。勿論內外官。若非齋日則朝前無不坐之衙門。午前無在家之官員。皇帝亦無無故不視朝之日。內官無故不朝參及外官不公座署事者。並論罪。諸衙門序班輩。各其所掌公事。盡錄於冊子。每日考其行未行而擧行。故事無遺漏。官長之娶部內民女爲妻妾者及自爲立碑建祠。矜伐其善。遣人申請於朝者。設法嚴禁。謝恩辭朝。皆於午門。或天安門外橋南。官職則三跪九叩頭。領賞則二跪六叩頭。食物則一跪一叩頭。聞只有除拜時謝恩表。元無辭職表。實病外求遞者。皇帝下詔切責。至論以大逆。未革職前則不敢引入。
凡文武官封贈。一品三代。二品二代。三品至七品一代。皆視己職。正從一品光祿大夫。正二品資政。從二品通政。正三品通議。從三品太中。正四品中憲。從四品朝議。正五品奉正。從五品奉直。正六品承德。從六品儒林宣德郞。正七品文林宣議郞。從七品徵仕郞。正八品修職郞。從八品修職佐郞。正九品登仕郞。從九品登仕佐郞。有功者加級。有罪者降級。一品則不使再加。每一級改爲記錄二次。督撫有功者亦或加尙書侍郞御史。他皆倣此。古人以右爲上。明朝則以左爲上。故職品皆左居右上。淸人仍襲其制。我朝亦然。正從一品。曾祖母祖母及母妻俱封淑人。正從四品母妻俱封恭人。正從五品母妻俱封宣人。正從六品母妻俱封安人。正從七品母妻俱封孺人。有三母者不得幷封。止許封嫡母及生母。生母則嫡母亡始封。亦不許幷封。若生母未封則未得先封妻。繼母則不許封。或繼後者乞將本身及妻應得誥勑。移封本生父母及祖父母或外祖父母者並許之。祖父母父母若犯十惡姦盜及或妻非禮聘正室。或再醮倡優婢妾。不許封。雖得封者。再嫁則追奪。