生經/05

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生經卷第五

西晉三藏竺法護譯

佛說梵志經第四十五

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。爾時世尊，晨旦著衣持鉢，入舍衛城分衛，次第求食，即時轉行到梵志舍。時彼梵志，遙見世尊——威神巍巍，諸根寂定，其心湛靜，降伏諸根，無復衰入，如日之昇出於山崗、如月盛滿眾星獨明、如帝釋宮處於忉利、如梵天王在諸梵中、如高山上而大積雪現於四遠、如樹華茂其心憺泊、如水之清，三十二相莊嚴其身，八十種好遍布其體，威神光光不可稱限，覩之如日——即從座起，與眷屬俱，前行奉迎，稽首佛足，請坐別床。佛便就坐。時梵志、梵志婦，心懷踴躍，若干種食，香潔之饌，手自斟酌，供養無極。飯食畢訖，舉鉢洗手，更取卑[木*翕]，聽佛說經。

於時世尊，即為梵志及妻子僕從下使，講說經道，開解其心，分別其義，諸佛之法，隨其本源而演分別，布施持戒，忍辱精進，一心智慧，應病與藥，尋而心解，苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使，即於座上，逮四聖諦，取要言之，則得天眼，歸佛法眾，奉受五戒。於是梵志，即從座起，稽首佛足，白世尊曰：「大聖弘恩得現利義，今日所獲，度於眾患，皆是如來、至真、等正覺之所救濟，猶如大雲周於虛空，普雨天下，多所潤澤。世尊如是，常以大哀無極之慈，廣說大法。」

佛告諸比丘：「汝等寧聞梵志今所宣揚口所說乎？」比丘對曰：「唯然，世尊！已見已聞。」

佛言：「今此梵志與諸眷屬，皆獲大利，如是具足；吾於異世，令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠世時，波羅奈城，有一尊者，名曰所守，是梵志種也，黠慧聰明，識解義理，卒對之辭，口言柔美，為王所敬，常可王心。其國多有葡萄酒漿飲食之具，王及人民，飲食快樂。彼時梵志作異技術，多所娛樂，令王欣愕。王大歡喜，多所賜遺：『恣其所欲？』梵志白王：『我當歸家，自問其婦，欲何志求？』王即可之。梵志便還，到家問婦：『我興異術，令王歡喜，許我所願。汝何所求？以誠告我，為卿致來。』婦問梵志：『君何所願？』其夫答曰：『我願一縣。』其婦答曰：『用縣邑求，我願得百種瓔珞莊飾、臂釧步瑤之屬、種種衣服、奴婢乳酪、醍醐飲食。』於時梵志，復問其子：『汝何所求？』其子答曰：『我之所願，不用步行，得乘車馬與王太子大臣俱遊。』於時梵志，復問其女：『欲何志願？』其女對曰：『我所求者，欲得珠寶以自嚴身上妙被服，千女中央而獨姝好，用餘異願乎！』於時梵志又問奴婢：『欲何志求？』奴言：『欲得車牛覆田耕具。』婢曰：『欲得碓磨，舂粟磑麵以安，四大人不得食，則不悅喜，無以自安。』於時梵志，還詣王所，具足為王本末說此妻子奴婢所可求也。復以偈重歌曰：

   「『大王願聽之！ 所願各各異，
   我家心不同， 婦索百瓔珞，
   男求車馬乘， 女願珠寶飾，
   吾前畜奴婢， 求田及磑磨。』

「於時王以偈答曰：

   「『隨汝之所欲， 則與不違心，
   應時使梵志， 皆得歡喜悅。
   其王皆以賜， 各各如志願，
   如意得具足， 歡喜無一恨。』」

佛告比丘：「欲知爾時國王者，則吾身是；爾時梵志，則今梵志身是；其妻者，今梵志妻是；子則子；女則女；奴則奴；婢則婢是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說君臣經第四十六

聞如是：

一時佛遊王舍城靈鷲山中，與大比丘千二百五十人俱。爾時諸比丘，心自興念：「承佛威神，諸天感之，得未曾有。於是世尊，常以慈愍，調達而反害意向於如來。佛以大哀弘意待之。」或復比丘，而說此言：「往者世尊，豈不察知調達凶惡心懷諂害，而令捨家除其頭髮？」或有比丘各各議言：「佛已預知調達凶惡心懷危諂。」或有議言：「誰令調達除頭鬚髮，而作沙門？」

佛遙聞之諸比丘眾共議此事，便到其所，告諸比丘：「調達凶惡，不可稱量，舉要言之，言不可竟。」佛言：「如是，如是！其比丘調達者，常以害心向於如來，未曾和悅，吾以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已來難量，從爾以來，佛久知之，調達凶惡，心懷危諂，吾以慈心而降伏之。續知如此，故為沙門，欲令建立攝取善德，以是為本，由因出家緣得救護欲計。調達不但今世求吾之便而懷害心，吾常至真慈心弘普而降伏之。乃往過去久遠世時，不可勝計。波羅奈城有國王，號曰大猶，以法治國，不抂萬民。王有大臣，名密善財，智慧聰明，無所不通，名德超異，與世不同。其性吉祥，殊妙和雅，安隱無患，常懷慈心，多所愍哀，志懷柔潤。其王無愍，釋子哀心，志不懷慈，常伺人過，欲得其便，心懷凶惡，無一善快。於時彼王，與密善財大臣俱，大猶王告大臣：『人何所食，說何所言，多所獲安，不致危害，而得長益？』應時以偈，而歌頌曰：

   「『食言少獲多， 不忍得長大，
   忍辱致損過， 密善財云何？』

「密善財大臣，以偈報王曰：

   「『大王是瞋種， 恚恨心所為，
   無害無瞋怒， 則正本所行。』

「王復以偈問曰：

   「『以何得安寐， 何行無憂患，
   以何至一法， 密行致善財？
   賢聖何所歎， 至滅能不憂，
   誰能保此事， 除愁令無患？』

「大臣以偈答曰：

   「『棄瞋得安寐， 除恚無憂患，
   怒者毒之本， 大王當知此！
   聖賢知所歎， 緣此無憂患，
   以此義答王， 嗟歎忍辱行，
   毀呰于瞋恨， 以此義答之。
   分別令降伏， 不雅得其便，
   凶惡不能加， 立之平等德。』」

佛告諸比丘眾：「欲知爾時國王大猶，則調達是；大臣密善財者，則我身是。以得佛道，具演本末。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說拘薩羅國烏王經第四十七

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，明旦著衣持鉢，入城分衛。國王波斯匿，有四大臣，拜為四將，合四部兵，欲伐他方小國。於時四臣，遙見世尊與眾僧俱，即詣佛所，稽首足下，退住一面。世尊問之：「諸仁者等，欲何所湊？」諸臣對曰：「王波斯匿，遣臣等行，舉四部兵，欲詣他國攻伐小國。唯然，世尊！我等之身，為此國王，多所興立，及餘眾勞，常畏危命，今當遠行，行當戰鬪，有所攻伐，如是發行。」世尊讚曰：「善哉！善哉！諸賢難及，所作難及，是為報恩，而有反復，設行少有所作不失。汝等之身，受王俸祿，所作當然，此事佳善，為慎儀像，則成正士，報大神恩，則有反復。諸賢聽之！不但今世，為此國王，有所興立，成就功效，所作難及。昔者過去久遠世時，沙竭之國，大有諸烏眾，而來集會，止頓其國。彼有烏王，名曰苷蔗，主八萬烏，在中獨尊。烏王有婦，名曰舊梨尼，於時懷軀，有阻惡食，心念如是：『欲得鹿王肉食。』至誠白王欲得此食：『於今我身小發此念，欲得善柔鹿王肉食乃活，不爾者死。』沙竭國王，欲得善柔鹿王肉而食噉之，獵者亦募而行求之，捕之將來。於時烏王，聞其音聲，合會烏眾：『汝等當行沙竭國王，有大善鹿王形貌，名須具夜，欲得其肉。』彼時四烏應募：『吾等堪任取善柔肉，用國王故，不惜身命，當辦此事，無令餘烏逐我後行。』

「於時四烏，數數往至大眾會所，各自議言：『以何方便，而得取之？』彼時其人國王使者，往告太子：『說烏數來，則遣守護，所遊至處，不得如願。』然後復遣大烏之眾，求須具之肉，今現在此，便遊隨彼，即時取肉，舉之而去。時國王子，見大烏眾，恐懼馳走，還白國王，具說本末。國王問之：『烏所從來？乃至於此。』太子白曰：『我見四烏，色像若斯，數數來至於彼鹿苑，吾亦數往，然後四烏來到。』時沙竭王，即勅外人令捕。烏師致鷹將來，四烏見之，畏在危命，故往取來，即時受教輙遣。烏師應往，以若干變，觀其所趣，造立方便，張羅捕烏，輙以獲之。生上國王。

「於時沙竭國王，問其四烏，而呵罵之：『汝等何故數來至此，犯吾境界？』四烏答曰：『唯然，大王！非我所樂，不願至此。又有王，名曰安住，與八萬烏俱，以為眷屬，為之尊師。其婦舊梨尼，懷妊受胎，發此阻極而以惡食，欲得食噉須具善柔鹿肉。彼王遣來，受其君教，不惜身命，自投沈沒，而奉謹教，非吾所願。』時國王聞得未曾有，愕然怪之：『彼自食心，莫作此食，自受王教，作此方計，不惜身命，為其君王，投棄軀命，今之所為，誠非所及，於世希有。欲求俗人，有此反覆，受君父教，尚不可得，況鳥獸乎？奉宣其命，難及難及，實未曾有。』於是諸烏，為王說偈言：

   「『唯願大國王， 我止沙竭國，
   我等王安住， 與八萬眾俱。
   婦名舊梨尼， 欲思善柔肉，
   是大王鹿苑， 具足為王食。
   我等國王使， 奉命來至此，
   受君之教命， 不敢自至此。』

「於是國王，心自念言：『此事難得，為未曾有。』於時國王告諸烏曰：『赦汝罪過，在汝所湊，常得解脫，勿有拘制。』」

佛告諸臣：「欲知爾時四烏身不？今汝等四臣則是；安住國王，今波斯匿王是也；今者國王諸兵臣吏，卿等所將八萬烏是。爾時得脫，不見危害，今亦如是。」

佛說如是，四臣兵吏及比丘僧，莫不歡喜。

佛說蜜具經第四十八

聞如是：

一時佛遊舍衛國給孤獨園，與大比丘俱。爾時梵志，迷惑異道術，不信佛法，欲亂佛教。行於城中，遙見佛來，惡不欲覩，竊入他舍，得無世尊瞿曇見我。於時大聖愍傷憐之，尋到其所住於目前，欲得避去永不能得，又欲馳走不能自致。來詣佛所，彼時世尊，為說經法，尋時歡喜，善心生焉，輙歸命佛及法眾僧，奉受戒禁，遶佛三匝，稽首而退。還歸其家，即取應器，盛滿中蜜，兩手擎之，來詣佛所，而欲奉上。佛告諸比丘：「取是鉢蜜，而布與眾僧。」時一鉢蜜，佛及眾僧，皆得滿足，鉢滿如故，即復授佛。

佛告梵志：「汝取是蜜，投著大水無量之流。」梵志又問：「何故？」佛言：「具足水中蟲蠡黿鼉魚鼈，悉蒙其味。」梵志受教，即投水中，還至佛所，或驚或疑，踴躍悲喜。於時世尊，尋以欣笑，五色光從口出，上至梵天，普照五道，靡不周遍，還遶身三匝。授菩薩決光從頂入，授緣覺決光從口入，授聲聞決光從臂肘入，說上天福光從臍入，說受人身光從膝入，說地獄餓鬼畜生光從足入。於時阿難從座起，整衣服，右膝著地，長跪叉手，而白佛言：「佛不妄笑，笑會有意。」

佛告阿難：「汝見梵志，以蜜奉佛，布比丘僧，餘蜜投水。」對曰：「唯然。」「今此梵志，然後來世歷二十劫，不墮惡趣，過二十劫，當得緣覺，名曰蜜具。」諸比丘對曰：「唯然，世尊！吾等悉見於此梵志，以一鉢蜜，多所饒益，而得緣覺。」

佛告比丘：「於是梵志，非但今世，以一鉢蜜，多所饒益；前世宿命，亦復如是。乃往過世不可稱計，有一婆羅門，往入閑居寂寞之處，見有神仙，多所博愛。或有人說：『今此仙人，往古難及，當往啟受。』有人報言：『用為見此養身滿腹之種。』爾時有一仙人，得五神通，見心所念，即於樹下閑居之處，踴在空中，住其人前。其人見之，歡喜踴躍，善心生矣，即還其家，盛滿鉢蜜，而奉授之。時仙人受，飛在虛空。緣是施德，後作國 王，名曰蜜具，以政法治國，治國積年，壽終之後，得生天上。」

佛告比丘：「欲知爾時五通仙人，則我身是；爾時梵志，今梵志是。爾時施蜜受天人福，緣是今世亦復施佛，後致緣覺。」

於是賢者阿難，以偈讚佛：

   「世尊多哀憐， 自然至誠度，
   為諸天人世， 懷眾獄繫著。
   故為諸天世間尊， 於法自在雨法教，
   以歡悅心多所勸， 出家上天無數千。
   勝今無利皆得利， 其有悅心歸命佛，
   恭肅慇懃造少薩， 臨命壽終見趣安。」

爾時世尊讚賢者阿難曰：「善哉，善哉！審如所云。復次，阿難！造若干行，乃成所立。佛救一切，如母念子。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說雜讚經第四十九

(丹本此經為第五十)

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘俱。爾時有一比丘尼子，捨家為道，喜詣家家，與諸白衣雜錯麤獷，行不純一。母數訶之：「勿得爾也！行有節限，若有法會，講經說義，乃可行耳！無得效進為俗間事。」父亦呵之。亦不肯受父母之法教，在於人間，家居造亂。但與惡人不成就子共相追隨，遇諸兇人共撾捶之，加得手拳，今欲投水中，久乃置耳，叫呼得脫捨去。諸比丘聞而往救之，得還歸家。諸比丘眾，而往白佛，說其本末。 佛告比丘：「此人不但今世不隨家居教，迷惑其行。乃往過去久遠世時，有諸烏巢，賓近家居，人數喜探，欲捕取之。烏妻謂烏：『無得近人家作巢，莫信於人，得無取卿加之苦毒。』其烏聞之，雖欲捨去，心懷戀戀，不能避去——眾人數數，共觸嬈之，故不捨去。眾人捕得，盡搣其毛羽，荊棘繫頸。天時霖雨，泥溺叵行，又不能飛，徐徐自曳，歸到其巢。妻時以偈，歌頌問曰：

   「『誰皆搣毛羽， 今天復陰雨，
   被荊棘為鎧， 而立戶何謂？』

「烏以偈答婦曰：

   「『我身吉祥有所緣， 於今天時大霖雨，
   汝促開戶無惱我， 且持食來活我命。』

「其婦以偈答曰：

   「『我如所念如所造， 卿所讒哳多所貪，
   今遭凶危如得華， 後方當更獲其實。
   我之所頌亦可受， 具足成酪致醍醐，
   值此勤苦眾惱已， 當詣屏猥處閑居。』

「去彼不遠，有一神仙梵志道人，遙聞其聲而歌頌曰：

   「『不覩惡罪果， 緣是遭苦患，
   以故莫作罪， 將無受大惱。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時烏妻不乎？今此比丘尼是也；其烏夫，出家子為沙門被打搣者是也；爾時仙人，則吾是也。昔日相遇，今世相值。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說驢駝經第五十

(丹本此經為第四十九)

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時有一比丘新學，遠來客至此國，諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞，不與猗籌：「今觀於子，行不具足舉動不祥，將無於此造損耗業。」爾時新學不得猗籌，復詣餘處，求索猗籌。彼諸比丘，不問本末，速授猗籌。前比丘聞，即往問言：「卿何以故，不問本末便與猗籌？」比丘答曰：「吾授猗籌，有固不妄，當奉事我，供養以時。」

有新比丘安詳雅步，舉動不暴，入出進退，不失儀法，類如佳人，不似凶惡。主比丘獨在不出，新學比丘復取衣鉢，取主比丘撾捶榜笞，就地縛束猶繫其口，將無所喚。人聞其聲，即於其夜，馳迸行走。天欲向曉，諸比丘眾，適聞其聲，皆來趣之，解其繫縛，則問其意。時彼比丘，本末為說，語比丘：「當共分布行求索之，使我還得衣鉢。」諸比丘答曰：「吾等語卿，莫得妄信，勿與猗籌，將無見抂，自在放恣，不用吾語，所可作者，今可自省。」時諸比丘，具啟世尊。

佛言：「諸比丘！此比丘者，不但今世，為是凶人，所見侵抂，不知本末，而妄信也，所在相遇，輙為所侵。乃往過去，有梵志，名草驢駝，載瓦器，有持門戶，行於道路。遙見一奴，住於道傍，遙覩梵志，稍來近之，心欲劫奪。與之相見，梵志信之：『此人見我，來奉事我，有所施與，來親附我。』彼時梵志，以偈頌曰：

   「『汝處於四衢， 顏貌有反覆，
   人未知本末？ 不選擇觀察。
   其道人覩此， 淨修行最法，
   無有眾凶惡， 當施供事我。』

「爾時餘梵志，道共侶行，皆共謂言：『莫信此人，將無欺卿撾奪財物。』以偈頌曰：

   「『梵志無得趣見人， 於四衢路莫妄信，
   搖動其目面無理， 定將撾卿奪卿物。』

「彼時梵志，不信伴語，反信賊奴，未有所益，佐助供養。於時彼奴，向於夜半，人見斷絕，即奔走前，撾捶梵志，破傷腳膝，眼眩躃地，奪其財物。草驢駝梵志亡失所有，又復破其膝，躃地啼泣，猶如小兒，稱怨呼嗟！時有一天，名淨修梵行，以偈頌曰：

   「『其求財於利， 而行於愍哀，
   [怡-台+龍]悷而自用， 不從尊師教，
   皆當得是患， 如彼梵志苦；
   從愚不慎路， 獲罪如梵志。』」

佛告諸比丘：「爾時梵志草驢駝者，今此比丘授新學比丘猗籌者是；髠鉗惡奴，新比丘心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也；彼時諸異梵志，今諸比丘難彼比丘者是也；爾時淨修梵行天者，今吾身是。爾時相遇，今亦相值。」 佛說如是，莫不歡喜。

佛說孔雀經第五十一

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。諸比丘悉共集會，皆共嗟歎，心念世尊：「得未曾有，一人興世，號曰如來、至真、等正覺，毀壞一切諸外異學，忽然幽冥無復光曜。未有佛時，致妙供養，衣被飲食，床臥之具，莫不恭事，自歸之者，佛現世間，是等之類言誨不行。」

佛以道耳，遙聽比丘所共講議，即到其所，問諸比丘：「向者何論？」諸比丘具足自啟說：「我等集會，平等正覺，適興於世，諸外異學，便沒不現，忽然幽冥，無復光曜。」

佛告諸比丘：「吾未興世，外學熾盛，如無日月，燭火為明。日月適出，燭火無明。今佛興世，異學皆沒，無復威曜，獨佛慧明，無所不炤。不但今世有殊異行也，前世亦然，未曾有法。乃往過去久遠世時，有一大國，在於北方邊地之土，號曰智幻。智幻土人，齎持烏來，至波遮梨國。其土國界，無有此烏，亦無異類奇妙之禽。時彼國人，見持烏來，歡喜踴躍，不能自勝，供養奉事，飲食果蓏，日日月月。而消息之。遠方之烏，而覺見之 皆來集會，不可稱數，一國普共供養奉事，尊敬無量。於彼異時，有一賈人，復從他國齎三孔雀來，時眾人見微妙殊好，羽翼殊特，行步和雅，所未曾有。眾人共覩，聽其音聲，心懷踴躍，又加於前千億萬倍，皆棄於烏，不復供事。烏無威曜，忽然無色，如日之出，燭火不現，永無復心在諸烏許，普悉愛敬於彼孔雀，視之無厭；前所敬養諸烏之具，皆以供養孔雀之形，尊敬自歸，諸烏皆沒，不知處所。於時有天，即歎頌曰：

   「『未見日光時， 燭火獨為明，
   諸烏本見事， 水飲及果蓏。
   由音聲具足， 日出止樹間，
   諸烏所見供， 於今悉永無。
   當觀此殊勝， 無尊卑見事，
   尊上適興現， 卑賤無敬事。』」

於是賢者阿難，緣世尊教，心懷踴躍，以頌讚曰：

   「如佛不興出， 導師不現世，
   外沙門梵志， 皆普得供事。
   今佛具足音， 明白講說法，
   諸外異學類， 永失諸供養。」

佛告諸比丘：「欲知爾時孔雀者，我身是也；烏者，諸外異學也；天者，阿難也。於時在世，雖講經法，未除三毒生老病死，不能究竟除塵勞垢，淨修梵行。於今如來興於世間，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、天人師、無上士、道法御，號佛、世尊，於今說法具足究竟，淨修梵行離諸塵垢，除婬怒癡生老病死，獨步三界而無所畏，降伏諸邪眾外異學，莫不歸伏，一切蒙度。」

佛說是時，莫不歡喜。

佛說仙人撥劫經第五十二

聞如是：

一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘千二百五十人俱。爾時錦盡手長者至舍利弗所，諷誦經法。還歸其家，厭所居處，下其鬚髮，而為沙門，未得羅漢，一切所造，皆已備足。時諸比丘往見世尊：「今我等察錦盡手，稽首面見，聞說法律，尋時出家，而為沙門。博聞多智，講若干法，言談雅麗，庠序無獷，興起禪思，故復還家。世尊！如是，隨其所應未得羅漢，無根無著法，以未成就覩見生死周旋迴轉，不得解脫，如佛所教，如來、至真、 等正覺所獲安隱。」

佛告諸比丘：「何足為怪？吾成無上正真道，為最正覺，錦盡手為舍利弗雖見教化度於四患，吾於異世，以凡夫身，廣說經法，度諸懃苦，乃為殊特。往昔過去久遠世時，有一仙人，名曰撥劫，得五神通。時為國王，所見奉事，愛敬無量，神足飛行，往返王宮。彼時國王供養仙人一切施安，坐在王邊，日日如是。王奉仙人，布髮而行，手自斟酌百種飲食，積有年歲，供養無限。於時彼王有小緣務，王有一女，端正姝好，於世希有，王甚敬 重，重之無量，女未出門。王告女曰：『汝見吾不？供養仙人，奉事慇懃，不敢失意。』女則白曰：『唯然，已見。』王告之曰：『今吾有事，當遠遊行，汝供養之，亦當如我事莫失意。』

「時彼仙人，從空中飛下，至王宮內，王女見來，以手擎之，坐著座上。適以手擎，觸體柔軟，即起欲意，適起欲心，愛欲興盛，尋失神足，故不能飛行。思惟經行，欲復神足，故不能獲。時彼仙人，見國王女，貪欲意起，不能從志，步行出宮，如是所為，其音暢溢，莫不聞知。時無央數人，皆來集會。王行事畢，還入其宮，聞其仙人，失於無欲，墮恩愛中，失其神足，不能飛行。王時夜至其宮，獨竊自行，往見仙人，稽首足下，以偈頌曰：

   「『吾聞大梵志， 卒暴皆貪欲，
   為從何所教？ 何因習色欲？』

「時撥劫仙人，以偈答王曰：

   「『吾實爾大王， 如聖之所聞，
   已墮於邪徑， 以王遠吾故。』

「王以偈問曰：

   「『不審慧所在， 及善惡所念，
   假使發慾心？ 不能伏本淨。』

「時撥劫仙人，復以偈答王曰：

   「『愛慾失義利， 婬心欝然熾，
   今日聞王語， 便當捨愛慾。』

「於時國王，教告仙人。仙人羞慚，剋心自責，宿夜精懃，不久即獲，還復神通。」

佛告諸比丘：「爾時仙人撥劫，今舍利弗是；國王者，吾身是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。有一清信士，有子聰明，智慧辯才，在在所興，無所不博，能自竪立，而無懈怠，明了殊絕；又曉家業買賣之利，多獲財寶，供養父母；佛威神護諸天宿衛，無央數人，所共愛敬。不可父意，不愛念之，常憎惡見，驅使出舍，數加捶杖，不能復堪，馳至他國。在於異土賈作治生，方便計校興造，時節不失，不廢所業，多積財寶。清信士，聞多積財寶，遙遣人呼使來歸，子不肯還。清 信士復遣人行，設使不來，遣財物來。慇懃諫曉，都不肯遣。其子報曰：「父困苦我，不可復計，至使令我不能發心所遣遺也，復難自往。」時清信士，對比丘眾，自訟說意：「其子有病，不順父母。」諸比丘具以啟佛。

世尊告曰：「此清信士，不但今世與子不和，前世亦然，福德殊異，有所造行，無所違失，不可其心。比丘且觀於此，其子智慧殊特，德不可量，不可其心，不欲聞其聲，復欲思得。」

佛告諸比丘：「乃往過去久遠世時，有一人，名曰阿夷扇持，為獼猴師，教於獼猴，舉動法則，技術戲笑，多所悅豫，於眾人民。以此技術，無央數人，悉共愛敬，遠近皆來，觀其技術，蒙是之恩，多獲財利。其阿夷扇持，前後獼猴，大得眾物，撾捶搏蹹。其人異日，將彼獼猴入於城中，縛著於柱，撾捶毒痛，毀辱折伏。於時獼猴，竊得默出，馳走入山，閑居獨處，近附仙人，依之止頓，採取果蓏，供養仙人，復自食之。阿夷扇持聞之，走在其處空閑山中，而遣人使呼之來還。獼猴不肯，遙報之曰：『吾今續念，前困毒我，眾患難量，前時我父，橫無過罪，而見加毒，毀辱叵言，今故馳走，來入山中。』阿夷扇持便自往謂獼猴言：『來歸還家。』默聲不肯。仙人報曰：『亦可原置。』答仙人曰：『吾置之耳。』仙人報曰：『敢可強致，小勸喻之，然後將行。假使強欲致之，儻不能也。』其人答曰：『假使方便欲致之去，不肯往者，吾當作計。』即時以偈而歌頌曰：

   「『卿賢柔善子， 譬如鹿就蔭，
   便從樹枝下， 得無飢渴死。』

「爾時獼猴以偈答曰：

   「『不仁和生我， 我自知志性，
   從何所覩聞， 獼猴為柔賢。
   我到諸方面， 未有中間念，
   假使有邪長， 終不能制意。
   吾今續念之， 君阿夷扇持，
   將我入城中， 縛柱加毒痛。
   於今不忘之， 撾捶我苦毒，
   我已得自在， 不能就君困。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時阿夷扇持子，今清信士子是也；清信士者，則今父也；其仙人者，我身是也。如是具足，當分別說。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說夫婦經第五十四

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。有清信士，其婦端正，面貌殊好，威光巍巍，威德無倫，聰明智慧，言語辯才，多所悅豫，眾人所敬。於時夫聟不敬重之，憎惡不歡，不欲見之；反更敬愛不急老嫗僕使為妾，而敬重之。其婦見聟心異不和，志在下使，便謂其夫：「假使卿心不相喜者，儻當見聽，出家為道作比丘尼。」數數如是，聟便聽之。即便出家為道作比丘尼，晝夜精進行道，未久證得羅漢。然於後時，其清信士所敬女人歸非常沒。時清信士便行求索，得前時所妻為比丘尼，呼之歸家。比丘尼不肯隨之：「吾已出家，則為他人，更生異世，罪福不同。」時比丘尼聞，往白世尊，說其本末。

佛告諸比丘：「是清信士，前世毀辱此有德之人，不但今世。又此女人，生生有德，有殊特之志，此人常壞亂之。今比丘尼，已入大路，復欲毀之，不得從願。」

佛告比丘：「乃古無數世時，有一梵志，婦名蓮華，端正殊好，面顏殊妙，色像第一，於世希有，名德難及。其梵志有一婢使，而親近之，順敬於婢，不肯恭敬蓮華之婦，不喜見之，反用婢語，將婦出舍。至於山間，上優曇鉢樹，擇諸熟果而取食之，棄諸生果而用與婦。其婦問曰：『君何故獨噉熟果，生者棄下，而持相與？』其夫答曰：『欲得熟者，何不上樹而自取之？』其婦答曰：『卿不與我，我不能得。當從夫命。』婦即上樹。夫見 婦上樹，尋時下樹，以諸荊棘遮樹四面，欲使不下置在樹上，捨之而去，欲令便死。

「於時國王，與諸大臣，共行遊獵，過彼樹下。見其女人，端正殊好，顏貌殊異，世所希有，即問女人：『卿為何人？為所從來？』其婦本末為彼國王說所變故。王見女人，女相具足，無有眾瑕，心自念言：『其彼梵志，愚騃無智，非是丈夫，而不敬憙於此女人。』除棘載去，至其宮內，立為王后。其後智慧辯才難及，互用摴蒱及以六博書疏通利，遠近女人，來共博戲，王后輙勝，無能當者。

「於時梵志，遙聞彼王有後端正工於博戲，其有來者，王后得勝，無不歸伏，莫能勝者。心自念言：『且是我前婦，非是異人，其我前婦，博戲第一。』又彼梵志亦工博戲，欲詣王現其技術。時王后聞一梵志形像如此，及其顏貌長短好醜，即心念言：『是我前夫。』於時梵志詣王宮門，王即見之，遙試博戲，侍人名齒。於時梵志，以偈頌曰：

   「『髮好長八尺， 其眉若如畫，
   柔軟上第一， 當念熟果蓏。』

「於是王后以偈答曰：

   「『往時婢自在， 其志好其所，
   敬重為第一， 劫取為第一。』

「時梵志復以偈答王后曰：

   「『詣閑居龍處， 龍象常所遊，
   於彼相娛樂， 當念熟果蓏。』

「王后以偈答梵志曰：

   「『獨自噉熟果， 生者棄與我，
   是吾宿因緣， 梵志所劫取。』

「於時梵志，心中懷恨，即自剋責，悔無所及。」佛告諸比丘：「爾時梵志，今清信士是；其婦者，今婦是；彼國王者，吾身是。爾時起亂，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說譬喻經第五十五

過去無數劫時，有獨母賣麻油膏為業。時有比丘，日日於是母許，取麻油膏，為佛然燈，積有年數。佛後授比丘決：「汝後當作佛，諸天國王人民，悉往賀比丘。」比丘言：「我受恩。」獨母聞比丘授決，便到佛所白言：「此比丘，然麻油膏者，我所有，願佛復授我決。」佛言：「此比丘作佛時，汝當從其受決。」

佛告舍利弗：「是時比丘者，提惒竭佛是；時獨母，我身是也。」

昔維耶離國，有一長者，聞佛來化，即詣佛所，稽首禮足，白佛言：「意欲請佛一時三月。」佛默可之。即攝衣持鉢，就長者家。餘人請者，不能復得，皆興恚意，圖害長者，便剋日舉兵，圍舍數重。長者怖懅，至心於佛，無復他想。佛為說法，若干要語，長者及眷屬，皆逮不起法忍。佛從座起，出解外人，說恚害之苦報，嘆和慈之福。若干要言，眾人意解八萬四千，發無上正真道意。諸比丘白佛：「今此大會，見佛意解，為是遭時也？為宿有因緣乎？」佛言：「今此眾會，一時度者，皆宿與佛有因緣故！」比丘白言：「願佛本末說之，聞者增益功德。」

佛言：「昔有一國居近大海，時王名薩和達，以慈治國，視民如子。國有大災，三年不雨，人民飢餓。王召梵志道士，問當雨不？占者答曰：『滿十年乃有雨耳！』王聞是語，恐人民死盡，愁憂不樂：『當作何計以濟國人乎？』復念曰：『唯當身施以救眾生耳！』便齋戒清淨，叉手向十方曰：『以我前後所作善行，若有福報者，願生海中，作大身魚，以肉供養眾。』便閉口不食。七日命終，得生為魚，身長四千里，具識宿命，便墮海岸 上，正像黑山。人民見山，怪那得有是山？皆往視之，乃知大魚。舉國皆往，乃解取食，得免飢困，國遂還復，豐熟如故。」

告諸比丘：「爾時魚者，我身是也；爾時食我肉者，今維耶離國人是。如來往者以肉活眾生，一世中耳。今以道慧救護識神，還復本無，長離三界，眾苦永滅矣。菩薩勤苦具足三施。何謂三施？外施、內施、大施，是為三施。衣食珍寶，國土妻子，是為外施。支體骨肉，頭目髓腦，是為內施。四等六度，四諦非常，十二部經，為眾生說，是為大施。求道之法，三施具足，乃疾得佛。」

佛說是時，無數眾生皆發無上正真道意。

首達耆年尊，教化五千人。惟先年少，其智深遠，行諸國土，教化六萬人，展轉與首達共會。首達弟子，見惟先智慧勇猛，悉欲往崇之。首達謂諸學者：「惟先年幼，其慧薄少。」惟先竊聞其言：「菩薩法者，當相供養，行諸國土，視若見佛。今我無護，而起同法之意。」惟先其夜默然而去其國土。所以者何？欲令學者供養首達。首達者用誹謗惟先故，墮摩呵泥梨六十劫，既出得為人，無舌六十劫。所以者何？不制心口意故，而失菩薩法。罪盡已後，逮前功德，自致得佛，號字釋迦文。

佛告諸學者：「其首達者，則吾身是，惟先者，今現阿彌陀佛是。」其坐中一切皆悉言：「其失小耳，得罪甚大。」

佛告諸會者：「身口意不可不護，其有信者，奉行而得道，所作過惡，能自覺改悔首，其過可得微輕。昔無數劫時，有一人大興布施，供養外道梵志無數千人。數年之中，諸梵志法，知經多者，得為上座，中有梵志年耆多智，會中第一。時儒童菩薩，亦在山中，學諸經術，無所不博。時來就會，坐其下頭，次問所知，展轉不如，乃至上座。問長老梵志所知，亦不如儒童，十二年向已欲滿，知經多者，當以九種物以用施之。九種物者——金、馬、銀、鞍、勒及端正女、金澡罐及金澡盤、金銀床蓆，皆絕妙好，如是之比，有九種物。長老梵志，便自思惟：『吾十二年中，無係我者，而此年少，欻乃勝吾，人可羞恥。物不足言，失名不易。』便語儒童：『所施九物，盡當相與，卿小下我，使吾在上。』儒童答曰：『吾自以理，不強在上，若我知劣，我自在下，無所恨也。』梵志懊惱，避座與之，七寶挍飾，極為精妙。長老梵志，因問儒童：『卿之學問，何所求索？』答言：『吾求阿惟三佛，度脫萬姓。』長老梵志，心毒恚生，內誓願言：『吾當世世壞子之心令不得成，若故作佛亦亂之不宜。』復念言：『善惡殊途，恐不相值，唯當大修德爾乃相遇耳。』便行六度無極，兼修諸善，恆無廢捨之意。於是別去，施主九物與諸梵志，使各分之已，各減一銀錢追與儒童：『不受九物，使吾之等普分得之。』儒童受已，各自別去。菩薩道成，調達恆與菩薩相隨，俱生俱死，共為兄弟，恆壞菩薩。爾時長老梵志，調達是也；儒童者，釋迦文佛是；以本誓故，恆不相離，是其本末也。」

師言：「學當有善知識。昔有驢一頭，其主恆令與馬相隨，飲食行來，常與馬俱。馬行百里，亦行百里，馬行千里，亦行千里，衣毛嗚呼，與馬相似。後時與驢相隨，飲食行來，與驢共侶，驢行百里，亦行百里，驢行千里，亦行千里，毛衣頭軀，悉為似驢。嗚呼唉痾，純為是驢，遂至老死，不復作馬。學者亦如是，隨善知識，則日精進，精進者，得道駛。隨惡知識，則日懈怠，懈怠者，是為長沒也。」

昔者外國婆羅門，事天作寺舍，好作天像，以金作頭。時有盜賊，登天像挽取其頭，都不動，便稱南無佛！便得頭去。明日婆羅門失天頭，天頭若去，眾人聚會，天神失頭，是為無有神。神著一婆羅門：「賊人取我頭不能得，便稱南無佛！諸天皆驚動，是故得我頭。」諸婆羅門言：「天不如佛！」皆去事佛，不復事天。賊人稱南無佛！得天頭去。何況賢者稱南無佛？十方尊神不敢當，但精進勿得懈怠。

昔有沙門，晝夜誦經，有狗伏床下，一心聽經，不復念食。如是積年，命盡得人形，生舍衛國中作女人。長大見沙門分衛，便走自持飯與，歡喜如是。後便追沙門去，作比丘尼，精進得應真道也。

昔有國王，於城外大作伎樂，國中人民皆共觀之。城中有一家，其父有疾，不能行步，家室共扶，將令強行出城，便止樹下，不能自致，語家中言：「汝行觀來還，乃將我歸。」時天帝釋作一道人過其邊，便呼病人：「汝隨我去，我能令汝病癒。」人聞大喜，便起隨去。釋遂將上天，至天帝宮，見金珍寶，非世所有，意中生念，欲從求乞。有人語言：「可從求瓶。」病人便前詣釋言：「我欲去，願乞此瓶。」釋便與之。語之言：「此中有 物，在汝所願。」病人即持歸，室家相對共探之，輙得心中所欲金銀珍寶，恣意皆因，大會宗親，諸家內外共相娛樂。醉飽已後，因取瓶跳之：「我受汝恩，令我富饒。」跳踉不止，便墮地破之，所求不能復得。佛之經戒，譬如寶瓶，初聞精進，所願必得；後小懈慢，忘經失戒，譬如瓶破，無所復得也！

法家婦女，著金銀珠環，有四事上生天上：一者、著金銀珠環，若有明經者，聞經歡喜，脫持布施，是一福得生天上。二者、若見遠方沙門興起塔寺歡喜，脫金銀布施勸助，是二福得生天上。三者、若貧窮困厄人，聞佛說布施第一行，便解布施，三福得生天上。四者得疾病臨命終時，脫持布施，救助我命，目自見施，是人命盡，歡喜不懼，得上生天。是以法家婦女，有四事行，著金銀寶環，得生於天上。

生經卷第五