田間易學 (四庫全書本)/卷05

田間易學　卷五

　　欽定四庫全書
　　田閒易學卷五
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易下經
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往　曷之用二簋可用享
　　程傳　損減省也凡損抑其過以就義理皆損之道也聖人以寧儉為禮之本故為損𤼵明其義以享祀言之　本義　為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之髙損下益上損內益外剝民奉君之象所以為損也〈胡仲虎曰上下篇隂陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恆男女之不交變而益則交聖人於泰否言消長於損益言盈虛上下往來之間易道盡是矣　損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上説無疆民為邦本可益而不可損葢如此〉
　　〈見易曰雜卦傳謂益損盛衰之始推而論之其始於泰否乎泰之陽極於三三極即交坤之上六而為損衰之始也否之隂亦極於三過三即交乾之初九而為益盛之始也是盛衰於方中時即見不到太過不及之時始雲損益也闗子明曰始盛者由衰而益也始衰者由盛而損者也〉
　　彖曰損損下益上其道上行　損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　本義　時謂當損之時〈胡仲虎曰益曰與時偕行損於時之一字凡三言之然則不當損之時而損可乎哉非特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虛皆有時也　耿希道曰貴以賤為本髙以下為基故益下則下與上俱益損下則下與上俱損　邱行可曰損之名由有餘而起益之名自不足而生損有餘所以補不足也故滿則招損謙則受益若多寡適稱則無所損益矣　楊誠齋曰國奢示儉國儉示禮故曰二簋應有時強弗友剛克爕友柔克故曰損剛益柔有時不然凶年不祭肺施之豐歳則隘平國用中典施之亂國則弛　林次崖曰損下益上下損則上亦損故曰其道上行道者損之道也　蔡虛齋曰損剛益柔有時物無兩成剛既損則柔自益故損之傳兼言益損益盈虛與時偕行天下之理不一而隨於時則一故因損而併及之　訂詁曰損三之陽以益上之隂故為損損四之陽而益初之隂故為益故云損益盛衰之始皆以陽言之〉
　　〈火傳曰上下交之為泰至三而泰極矣隂有下復之勢交將觧矣三不欲交至我觧也急損己之剛以予上而上下之交復固上下不交之謂否至四而否過矣隂有上往之機可以交矣四以交必自我先也寧損己之剛以狥下而上下之交乃成是故損所以保泰也益所以治否也因其時而為損為益則有泰而無否也〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　孔疏　夫人之情也感物而動境有順逆故情有忿欲懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而相足也〈黃元公曰山下有澤則氣泄而受傷矣有損象焉然澤氣下行亦有以流惡疏檅故法之以懲忿窒慾　象正曰損人以予天損己以予禮無所益而益之故損者下學之最要也〉
　　初九已事遄往無咎酌損之　象曰已事遄往尚合志也
　　本義　初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之無咎之道也然居下而益上亦當斟酌其淺深也〈朱子𤼵曰已事止事也事有當損於初速如拯溺救焚可也事已成則不可損矣然過則非四所堪不及則損之無益尚合乎六四之志而已遄者如魯人慾以璠璵葬夫子歴階而止之是也〉
　　〈見易曰初九以剛濟六四之柔四損其疾固受初之益矣而初亦何所損乎已事遄往此即初之自損也酌損之即初之所以益四也所謂尚合志者惟其剛柔相濟而志以合耳〉
　　九二利貞征凶弗損益之　象曰九二利貞中以為志也
　　本義　九二剛中志在自守不肯妄進故利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〈朱子𤼵曰五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非冇餘所以損則不能益柔也二為五之正應臣子不肯損其生平即是有益於君所以損則不益弗損則能益也　蘇子瞻曰以損己者益人其益止於所損以無損於己者益人其益無方故損之六三益之六四皆以損己者益人損之九二益之九五皆以旡損於己者益人以其無損於己故受益者皆獲十朋之龜也〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友　象曰一人行三則疑也
　　本義　下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂〈程子云道無無對有隂則有陽有是則冇非無一亦無三易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也　三則疑所與矣疑葢不専也　胡仲虎曰卦以三之損而得名故於此爻極論損之精義三人行則損一人兩也一人行則得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造化之類皆兩而已本義兩相與則專言當致一也一則一隂一陽之謂也各致其一則為兩矣見易曰此爻専取卦象卦自泰來泰三陽在下三隂在上謂之地天交損則損三以與上上以隂與三是三上而為上上下而為三謂之兩實則一也如是謂之致一〉
　　六四損其疾使遄有喜無咎　象曰損其疾亦可喜也〈楊氏曰物不得剛柔之中者俱謂之疾偏乎剛者忿之疾也偏乎柔者欲之疾也六四以隂處隂而承乘皆隂所謂偏乎柔者之疾也得初九之剛為應損其疾者也隂柔甞失之緩故遄乃無咎　張希獻曰初言遄往四言使遄葢初之遄實四冇以使之也〉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉　象曰六五元吉自上祐也
　　本義　柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知〈訂詁曰六五者受益之主而非受益之地不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者不知其所從來之辭也卦本損三益上非益五也然上之有皆五之有三非五正應故為或益之自上祐上指上九三益上而五受其益也〉
　　〈見易曰五與二應二既弗損矣其何以益五乎而五受其益葢二以無所益為益五以不知其益為益也故曰或益之夫龜者所以益人之神智者也十朋之龜其益大矣以其無益之跡可據故雖欲違之而弗能也〉
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家　象曰弗損益之大得志也
　　本義　上九居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己而後可以益人也恵而不費其恵廣矣故又曰得臣無家〈訂詁曰上九與九二皆為弗損益之二以無所益於五為益上以三所益者為益皆主於貞貞者成賦中邦取民有制不為額外之加禹貢所謂厥賦貞也此所益於五者大矣　上以益君為志尤以弗損下為志至此而後其志乃大得也〉
　　〈見易曰上九受三之益彖傳所稱損下益上其道上行葢謂此也以其受三之益故有得臣之象然上不私為己有子夏傳稱其髙而無位贊五之功故有無家之象〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　孔疏　損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀雲明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益　本義　益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益〈胡仲虎曰凡卦以內為主凡物以下為本損下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本也他卦言利徃者不言利涉益兼言之蓋益以興利也　蔡虛齋曰損下益上民貧則君不能獨富損道也損上益下民冨則君亦不能獨貧益道也不可以損専為損下益専為益下損則上下通一損益則上下通一益也要知闗於上者為多〉
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光　利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行　益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行本義　動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上下卦體之義〈或問木道乃行程傳以木字本益字之誤朱子曰看來只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌之金五行之金也巽為木是易卦取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也　趙汝楳曰盛衰損益不能鈞等損有餘益不足而後適中益而無時則過於益者必過於損不足有餘反復仍在也是以損益二卦皆言時行　吳㓜清曰益動而巽人事之益也書曰惟學遜志務時敏厥修乃來是也天施地生天地之益也天施以氣言地生以形言　訂詁曰損卦祗是上坤下乾損下以益上為損故曰其道上行益卦祗是上乾下坤損上以益下故曰自上下下也凡人君益下之道不過因天之時相地之利非必盡𤼵內帑而後謂之損也故曰其益無方見易曰損以上受下之益者上也益以下受上之益者初也上得九而為艮艮止也故損以無事為義其辭曰弗損益之不惟無事於益併無事於損矣初得九而為震震動也故益以有事為功其辭曰利用為大作不惟益之以為大作損之亦以為大作也〉
　　〈火傳曰彖之攸往渉川皆指大作之初九彖傳所謂中正有慶兼二五而言非二五不能濟初之功所謂木道乃行兼震巽而言非六四不能成初之志益動而㢲本震初㢲四之卦徳而言天施地生就震初㢲四之卦體而言益卦以初四兩爻為主兩爻皆得位也〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　孔疏　子夏傳雲雷以動之風以散之萬物皆盈如二月啓蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之為益皆在雷後故曰風雷益也〈張希獻曰撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷君子法之見善則遷有過則改所以貴其疾也　訂詁曰兩則字疾之義也勇莫神於初幾初之不審念過而後反焉其反也不力矣震巽為一隂一陽之始皆初幾也〉
　　初九利用為大作元吉無咎　象曰元吉無咎下不厚事也
　　本義　初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然無所報效故利用為大作必元吉然後得無咎〈朱子云吉凶是事咎是道理葢有事雖吉而理則過差者是謂吉而冇咎〉
　　〈見易曰本義以初為民以大作為報效看來初四為成卦之主似未可以民當初也九下居初是以在上之廷臣下而寄親民之任若漢廷之出汲黯於淮陽也夫散財以益下何如用人以益下之益為大傳曰下不厚事也初非自上來焉能大作以厚其事乎惟有大作者在下故九五惟稱有孚恵心而已不用作也〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　本義　六二當益下之時虛中處下故其象與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒〈享帝亦居下而受上之益也朱子謂是祭則受福之事　訂詁曰王五也享非但以祭祀言書雲惟尹暨躬咸有一徳克享天心又曰籲俊尊上帝帝臣不蓛所以享帝也二五中正相應故見用如此〉
　　〈見易曰二居初上葢同為民牧而二位其上也二虛中求益凡初之所為大作者二皆順而從之不自智而智初十朋之龜信其知也一切聽之而不克有違始終勿渝寕非吉與惟二能任初故五愈任二以為帝臣也是故用以享帝者不以初而以二也〉
　　〈火傳曰或益之自外來也言四益初也四本旡意於益二然益初即所以益二故或之或益者不知益之所自來也〉
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也
　　程傳　圭者通信之物禮曰大夫執圭而使所以申信也〈林黃中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之禮有甲兵之事歉嵗曰凶　李子思曰周官以委積待凶荒以荒禮哀凶札或弛其政或去其征皆損上之所取以益下之凶荒者也　胡潛齋曰周禮珍圭以徴守以䘏凶荒註珍作鎮康成雲王使人徵諸侯憂凶荒則授之以往致王命焉　胡仲虎曰以二體言則二五各居中以全體言則三四並居中中孚以三四為中此三四稱中行〉
　　〈見易曰三居下卦之上方伯之任也國家委積之儲木以偹凶遇凶即𤼵事所固有然未可専擅也有孚中行告公用圭皆戒三之辭公指四言宜告諸四而用圭以𤼵儲積也〉
　　六四中行告公從利用為依遷國　象曰告公從以益志也
　　本義　三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依葢古者遷國以益下必有所依然後能立〈胡仲虎曰遷四自上而遷於初初自下而遷於四坤為國土四下之初有遷國象　楊誠齋曰周遷依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故也若盤庚之遷亳髙祖之遷長安光武之遷洛何依人之有　蔡虛齋曰六四大臣之位葢主張遷國者宋太祖欲都長安曰我欲都山河之勝以去冗兵循周漢故事以安天下晉王固諫而止乃歎曰不出百年天下民力殫矣以此觀之遷國非益下之大者歟〉
　　〈見易曰卦之以益下得名者四為之也而四之益下莫大於遷國四與初上下交易有遷國之象惟四以益下為志故不憚於遷太王遷岐曰不以養人者害人盤庚遷殷曰視民利用遷凡遷者皆為益下計也公者四也告公者羣下之公議也四本有志於遷必待告而始從者重違衆也迨衆議僉同而四始依之以行此所謂有孚中行也〉
　　〈火傳曰遷國者周之家法也公劉遷邠太王遷岐去其害而趨其利皆依民情之欲遷以遷也郝仲輿謂以益民之志告之先公則是爻其當文王之遷程與遷豐之時乎所謂公者指公劉太公而言〉
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳　象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　本義　上有信以恵於下則下亦有信以恵於上矣不問而元吉可知〈蔡虛齋曰有孚之施於下者在我只為心自下之受此施者目之則為徳矣　郝氏曰心為政本君有恵心民自孚信謂恵我以徳非分財之恵也〉
　　〈見易曰五以中正處尊位無所為益下之事益下者四之事也初之大作二之享帝皆受益於四其以凶事求益者三告四以行不必告於五也四從三告不必上請於五五亦不必問也四之心即五之心則四所以為恵下之徳皆五之徳也故曰我徳惟五與四孚故三之孚四即孚五耳四以益下為志五惟四是孚故曰大得志也〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　本義　以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恆戒之也　莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若䆒而言之則又有擊之者矣〈丘行可曰合六爻觀之損在上則益在下是故下三爻受益者也上三爻當損己而益人者也上以剛居益之極不知損己而更求人之益則擊之者至矣　紀聞曰或益之自外來也人皆得以益之也或擊之自外來也人皆得以擊之也孔子讀易至損與益喟然而歎子夏避席而問答曰夫自損者益自益者損吾是以歎也見易曰偏辭也猶雲辭之未全者也上之意不惟莫益而已且求益於下也〉
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往本義　夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭〈胡仲虎曰聖人彖復其辭平彖夬其辭危葢隂之勢雖㣲蔓或可滋窮或為敵君子固無時不戒懼尤不可於小人道衰之時忘戒懼也於剝見剝一陽之易於夬見夬一隂之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之哉〉
　　〈見易曰以五陽決一隂而不能決者以五陽之孚號而一隂之無號也孚號必為人主所疑無號必為人主所信人主至於疑陽而信隂是以愈決愈不可去也〉
　　〈火傳曰人主之信君子未有如信小人者因其為舉朝所共惡故益信之唐徳宗曰人言盧杞奸邪朕殊不覺陸贄曰此其所以為奸邪也夫徳宗所以不覺者因人言之衆而謂杞孤而無黨耳當徳宗之時有李泌陸贄終思盧杞憲宗之時有裴度諸賢終任鏄異隂邪之足以惑人往往如此〉
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　本義　柔乘五剛以卦體言謂一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〈胡仲虎曰易於剛乘柔不書柔乘剛則書志變也復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂復之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終也　張希獻曰夬言利冇攸往葢欲其為純乾剝言不利有攸往不欲其為純坤也　季彭山曰決隂之道主於自治之嚴順隂已退之勢而待其自消所以決而和〉
　　〈見易曰以一隂乘五剛之上近據君側此宦官寵倖之類也隂謀之猶恐其幾泄而事僨況揚王庭而孚號乎其危可知然而諸陽為此者必欲顯暴其罪使五心識其為害而由五決去之也故其事雖危而其道光也若徒恃陽類之方盛告邑即戎逼之以威力則五心見疑事且有變而吾道窮矣利有攸往勉其揚庭而孚號也〉
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　本義　澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也〈象正曰爵祿之在王庭予之不敢忘奪之不敢怨去小人而有怨氣畀君子而有徳色是皆君子所甚忌也〉
　　〈見易曰凡雨露之屬皆地氣上升於天既成為澤則勢不能乆蓄即沛然而下矣下之被其澤者不知誰為之施上之施其澤者亦不問誰受其被也當夬時施祿及下而以徳自居者即異日市㤙植黨之口實也〉
　　初九壯於前趾往不勝為咎　象曰不勝而往咎也本義　前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣〈楊誠齋曰勝在往先者勝往在勝先者負況不勝在往先者乎故爻言往不勝為咎而傳㫁之曰不勝而往咎也　胡潛齋曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡欲去宦官而卒困於宦官皆不勝而往之咎也見易曰初居最下之位而欲決髙位之隂此猶後世以布衣上論權臣也其不勝不待事後而知矣夫事固有不勝以取禍而於義為無咎者若此之一不勝小人以中有主之者其忌君子益深而防之益宻其根益固初之咎可勝逭耶〉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也〈楊誠齋曰二以剛陽之才與四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵設防儆柝有偹如此雖有兵戎暮夜驟至亦勿憂恤矣〉
　　〈見易曰九二得乾之中爻至徤者也而以剛居柔是有剛決之才而復能善其用者也五陽中能決此一隂者九二一人而已惟其志甚果而謀甚周故防之益宻惕號暮夜有戎所謂夜夜防盜有偹無患置身無患而後可以出而圖人也〉
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　本義　頄觀也九三當決之時剛過乎中欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中與上六為應若能果決其夬不繫私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍然終必能決去小人而無所咎也溫嶠之於王敦其事類此〈丘行可曰復六四處五隂之中與初九應故爻言獨復夬九三處五陽之中與上六應故爻言獨行獨者違衆而自立之辭也〉
　　〈見易曰三與上應者分也而決欲去之者志也志之決者不在跡也是故獨行則不必與陽偕遇雨則不妨與隂和若濡則冐嫌疑而不辭有慍則犯清議而不辨所謂決而和者九三之謂也〉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　本義　以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也　牽羊者當其前則不進縱之使進而隨其後則可以行矣
　　〈見易曰四為兌體有羊象既欲爭決隂之功又無果決之才行坐不安教之牽羊隨五又逆知其不信由其不中不正故聖人慮之如此夫夬至於四夬之功將成矣倘自知才力不足退處於後坐而分功可也而昧者必欲爭先以致僨事敵國之亡而復存小人之去而復留其害往往由此〉
　　九五莧陸夬夬中行無咎　象曰中行無咎中未光也本義　莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當夬之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而去之而合於中行則無咎矣〈朱子云莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物　按三與上應三徤體也徤而夬之終可無咎五與上比皆説體也　程傳曰人心一有所欲則離道矣事雖正而意有所繫則不光五比於上以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無咎然於中道未得為光大也　朱子亦謂末光者微茫之間意有未㫁可見去小人非難難於去君心之小人耳　焦弱侯雲五比於上而能自決以保其中僅可免咎而已未光大也谷永所云公志未専私好頗存五葢廹於公論不得不去耳〉
　　〈見易曰五之夬隂廹於義而非由其中葢廹於諸陽之揚庭孚號也〉
　　上六無號終有凶　象曰無號之凶終不可長也〈丘行可曰夬六爻以上一隂為主下五陽皆以上取義陽之決隂逺則不能相及惟比與應當之三應而五比故皆曰夬夬言當決而又決不可繫累於隂也四介三五兩剛之間亦欲夬上以進則礙五居則礙三故有無膚次且之象二去上逺勢不相及但惕號以為暮夜之偹而已初又㝡逺者也故有壯趾之戒見易曰五陽孚號以決一隂勢且危矣上獨以無號應之深不可測如此所以終不可去〉
　　〈火傳曰五陽在下一隂在上去此一隂即為乾矣隂有決不肯去之情陽有決欲去之之勢翻天覆地在此一爻〉
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　本義　姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之故為遇〈邵子曰復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復夬而不姤者也防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大剛　古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男為象　蔡虛齋曰純乾之月一隂以生人所不期也期而至者則曰復不期而至者則曰遇謂之姤駭之也若復則以為固有之矣何也期之故也意聖人自剝而坤之時便有期陽復之心見易曰無心而遇曰姤古有㑹禮觀春秋諸侯之遇皆先期而請以遇禮相見葢欲簡於禮而故為無心而遇耳若姤之為遇則陽無心而隂有心也姤夬反對是姤下之一隂即夬上之一隂也諸陽於夬時攻此一隂不遺餘力至此時而一隂始見陽固忘之隂豈能忘之乎隂遇陽而使陽忘其為決去之隂而與之遇此其機深不測固非五陽之所能敵也〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也　勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　〈溫公曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣　蘓子瞻曰姤者乾之末坤之始也故曰天坤相遇剛者二也中正者五也隂之長自九二之亡而為遯始亡臣也自九五之亡而為剝始無君也姤之世上有君下有臣君子欲有所為何所不可故曰剛遇中正天下大行朱子云上説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微故當謹於此　李元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而伸也故曰柔遇剛月建一隂曰㽔賓則隂為主陽為賓是姤主隂遇陽而言也　焦弱侯曰齊桓公七年始覇十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露改元而王巨君已在太子宮唐太宗即位而武氏已生於前二年宋藝祖定命之二年女直來貢而宣和之禍己伏林甫相而唐禍丁謂進而宋危極深研㡬故謹於微　象正曰是㽔賓之卦也從律謂之陽律從令謂之隂卦君子肅於隂令以察夏至謹其起居無有不恪治其房闥以棲神明早服房夜息如御賓客謹姤命也〉
　　〈見易曰姤一隂即坤之初六所謂隂始凝也乾以生之坤以成之而成之自此一隂始此一隂具有全坤之勢故其始遇即謂之天地相遇坤之彖曰含𢎞光大品物咸亨皆此一隂相遇之功也〉
　　〈火傳曰吾兄㓜安據先天圓圖以推嵗氣之運行謂一年之冬至天地日月皆遇於復夏至則皆遇於姤彖傳天地相遇葢取諸此〉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　〈張希獻曰風者天之號令所以鼔舞萬物命者君之號令所以鼔舞萬民　馮元成雲上世言徳而不言化中古言化而不言命以命誥四方不能無虞也勿用取女命誥之謂也〉
　　〈見易曰復一陽生而閉闗不行於陽唯恐人閉之不深也姤一隂生而誥命四方於隂唯恐人知之不早也所以防此一隂者至矣〉
　　初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅　象曰繋於金柅柔道牽也
　　本義　柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之偹雲〈丘行可曰姤之所以為姤在此一爻一隂始生非以金柅繫之則柔道何所牽制而不敢進然其勢漸長終有不容遏者繫之正所以防之也　訂詁曰繋字與包字同義所謂牿牛豶豕皆在不激不弛之間〉
　　〈見易曰本義謂牽進也以其進故止之吾謂柔道善牽遇剛則剛為所牽而不能制以金柅繋之使自二而止不復牽及諸陽也〉
　　九二包有魚無咎不利賓　象曰包有魚義不及賓也本義　魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以無咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣〈張希獻曰初與四為正應魚本四之有也九二先與初遇以陽納隂包而有之則二為主而四為賓矣四之所不利也　蔡虛齋曰包有魚是小人在我管轄之中故惟我得而制之我失不制他人莫如之何矣　易意曰小人害國家必先比一君子階之進身丁謂於冦公蔡京於溫公秦檜於張魏公並為所牽而使及賓遂受其禍〉
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎　象曰其行次且行未牽也
　　〈徐子與曰姤者夬之反姤三及夬四也故皆有無膚次且之象但夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下隂陽相求之情則然夫九三之志亦在乎初初比二應四與三無繫三乃介乎其間求與之遇而承乘皆剛進退不能故有其象　訂詁曰以隂之伏於其下坐則不安欲翩然而向初行又不果以㢲體為進退不果故有次且之象〉
　　〈見易曰三處不中正見一隂至而牽情頼二以金柅繋之使柔不得上進故三之情牽而行未牽所以無大咎也〉
　　九四包無魚起凶　象曰無魚之凶逺民也
　　本義　初六正應已遇於二而不及於已故其象如此〈胡仲虎曰易或以隂為小人或以為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也〉
　　〈見易曰初隂之至諸陽不知也二見之最早故不避四之疑忌急起収之四以為其正應也始欲包之而已無魚矣四心不平天下之禍所由起也　四猶以初為民而已為君也二則早知初為主而四為賓矣故不令進以不利四也〉
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　本義　𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以囘造化矣有隕自天本無而倐有之象也〈蘓子瞻曰杞木之至庳者包𤓰籠而有之也杞指二言𤓰之為物得所附而止不得所附則攀援而求無所不至苟得喬木雖欲抑之不可得矣故授之以杞杞之所至𤓰之所及也九五知初六之勢將必至於剝而止授之以九二二之所至初六之所及也隂長而陽消天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志　志不切則慮不深而㡬或露惟含章故知其志之不捨命也〉
　　〈火傳曰𤓰初也杞二也以之者五也五知𤓰之為害而去之不得乃用祀以包之使不至於大害漢髙心知呂雉之禍劉而留平勃於後以安劉夫呂之禍劉髙祖所不能去天也而用人事以囘天心此髙祖之志不捨命也　𤓰以五月生杞以五月盛於取象之中又適合其時〉
　　上九姤其角吝無咎　象曰姤其角上窮吝也
　　本義　角剛乎上者也〈揚誠齋曰晉其角角在已姤其角角在彼〉
　　〈見易曰一隂之來五剛皆為所遇其氣足以感之也獨上去初最逺初欲與之遇而勢不能及故曰上窮吝也然上頼此窮而不與遇得無咎也〉
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往程傳　王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則散
　　事聚則紊非大人治之則萃所以致亂爭也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞〈李季辨曰宗廟者人心所繋武王伐啇載主而行髙帝初興立漢社稷皆以繋人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞　訂詁曰先儒謂萃渙皆立廟按萃與渙異渙初立廟萃則格廟王者在上上足以萃祖考之精神自下足以萃天下之人心此天下所為大人而利見者也　孝經雲昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝故四海之內各以其職來助祭所謂用大牲吉而利有攸往也　萃以五為大人升以二為大人重陽也下經坤首合離為晉明夷此合㢲兌為萃升而坤不復見故以㫁夬姤之後〉
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　〈蘓子瞻曰萃未有不亨而其未見大人也則亨而不正爭非其有也五能萃二四能萃初三近四而無應四萃之上近五而無應五萃之從我者納不從者聼其所欲從此大人也故曰利見大人亨聚以正也訂詁曰致孝者盡志之謂也致享者盡物之謂也王者身膺天命故偹物以事其先天下人知天命有歸故無敢自外於王皆順天命也〉
　　〈見易曰比惟九五一陽衆隂比之萃則又有九四一陽以分衆隂之心故萃難於比也夫順以説四與五同也剛而應四與五同也五之所以能聚天下之心而四不能分者則以中耳剛而中故誠一不二其精神可以假廟其舉動無非順天天下共信之為大人如是而聚是謂聚以正也〉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　王註　聚而無防則衆心生　孔疏　澤上於地則水潦聚除者治也　本義　除者修而聚之之謂〈趙汝楳曰澤上於地水之聚水聚必決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除戎器戒不虞所以保其聚也抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞古人之常訓也夾谷衣裳之㑹也夫子具兩左右司馬以行卒卻萊夷之兵非戒不虞之謂乎　神易曰國之大事在祀與戎其實一理一氣故曰我祭受福戰則必克〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　本義　初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則無咎矣
　　〈見易曰萃與比同所異者多九四一陽耳比初無應曰有孚盈缶者一於五也萃有二陽焉初與四應曰有孚不終者不終乎四也葢以九五為有位之大人衆所共萃而以已獨萃於四為疑故孚不終焉乃亂乃聚於此乎於彼乎雖䆒亦萃四而其志亂矣論天下之大分宜共尊夫一王論吾人之大義當堅守夫正應及此時而號以求萃猶可破涕為笑同人先號咷而後笑者是也一握者聚之象言與四總萃於五四固不以初孚之不終為嫌初亦勿以已孚之不終為恤往無咎所以深勸其往也〉
　　〈火傳曰王註謂一握者小之貌程傳一握猶俗語一團謂衆以為笑也看來一握者總而聚之之義四與五君臣一徳凡四之萃皆為五萃初雖萃於四卒為五所有葢總而萃之於五也故有一握之象始號終笑自覺多此一皇惑耳惟要其終而已前此志之未定不足恤也〉
　　六二引吉無咎孚乃利用禴　象曰引吉無咎中未變也
　　本義　二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而無咎〈馮厚齋曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之二是也　張希獻曰卦以用大牲為吉而二乃以用禴為利葢偹物乃王者所以隨其時有孚乃臣下所以通乎上也　傳曰中未變也與初有孚不終對㸔〉
　　〈見易曰古人每事輙祭君臣應求之道皆有鬼神與乎其間此祀事所不容已也禴祭之簡薄者也凡薄祭皆可謂之禴祭薄所重在孚耳　傳曰中未變也二處二隂之間不為二隂所引而能引二隂以萃於五惟二與五皆以中相應故能固守而不變也〉
　　〈火傳曰禴周之夏祭也夏祭從薄以樂為主祀用樂者所以求諸陽也以聲引氣以氣引神感之甚微應之甚速故曰禴樂也又通也二之引亦猶是以聲氣感召而已惟其誠也故曰孚乃利用禴〉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝　象曰往無咎上巽也
　　〈丘行可曰萃初三兩隂皆萃四者一應四一比四也聖人於三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也往無咎者欲其舍四而萃上也　訂詁曰初三兩爻皆欲萃五而非比非應初必因其正應之四三必因其近比之四以求萃於五故皆決之曰往無咎〉
　　〈見易曰三居二隂之上初與四應號二以萃於四二與五應引三以萃於五三自傷獨無正應而欲依附初二以事人故有嗟如之象聖人勉其往從於上雖不足以集大事然類同志合亦足以不孤也況上獨立無與未嘗不望應於三三至而上志之巽可知〉
　　〈火傳曰三之萃於上其呂卻之萃於夷吾乎雖心知其敗難免嗟如亞夫曰唉䜿子不足與謀斯其嗟如不已甚乎而不容有二心也呂郤之死於河上雖曰小吝以義揆之固無咎也〉
　　九四大吉無咎　象曰大吉無咎位不當也
　　〈胡仲虎曰四曰大吉無咎五曰萃有位以見四之萃非有位者也無尊位而得衆心非大吉安能無咎鄒四山曰當萃之時弱之必趨強闇之必依明也九四近臣非其位而有聚物之權咎所伏也人臣任天下之重安能避得人之嫌要其志之歸於上耳故以大吉堅四之志〉
　　〈見易曰四與五同當萃之任四曰大吉無咎勉之也以其位為大臣恐其以植私自疑耳夫大臣之樹人以為國家也如李絳用同年崔祐甫一日用數十人亦論其心耳豈宜引嫌謝士遂廢賓閣為馬廐哉〉
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡　象曰萃有位志未光也
　　〈胡仲虎曰比以九五為主故元永貞言於彖萃有兩陽爻故無永貞歸於五元以善其始永貞以善其終比與萃非此三徳未能始終盡善也　訂詁曰五之所孚者二也初為四之應三為四之比皆萃於四而匪孚於五者惟有元永貞之徳然後孚於四者皆萃於五也〉
　　〈見易曰萃五曰志未光屯五曰施未光屯之時民心乆歸於初而不向五五有施而未光光為初所掩也萃之時人望半歸於四五但以其有位而萃耳其志未光光為四所掩也〉
　　上六齎咨涕洟無咎　象曰齎咨涕洟未安上也王註　處萃之時居於上極內無應援處上獨立近逺無助危莫甚焉齎咨嗟歎之聲也若能懼禍之深不敢自安亦衆所不害故無咎也
　　〈見易曰上以兌説之才素為人所樂從亦非無志於萃者當萃之時人心爭附於剛陽區區柔説不足恃也位在五而權在四上才弱不能與爭君臣相顧嗟泣而已先主之初年拊髀裏肉生而流涕亦有此象火傳曰上六一爻為兌成卦之主惜其才弱不足以萃五以剛中之徳與上同體而四佐之人心皆屬五矣殆宋徳昭遇太宗與趙普之時也兌本説體至此而齎咨涕洟不形怨恨亦可以免禍故曰無咎〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　本義　升進而上也南征前進也〈蔡虛齋曰南征有向上之義程子曰南者人之所向〉
　　〈見易曰萬物齊乎巽相見乎離致役乎坤由巽而離以至於坤皆由東而南凡木盛於夏而成於夏秋之間故以南征為吉夫物之不見其益有時而長者莫著於木故聖人取象巽木以為升〉
　　〈火傳曰升者柔進而上也用見大人謂當由大人以進也勿恤謂勿以由人而進為嫌也南向明之地大人進賢明白正大無所為暗昧之私也故曰南征吉〉
　　彖曰柔以時升　巽而順剛中而應是以大亨　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　本義　卦自解來柔上居四〈徐子與曰升晉二卦皆以柔為主剛則有躁進之意晉自觀來六四上而為六五故曰柔進而上行升自解來六三上而為六四故曰柔以時升晉以五為主升以四為主也　張希獻曰萃剛中在上其勢必聚升剛中在下其勢必進故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人進者上之所忌故勸以用見大人　蘓子瞻曰巽之為物非能破堅達強者也幸而遇坤故能升坤巽相求皆㑹於離故曰南征吉〉
　　〈見易曰巽之成卦以初為主所謂柔者初也純柔不能自升必頼同體之剛掖之以上九二剛中為六五所應初與同升固易進矣大人九二也用見者初也勿恤者勉初勿以柔而無應自憂不能進也因大人以南征自吉南征者上進也周公繋爻於初六謂之允升大吉允者為九二所允也〉
　　〈今按以卦變論本義謂升自解來及解彖又雲解自升來考啓蒙卦變圖順數之則解自升來逆數之則升自解來是卦變本無定法也今諸家専以卦自解來柔上居四而名升別無取義則是卦徳祗以卦變取耳〉
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　本義　王肅本順作慎〈胡仲虎曰木之生也一日不長則枯徳之進也一息不慎則退必念念謹慎事事謹審積小髙大當如木之升矣　蔡虛齋曰念念謹慎敬以直內也事事謹審義以方外也故朱子云樹木之生日日滋長若一日不長便為枯瘁便是生理不接學者之進徳亦然一日不進便退也　孫淇澳曰地中生木升之不可見君子順徳亦升之不可見者也〉
　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也
　　程傳　上謂九二從二而升乃與二同志也巽於二陽則信能升而大吉矣〈胡仲虎曰晉三衆允下為二柔所信也升初允升上為二陽所信也以隂信隂不過悔亡以陽信隂故大吉〉
　　〈見易曰晉三與上應能絶之以同歸於五故為衆允升初無應二允之與俱升然則晉之三與上升之初與四皆未甞同志也　説文允作⿰進也言始進而升也升以初為卦主六爻惟初最吉合抱之木始於拱把也〉
　　九二孚乃利用禴無咎　象曰九二之孚有喜也程傳　利用禴尚誠敬也剛強之臣事柔弱之主未有不為矯飾者禴祭之簡質者也雲孚乃謂既孚乃宜不用文飾専以其誠感通於上也〈胡仲虎曰萃與升相反萃之二曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之龜言之於反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何也萃六二求萃於上升九二求升於上故其義同萃六二以柔而應九五之剛升九二以剛而應六五之柔其以至誠感應一也故爻辭同而彖傳剛中而應之辭亦同〉
　　〈見易曰易於升萃困既濟之卦皆稱禴祭享祀乃知古人於交友事上處困齊難之時皆修祀於鬼神非祈鬼神以邀福也惟誠一之志可以質諸鬼神而無疑斯可以信諸人事而不惑耳〉
　　〈火傳曰禴以樂祀商祀尚樂葢以聲音號召兩間祈神之來格也夫樂非一音必合衆音以成而後動神之聼二與初同為巽體允初與之同升猶祀之用禴也二以人事君其誠足以感格君心矣〉
　　九三升虛邑　象曰升虛邑無所疑也
　　本義　陽實隂虛坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象如此〈黃葵齋曰虛邑非空虛無人之謂禮讓之國推賢讓能而無嫉姤傾䧟之風九三值之矣　象正曰三為升之師升虛而望羣動瞭然以觀衆則得其辨以用衆則得其利伊尹之升陑衞侯之望楚也君子不恥下位而恥其徳之不足以辨位不樂髙位而樂其位之足以濟衆〉
　　六四王用亨於岐山吉無咎　象曰王用亨於岐山順事也
　　〈徐子與曰升卦二四不言升何也五君位也二應五大臣也四承五近臣也其位不可升也升則疑於五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言順　蔡虛齋曰王用亨於岐山此指文王為諸侯時事所謂諸侯祭封內山川也或謂不應稱王曰周公繋爻時得稱王矣書雲惟有道曽孫周王發未為天子時已稱曰王皆是既王日所書也〉
　　〈見易曰升至於四為近君之位無可復升過此則君位矣指文王也文王地已近君而終身不失臣節故不言升當文之時王業已成猶用亨於岐山遵諸侯之禮祭其封內山川臣道也坤道也故傳賛之曰順事也即順徳也〉
　　〈火傳曰亨岐山當是由諸侯升為西伯之時告祭山川也〉
　　六五貞吉升階　象曰貞吉升階大得志也
　　本義　以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者
　　〈見易曰六五亦指文王於四曰用享岐山葢終身安於侯服不肯更升者此其為安貞之吉也然文王之執心愈下而周家之王業益興雖身不稱王天下業已尊之為王矣豈非以貞吉而升階乎貞吉為得志升階而不失其貞吉為大得志〉
　　上六㝠升利於不息之貞　象曰㝠升在上消不富也王註　進而不息故雖㝠猶升也　本義　但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〈郭子和曰消息一理耳息則富而消則不富〉
　　〈見易曰㝠升者不見其升也凡木之生畫不見長皆以夜長所謂㝠升也君子終日乾乾夕惕若非不息之貞乎傳曰消不富也惟其志於升者無已雖有盛徳大業祗覺其日消不見其日富不自以為富所以㝠升而不息也升至六五名位已極於上惟言徳業之日升耳〉
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　王註　窮必通也處窮而不能自通者小人也　孔疏　小人遭困則窮斯濫矣處困求濟在於正身修徳若巧言飾辭人所不信則其道彌窮　本義　二五剛中有大人之象處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也〈胡仲虎曰困之為卦上下三剛皆掩於柔窮而無所容所以為困然處坎之險不失兌之説時雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨與貞不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由於亨也　謝疉山曰困井相表裏困為塞井為通困則澤中無水井則木上有水困有未濟井有既濟困塞而井通明矣〉
　　〈見易曰卦名困以剛為柔所困爻論困非特剛困柔亦困矣夫柔之困正以困剛而得困也三陽皆不受困以能亨也習坎曰維心亨處險處困以亨為貞斯困不為所困君子而有大人之量者也二之困於酒食四之來徐徐五之徐有説皆處困之法而二之酒食有慶則真心享者也　孔子在陳蔡語弟子曰三折肱成良醫湯困夏臺文王困羑里困之為道猶寒之及煖煖之及寒也惟賢者獨知而不言也〉
　　彖曰困剛揜也　險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　程傳　時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也〈蘓子瞻曰困者坐而見制無能為之辭也不見侵而見掩隂有以消陽而陽無所致其怒其害深矣　楊誠齋曰坎一陽䧟二隂之中兌一隂蔽二陽之上皆剛揜於柔也亨不於其身於其心不於其時於其道也　劉仲平曰不曰柔掩剛而曰剛揜也無所歸咎故以剛自揜為辭葢卦為君子設也　趙汝楳曰險以説在險而能説則無入而不自得矣於困也何有象正曰君子畜徳於中不言於外淺深莫測清濁莫分無所利於人而天下信之畜義於中揚聲於外獨行不疑獨言不違無所利於身而天下疑之故天下之得其理義者鮮矣　蔡虛齋曰困而有言則非處險而説困亨而貞矣尚口乃窮無所謂亨且吉矣縱口舌得免亦非亨矣況貞乎士大夫處困有免亦亨者有不免亦亨者有免亦不亨者〉
　　〈見易曰當困極之時或欲講圎通之術雖號為君子者亦且隨俗委蛇以期濟一時之困䆒竟於困無濟也貞大人者守大人之正道而不肯少變也是非剛中者不能是之謂君子而大人者也〉
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　王註　澤無水則水在澤下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎　本義水下漏則澤上枯故曰澤無水
　　〈見易曰澤中有火火炎上雖伏澤下而猶能上見故溫泉以有火性常湧出澤中也澤無水者水潤下澤不能瀦則下滲故雨潦集於漏澤不終日而竭也致命遂志只是將命置之度外以成其一是而已如拘羑里以衍易厄陳蔡而歌皆不以生死動其心非必殺身成仁如比干之自靖而自獻於先王乃為遂志也〉
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿　象曰入於幽谷幽不明也
　　本義　臀物之底也困於株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象如此〈張希獻曰人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也〉
　　〈見易曰初以困二自困不知悔悟而機穽益深以自入於幽谷如君子何哉〉
　　〈火傳曰株木九二也説卦傳坎於木也為堅多心荀九家謂坎為棟為業棘為蒺藜皆以中爻一剛取象然則初之株木三之蒺藜皆指二也初一隂即坎初之窞所謂幽谷也又處卦底故有臀象初欲䧟二使為谷中之木不令有所發舒豈知木愈大而谷愈幽自處於下不能復覩天日適以自困而已〉
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎　象曰困於酒食中有慶也
　　本義　困於酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也〈焦弱侯曰二五剛中困於險阨未可遽動止可需酒食供祭祀而已朱紱赤紱皆祭服左傳曰政由寗氏祭則寡人言政不在已也詩曰朱芾思皇君芾也指五言赤紱三百臣芾也指二言詁訂詁曰自九二望九五之拯困而言曰朱紱方來自九五念九二之受困而言曰困於赤紱〉
　　〈見易曰當困之時有言不信酒食之外利用亨祀庻㡬以不能訟之人者求鑒之於神亦心亨之一道也火傳曰九二困於酒食葢真能濟困者也當困之時豈惟尚口乃窮抑恐幾事不宻受困愈深故昔人指口曰此中但可入酒不欲有言也羊祜遇人進譎計者輙飲以醇酒曹參見卿大夫欲有言輙醉之使莫能開説雖非處困大抵以麯櫱為三緘也若陳平居呂后之朝冦凖於澶淵之役皆以縱飲濟事九二之困於酒食庻㡬其人〉
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶　象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　本義　石指四蒺藜指二宮謂三而妻則六也〈朱子曰六三陽之隂上六隂之隂故以六三言之則上六為妻訂詁曰三以隂體而承乘皆陽不特掩二兼以揜四也然進遏乎四則如戴石退據乎二則如坐刺困人者亦自困甚矣〉
　　〈見易曰三以上為妻故與上有葛藟之縈然上之悔心一萌則葛藟㫁矣是為入宮不見其妻三進退受困內又失助何不祥如是〉
　　〈火傳曰三上本相應之位而今為敵應不相與也宮則是也而非其妻也〉
　　九四來徐徐困於金車吝有終　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　王註　金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也應在於初而隔於二棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困於金車也有應而不能濟之故曰吝也量力而處不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也〈張希獻曰坎為輿九二居坎體而又剛健故曰金車〉
　　〈見易曰六爻惟初與四應夫初即所謂揜剛者也四不幸而與之應初困二而轉為二所困勢不得不求援於正應四拒初則以棄應貽譏援初則與掩剛同惡來徐徐者葢有困心焉初既為金車所困四亦以是受困小人之應豈足惜哉其始吝者以其志在下也有終者知九二之足以濟困寧舍應也故四不當位而終能成濟困之功以其得所與也〉
　　九五劓刖困　赤紱乃徐有説利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也程傳　截鼻曰劓傷於上也去足曰刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也　祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以所當用也〈丘行可曰困卦二五君臣同徳以拯困彖所謂貞大人吉者也卦與二爻互明其義故在二言朱紱五言赤紱在二言享祀而五言祭祀也〉
　　〈見易曰竒連偶㫁故隂有毀象焉以全卦論之上一隂劓象也下二隂刖象也葢下二隂併力以困九二五方欲拯二之困而同體上六復下為六三之援肘腋難防故五亦受困五為二而困也故曰困於赤紱然是三隂也急之則謀合徐之則變生至於上有悔而三之繋絶四有與而初之援孤今而後君臣相説可知也當困之時利用祭祀不求助於人而祈祐於神此亦用徐之一道也〉
　　〈火傳日九五與二同徳而二為隂所困五如被劓刖也鼻以通氣二困則氣脈不通有劓象焉足以利行二困則跬步皆阻有刖象焉困二者即五之內外左右之臣所謂赤紱也困二即以困五程元振魚朝恩相比以困郭子儀𢎞恭石顯合力以困蕭望之徳宗與元帝坐視不能觧豈非困乎而五與二終不困者以五之中直與二之剛中相信已深兼以四求與而初無援上有悔而三失繋故卒能出之於險而徐有説也二出困而五用祭祀君臣相與之誠神其鍳之矣〉
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　程傳　物極則反事極則變困既極矣理當變矣動悔動輙有悔無所不困也有悔咎前之失也〈馮時行曰葛之附木最出木杪此上六困於葛藟之象　鄭亨仲曰困有不可動九二是也故征凶有不可動上六是也故征吉　蘓子聸曰葛藟者柔而牽已之三也臲卼者剛而難乘之五也上六困於此者則謀全之過也曰不可動動則有悔而不知其不動乃所以有悔也〉
　　〈火傳曰葛藟指三上與三無應而以相應之位為三所繋不能與絶故為困於葛藟三方困二而五欲拯之上位近五而三且繫之處近君之位與君異趣為君所疑危道也於臲卼以其所處之位言也乃欲靜聼之以求自免於危疑曰動則悔矣不知其不動而悔方大也為上計者湏速絶其繋以出而共圖濟困之功則吉矣曰吉行賛其行也　未當謂位與三敵應〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無䘮無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　王註　井以不變為徳者也井道以上出為功也孔疏　終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益故曰無䘮得也　本義　以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井〈李子思曰自古國邑之建必先視其泉之所在公劉創京於邠之初相其隂陽觀其流泉葢先卜其井泉之便而後居之也張希獻曰井徳之地也而以不變為徳邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故無䘮不汲之而不盈故無得往來皆井其井則無饑渇之害矣故曰往來井井　胡仲虎曰改邑不改井三句為井言汔至三句為汲者言黃元公曰地氣有興有廢而泉脈不移元陽在內也今人入井者皆稱水氣溫煖其理可見〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　程傳　巽入於水下而上其水者井也　本義　剛中以二五而言〈朱子曰木根下著土膏引水澤液以上行乎枝葉所謂巽乎水而上水天一升降之本㫖也故曰得水之精盡水之情者莫如木〉
　　〈火傳曰井以上出為功所以出之者瓶也賢人以見用於世為功為之瓶者薦賢之士大夫也魏無知薦陳平於漢髙有毀平多受諸將金者髙祖召無知讓之使非髙祖則為平之瓶者羸矣是故羸瓶不足為凶羸瓶而使未繘之井終不見食乃大凶耳後世嚴舉主之坐是不欲士大夫之為瓶也或有一由其薦而終身以之廢錮是又因瓶以累井故為井泥不食者多矣　問易曰井水為天一之氣吾見閩粵間引水者占其泉脈所在截竹揷之既有泉通矣乃爇火擲竹中以接其氣其水滃然逆流而上可十餘丈滾滾不絶火為水妃氣之相召其妙若此邵子曰火之性能迎而不能隨水之性能隨而不能迎於此益信〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　本義　木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〈朱子曰草木之生津潤皆上行直至木末便是木上有水之義　又曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲之而上給人之食故取象如此葢井水亦本在下而出之於上者也　蔡虛齋曰木之枝葉華實毎朝有垂露如珠者是水氣乘陽氣而上也自三更子後則陽升而木之水氣與俱升以其根着地中一脈之水為他接引上去耳使木根不着土膏不接泉脈能有津潤上行乎〉
　　〈見易曰凡水得木則逆而上行井在下繘汔而上之故為木上有水之象　勞民勸相君子之所以為井也〉
　　初六井泥不食舊井無禽　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　程傳　人不食則水不上無以及禽鳥禽鳥亦不至矣　本義　井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象〈淮南子八方風至浚井取新泉四方皆服之管子鑚燧改火抒井易水古人葢以未浚未易水之井皆稱舊井　象正曰瓶者井之禽也不甃不渫則州里棄之矣雖有羸缾不復集之見易曰井泥井之咎也因時舍而泥非井之咎也然而時可任其舍井可至於泥乎則井仍不得辭其咎耳〉
　　九二井谷射鮒甕敝漏　象曰井谷射鮒無與也本義　九二剛中有泉之象然上無正應下比初六功不上行故其象如此〈胡仲虎曰井以上出為功二無應而下比於初以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上水而反漏於下　蘓子瞻曰二居非其正無應於上則趣下而已下趣者谷之道也失井之道而為谷故曰井谷所趣者初六初鮒也而猶得至於甕此必敝漏者矣非是甕不汲是井也〉
　　〈見易曰隂陽之氣未有不相求者二五同為剛中之徳皆泉也而五之泉上出為功則有上六引之而上也二之泉下漏旁註者則下有初六引之而下也君子上逹小人下逹豈不貴有與哉〉
　　〈火傳曰按井水不能生魚射鮒者因其水之旁註鮒泝之而上無與言不能他及也〉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　本義　渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也〈楊誠齋曰可食者泉也不食者人也井何惻焉行人惻之非為井惻也為不見食之人惻也　有井無汲則如無井有賢者無明王則如無賢仲尼曰王明不興天下孰能宗予九三之惻也井云乎哉微明揚之堯帝則大舜雷澤之漁父微明哲之髙宗則傳説巖野之胥靡　蔡虛齋曰為我心惻我指旁人所謂行惻也可用汲王明並受其福皆惻之之辭非實辭也　求王明謂安所得王明乎亦只是旁人惻之之辭見易曰三與上應井之渫上非不知也知而不能汲以見食於人也能使見食者其惟五乎三五同徳五之所以養人者至廣更得三以資之亦可濟寒泉於不窮也故曰王明並受其福〉
　　六四井甃無咎　象曰井甃無咎修井也
　　本義　以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而無及物之功〈丘行可曰三在內卦渫井內以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚內外交相養之道也　象正曰先王之法一敝不修必以所養者害人矣〉
　　〈見易曰井不可改而可修不修則有井猶無井也修則井泥而可渫也四不能為井而志在甃井猶已徳不足以及物而周全聖賢以遂其及物之功修井之徳固與井同功也〉
　　九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也
　　程傳　井泉以寒為美〈丘行可曰井六爻惟五曰泉五為井之主位中而正得坎中之之泉冽而且寒故為人所食也正與九三同所以食者中也〉
　　〈見易曰五井冽食而三井渫不食雖時位使然亦其泉有不同凡井以陽為泉本乎天一之陽卦之三剛皆泉也按詩小雅有所謂汍泉者側出之泉也有所謂檻泉者上出之泉也二三之剛其體本巽巽性善下故二之井谷射鮒惟其旁註也三之井渫渟而已不能上涌可用汲者明其深在下也此汍泉之類也至九五乃為坎泉本天一之真氣自下而上其斯為檻泉乎故六爻至五始稱曰泉而別以寒泉明其為坎也坎北方之卦寒也傳曰中正也明五為坎中之一陽中且正也〉
　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也本義　收汲取也晁氏雲收鹿盧收繘者也幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此〈胡仲虎曰象傳始末掲下上二字見井之用在上而不在下初井泥為時所棄下也故在上則由修而中正由中正而大成愈上則井之功愈大〉
　　〈見易曰有孚明其為坎井也有孚之泉源源而繼故曰勿幕〉
　　〈火傳曰井以養為道者也養而不知節則不繼李宻開洛口倉恣人取給自侈為足食乃食盡而衆散矣此勿幕之害也然為無源之水也若如九五之淵泉時出以為井取之不窮用之不竭又何幕焉〉
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　王註　夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也　本義　革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也〈李子思曰已日乃孚言不信於方革之時而信於已革之日也　朱子發曰十日至庚而更革也自庚至己十日決矣己者浹日也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚難辭也　章氏曰離屬夏兌屬秋夏革為秋離兌者一歳中之革也四時相代若父之傳子獨夏之轉秋所代即所仇則號令大變矣　㓜安曰戊為艮土坤為己土文王圓圖位艮於東北居震坎之間所以制水而生木也位坤於西南居離兌之間所以伏火而生金也夏火之後即繼以秋金而不畏剋者以己土在其中也〉
　　〈今按先儒以革為秋代夏有相仇而革之義然以兌為金者五行家之言也於易以兌為澤先天卦位曰山澤通氣孔子廣卦之象兌無金象其曰燥萬物者莫燥乎火説萬物者莫説乎澤夫燥者得澤而説未有得金而説者也澤火革自有相滅之事彖傳曰水火相息朱子所謂火然則水乾水決則火滅而謂之以秋代夏謬矣且以卦氣按之革當心火司令律中太簇孟春之月非交秋時也今但因兌離相直以兌作金不顧易之取象於澤而謂之秋夏之交也〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之
　　時大矣哉
　　王註　凡不合然後變生變之所生生於不合者也故取不合之象以為革也　孔疏　王者相承改正易服皆有變革獨舉湯武者葢舜禹禪讓猶或因循湯武干戈極其損益故取相變甚者以明夫革也本義　相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〈王介甫曰澤火非如坎離有隂陽相逮之道其相遇則相息而已其相息也惟勝者能革其不勝者耳　胡仲虎曰當字即是貞字一有不貞則有不信有不通皆不當也不當則不見革之亨惟有革之悔郭子和曰明見於未革之先説見於已革之後張希獻曰夫時未當革聖人不能先時時有當革聖人不敢後時故曰革之時大矣哉　蘓君禹曰時當持乆則鞏不嫌固時當變通則改不憚煩三就不厭詳也已日不求速也盤庚之遷頑民之告示以祖父要以神明懼以要囚引以廸簡汲汲乎以言柔之至於保釐既成有改置之實天下不知其變若商君荊公之革令行於棄灰利竭於手實輕變速禍矣　訂詁曰坎水離火男女之道也其質根隂根陽其用相勝相逮相息所以相生也澤與火則不然澤女也火亦女也二女同居無生息之理〉
　　〈見易曰天下相息者可以相避也不相得者可以觧也惟澤能息火火亦能息澤有必不相避之勢此女不得於彼彼女亦不得於此有必不可觧之情則不至於革不已此論致革之由已日乃孚六句乃言用革之道天地革四句則言革之不可以已也〉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　本義　四時之變革之大者〈吳㓜清曰澤中有火如海尾閭名為焦釜之谷水入其中消乾無餘水能息火反為澤火所息　王汝極雲因革之象得治厯法厯須年年改革不改則天度漸差此歳差法也　唐虞時日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥計其歳差退四十五度再厯數千年以後去堯萬年則冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在卯矣非如帝堯考中星以定嵗時歳功何由而成乎杜元凱雲治厯者當順天以求合非為合以驗天　方藥地曰天以日月星之變成時厯者厯也天日月星互相差以成厯故厯以正差歳差其最微者也不得不差不得不厯厯亦不得不差差則不得不治治必明時故神堯首欽厯象敬授民時〉
　　〈火傳曰邵伯溫言入海采寳者乘潮之湧上泅於海底雲其下如火鑠出稍遲則皮膚為焦以為氣實然也海賦曰隂火潛然澤中有火亦實象也漁樵問答曰火能焚水孚曰火之性能迎而不能隨故滅水之性能隨而不能迎故熱是故有溫泉而無寒火也〉
　　初九鞏用黃牛之革　象曰鞏用黃牛不可以有為也本義　雖當革時居初無應未可有為故為此象〈見易曰黃牛指離中畫之一隂為坤之真體六三是也二為離之主爻亦革之主也故彖辭已日乃孚於二爻言之二以中順應五因時而革所謂黃牛之革也初在二下宜固守其常用二之革為革不可先時以自用也〉
　　六二已日乃革之徵吉無咎　象曰已日革之行有嘉也
　　本義　六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而無咎未可遽變也〈胡仲虎曰卦曰已日乃孚爻曰已日乃革君之革不待已日其所革已日而後孚耳臣待君之造始而後代終故已日乃革之　徐子與曰凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也〉
　　〈見易曰二為離主革之謀二實主之惟明乃㫁彖辭已日乃孚緩訃也爻辭已日乃革之決辭也火傳曰京房謂離中一隂已也六二當之故彖辭已日乃孚繋於此爻然於卦義無取〉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣
　　本義　過剛不中居離之極躁動於革者也故有徵凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〈虞仲翔曰將革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四既孚而後革深淺之序也〉
　　〈見易曰革之事非隂謀也與天下共言之與天下共信其當革而後革也言必三而始就詳慎之至也彖傳謂革而當三就而當可知也夫問至於三謂之瀆思至於三謂之疑革之事至大故不厭過於詳慎也〉
　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也本義　卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡
　　〈見易曰下離上兌九四當上下之交水火相息之際正革之時也故大其辭曰改命而以彖之悔亡歸之乾之九四曰乾道乃革亦以四之時位言也〉
　　〈火傳曰改命者九五之事而繋於四爻何也從來撥亂之主初無利天下之心其急於改命者皆一時元勲之所為也漢世祖既立大功諸將議上尊號世祖大驚固請不已乃曰吾徐思之其謙讓如此由是觀之湯武放伐而即順天應人以改命者非湯武之志而伊尹太公之事也〉
　　九五大人虎變未占有孚　象曰大人虎變其文炳也本義　虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也〈胡仲虎曰革重事也占當在未革之先而孚又在未占之先其孚也乆矣如成湯末革夏命而室家已相慶於來蘓之先乃應此占　胡庭芳曰文王卦辭於蒙比發筮義周公於此爻發占義訂詁曰未占有孚言不必問之鬼神早知為人所信向矣於三四皆言有孚是也〉
　　〈見易曰革去故也改則舍其故而新是圖變則煥然一新矣革與改臣子之謀變者大人之事三四之有孚占諸人也五之未占有孚信諸已也〉
　　〈火傳曰虎變於文明之中兼有威望之義天下雖當必變之時而亦有不得不變之勢〉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　王註　居革之終改命剏制變道已成君子處之能成其文小人樂成亦變而以順上也　本義　變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也
　　〈見易曰大人虎變所謂改正朔易服色製作禮樂之事也君子豹變則更制已定行之自君子始而天下為之耳目一新也小人狃於故習豈無心以為不便者然其外皆遵一王之時制雖革其面未革其心也聖人固不必深求之以沫土之頑民屢廸不時周公多士洛誥諄諄訓誡聼其久而自化耳豈能於革之時即必其人人心服哉〉
　　〈火傳曰九三爻曰革言三就有孚其所與言而孚者豹變之君子也小人不可與慮始大人舉事豈能盡人而孚之乎但使上有維新之政而下無逆命之民斯法立而治行矣故聖人苐信其面而不責其心〉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　孔疏　雜卦傳曰革去故而鼎取新明其烹餁有成新之用此卦明聖人革命法象惟新有鼎之象以木巽火有鼎之義故名為鼎　本義　鼎烹餁之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹餁鼎之用也　吉衍文也〈項平庵曰草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為潤液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸也　蔡虛齋曰本義謂有鼎之象此卦體之象也如剝有順而止之之象則卦徳亦為象也　按卦辭元亨之占凡四大有蠱升鼎是也而自元亨外無餘辭者唯大有與鼎〉
　　彖曰鼎象也以木巽火烹餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　程傳　卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也有象而後有器卦復用器而為義也　本義　享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮皆極其盛故曰大亨〈耿希道曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹餁之用也　按郊特牲而社稷太牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮太牢註雲禮有以少為貴者故此二者皆貴特牲而賤太牢也〉
　　〈見易曰啇人事神以音周人事神以味二雅所載祭祀燕饗皆稱飲食之盛是故厯代作鼎未嘗為烹餁之用以烹餁者周之制也鼎者重器國家之事莫重於享帝養賢故烹餁之器有取於鼎〉
　　〈火傳曰本義謂卦自巽來六四一隂進而居五故曰上惟居五乃得中而應九二此卦變之分明可據者今按離為目而兼言耳噬嗑離之上爻亦曰滅耳先儒謂坎離飛伏互相取也坎得乾之金離得坤之黃而離亦稱金噬嗑五爻之得黃金鼎五之金是也坎亦稱黃解二之得黃矢是也耳以伏坎取象容有其理〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　本義　鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協於上下以承天休者也〈項平庵曰存神以息氣人所以凝夀命中心無為以守至正君所以凝天命火之光雖在木上而其命藏於木木盡則火止矣蔡虛齋曰朱子小註以正位只是臨朝端重史稱漢成帝有威儀臨朝荘重𫤌若神明史臣謂其有穆〉
　　〈穆天子之容然何以不能凝命可見正位當兼表裏言語其極則中庸所謂君子篤恭而天下平也　胡經曰伏羲氏興神鼎一以象一統黃帝作寳鼎三象三才禹鑄九鼎象九牧武王命南宮括史佚展九鼎奠於洛邑故人君撫大寳位以此象之〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　本義　居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則利矣得妾而因得其子亦猶是也蓋因敗以為功因賤以致貴也　鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也〈沈存中雲古鼎中三足皆空所以容物者所謂鬲也煎和之法嘗欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中顛趾出否謂濁否在下須先瀉而虛之至九二陽爻始為鼎有實　訂詁曰初當卦始鼎未有實倒而滌之足顧居上口反居下故曰顛趾此合全象而觀　得妾以其子者正以倒象言之妾本不宜貴春秋之義母以子貴也鼎趾不宜向上顛而出否所以㵼惡而納新也故傳以未悖釋之〉
　　〈見易曰去否則不必貴顛誕子則豈可卑妾舍其舊以薦其新上帝歆焉聖賢享焉猶有以夙昔為嫌者乎故曰以從貴也貴對否言所貴者新潔也本義以從貴為應四四且覆餗安足貴乎〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　王註　以陽之質處鼎之中有實者也　本義　以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相䧟於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣〈訂詁曰疾即否也即就也初否已顛可以實物於鼎矣何初之疾能即我哉　及其未有實顛之以出其不善則善者可全如待其有實則夫不善已汚之矣故曰鼎有實慎所之也慎之於初也〉
　　〈見易曰鼎有實有其實尚未納於鼎也之則往就鼎矣鼎中之否所謂疾也不出則否與實雜人併實吐棄之矣俟顛趾出之其疾始不能即我曰慎所之者必俟其否出而後納實也〉
　　〈火傳曰仇匹也匹之為仇猶潔之言汚治之言亂也我仇指五疾指四方任事於上二自逺於下後雖有折足覆餗之凶不能相及故曰不我能即傳曰慎所之也言其進退審也〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　象曰鼎耳革失其義也
　　孔疏　鼎之為義下實上虛空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待九三處下體之上當下鼎之耳宜居空之地而以陽居陽是以寔處實者也實而不虛則變革鼎耳之常義也　本義　過剛失中又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食〈郭子和曰凡物之行以足獨鼎待故以耳耳革則行塞矣　李季辨曰全體一鼎分上下體為二鼎上體離有耳而無足故九四之鼎折足下鼎巽有足而無耳故九三之鼎耳革〉
　　〈見易曰三當下鼎之耳位耳體貴虛惟柔乃虛三以剛居剛失鼎耳之義故曰耳革耳革何由以行雉膏何由見食三自負其雉膏足食以為我雖不行而可坐致人之求我也至不食而始悔之幸上有六五三雖無應於上必見用於五故有方雨虧悔之象曰虧悔言未能全亡其悔以非正應也其始也守道不進其終也志必大行故曰終吉〉
　　〈火傳曰三居耳位上為玉宜可大行也而敵應不相與故有耳革行塞之象所以貫耳而舉鼎者非金不能勝任而以玉其人大抵逺權避勢不敢引一私交毋怪三之行塞矣然能使隂陽和而太平致者必玉也惟時賢才軰出凡為雉膏者無不見食豈獨三之悔虧乎〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶　象曰覆公餗信如何也
　　本義　晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣〈胡仲虎曰初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足則餗覆矣　張希獻曰顛與折異顛則舍舊而圖新折則鼎毀而用廢矣折故凶也　趙汝楳曰授任者貴器使受職者貴自量非器而授棄其官不量自受不有其躬也　蔡虛齋曰鼎折足足無力也九四以初六為足故云此爻正所謂大臣誤陛下而大臣所用者誤大臣也唐肅宗任房琯而房琯任劉秩安得不敗〉
　　〈見易曰以武侯之明信用馬謖而違其節制有衘亭之敗武侯誅謖而自貶三等則鼎足之不易信任如此〉
　　六五鼎黃耳金利貞　象曰鼎黃耳中以為實也本義　五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此或曰金以上九而言〈王景孟曰在鼎之上受以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者也九二之象也〉
　　〈見易曰五為離主而當鼎耳之位離稟坤之中徳故為黃耳彖傳曰得中而應乎剛二五正應則金指二無疑陽實隂虛二以剛徳為實五柔中亦曰實者以二之實為實也凡易之道非柔不能以任剛非剛不能以濟柔黃耳金斯所以成其為鼎耳二物本不相離故併繋五爻以能任金者五也而猶恐其任之不堅故勉以利貞〉
　　〈火傳曰程傳以九二當金諸儒謂二在下位其勢不足以貫耳而舉鼎者謬矣凡人臣有陽剛之才身任國事為人主所倚頼者即金也豈必居高位而近君者乃稱乎若玉則可以貫耳而不可以舉鼎此三公坐論之職不必有宰相之權上九是也〉
　　上九鼎玉大吉無不利　象曰玉在上剛柔節也本義　上於象為而以陽居隂剛而能溫故有玉之象〈馮時行曰陽剛在上及物之功全繋此爻如舉鼎實以食人者全在於也陽剛無應無所囘撓如玉不變於火故為玉　李季辨曰一也五取金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴和離為火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也　象正曰金鼎之所為質也玉鼎之所為文也天道之革一文一質質濟以文金玉逓為令也〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
　　本義　震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子　匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬰金所以灌地降神者也不䘮匕鬯以長子言也為能恐懼則致福而不失其所主之重〈胡仲虎曰虩虩一陽方動而上為二隂所蔽之象啞啞隂破而上逹之象　項平庵曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷聲所及之逺也　黃元公曰震一陽動二隂之下艮一陽止二隂之上動以初為貴故震之吉在初而四則否止以終為貴故艮之吉在上而三則否〉
　　彖曰震亨　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為
　　祭主也
　　孔疏　出謂君出廵狩等事也君出則長子居守宗廟社稷攝主祭之禮事也　本義　出謂繼世而主祭也或雲出即鬯字之誤〈張希獻曰出即説卦傳帝出乎震之謂也曰主者猶詩云百神爾主矣序卦傳主器莫若長子之謂也若帝舜之納於大麓烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆類於帝矣　蔡虛齋曰虩者蠅虎也故字從虎程傳曰蠅虎謂之虩以其周環顧慮不自寧也　顔質卿曰君子處世未有常安平而無禍患者禍患之來即聖人不能不為動心故曰吉凶與民同患但湏有以應之湏平時有工夫立得住進得歩退得步平時工夫誠敬常存而已立得住不䘮匕鬯是也進得步震行有事是也退得步䘮貝躋陵是也〉
　　〈見易曰説卦震動也於卦不主動専取象於雷以恐懼為義葢震為主器之長子不恐懼則玩心生而無以為宗廟社稷主矣出即出震之出長子深居東宮一但出與臣民相見古帝王嘗令太子與大臣決政事省民間疾苦者是也〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　孔疏　洊者重也因仍也雷相因仍乃為威震也〈丘行可曰雷天威也方其因仍而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼後必繼以修省所以盡畏天之實也徒恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶無懼爾恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象〉
　　〈見易曰當洊雷之至雖有惡人未有不與君子同恐懼者而修省則君子獨也震無咎者存乎悔雷所以啟天地萬物之悔者也復之初九無祗悔此所謂淵黙而雷聲葢恐懼修省之極功也夫人無所驚則昏昏則心死有所驚則惺惺則善生恐懼者善根所由生也如草木之萌芽為雷霆所鼔而生也〉
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　本義　成震之主處震之初故其占如此〈胡仲虎曰初九在內卦之內震之主也故辭與卦同乾坤之後為屯即以震之初爻為主故彖曰利貞利建侯周公爻辭曰利居貞利建侯只加一居字此卦彖辭言震來虩虩笑言啞啞爻辭亦只加一後字葢震之用在卞而重震之初又最下者所以為震之主也　蘓子瞻曰震之為道可試而不可遂初九試而不遂者也以虩虩之震繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其不常用故四隂莫敢犯其鋒皆避而獲免以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有則者言其不遂也〉
　　六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得　象曰震來厲乘剛也
　　程傳　二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢㢲避當守其中正無自失也　卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其所守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得〈鄒泗山曰説文謂億安也怡然安受方且超逸絶塵獨棲十仭之上其䘮也若無其得也若故可謂不為震震者矣〉
　　〈見易曰初之震卒然而來出於不及覺也故二曰來厲而䘮貝四之震終日不息聞之者習矣故五曰往來厲而無䘮〉
　　〈火傳曰昭烈聞雷失筯史以為詐夫迅雷變色聖人有然夫昭烈固以魏武天下英雄一語為霹靂也失筯以往徘徊南服不敢非向爭雄及在荊州聞曹公之來狼狽以去可謂能䘮貝而躋九陵者矣而卒有荊益亦勿逐自得之効也前此沛公避項羽而徙漢中蕭王避更始而狥河北則昭烈固有所祖矣〉
　　六三震蘓蘓震行無𤯝　象曰震蘓蘓位不當也本義　蘓蘓緩散自失之狀〈李子思雲陽爻震物隂爻被震隂被震而不敢輕犯陽之鋒必須避而獲免故二則欲其躋於九陵三則欲其行而無𤯝　象正曰震之厲行非以為𤯝也有道則刑戮不及君子清明則震厲不及善人震之蘓蘇萬物所由生也使天地以雷霆為𤯝於天下則萬物之殄絶乆矣故刑戮者天地之正令也以正令則民皆敬以𤯝令則民皆疑以天地之尊鬼神為政雷霆不時則天地自為不祥之令而況於王者乎〉
　　〈見易曰震行與蘓蘇二字相對蘇蘇者震而意氣為之沮䘮不能復有為也震行者震而精神益加奮勵以求有事也夫天之震我者成我也非𤯝我也震而震行以副天意何𤯝之有〉
　　九四震遂泥　象曰震遂泥未光也
　　本義　以剛處柔不中不正䧟於二隂之間不能自震也遂者無反之意泥滯溺也〈蘇子瞻曰四震於已震之後而不知止者也故泥泥者以言其不能及逺也故上二隂皆以處而不避為吉〉
　　〈見易曰所取乎迅雷不及掩耳以其發諸不及覺故人知懼也又倐忽往來使人莫測其所至若終日震而不止又滯於一處是泥也人皆習而玩之矣四互坎體一陽䧟於二隂之中雷以陽震以隂伏陽䧟於隂中故有此象　凡陽氣上逹則震震則陽出而有光泥則為隂所䧟陽之光不能上逹故曰未光〉
　　六五震往來厲億無䘮有事　象曰震往來厲危行也其事在中大無䘮也
　　本義　以六居五而處震時無時而不危也以其得中故無所䘮而能有事也〈訂詁曰六五無䘮彖所謂不䘮匕鬯者是也有事者有事於恐懼修省之功　五與二相似而有異遂泥之威不若初震之迅急二居柔則志氣餒五居剛則持守堅故大無䘮與大䘮貝異　顔質卿曰震往來則無時而不危也往來厲則更於變故者熟操於心慮者乆矣以是能無䘮有事故曰有因無事而失守有因多事而興邦易之為道如此〉
　　〈見易日二之䘮貝躋陵其公旦恐懼流言出居東郊之日耶五之無䘮有事其西伯羑里演易之時耶〉
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言　象曰震索索中未得也雖凶旡咎畏鄰戒也本義　以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以無咎而亦不能免於婚媾之有言〈訂詁曰四震遂泥其威不能上逹僅及於五上六更逺處其外索索者象其聲之索然將盡葢雷聲至此而竭也　戒如月令不戒其容止之戒畏禍及鄰先事而戒古人制治於未亂保邦於未危皆畏鄰之戒　問易曰婚媾有言者言五之震往來而無䘮上纔震隣而遽索索也〉
　　〈火傳曰索索氣索然也雷聲入耳不入目矍矍目動貌懼之深不但聼之驚視亦驚也〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　本義　艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也　身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無咎也〈陸象山曰不獲其身無我不見其人無物朱子曰明道謂與其非外而是內不若內外之兩忘也便是此彖辭義不見有物不見有我只見所當止也　鄭亨仲曰象言輔不言口言身不言腹言夤不言臍皆背面而立之象　蔡虛齋曰彖辭非以行其庭對艮其背也惟能艮其背則不獲其身惟能艮其背而不獲其身則行其庭不見其人矣本義分動靜雲者葢能止所當止則雖行亦止也能不顧身之利害自能不顧人之可否也彖傳以艮其背一句另提單觧而以不獲其身帶連下文其義分明　所當止者理也唯有理而已何有於我何有於人明道所謂內外兩忘也葢內外兩忘財心將何休依理而已矣此正內不見已外不見人之説不然則與外氏之齊物我無以異矣　天有四時而用三不用冬也地有四方而用三不用北也人有四面左右前後而用三不用背也天自冬至而生人自背腎而生不用者存天地人之本體也葢體立而後用有以行也凡器物皆須有箇欛柄欛柄皆止所以用之者也〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　本義　行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實有光明之義　易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言內外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則內不見已外不見人而無咎矣晁氏雲艮其止當依卦辭作背〈朱子云凡人胸次煩擾愈見昏昧中有定止自然光明荘子所謂泰宇定而天光發也　丘行可曰有止之時有止之所止之時如夫子仕止久速各當其可是也止之所如大學之仁敬孝慈各得其分是也彖傳自艮止也而下言止之時自艮其止而下言止之所　蔡虛齋曰時與所只一般時乎當止則止也者即其當止之所也時乎當行則行也者亦即當止之所也　訂詁曰人精神盡乎面不在乎背聖人於未能止者教以艮其背此求止法也使其而之所向一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣然其初未能也故必自艮背而入見易曰聖人學問未有不由止入者時止則止時行則行此是艮止之極功然惟止其所而後能時止時行也上下敵應未嘗絶物也不相與者無心於物也不惟我不與物且令物不與我物不與我是謂不獲其身我不與物是謂不見其人　八純卦皆敵應而獨於艮言之艮所以為止也葢敵而不應則為絶物應而不敵則為狥物惟敵應而不相與是終日交接而無心於其間猶未嘗交接也是之謂背是之謂所〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　程傳　位者所處之分也萬事各有其所若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也〈胡仲虎曰不出位身止也思不出位心止也　訂詁曰止無定位位一止也不出位者有是位方有是思過位則思移離位則思滅即素位而行不願乎其外之説也〉
　　〈見易曰兼山重山也前一山後一山兩髙特起非嶺㫁岡聨者也故雖咫尺相望而氣脈不通艮止之象思不出位象山之各自為山無所板緣此即止其所也〉
　　初六艮其趾無咎利永貞　象曰艮其趾未失正也〈胡仲虎曰事當止者當於其始而止之乃可無咎初六隂柔懼其始之不能終也故戒以利永貞其即上九之敦艮乎　象正曰艮趾不行矣不行而能不見其人乎曰世之見人者非趾也世固有不行其庭常見其人者矣利永貞守正而已易之言趾也凡五噬嗑賁咸壯夬是也夫以趾命趾不如以趾命身之為正也〉
　　〈見易曰諸爻取象皆從背後之可見者若趾則見諸前者也人之動由於趾艮其背艮趾之功也趾一動則失其所為背矣是故念之初動即能止之則扳緣路絶以至於敦艮不難也〉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快　象曰不拯其隨未退聼也
　　本義　六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也　三止乎上亦不肯退而聼乎二也〈胡仲虎曰咸下體艮也艮以三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二隂柔不能救其所隨故其心不快　二與三爻中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厲薰心〉
　　〈見易曰六二當腓之處而居中得正亦能正而不動者但以隨三之夤列而止非時止則止者也其心不快謂其不能自由也　不拯其隨者隨不可拯非二之不拯也〉
　　〈火傳曰快心之言多尤快心之行多悔其心不快自是艮止之功〉
　　九三艮其限列其夤厲薰心　象曰艮其限危薰心也本義　限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也〈虞翻謂限束帶之處三當兩象之中故謂之限夤膂也　正韻雲膂脊骨也人氣力皆從此出故曰膂力〉
　　〈見易曰限非身體之名即夤是也夤當腰臍之間為上下之限所以屈伸者艮其限正謂夤列也上下之間似有闌制之者氣不貫則不能屈伸本一物也列而為二故曰列夤夫人身水在下火在上今上下判隔不貫則火不能下降惟炎上而已薰心之厲因身病而推及其心病也三以過剛不中居上下之際而一於止者故其象如此〉
　　〈火傳曰三非心位而取心象互坎體也坎為心病三位在腰腰腎之間有坎水焉心猶火也水不上行則火不下降於是乎有心病三之艮限列夤強制不動其火愈遏愈然本以制心而實以危心告子之學也書曰人心惟危強制之心皆人心非道心也〉
　　六四艮其身無咎　象曰艮其身止諸躬也
　　本義　以隂居隂時止而止故為艮其身之象〈胡仲虎曰咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動靜言也身止則知心得其所止矣　王伯厚雲偃身為躬見躬而不見面止躬即所謂艮背也　蔡虛齋曰六四一乎止者也不能兼乎動也若艮其背則兼時行而行　郭子和曰止諸躬成已而已未能成物也〉
　　六五艮其輔言有序悔亡　象曰艮其輔以中正也〈胡仲虎曰輔頰之兩傍骨背後可得而見者咸言其面故併見頰舌艮其背故止言輔初艮止止其行也五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡　艮其腓咸亦言腓腓雖在後而前亦可見也咸其輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可見也故鹹得兼言腓而不得言限夤艮得言輔而不得兼頰舌　趙汝楳曰言有序者出令有緩急發語有先後治事有本末緩者急則民不信後者先則機不宻本者末則事不成言有序則千里之外應之　蔡虛齋曰艮其輔謹言也謹言者非不言也時然後言言有序也見易曰言有序者不必聼其言也從背見其兩輔之動止便知其言之有序〉
　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚終也
　　程傳　人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久上九能敦厚於終止道之至善也〈訂詀曰上九成艮之主處艮之終安於止者凡上爻除井鼎外鮮吉惟艮在上體者八皆吉艮主上猶震主初可統全卦故獨以艮歸之四亦震主而泥三亦艮主而厲皆以中爻害之也〉
　　〈見易曰上非艮之正位也而艮之終也夫止難於終其始之止皆蹔止者也至於終止則真能止矣蹔止者可以靜而不可以動可以動而不可以大動真止者則生死所不能移常變所不能易敦之至也王文成破宸濠見者知其必㨗曰吾觸之而不動矣是有近於敦艮者也　文成謂惡動之心非靜也求靜之心即動也休心息見不為動動不為靜靜其上九乎〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　本義　漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故為利貞〈郭子和曰女歸不以漸則奔也漸則為歸故女歸以漸為吉　胡仲虎曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也皆以貞艮為主艮止也止而説則其感也以正止而㢲則其進也以正今按漸自否變以三柔上居四而為巽歸妹從泰變以四柔下居三而為兌上者進也下者歸也不漸則為否所以漸吉不歸則為泰所以歸妹凶漸之吉士女有同儆焉歸妹之凶則専為少女戒也〉
　　彖曰漸之進也女歸吉也　進得位往有功也進以正可以正邦也　其位剛得中也　止而巽動不窮也〈闗子明曰萬物無不漸漸其聖人之進乎古者無為而治百姓日用而不知其漸之使然乎〉程傳　諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之　本義　之字疑衍或是漸字〈王伯厚曰惟正已可以格君管仲有三歸不能諌六嬖之惑魏相因許伯不能遏石𢎞之惡故漸曰進以正訂詁曰漸之成卦在三四兩爻三為艮主四為巽主雖皆當位然以相比而歸非正應也惟二五相應為正故曰利貞　得位指三與四三四雖非偶然艮以少男止於內有浩浩乎水之歌巽以長女待於外有其實七兮之歎若拘常守故則廢人之大倫因其比而相合此女歸之權故曰往有功也〉
　　〈見易曰漸不重於進而重於漸以進故曰漸之進也如女之待男六禮偹而始行也隂陽小大各有其位失其位則無以為非其位則不能勝任惟得位而後有功夫進不苟往位不苟承進以正未有不能正邦者也然非上有禮賢下士之主亦烏能得此難進易退之士而用之乎故非剛中者不能下止而上巽非上㢲下止亦不能動不窮也〉
　　〈火傳曰一曰進得位再曰進以正以明進之道不一而皆有取於漸進也止而㢲所以為漸易未有一義明兩卦者晉進也而漸亦曰進固知漸非訓進謂以漸而進耳　其位専以五言有五之剛中而後諸得位者始可以有功諸以正者始可以正邦耳〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　本義　二者皆當以漸而進賢字疑衍或善下有脫字〈象正曰漸序也序貴序齒序賢皆序也聖人所以教弟也三序之中序賢為上以為序賢易爭故又教弟以致其順詩曰受爵不讓至於已斯亡夫知漸之義者庶乎可以善俗矣〉
　　〈見易曰地形平易其木之長也易見故謂之升山勢隆崇其木之長也不覺故取乎漸居徳善俗皆不見其益有時而長也〉
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎　象曰小子之厲義無咎也
　　程傳　在下所以有進也用柔所以得安也無應所以能漸也若漸之初用剛急進上又有援則失漸之義矣　本義　鴻之行有序而進有漸干水涯也〈張希獻曰漸六爻皆以鴻取象鴻水鳥也木落南翔氷泮北徂往來有時先後有序漸之象也　胡仲虎曰二至四互坎故初有水涯之象艮少男有小子象　時論曰子産論政子國叱之范爕之掩人於朝士㑹杖之折笄有言以厲小子即以厲成人也〉
　　〈見易曰小子之厲所以戒其躁進也後世如秦之甘羅漢之終童唐之劉晏以有言早逹者自易視之皆厲事也〉
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉　象曰飲食衎衎不素飽也
　　本義　磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此　素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣
　　〈見易曰二為五所信任而漫無事事祗見其飲食衎衎其志將有所待也亦漸之義也唐陽城為諫議大夫日與諸客兄弟閉戶飲酒久之無所建白當時未必不蒙素飱之譏迨出而裂麻抗諫爭人所不敢爭然後知其非素飽者也〉
　　〈火傳曰二新進者也譬如新婦入門即欲操切家政非其時也入仕未久得主未深而遽為憂盛危明激切之論如賈誼劉蕡皆未能衎衎於飲食者也〉
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　程傳　三四二爻相比而無應相比則相親而易合無應則無適而相求故為之戒夫陽也　本義　鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而無應故其象如此〈訂詁曰三四雖非正應然以各得其位而無應與近而相比遂成夫婦故聖人亦許其歸見易曰三與四皆得艮㢲之正位以為卦主者也長女少男雖非正應因時獲偶周禮媒氏以仲春之月㑹男女之無夫家者雖六禮不偹亦聼其歸則女歸於六禮之外又有此一例非私合也〉
　　〈火傳曰夫婦以相保為義若夫丈夫身覊邉戍已過及𤓰之期其婦人心折刀環復失懐抱之物此亦情事之大不堪者當此閏中獨處而有彊暴侵凌金夫見誘皆寇也非守正以禦之能自保乎利者三利之也葢必禦寇以俟夫歸與之終身相保斯為順也逆始順終聖人亦予之　三艮體互坎䧟而止之有夫征不復之象坎中滿象孕再互至五為離中虛有婦孕不育象又坎為盜有冦象艮止也有禦寇象〉
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎　象曰或得其桷順以巽也
　　孔疏　四雖乘三體㢲而附下三雖被乘上順而相保所以六四得其安棲由順以㢲也　程傳　鴻趾連不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處〈李宏甫曰四獨女無依豈能自安如木豈鴻所棲哉順以㢲於三者正以無應無依不得已耳得稱則可以少安矣此三四所以相比而成夫婦女歸之權也〉
　　〈見易曰或得其桷亦暫得所安而已夫木豈鴻久棲之所哉正如王仲宣之依劉表管㓜安之依公孫度以免難而已傳曰順以㢲此免難之要術也誡四之辭具繋於三爻中此子長史法也〉
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　象曰終莫之勝吉得所願也
　　本義　陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也〈訂詁曰卦以㢲為女艮為男爻以五為夫二為婦取爻畫隂陽而言不拘卦也欲發明彖辭利貞之義故藉以見例　象正曰陵不若澤之樂也然而魚網兎罝亦可以謝矣君子無所勝於人而人樂於勝君子故有逺人之心者無近人之禍有勝敵之心者終有受敵之恥矣〉
　　〈見易曰二五中正相應而為夫婦以徳相匹也婦至三嵗不孕將有𦙍嗣之慮矣左傳衞荘公娶於齊東宮得臣之妹曰荘姜美而無子再娶於陳曰戴媯是也而五一於二而已以為終莫勝於二也傳曰得所願也言更無有勝之者也　湘之曰秦孟明視三敗於晉秦伯猶用之其亦以不孕之婦為莫之勝者乎漢時東越相攻景帝使汲黯往視之不至至呉而還河內失火亦使黯往視還報曰家人失火屋比延燒不足憂也臣過河南謹以便宜持節發河南倉廩以賑貧民以世主視之如黯者豈非三嵗不孕之婦哉武帝曰古有社稷之臣至如黯近之矣則武帝亦以黯之賢終莫之勝者矣〉
　　〈火傳曰婦三嵗不孕益見二之飲食衎衎不欲速自表見也〉
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　程傳　安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虛空之中爾雅九逹謂之逵逵通逹無阻蔽之義也　本義儀羽毛旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用為儀飾位雖極髙而不為無用之象〈丘行可曰羽乃鴻所用以進者而其進莫不有漸可以為儀也胡仲虎曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於上爻言之者要其終而不可亂也〉
　　〈見易曰鴻漸於逵所謂逺身世外者然其逺也以漸不為流遁決絶之行去之惟恐不速入山惟恐不深故其羽猶有遺落人世者用之為儀使人見其片羽而仰其髙風亦足以回塵勞之夢也傳曰不可亂未嘗不可親也〉
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　孔疏　婦人謂嫁曰歸歸妹猶言嫁妹也〈胡庭芳曰漸以長女歸少男歸嫁也長女嫁少男而歸之也主六四一爻言故曰女歸女之歸男則女自內而外也歸妹以長男歸少女歸取也長男取少女而來歸也主九四一爻言故曰歸妹男之歸女則女自外而內也見易曰古禮男子三十而娶女子二十而嫁女未有不少於男者歸妹其常也而此為凶者惡其女之為妹也古者婦人先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成而祭使季女屍之所以成其婦禮也曰歸妹者明其少女失教妹也而非婦也故彖傳曰所歸妹也大抵此卦専為王姬之下降而言自女教廢失婦徳不修至貴主尤甚故士大夫以聨姻天室為大不幸者文王繋彖固己預為儆戒矣〉
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也　説以動所歸妹也　征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　本義　歸者女之終生育者人之始〈徐子與曰位不當則紊男女內外之正柔乘剛則悖夫婦唱隨之理　胡仲虎曰漸歸妹相反在三四兩爻漸之六自三之四為進得位歸妹之六自四之三為位不當漸自二至五皆得位之正歸妹自二至五皆不得位漸止而㢲其動也不窮歸妹説以動其征也必凶　蘇子瞻曰天地之所以交必天降也男女之所以合必男下也歸妹女少男長女用事男宜下之今以女下男所由與咸漸異矣〉
　　〈見易曰古者天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之其媵者為娣夫人無子即以其娣之子為子穀梁傳雲一人有子三人緩帶是也所以廣𦙍嗣杜嫉妬也卦以歸妹為名彖傳以天地之大義稱之非稱歸妹也因歸妹而妾媵既偹生育必廣猶天地以蕃育萬物為其義也曰人之終始葢有子而前人之事以終後人之事以始也　説以動以下皆責女也説之咎在女説而使男為之動則説之不正之甚者也其咎亦在女専指六三葢所以為妹者兌所以為兌者三也三為兌主初二與同體而承其下為娣彖傳曰柔乘剛乘初二之剛也爻曰吉相承初二之上承六三也　諸家以二五為正應愚按歸妹本以三四成卦不主正應上震下兌上雖隂亦男下雖剛亦女五則妹之兄嫁妹者也二則妹之娣與妹同歸者也而五柔中二剛中五尚徳而不尚飾二安貞而守其常皆所以資輔其妹故妹卒為令女不為四所棄也〉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　本義　雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之必有敝也推之事物莫不皆然〈張希獻曰物生必有終無以永之則不終事久必有敝有以知之則不敝永之非難知之惟難苟能知其敝斯可以永其終而君子偕老矣　王汝中雲男女之合莫正於禮莫不正於情以禮合者咸漸也以情合者歸妹也歸妹人之終始故以永終知敝言之君子視其始合之不正知其終之必有敝矣〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　本義　初九居下而無正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故為跛能履之象〈訂詀曰歸妹以娣嫁妹而以娣從之也三為兌主所謂妹也初二兩爻皆取娣象小星之夫人能謹進御仲氏之淑慎能朂荘姜初二兩爻之徳也　王虛舟曰娣姪之從嫡皆妾也商人親親而重娣周人尊尊而重姪易仍商法故舍姪言娣於五有帝乙之繋見之〉
　　〈見易曰初與二皆三之娣也二不言娣蘇氏所謂因初九辭也陽剛本非跛𦕈初能履而託之乎跛二能視而託之乎𦕈嫌並嫡也〉
　　〈火傳曰兌為毀折跛𦕈皆兌象也履卦併繋於三此分繋於初二葢初二本為三之娣凡三有闕失娣為相之也跛者三也得初而能履𦕈者三也得二而能視傳曰吉相承也言初二以承三也〉
　　九二𦕈能視利幽人之貞　象曰利幽人之貞未變常也
　　本義　𦕈能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也　幽人亦抱道守貞而不偶者也〈胡仲虎曰履九二曰幽人貞吉此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也　蘇子瞻曰六三居非其位跛𦕈者也初二有能視能履之才不以自用安為之娣各致其能於三己有其能而不自用使旡能者享其名非幽人而何　象正曰君子不見色於人不見聲於人人知之不揚不知之不懟故窈窕者鐘鼔之所為樂也衛將軍文子三仕矣而猶為下卿展季公族也老於卑位仲氏任只其心塞淵是幽人也〉
　　〈見易曰象傳於初曰以恆也於二曰未變常也言初二有剛陽之徳克相小君不自多其能而安守娣妾之常分也〉
　　六三歸妹以須反歸以娣　象曰歸妹以須未當也本義　六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也　或曰須女之賤者〈朱子發曰天官須女四星賤妾之稱　王虛舟曰古諸侯之媵㓜而未即行者待年父母之國俟笄而迎須待也〉
　　〈見易曰須相須也六三不有須於初二則居然跛𦕈矣其歸也正以得娣之賢相輔之而始成歸也曰反歸以娣者葢娣之歸本以嫡今反以娣而歸耳異之也〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時　象曰愆期之志有待而行也
　　〈訂詁曰九四正為妹所歸者也而愆期者六禮不偹不可以成婚葢欲待可歸之時行親迎之禮也四既愆期三亦安得不須〉
　　〈見易曰五以帝妹下降於四四知三之不足以為婦也而愆期有待不即辭婚帝室者知有賢娣克相其主故姑俟之也〉
　　〈火傳曰四為震主然居初則動居四則否震四亦曰遂泥以陽居隂非其正位故動少也爻曰遲歸有時固非躁於動者〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妺不如其娣之袂良也其位在中以貴
　　行也
　　程傳　王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也　本義　六五柔中居尊尚徳而不尚飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛無以踰此故又為月幾望之象〈訂詁曰京房傳載有帝乙歸妹之辭稱帝乙歸妹者告六三使知所取法也　月幾望在小畜中孚以位言隂盛而與陽亢也歸妹以徳言隂盛而可與陽對也　蔡虛齋曰象傳上二句舉爻詞下二句方釋之其位在中是其貴也貴者徳也以徳而行自不尚飾矣〉
　　〈見易曰兌妹之所以説人者容飾也今袂不如娣之良是五之靳其容飾而欲其以徳貴也三前此猶妹自是而始正其為君君與娣貴賤固有分矣而娣袂轉良於君則其所貴不以袂可知葢由五居尊位柔而得中尚徳不尚飾故其妹之歸也以徳行不以飾行也〉
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利　象曰上六無實承虛筐也
　　本義　上六以隂柔居歸妹之終而無應約婚而不終者也故其象如此〈訂詁曰女指六三士指上六二爻本宜相應而皆隂不能相合為夫婦故止以士女稱震為筐象兌為羊惟承筐而無實致刲羊而無血則以上六隂虛也無攸利彖指六三而言然三以上無應退而從四説動之失上六貽之上六亦不得不任其咎也〉
　　〈見易曰陽實隂虛上六震體本士也而爻位皆隂是士而女也故謂承筐無實血屬隂女道也因士失其實致女不能成生育之功猶無血也故曰刲羊無血卦以歸妹名者取其廣生育之功以象天地之義如此則廢夫婦而人道絶矣故爻不繋以歸妹然其咎在士而不在女故象傳専以上六無實明之〉















　　田間易學卷五
<經部,易類,田間易學>