田間易學 (四庫全書本)/卷09

田間易學　卷九

　　欽定四庫全書
　　田間易學卷九
　　桐城　錢澄之　撰
　　説卦傳
　　〈吳㓜清曰説卦者備載卦位卦徳卦象之説葢自昔有其説意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以為傳爾首章次章則夫子總説聖人作易大意以為説卦傳之發端也　胡庭芳曰數聖人取象各有不同故説卦言象求之於經不盡合葢夫子自取之象為多不必盡同於先聖若分文王周公之易各自求之則坦然明白矣〉
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　孔疏　聖人即伏羲也不言伏羲而雲聖人者明以聖知而製作也凡言作者皆本其事之所自　程傳幽贊於神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後
　　畫卦　本義　幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〈訂詁曰乾鑿度雲垂黃䇿者羲自伏羲時已用蓍矣卦爻辭至文周始繫故知總言蓍也　聖人有易以幽贊神明天地即生蓍以為筮卦之用蓍草生則易之數有所託而易之用行矣〉
　　〈見易曰幽贊神明別無幽贊只聖人作易便是易作天地自然生蓍以濟易之用盡易之變〉
　　參天兩地而倚數
　　孔疏　倚數在生蓍之後立卦之前明用蓍為數而布以為卦故以七八九六當之七九為竒天數也六八為偶地數也以參兩目竒偶者兩是偶數之始參是竒數之初故也不以一目竒者張氏雲以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道故天舉其多地言其少也　本義　天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八〈蘇子瞻曰自一至五天數三地數二明數之止於五也自五以往非數也相因而成者也故曰倚數　郝仲輿曰易未有隂陽不相倚而能生者凡隂陽之數一立則二分而在外兩合則一凾而居中陽倚隂隂倚陽也　倪鴻寳曰一圍而圓易故盪之為參四凖而方易故裁之為兩易之倚參以為圜不可㫁則用其全全用圓而仍一也易之倚兩以為凖不必極則用其半半用方而仍二也〉
　　〈今按天既生蓍以為易用河即出圖列數以盡蓍之用參天兩地指圖中五也七八九六皆倚五而起故曰倚數〉
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　本義　和順從容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也〈程子曰理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也　訂詁曰變即揲蓍十有八變之變隂陽謂七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣　未入用謂之隂陽包七八九六言也已入用謂之剛柔専指九六而言所謂剛柔相推而生變化也　存疑曰發揮主當動之爻言窮理盡性至命只就和順道徳而理義上見如何吉如何凶如何進退存亡是窮理也由是而行是盡性也行之合乎天理是至命也〉
　　〈見易曰變者七八九六之變觀其變以立卦尚未成卦也爻備而卦成文言曰六爻發揮則爻所以發揮乎卦者也秪是一剛一柔惟變所適謂之發揮皆九六所為也夫隂陽之不得不變者其道也徳也因其自然而無所用其已見是為和順三百八十四爻各惟其時各有其義處之各得其當斯之為理秪此蓍卦爻之變而天下之理由此而窮人物之性由此而盡以至思慮盡冺隨變所値則動靜皆合於無心而與天命為一矣〉
　　〈火傳曰和順句由一而推之萬順也窮理句由萬而反之一逆也此聖人之心學而於蓍卦爻備焉今按自天生蓍圖顯數而隂陽之變存於其中矣聖人用蓍數以觀其變而立卦用九六以發揮其變而生爻葢有不得不變者也惟變而後其道徳和以順不變則反成乖戾也惟變而義以理不變則不能各得其宜也窮理者窮其變也盡性者盡其變也至於命則一任其自然變而不知其所以變也〉
　　右第一章
　　〈朱子發曰此章自昔者聖人至倚數言䇿與數也觀變於隂陽而立卦言揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻言爻有變動也和順至末言所繫彖爻之辭也〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　韓註　在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其質或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也　孔疏　在形言隂陽坤初隂始凝也在氣言柔剛左傳天為剛徳是也　本義　兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也〈丘行可曰分隂分陽以位言自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以九六言位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭　胡庭芳曰三句以立人道仁義為主人負隂陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有三才之道焉仁義之道立即所以使隂陽合徳而剛柔有體以順性命之理也故下文分隂分陽迭用柔剛而不復言仁義以見用天地之道惟人能也　黃元公曰圖有天五則有地五以配之律有陽六則有隂六以間之未有孤而無與者也參天兩地即兼兩也　訂詁曰隂陽剛柔仁義其間皆著一與字葢其所謂兩者相與為用不可舉一而廢一也自然分自然迭用故曰順〉
　　〈見易曰上言生蓍此言畫卦性命之理天地人三才所共未有不兩者聖人畫卦兼而兩之分而迭用皆所以順之也合上章觀之蓍與卦皆聖人性命中事〉
　　〈今按本義分隂分陽即見剛柔之迭用以初三五為陽二四上為隂是分剛柔初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔是迭用柔剛總以位畫言而後儒謂迭用柔剛以爻言謂剛柔為九六也不知九六於揲蓍時始見聖人畫卦時何嘗用九六哉蓍雖生於伏羲當時揲蓍亦自用七八九六之數但畫卦在先九六者蓍所用以求卦而卦畫之六位惟有竒偶耳至周公繫爻因九六變七八不變乃以九六稱爻其實爻只取六位之隂陽相間而名爻也本義原自分明〉
　　右第二章
　　孔疏　此節就爻位明重卦之意
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯孔疏　此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庻類無生成之用品物無變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣　本義　邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也〈邵子詩云天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恆益起意水火相射既濟未濟　朱子答葉永卿雲先天圖須將六十四卦畫作一圖則震異復姤正在中間先自震復而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏旦皆有次苐此作圖之大㫖也　數往知來者以卦畫已生者為往未來者為逆亦當以先天之橫圖觀之而後其義可見八卦相盪以橫圖言八卦相錯以圓圖言其次序則一也　柴與之曰不言八卦而言八物非物無以見相與變化之理也　蔡虛齋曰此節大意只是發明圓圖八卦之位末句連帶其所以成六十四卦耳　水火不相射以日月言日往則月來月往則日來故曰日生於東月生於西　王龍溪曰天地之上爻相錯便是山澤通氣天地之下爻相錯便是雷風相薄天地之中爻相錯便是水火不相射即六子已盡易矣天地定位天定於上而錯於下交地位於下而錯於上交錯者未嘗不定逆者原成其順〉
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　本義　起震而歴離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數也〈胡仲虎曰本義依邵子以數往者順二句指圓圖而言卦氣之所以行易逆數一句為指橫圖而言卦畫之所以生本義發邵子之藴也　蔡虛齋曰論造化萬物生生之序橫圖所象盡矣茲以象渾天之形氣序之序若一用橫圖所列則乾坤相並而寒暑不分而無以法乎造化萬物消息之數故伏羲於八卦既成之後乃更置其位而圓之上節既詳列之此又申觧之所以明其為卦氣之運也　只以逆順分判八卦不及相錯為六十四卦者葢八卦之位既定則一卦各自管領八卦而六十四卦在其中矣不可以相錯為六十四者為皆逆數也　存疑曰二節並重易不外對待流行二者即交易變易之義天地節對待之體交易也數往節流行之用變易也　見易諸説詳載圖象卷中〉
　　右第三章
　　〈今按此章邵子謂直觧圖意朱子宗之先儒多不主此義以逆數一句贊易而往順來逆皆作泛説以起下文逆數也一句本義必如此觧者就圖而稽其實也本義所云已生之卦未生之卦皆以橫〉
　　〈圖為據末曰易逆數也是因圓圖而溯其本於橫圖也〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　孔疏　此一節總明八卦養物之功上四舉象下四舉卦王肅雲互相備也　本義　此卦位相對與上章同〈胡仲虎曰自動至晅物之出機自止至藏物之入機出無於有氣之行也故以象言入有於無質之具也故以卦言　全書曰此方圖也本橫圖之序而疊之而雷風中起以生物是初畫也坎雨離日以長物是中畫也艮兌以成物是三畫也乾主之坤收之而已〉
　　〈見易曰邵子謂先天圖皆自中起兼圓方二圖而言葢皆從橫圖中起分左右也圓圖左方起震而歴離兌以至於乾右方自巽而歴坎艮以至於坤方圖亦自震巽中分由東以至於東北由西以迄於西南一依橫圖生卦之次以坎艮繼震而終以乾以離兌繼巽而終以坤陽從陽隂從隂也而先坎於離先艮於兌者先陽而後隂之義也〉
　　右第四章
　　〈胡仲虎曰此章卦位相對上章同特上章先之以乾坤此則終之以乾坤也〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　本義　帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〈楊龜山曰成言艮艮者萬物之所成終而成始止於此矣復出乎震不終止也故艮曰時止則止時行則行　蔡虛齋曰此節主帝言下節主萬物之隨帝言帝者天之主宰也究竟亦無他只是氣機耳氣機之所在萬物隨之帝之出入亦於萬物之出入見之觀下文故曰字可見後天乾坤乃偏言之乾坤與六子同列者也　訂詁曰邵子以前圖為先天之學此圖為文王後天之學觀坤彖辭繋西南得朋蹇彖辭不利東北此圖次序出於文王無疑　帝字自為句八者乃帝之所為故以帝冠之出乎震者帝以震出萬物也故下曰萬物出乎震〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　本義　上言帝此言萬物之隨帝以出入也〈蔡伯靜曰帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸萬物生成之功也震巽離乾坎艮皆以方言兌以時言坤以地言夫子欲備三者之義互言之耳　胡仲虎曰離明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋以時言八卦之時可推皆互見坤於方獨不言西南坤土之用不止於西南也　象㫖曰雷出地百八十三日而復入入則萬物皆入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也　黃元公曰靜為動根止為行本故先天藏乎坤而後天成乎艮所以商首歸藏夏首連山太𤣥日始於寅祖連山元包卦首坤祖歸藏也〉
　　〈火傳曰文王八卦人知其用震兌不知其用艮兌也伏羲用老文王用少以成生有之功故以父母夾兌以兩兄夾艮下文神妙萬物而為言而成言説言茲特表於艮兌以示異也故下一節以山澤通氣終之㫖微矣　蔡季通謂此節為連山易重艮也〉
　　右第五章
　　本義　此章所推卦位之説多未詳者〈胡庭芳曰邵子以此章屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤卦西南得朋東北䘮朋正此章之方位也蹇解卦辭亦然竊謂帝出乎震至成言乎艮八卦疑是八卦圓圖之題目萬物出乎震以下皆是解説或如朱子論天一地二章未可知也〉
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　本義　此去乾坤而専言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義〈鄭康成曰乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神　程可乆曰始言六子之才各有所長終言六子之情各有所合　丘行可曰序六子之用不及乾坤六子之用皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言者終始萬物不繫於山也　蔡虛齋曰神也者妙萬物而為言者也此一句只管到後天之六子以用而言也如雷動風撓之類六子各有所為也神則無為而無不為也　張子曰一神兩化乾坤合而謂之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之隂陽各得其偶然後有後天之變化所謂兩故化也〉
　　〈見易曰首言帝出次言萬物出朱子以為萬物隨帝出入其實帝之出入不可見而於萬物之出入見之物物中皆有帝也帝不能離物以自出入也非帝無物非物無以見帝所謂妙萬物而為言者也故不謂之帝而謂之神二章連舉萬物正見六子能變化之妙神在其中不必更言帝矣〉
　　〈火傳曰六子用而乾坤無為無為之謂神〉
　　右第六章
　　〈胡仲虎曰以上第三章四章言先天第五章言後天此第六章則由後天而推先天者也〉
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　孔疏　此一節説八卦名訓　本義　此言八卦之
　　性情〈胡仲虎曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖傳於巽不言入而直言巽坎不言䧟而言險離不言麗而言明則又得其真矣　蔡虛齋曰六十四卦所説卦徳槩是説情然情無不出於性者〉
　　右第七章
　　〈吳㓜清曰此章以八字㫁八卦之徳下乃以物以身以象依八徳之類而分之自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序又非上章先天後天之序也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　本義　逺取諸物如此〈項平菴曰乾數竒故馬蹄圓坤數偶故牛蹄坼陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足　胡仲虎曰周公以乾為龍夫子以為馬文王以坤為牝馬夫子以為牛以見象之不必泥也如此　吳㓜清曰以動奮之身與地雷同其寂者龍也龍之潛於淵底者重隂之處也以入伏之身與地風同其感者鷄也鷄之鳴於丑半者重陽之時也前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛而善禦內柔而附人者狗也內剛而喜觸外柔而不能害人者羊也〉
　　右第八章
　　〈胡庭芳曰夫子於八卦取象有括文王周公於彖爻之例者有自括大象之倒者又有於説卦別取者如天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬以及兌羊之類是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯以兌稱羊中孚巽爻稱鷄睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於説卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象各不同必欲執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　本義　近取諸身如此〈朱子發曰經脈十有二手足各六動於足者震陽自下而升也動於手者艮陽自上而止也震艮相反故疾足者掉臂束手者緩行　寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聼唯善用者能逹耳目於外惟善養者能反耳目於內也　黃元公曰人身具有八卦悟者知之乾首諸陽所聚也坤腹諸隂所積也震剛在下為足艮剛在上為手兩陽卦相對也巽隂下開為股兌隂上開為口兩隂卦相對也素問曰清陽出上竅濁隂出下竅麻衣以艮為鼻鼻者面之山也〉
　　〈見易曰耳之能聼以其竅空也空屬陽坎外隂而內陽目之能視以其珠黒也黒屬隂離外陽而內隂陽氣無盡故聼可以穿墻隂形有盡故視不能洞垣〉
　　右第九章
　　〈胡庭芳曰夫子於此章取象坤為腹與明夷六四同翼為股與咸九三互體同兌為口與咸上六輔頰舌同外餘皆自取〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　本義　索求也謂揲著以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言〈蔡伯靜曰乾坤交而生六子故以能生者為父母而生者為子一索再索三索以初中終三畫而取此長中少之序也　何子允曰尚書序八卦曰八索言八八相索也　倪鴻寳曰今之求媚於乾者不事其子而事其女致敬於坤者不畏其女而畏其子此勾踐之蠱吳因嚭而不因胥淮南之事漢憚黯而不憚𢎞也〉
　　〈見易曰兩曰稱乎六曰謂之一稱謂間名位已秩然矣〉
　　右第十章
　　〈胡仲虎曰此章本義乃朱子未改正之筆要當以語錄為正若専言揲蓍求爻則無復此卦序矣要之卦畫已成之後方見有父母男女之象非卦之初畫時即有此象也〉
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　本義　荀九家此下有為龍為直為衣為言〈朱子云卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰　馮厚齋曰乾卦居西北卦氣為立冬之節水始冰之時也　按小正合氷必南風解氷必南風生收皆然乾南統天也　胡仲虎曰有不言而互見者如乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方　吳㓜清曰坎中陽為赤乾純陽為大赤以別於坎也馬加良老瘠駁四字以見其純陽無隂異於震坎之馬也老為老陽健之最乆者瘠謂多骨少肉健之最堅強者駁食虎豹健之最威猛者也　蔡伯靜曰圓而在上者為木果〉
　　〈見易曰聖人隨意取象如寒氷取諸後天卦位亥方也為大赤則取先天卦位已方也亦有因坤而取者如坤為牝馬而乾以馬之良老瘠駁稱皆對牝而言又有相因而取者因天而象圜因圜而在上而象以木果又有從彖傳取者如金以象其純玉以象其粹此又文言傳賛乾之辭也　本義引荀九家者淮南王安聘九人撰道訓二十篇荀爽集之號九家易故其象皆於爻辭採綴附㑹以成不足存也聖人取象不盡拘卦爻惟天地雷風水火山澤為八卦大象未之有易獨巽以木先於風若震龍未嘗見於卦爻也坎初用事稱為雲為雨為泉説卦皆不載而稱月坎月不見於卦爻也爻有兌月兌雨而兌象不載後儒取象從先後天卦位五行相取亦不盡本諸此如以兌為金因兌居正西為金鄉也卦爻並不取金説卦亦無金象觧睽革者不得火能息澤之故舍澤言金因為西方金之説不惟説卦所無九家亦未之及也諸皆以意穿鑿吾惟以説卦取象為據〉
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　本義　荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿〈徐子與曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虛而容物故為釜靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黑　先融堂曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者正蒙曰坤為文衆色也　余徳新曰布泉布也玉金自然之寳布釜皆出於金受變於模冶而成此所以為效法之坤歟　吳㓜清曰為柄者在下而承物於上也　地之土色有五黑者極隂之色　孫淇澳曰聖人廣八卦之象最為精微如乾坤純卦與六子不同乾方為寒為氷墮指裂膚隨為大赤流金鑠石方為良馬和鸞節奏隨為駁馬鋸牙食虎坤之為文萬象昭囬黒於何隠隨即為黒五色無主文於何藏方其為均楊朱慙其一毛隨為吝嗇墨氏慙其頂踵八卦皆然可以類推〉
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　本義　荀九家有為玉為鵠為鼓〈張橫渠曰隂氣凝聚陽在內不得出則奮擊而為雷　蔡伯靜曰陽動於下故為雷隂陽始交故為𤣥黃陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙剛反動於下故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健　吳㓜清曰乾坤始交而生震故兼有天地之色孔氏謂𤣥黃雜而成蒼色也旉與華同花蔕下連而上分為花出也大塗謂一竒動於內而二偶開通前無壅滯也蒼者東方之色萑葦下本實而上幹虛馵足作足皆言下畫之陽的顙言上畫之虛反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也蕃鮮謂春生之草也草下一根而葉分開於上也　蔡虛齋曰凡稼之始生皆反生觀麻豆之屬反戴孚甲而出可見　象㫖曰為健究其前之所進也為蕃鮮究其後之所變也〉
　　〈見易曰三隂為女長中少皆見於象三陽為男獨震稱長子而坎艮不以中少稱周家尊嫡坎不可以中男齒也稱坎為嫡則震不可以先坎坎不稱者所以尊嫡而序長也艮不稱少因坎而及之以冺不嫡坎之跡也〉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其䆒為躁卦
　　本義　荀九家有為楊為鸛〈張橫渠曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風　徐子與曰物之善入者莫如木氣之善入者莫如風繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽徳之制故有此象　先融堂曰為木者幹陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也木下入而上升寡髪者隂血不升廣顙者陽氣上盛也吳㓜清曰凡物有聲色臭味色味屬隂聲臭屬陽巽二陽外逹屬臭震一陽內主屬聲則兌反巽為味艮反震為色可知矣以頭言隂血盛者髪多陽氣盛者髪少以顙言陽體盛者額廣隂體盛者額狹以眼言白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多於黒也　胡仲虎曰有一卦之中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隱伏因而為盜艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫　震巽獨以其究言剛柔之始也火傳曰先天陽儀始乾隂儀始巽後天乾居西北以領三陽㢲居東南以領三隂先天乾㢲分左右之半後天乾㢲當己亥之衝故乾為天門㢲為地戶則乾㢲隂陽所由分也㢲之究為躁卦變震也震究為健故㢲終變為乾不為坤也　天門主開地戶主嗇坤嗇而㢲制故乾坤之美利皆歸於長女又居近離南向明之方前朝後市則㢲其所也近利市三倍有以也夫　問易曰郊祭之禮商人尚聲未祭之先奏樂所以求諸陽也周人尚臭未祭之先炳蕭所以求諸隂也震聲㢲臭正以下之一隂一陽分耳〉
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心
　　孔疏　為隱伏取水藏地中也為矯輮取水之勢能曲能直也弓者激矢如水激射輪者運行如水行也坎為勞卦聼勞則耳痛人之有血猶地有水也赤血色也　本義　荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〈徐子與曰坎陽匿隂中故為隱伏為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也弓與輪皆矯輮之所成也弓體彎輪體圓木性則直非矯輮焉能成哉心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛脊居體中坎陽在中故於馬為美脊又以陽䧟隂中故在人為心病在馬只為亟心亟心性急難御也上畫柔故為下首下柔故為薄蹄又為曵曵者足無力也柔在下不能任重故於與為多𤯝由坎中滿而下無力也維心亨故能通又通者水之性剛在中故於木為堅多心　鄭正夫曰素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂氣為陽血為隂血在形如水在天地間故為血卦　胡仲虎曰離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣㢲為臭以見震之為聲　龔深父曰荘子云上而不下使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則為心病恐則傷腎傷則耳痛　月為水精故方諸取水於月坎受乾為體月借日為光一也〉
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　本義　荀九家有為牝牛〈蔡伯靜曰內暗外明者火與日也離內隂外陽故為火為日隂盈於陽則明故為電剛在外故為甲冑為戈兵中虛故於人為大腹外剛內柔故為鼈蠏蠃蚌龜中虛故於木為科上稿科空也木既中虛上必枯稿矣　龔深父曰科上稿中虛而外乾也　按植物有三種蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之類今廣東科藤之類是也蓍蒿類皆中虛　焦弱侯曰坎離得乾坤中氣乾為首坎為下首坤為腹離為大腹皆疾証也〉
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　本義　荀九家有為鼻為虎為狐〈吳㓜清曰徑者路之小也艮與震反髙山之上成蹊非如平地之大塗也小石小而剛在坤土之上若坎剛在坤土之中則象平地之大石也闕者門之出入處上畫連亘中下二畫為峙而虛似闕也果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛二柔故為果又為蓏皆小而實者也外一剛象閽人無足而禦止於外內二柔象寺人無陽而給使於內䑕黔喙之屬皆謂前剛也木堅多節剛在外也　項平庵曰震象草木之始艮象草木之終果蓏終而能始故於艮象為切　耿希道曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者　胡仲虎曰三陽卦艮獨不言馬艮止也止之性非馬也　余岸少曰屈伸互用者指也動靜相因者時也一陽與二隂共宅時以為客時以為主人狗䑕之屬用靈於夜者也黔喙之屬茹精於晝者也通乎晝夜而一之精氣之極也〉
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　孔疏　為巫取其口舌之官也兌西方之卦秋物成熟則有毀折有附決也為妾取少女從姊為娣也本義　荀九家有為常為輔頰〈張橫渠曰物成則上柔者必折　徐子與曰柔附於剛剛乃決柔故為附決潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已　先融堂曰水至柔也凝而鹵陽在於下也　龔深父曰震決躁剛決無所附兌附決柔附剛以決也〉
　　〈火傳曰後天以震兌列東西隂符甲庚之㫖也甲主生庚主殺庚之殺以少女口舌而為殺者也陽殺可防隂殺難避八卦皆取象於木獨兌無木庚者木之仇也剛鹵之地不産羊口食不生皆殺氣也震夫兌妻聖人惡其以妻制夫賤之為妾亦春秋之筆誅也〉
　　右第十一章
　　本義　此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也〈胡庭芳曰説卦之象夫子自取為多故求之於經不盡合也夫子初未嘗有先後天之分自邵子發明之而夫子所論八卦之方位始各有歸著今自第七章至十一章皆先天卦位次而夫子推未明之象以為説故其卦次與第三章第四章同〉















　　田間易學卷九