畏窩集/卷十三

畏窩集
卷十三
作者：崔琳
1899年

雜著

日記

戊午正月元日丙寅。日色呈露。天氣淸明。黃雲曉起。自我東郊。衆皆欣賀。以爲吉兆。余與從兄。下仙庵登稼山。謁王考祖妣墓。至古川謁先妣仲父墓。歸路拜僉長老。夕飧後。往宿於東山宗子家。夜臥中堂。自念幼時。函丈具公嘗稱此子二十可占登龍。迄今弱冠。未有所成。乃喟然歎曰丈夫生斯世也。上之修聖賢之學。樂堯舜之道。起於畎畝之中而處於廟堂之上。身爲伊傅。君逢禹湯。澤加於天下。慶垂於後裔。此聖人之所樂也。次之抱經綸之才。當屯難之時。出將入相。內修外攘。開太平之乾坤。享公矦之封邑。此賢人之所欲也。下之三墳五典。洞然於胷中。百家諸子。瞭然於目中。賦如屈宋。策如賈董。詩如李杜。史如班馬。高射黃金之榜而早登靑雲之梯。此衆人之所願也。丈夫之事功有此三等。而上則己有聖人之德。世有聖人之君然後有所望焉。而臯夔邈矣。文武逖矣。明良際會。千古一時。後世之不企及者也。次則非上智之所難。而亦非中人之所能也。下則業儒者之所望。而亦非中才之所及也。余於三等。旣未得上。又未得中。所業者詞章句讀。而才旣不逮於中人。勤亦不及於前人。白駒光陰。乍過於談笑之筵。靑春歲月。虛度於花柳之岸。三年所製。賦不滿百。十年所讀。卷不滿千。以至幼而壯壯而老而蹭蹬世路。枯落竆廬。上不能報父母生養之恩。下不能充妻子仰望之身。若此則雖下等之事。亦莫能僥倖於萬一也。豈不大可畏哉。嗚呼。孔子生知安行。而發憤忘食。周公多才多藝。而夜以繼日。大禹之聖焉而乃惜寸陰。畢公之賢焉而克勤小物。而況萬萬不侔古人者乎。自今之歲則奮然用力。罔敢怠遑。嘆時序之無幾。惜繁華之將歇。口不絶誦。手不停披。皇皇於翰墨之塲。汲汲乎詩禮之家。則亦庶乎下等功夫而行乎州里。言忠行敬。立乎家庭。孝親友弟。則亦可馴致於中人以上之等矣。爰述所懷。視以爲警。

春夜爲睡魔所役。不讀書而卽就枕。蓋近日來不能嚴立課程。放過學業者。已有日矣。若此不已則元日之所自警者。未免矯餙。而平生之所自期者。不能成就矣。因自思雲我今無所事耶。有所業耶。無所事也。優遊可矣。有所業也。懶睡何故。且世間豈有無事人哉。上則公卿大夫有公卿大夫之事。下則農工商賈有農工商賈之事。士居其間而獨無所事乎。公卿大夫不勤職業則爲尸祿之失其官矣。農者不黽作勞則罔有黍稷。工者不先利器則不能善事。賈不居肆則亦不售用。爲士者緌五寸而惰遊焉則亦業不精學不究而失其所以爲士之實矣。夫士之所事也何。宗族稱孝。鄕黨稱悌。孔子之所謂士也。仁爲所居。義爲所由。孟子之所謂士也。此古之所謂士。而士之所事。蓋如是也。今之所謂士者。記誦詞章之習。文藝篇什之末而止耳。然猶不能勤於是。或以爲無益而舍之。或以爲無才而廢之。噫必如古之士難。又不充今之士。亦不是愧乎。今我如之何而能盡其道也。必也如子夏之博學篤志。子思之愼思審問。學不博則未免孤陋而寡聞矣。志不篤則未免鹵莽而滅裂矣。思之不愼則必至妄想空虛。問之不審則必至道聽塗說矣。而學問思辨。非勤亦無以成。然則士之欲此四者者。其可不以勤爲務乎。且我無公卿大夫之位。而農之粟吾得以安坐而食之。工之器吾得以安坐而用之。賈之貨吾得以安坐而通之。我何人而能得若此也。己爲士而已矣。旣知己爲士而能若此。則又當求爲士之實而勤學焉。使上可以備公卿大夫。下可以治農工商賈然後。庶乎其可也。我其勉之。惟日孜孜。無若前日之慢遊。而必收後日之功效。則不徒爲今之士。而亦將企及於古人矣。

諭山中鄕約諸從事_{時府尹李輅設鄕約。公爲訓長。}

蓋聞長僊鄕之第産均調。褒以信義。白鹿洞之聚塾敦學。登厥雋髦。此皆遐裔荒濱。不齒畿甸。而克有善良。特好懿德。則或見賞於州域。或聞名於天庭。而又有如紫陽夫子書其績廣其規。至今照耀。可爲世法。則後之欲自新新民者。其可無觀感於斯。而豈以所居之陋。素習之偏。樂於自小。安於自壞。而不思所以修其身正其家。行乎里達於鄕者哉。又況幸而遇師帥之賢明。先敎而後罰。上行而下效。約我乎禮法之塲。期我乎齊魯之域。而我乃冥然悍然。無勸無畏。則是豈唯君子之棄。抑亦爲一邦之恥。有志之士。同彝之人。胡不自反而深念耶。竊惟吾鄕。古爲千有年冠帶之國。今爲七十州文物之府。而唯此一方。斗處僻隅。木居澗飮。氓淳俗願。以至聖朝休明之世而尙罕聞於紳佩之列。秀俊之選。則是非天之降才爾殊也。只緣一邦而風敎有淺深。一性而問學有博狹耳。然而此間林壑之瓌奇。水泉之淸美。固可爲學士棲息藏修之所。又其城市之遼夐。境界之幽宕。又足爲齊民傴僂提攜之莊。而其間井落。如義谷，智里，心源，文山等名。亦自不俗。苟有能奮然自拔。一加湔滌。則異日民俗之懿。士尙之正。必有山更好而來取法者矣。又奚讓於古金華李家山之流芳也哉。顧以疎鹵之資。頃於離索之初。慨然俯仰。思有以興作。而第恨無先達之賢。身任師表之位。燭幽發蔀。以倡其匡直輔翼之斅。不肖之質。得托門屛之下。刮垢劘光。以望其陶鎔點化之功矣。今惟我明府。堯君舜民。志伊尹之先覺。五童六冠。樂曾氏之莫春。藹然一心上經綸。包得許大。達卻以禮底道理。見處甚高。玆乃撤邇英簪筆之班。惠此南服小漢吏刀篋之務。眷言東周。謂九重自天之私。非惟逸豫。繄三代敎人之法。允爲可師。憫斯民未發之蒙。追前賢旣絶之緖。嚴蘇湖先以身之律。庠舍四方。繹橫渠驗於鄕之規。經界數井。至如此約。有宋藍田之舊制而晦翁爰輯。我朝靜庵之欲行而退老式遵。嗚呼。豈與俗人言。可使民回心嚮道。其唯良吏共。無拘臣文法從宜。遂參古而酌今。始具體而適用。禮雲禮。貴絶惡於未萌。新又新。要去汙於舊染。著爲時臬。敷示遍鄕。猶以爲百里之遠邇不同。莫如胥誨胥訓。一人之耳目莫逮。我欲爰咨爰詢。隨厥黨閭。置玆長貳。周禮之五家鄰酇。俱得受敎於門阿。商俗焉百姓里居。莫不秉德於甸內。此實古昔之良法。盡爲今日之美規。翼然亭白髮蒼顔。民曰太守。循於道金口木舌。唯汝官師。嗟夫。東萊先生之言曰。入單父之野而見棄魚之俗則知子賤之政。入中牟之野而見馴雉之俗則知魯恭之政。然則爲政在上。成俗在野。自夫丘井制隳。庠序敎弛。世之爲治者。不越乎簿書缿筩之方。而未聞有以誨之也。揭觀藏府。雖有先王之美制。竆鄕僻遠之民。無由得聞。終身擿埴。輕蹈穽擭。此則敎化不明之過。而非赤子之罪也。今此之鄕。君子在堂。父兄在家。節目之詳。昭於盤盂。訓誨之切。嚴於師保。有目者可覩。有耳者可聞。非勞其力以役之也。非傷其財以供之也。要在收拾其心。操持其身。各親其親。各長其長。而民爲良民。士爲善士而已。傳所謂以衆人望人。書所謂刑期於無刑。夫子所謂訟必也無訟。官家之所求乎民者是已。民之所以仰答善政而俯成善俗者。亦如是而已。凡我同約之人。其各勉旃。毋視空言而著之以實心。毋曰徒知而繼之以實行。毋曰吾鄕。古之聖人與天地參而父兄宗族之所在則恂恂如不能言。毋曰深山。古之聖人與鹿豕遊而善言善行之所及則沛然莫之禦。故曰循而上之則自鄕人而可以學聖人。推而用之則自鄕黨而可以化天下。夫豈淺淺哉。不佞旣居五五家之一。又忝六六士之一。而無得於愚慮之千一。無補於風化之萬一。然唯以鄕約約而言之。則以爲一鄕原於一里。一里仁原於一家。一家仁又原於一人之行仁。一人卽人人反身之謂也。故君子之道。必反吾身而約之。約之之法。又曰約之以禮。若顔子之四勿。子思之戒懼是也。苟能約吾身而行之家。則又於約一鄕也何有。夫鄕約。旣是紫陽夫子成書。而我矦取之。以爲一鄕之政者也。近以此意。究觀夫子之書。而小學篇中。有曰敬身。又於全書。有家政家訓等語。此皆夫子立敎之要。端本之旨。而實與約書互爲表裏。於是乎不揆僭越。旣以敬身家政之書。約之爲圖。揭之座右。以資觀省。又書一通。寄諸家塾。以寓同約德業相勸之意。以廣我矦象賢行仁之美。夫豈敢多乎哉。又以暇日。竊欲取朱子社倉事目及退陶所圖白鹿洞規。儻因讀法之時而入言之。以資講古之一義。以備山中之勝賞雲爾。

鄕飮酒禮問答

客有語者曰子亦有聞於禮乎。余瞿而應曰禮者。先王經世之大法。而所以制之者。有義有文焉。蓋高下散殊。天理自然之體。而禮之所以本也。升降裼襲。人事當然之則。而禮之所以節也。義則所謂道。文則所謂器。而道寓於器。義著於文。其文易見而其義難知也。故曰禮之所尊。尊其義也。義苟非竆神之君子。不足以及之。況可語於後生小子也哉。至若節文度數之粲然者。古有其詳。而一自禮籍殘缺之後。灰燼蕩析。無所尋逐。雖經後賢區區補綴。而當初製作之原。湮晦而莫之求也。然程子嘗語易曰得於辭。不達其意者有矣。未有不得於辭而能通其意者也。故善學者。求言必自近。蓋禮之全書。今不可復見。而尙有周公所作周官一部及儀禮十七篇。幸傳至今。此固聖人精神心術之所寓。而萬世王法之不可易者也。至如戴記四十七篇。雖曰漢儒所錄。然其傳聖門緖餘及格言甚多。其間純駁淺深之不同。亦非後學易以論也。故朱夫子嘗取以類附於儀禮經文之下而謂之經傳通解。今日有志於此學者。固當從事於此書。熟複於其文之可解者。而溯求乎其義之可通者。則是所謂求言自近。而又能互訂參究。博之師友之間。翫索從容。加以歲月之久。則耳目益明。手足有據。以至三百三千。所以措身及家。化國成俗之方。靡不有綱有條。而先聖博約兩進之敎。體用一源之旨。亦可以神會而默識矣。規規小子。蓋亦將願學焉而力莫能與也。又豈敢謂樂師之北面。宗祝之後屍。而不此之先。乃欲坐守無相之瞽見。以自謾於成德之君子哉。客曰古禮所謂鄕飮酒者。何禮也。曰此在儀禮本篇下註疏。而其說又本於周禮。蓋曰周禮大司徒。以鄕三物。敎萬民而賓興之。鄕大夫以正月之吉。受法於司徒。退而頒之於其鄕吏。使各以敎其所治。以考其德行。察其道藝。及三年大比。而興賢者能者。鄕老及鄕大夫。帥其吏與其衆賓以禮。禮賓之厥明。獻賢能之書於王。此鄕飮酒之所由作也。曰然則其主人賓介之義。可得聞歟。曰主人。卽鄕大夫也。賓卽鄕人處士之賢者。而介次之。衆賓又次之。衆賓之中。又有長三人焉。其義則傳所謂賓主象天地。介僎象陰陽。三賓象三光者是也。曰然則嚮所謂鄕老鄕吏者。何謂也。曰鄕老則周禮雲二鄕有鄕老一人。卽公爲之。鄕吏則周禮大司徒。令民五家爲比而比有長。五比爲閭而閭有胥。四閭爲族而族有師。五族爲州而州有長。五州爲鄕而鄕有大夫。則比閭族黨。皆鄕之屬。而比閭族黨之官。皆鄕之屬官也。故總謂之鄕吏。鄕大夫之所頒敎於其所治者也。曰然則鄕吏得與於飮酒乎。曰固然也。夫所謂鄕者。迺比閭族黨之萃。而所謂大比而興賢能者。卽是比閭族黨之吏。興之於其所治。故飮酒則鄕大夫帥之而使之相禮。凡註疏中所謂主人之吏者。皆此人也。曰然則飮酒時。坐立位序。皆可以明言歟。曰經中設席條。唯曰席。賓主人介衆賓之席皆不屬焉。註雲賓席牖前南面。主席阼階上西面。介席西階上東面。衆賓席於賓席之西而同南面。不屬者不相續而皆獨坐也。此乃賓未入而席先設。卽堂上之位。而傳所謂賓主介僎四面之坐者也。及主人迎賓入門。則介與衆賓亦隨。賓至西階下。及主與賓升堂拜至。而記曰立者東面北上。若有北面者則東上。此謂衆賓立於堂下。而鄕人賢者。衆寡無常。或少則東面北上而統於堂。若多而東面立不盡則又北面東上而統於門。此皆西階下。賓黨序立之謂也。然則阼階下。亦當有主人邊對立之文。而於此迎賓條。不見其位。唯記於主人獻衆賓之下。卽曰樂正與立者。皆薦以齒。主人之贊者西面北上不與。不與謂不獻酒也。於此而見主人之屬西面北上。而正與東面北上者相對。在阼階下也。然不於賓立時並言。而乃見於此者。亦擧下以明上之義也。且主人方行正禮。盥洗獻酬之際。或升或降。或坐或興。亦且不專者。堂上之位則其贊者方佐爲徹鼏沃盥。設薦俎之事。而亦不專於堂下對賓之位。及主人獻衆賓之後。方有一人洗升擧觶之事。故卽於其上。明其位之在此。而記者之意深矣。曰誠如子之所聞。則所謂鄕吏。實皆鄕之屬官。而其位在主人之階也明矣。近聞鄕人傳退陶先生講定鄕飮酒規。而有鄕吏序次之說。因以爲鄕吏。卽今之吏隷。其說如何。曰吁。經註中鄕吏。明有其文。而迎賓之時。主人一相迎於門外。主人獻衆賓之後。一人洗升擧觶於賓。賓答拜。旅酬之後。二人擧觶於賓介。賓介答拜。所謂一相及一人二人。皆主人之吏也。其佐助主人而與賓奠受之際。交相敬讓如相酬矣。則是可使今俗所謂吏隷者當之耶。且周禮所謂羣吏。皆謂鄕大夫士。而其下掌官府之契書徵令曰府史胥徒。卽今之吏胥也。今夫賓黨皆一鄕賢能之士。而樂正與樂工之相。猶必取於賓黨之小者。則主人顧乃使府史胥徒之賤。參錯其間而與賓齒位耶。夫禮雲者。先聖定製。不容有毫髮差錯。有若吾先生講定古禮。則亦當據經註所存者而探討服行而已矣。其中所謂鄕吏。亦指經註所稱。而至其序次。亦當如上之所云矣。至如鄕人之無稽於禮書。膠泥於俗語。以魚魯於經旨。郢燭於先生之禮指者。又何足辨哉。曰然則鄕吏之屬。亦皆大夫士歟。曰比長下士也。閭胥中士也。族師上士也。黨正下大夫。州長中大夫也。鄕大夫則卿也。卿之爲主人。而大夫士之贊者。禮當然矣。且是禮也。賓以處士而主以大夫。故凡鄕士之觀禮者。皆入於賓列。大夫之觀禮者。皆輔於主人。至若經所謂遵者。亦謂此鄕之人仕至大夫。來助主人樂賓。則主人所榮而遵法。故因名爲遵。而今文作僎是也。其入也。在一人擧觶之後。其位也席於賓東。而不與鄕人齒。若有諸公則大夫於主人之北西面。公席二重。大夫席再重。而公升辭一席。使人去之。大夫辭加席。委於席端焉。曰然則賓主介始升而因卽席。公大夫不與於獻酬衆賓。究竟在堂下之位歟。曰考之於經。賓主始升拜至。則在兩階之上。當楣其次。則主人當在阼階東西面。賓位在西序而東面。經中之曰降曰復。皆謂此位也。及主人獻賓。送爵薦脯。而賓始升席自西方。唯祭薦祭酒。嚌酒於席中。啐酒於席末。降席西而拜告旨。主人阼階上答拜。賓西階上北面卒爵而拜興。及賓酢主人。送爵薦脯。而主人始升席自北方。祭嚌啐如賓禮。不告旨。自席前適阼階上北面。卒爵而拜興。是則未獻酢之前。已獻酢之後。賓主固未嘗在席矣。若夫酬之時則皆在兩階上。而主人進奠觶於薦西。賓北面奠於薦東而復位。又其次主人將獻介。則賓降立於階西。當序而東面。主人以介揖讓升如賓禮。而送爵薦脯。則介升席自北方。祭如賓禮。不嚌啐不告旨。自南方降席。北面卒爵而拜興。及介旣酢主人。主人復阼階揖降。介降立於賓南。又其次。主人獻衆賓於西階上。而衆賓長三人升拜受爵。旣爵降復位。及此賓主介獻禮旣訖然後。主人揖讓升。賓厭介升。介厭衆賓升。三賓序升卽席。主人吏一人擧觶。爲旅酬之時。而樂將作矣。樂未作而遵者乃入。則主人降。賓介降。衆賓皆降復初位。主人揖讓升公如賓禮。大夫則如介。其席則上固言之矣。及工歌而主人獻工於阼階上。笙入而主人獻之於西階上。及間歌合樂。工告樂備。而主人降席自南方。乃立司正。司正答拜而主人升復席。司正請安於賓。賓許則主人阼階上再拜。賓西階上答拜。司正楹間相拜。皆揖復席。其次則賓阼階上酬主人。主人降席立於賓東。主人受觶。賓揖復席。又次則主人西階上酬介。介降席自南方。立於主人之西。介受觶。主人揖復席。自此以下則介酬衆賓。衆賓又以次相酬。而經曰受酬者降席自介右。蓋謂三賓在席者。首一人也。又曰衆受酬者。受自左。蓋謂三賓中第二以下也。其曰辯者。謂辯衆賓之在下者也。而鄕射禮曰辯酬。在下者皆升。受爵於西階上。飮酒亦當如是。故經曰卒受者。以觶降。所以明其升受也。旅酬旣訖。二人擧觶而將宴矣。司正請坐於賓。次請徹俎。則賓降席北面。主人降席阼階上北面。介降席西階上北面。遵者降席席東南面。旣徹受俎。皆降復初入之位。說屨揖讓如初升。乃坐乃羞。修爵無數。而主人之贊者始與飮矣。及樂無數然後賓出。奏陔。主人拜送而飮禮終矣。此是鄕飮酒終始送迎之節。升降坐立之文。備見於經中。而賓主介僎之位。三賓衆賓之別。皆了了在心目間。後之有志於此禮者。皆不可以不之考也。曰飮獻之略。旣聞之矣。且曰厥明獻賢能之書於王。然則抑衆賓皆與否。曰此皆考其德行道藝而賓興之者也。所謂賢者。有德行者也。能者。有道藝者也。飮酒之時。有賓與衆賓之辨。而獻書之日。似當有賢者能者之論矣。曰旣獻此人則將何處之。曰周禮雲獻書則王再拜受之。登於天府。內史貳之。註雲內史副寫其書。當詔王爵祿之時。又王制雲命鄕論秀士升之司徒曰選士。註雲司徒考試之。量才而用爲鄕遂之吏。據此經傳所云則德之優者。當論於爵祿之時。才之秀者。或用爲鄕遂之吏。此周禮所謂使民興賢。出使長之。使民興能。入使治之者。尤益信矣。曰古禮之美若此之盛。而今人之莫或之行何也。曰嗚呼。古聖人制禮垂世之意遠矣。本諸天而不閉其久。是天道。故曰時爲大也。合乎人而講信修睦。是人利。故曰順次之也。於是乎有直而行也。有曲而殺也。有經而等之。則大夫士之魚俎皆十五矣。有順而討也則大夫士之舞佾。降以兩矣。摲而播。故至尊之祭肉及於胞翟。推而進。故幼賤之旅觶擧於其長。此皆斟酌情文。不失嚴和。而發諸朝廷。至乎州巷。故曰鄕吏有齒而老竆不遺。強不犯弱。衆不暴寡。此由大學來者也。嗚呼。禮作於何代乎。虞夏及商。固無足徵。而當今可考而知者。其非周公之儀禮乎。周公之禮。始於士夫家冠昏喪虞。而遠而至於邦國之聘享燕食。中之以鄕黨之飮射者。其非以鄕爲家之推而國之式歟。孔子曰飮射之禮。所以仁鄕黨也。又曰觀於鄕而知王道之易易。蓋詳味仁字之義。有以見粲然有文以相接。歡然有恩以相愛。而一鄕之間。忠信篤敬之意。交孚互發。則措諸天下。果見其沛然無難矣。嗚呼。飮射之禮。其於化民成俗。若此其至。而寥寥百世。無復是講。則人安得不薄。俗安得不渝。而國與天下。亦何自而長治久安哉。蓋古禮之作。不唯節文之可尙。而獨其遺意之所存者。眞有可得而想者矣。夫鄕之敎。受之司徒。而本之以三物。則知仁聖義忠和之目。固有以養其德性而培其善端。孝友睦婣任恤之行。又有以擴其良能而推諸事業。則文之以禮樂。博之以數書。又豈爲一材一藝而已哉。此皆敎之於家塾庠序之間。而比閭族黨之所以相聯也。及其德藝旣成而三年考校。則鄕大夫薦其賢能而賓以飮之。黨正亦以禮屬民而飮酒於序。以正齒位。卽所謂飮射之禮。夫鄕黨飮酒。必於民聚之時。欲其見化。知尙賢尊長也。故以鄕大夫之尊而賓禮鄕人。以致其尊讓潔敬之義焉。賓介衆賓之間而異其節文。以辨其貴賤隆殺之別焉。禮成樂備。乃立司正。而知其能和樂而不流。旅酬以齒。終於沃洗。而知其能悌長而無遺。夫如是。故不慢不爭。正身安國。而夫子所謂王道之易易。此其然乎。記曰不慢不爭則遠於闘辨矣。不闘辨則遠暴亂之禍矣。嗚呼。聖人制禮垂世之意。亦欲道民於恭敬退讓之地。而仁於鄕敎於國而已。豈有如後世視禮義爲弁髦。設庠序爲爭器。不待酒禍而獄訟益繁哉。此固身任世道者。所當深憂永嘆而汲汲匡救者也。曰然則如之何而可。曰明天理正人心。崇道藝勵廉恥而已。

打乖氣文

粵若包犧受圖而一三五七九。二四六八十。天地之數形焉。帝鴻占斗而甲丙戊庚壬。乙丁己辛癸。陽陰之位肇焉。由是奇偶之積五十有五。而成變化行鬼神。不越乎數外。由是干支之合十與十二。而紀歲日辨方位。皆得以名焉。以之揲玉策於兩儀四象六十四卦三百八十四爻剛柔進退之間。而聖人所以祐神酬酢之道見矣。測璿璣於一年四時二十四氣三百六十六日盈虛消息之際。而聖人所以參贊經綸之方至矣。穆淸高拱。肅然惟戒。爾乃分天度。爲日月交會之次。娵訾降屢大梁實沈鶉首鶉火鶉尾壽星大火析木星紀玄枵之辰。從亥右轉。裁竹筩爲陰陽唱和之聲。黃鐘林鐘大簇南呂姑洗應鐘蕤賓大呂夷則夾鐘無射仲呂之律。自子左旋。由是而黃道赤道之步可推。千歲之布籌先睹。不其神乎。由是而五音八音之器可諧。每月之吹灰必驗。又其微矣。夫然後上而風雨霜露之升降合散。下而飛潛動植之屈伸榮悴。無非造化。而其綱紀則在乎我。近而晦朔弦望之朓朒淺深。遠而元會運世之治亂汙隆。出入今古而其感應則由乎人。故曰化而裁之。存乎變。推而行之。存乎通。先天後天。天且不違。人謀神謀。百姓與能。至於耒耨市易以養生。棟宇衣裳以衛身。刳舟剡楫。履滄溟如平地。{{!|𲄻|⿱（輿-八）口牛絡馬。歷崑崙以一塊。則又莫非聖人因時創物之智。而萬世生靈所恃而郛郭幈幪者也。猶慮其害至也則設門柝以防之。患生也則爲弧矢以威之。九軍制兵。井井乎天地風雲龍虎鳥蛇之首尾俱至。八門成局。翼翼乎坎離震兌乾坤艮巽之縱橫錯列。雖以妖蠥若蚩尤。帥魑魅螮紫微。而帝駕南轅。厥首揭旗。濯腥霧而朱露呈瑞。又有潛忒如九黎。凟民神亂華夏。而帝命南該。羣工受紀。屛淫昏而淳燿大明。當是時也。塞兩間形形色色。無物不春。遵四濱蕩蕩平平。無一不正。又豈有纖塵點翳。上干玉燭。以啙我文明之化哉。曁乎堯光四被。舜華重升。南交朔幽。羲和攷短長之影。岱宗西狩。公矦覩玉帛之儀。而尙或氣和有未純。人害有未去。則塗山之四日纔過。治水之八年靡寧。巨刃摩雲。龍門斫曝腮之鬼。穩帆浮月。震澤亡雷腹之神。衡陽暮歸。蒼精獻玉字之簡。洛涘朝至。玄脊呈洪範之書。因以神功告成。東靑州南楊州中豫州西梁州。東北兗東南徐西南荊西北雍之界域旣分。而尊冀都於拱北。聖心默契。一五行二五事三八政四五紀六三德七稽疑八庶徵九五福之疇位攸陳。而統皇極於居中。玆乃帝典所謂地平天成。萬世永賴者非耶。夫然後九功九敍而戒之董之。五典五禮而惇哉庸哉。兢兢業業。贊贊孜孜。以乃聖乃神。乃武乃文之資。加惟危惟微。惟精惟一之訓。故薰腴旁達。馨香上聞。太平煙花。老人歌日出之句。聖人影子。樂官奏鳳儀之祥。於斯時也。四凶旣服而檮杌先戮。九鼎初成而魍魎莫逢。嗚呼。煥乎其文花。已過於一度。炯然此心月。猶在於千秋。雖復六馬畋洛而彃日之弓愈張。二龍降庭而亡姬之弧已兆。及夫錫勇智。俾作神主。佐卿士。實惟阿衡。誦日新新又新之銘。昭假上帝。志先覺覺後覺之任。永底烝民。太戊之祥桑自枯。妖不勝德。盤庚之顚木有櫱。慼以浮天。其當殷之末周之盛也。丕哉謨烈。郁乎文章。止孝止慈。止仁止敬之緝煕。帝懷明德。曰孤曰獨。曰鱞曰寡之先施。民服康功。雝雝在宮。肅肅在廟。閨門之葛覃卷耳樛木螽斯漢廣桃夭鵲巢采蘩野有死麕小星江汜。無非淑媛。朝廷之虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕大都小伯表臣百司太史尹伯庶常吉士。以至集熊羆於商郊。又誰鷹揚。尙父戮犀象於海曲。傡汝蜚廉惡來。白旄黃鉞之旣旋。朱干玉戚之方舞。祀先賢於西學。養國老於東膠。七十二牖明堂洞開。千八百國矦甸輻湊。八灋八則八柄八統之以馭。九職九賦九貢九式之旣頒。重五敎惟食喪祭。典三禮曰天地人。禋祀實柴槱燎血祭貍沈疈辜。春享秋享之儀秩並殊。蒼玉黃琮靑圭赤璋白琥玄璜。六牲六彝之名物是辨。奏黃鐘歌大呂舞雲門而闤邱迺降。奏大簇歌應鐘舞咸池而北郊攸寧。奏姑洗歌南呂舞大韶於四望。奏蕤賓歌函鐘舞大夏於山川。奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣。奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖。禮行於郊而百神受職焉。禮行於社而百貨可極焉。禮行於祖廟而孝慈服焉。禮行於五祀而正法則焉。是故大人擧禮樂則天地將爲昭焉。於是乎西郊之秋大熟。反風雷而致嘉禾。南蠻之髮已黃。靖海濤而毓白雉。此蓋由德之純而不已。混兮闢兮無竆。實雲基億萬年敬天之休。豈直爲八百歲興王之業。是知陰陽一本。上下同流。明則有禮樂。幽則有鬼神。理微而象著。順之爲禎祥。戾之爲妖孼。形動而影隨。自是厥後。人事之得失相尋。時運之休咎迭至。金柅未繫。玉丸屢旋。無能玆往來迪彝民。乃或譸張爲幻。至有虢廟之白毛虎爪。鄗宮之朱衣朱冠。彭生豕齊。伯有厲鄭。是已涉有無之域荒茫之詰。而至於梯接空虛。異言蜂起。楊氏之不拔一毛。豈知有君。墨氏之摩頂放踵。竟歸無父。加以老氏爲穀神之酋長。莊氏爲髑髏之幻語。列禦寇公孫龍之徒。紛然爲蠐蠟蝴蝶堅白壘瓦之論。而以萬物爲芻狗。六經爲糟粕。是皆隙道衰而邪說作。瞰陽微而夜威饕。或憂嚶厥聲。或佹僪其跡。匪烏匪狐。爲鬼爲蜮。雖或由湮欝憤懣之攸感。固已非聰明正直之本然。而況異端之日新月盛。是將禽獸我生靈。榛棘我正路。而幾何不至於淪胥以亡乎。嗚呼。神姦不容不塞。人紀不容不修。而苟非道爲之主。物莫能宗。蓋天地間至剛至健至中至正之氣。固未嘗一日停息。而聖賢之來。蓋亦膺運而興。爰自唐堯之甲辰。幾番停毒。始降夫子於庚戌。再闢乾坤。混然太極而貫乎萬象。坱然太和而運乎四時。道大德宏。固無端倪之可測。智崇業廣。惟有文章之可聞。損益三正。爲百世不易之大法。丹靑六藝。開萬古未發之羣蒙。傳二帝三王之心而序書。怳若化工之妙物。觀參天兩地之數而翼易。分明一枝之生花。臣誅亂子誅賊而又謹於霜雹日星。二百四十年之鈇鉞凜凜。邇事父遠事君而多識於草木鳥獸。三百十一篇之絃歌洋洋。道旣昌矣。物旣覩矣。自是而天之所以位乎上。地之所以位乎下。人之所以爲人。物之所以爲物。行帝而帝。行王而王。風霆之變。日月之光。山嶽之所以峙。江海之所以流。鬼之所以歸。神之所以伸。下逮昆蟲草木之微。洞然畢達於一而瞭然莫遁其情。此殆天所以耳目斯民而指掌斯道者也。至其當時。有淵源而羽翼之。則有如顔生見高堅前後之體而從事於克復。以進乎不遷不貳之貞。子思論中和位育之效而要領於戒謹。以達乎無聲無臭之妙。曾氏以深淵兢兢之心而述格致誠正之學則傳得其宗。孟子以泰山巖巖之氣而闢詖淫邪遁之說則功不下禹。凡此數聖。亦皆謹其授受而中自節度。俾之六轡在手。萬折歸東。其於理慾勝負之機。誠僞人鬼之關。未嘗不向前廝殺。一麾三軍而爲後世摧陷廓淸之功。眞有所建諸天地而不悖。質諸神明而無疑者矣。自是以來。迄今上下數千百年間。天得以爲天。地得以爲地。人得以爲人。君得以爲君。臣得以爲臣。夫夫婦婦父父子子。大以成大。小以成小。有而眞有。無而眞無。朝而夜夜而朝。生生而不息者。誰非聖人之道爲之培植扶持。亭亭當當。亘宇宙而長存者乎。雖以秦漢之狂瀾。六五之季葉。漂流枯拉。河決魚潰。而惟是貞觀之道。貞明之德。終是殄滅它不得。且於冥冥之中。陰有所牢緘密鑰。付畀斯人。復以啓來世億萬禩無竆之事業也。故頃在皇宋。五星同晷。而濂溪周子奮起斯時。首明太極動靜之微。二五分合之妙。以覷人物化生之源。剛柔善惡之際。而必欲明天理正人心。復古禮變今樂。伯叔程子推擴其說。首明大學入德之序。中庸傳道之旨。以斥佛老亂眞之迷。俗學詞章之陋。而必欲明王道黜霸功。格君心嚴師法。噫碧草芳庭。體天地生物之心。小魚盆池。觀萬物自得之意者。其志豈徒然哉。故曰未見孔顔樂處。須看茂叔樂處。欲得天下福時。當看伯淳福時。光風霽月。何處得來。瑞日祥雲。百世猶興。又如百源山中。夜深邵堯夫之竹幌。九曲溪裏。晝掩朱晦翁之柴關。春拍拍滿懷。出入千重雲水。忠懇懇瀝膽。進退九考朝廷。及其吟成打乖。歌罷招隱。看得四片物理。爰揭三十六宮未透之幽扃。了卻幾卷殘書。丕承千五百年不傳之絶學。蓋至是而天地間有象有數。造化中至著至隱。擧皆昭㫼呈露。一覽無際。千門自在。今日之吾所以知天者以是。所以知人知物者亦以是。是者何也。卽羲軒堯舜以來文武周孔相傳之旨訣。而濂洛朱邵繼其微闡其幽。以覺斯人者也。蓋人物命於天。天地根於道。道者無有形象。無有方所。以實造化之樞紐。性理之全體也。所乘者氣也而陰陽之動靜是也。所寓者質也而天地之高厚是也。循環不已。立天地之大義。游氣紛擾。生人物之萬殊。人惟得其秀而最靈。聖又秀之秀而立極。蓋天地生物而統之於人。人宰萬物而歸之於聖。故萬物不能離人而獨成。天地亦不能離聖而獨立。天地變化而聖人裁之。天地有缺而聖人補之。氣之漓者返之使淳。人之危者正之使平。物之駁者理之使馴。世之亂者易之爲治。故天地之妙用謂之神。聖人之功化亦謂之神。四時之吏五行之佐。官於天地而符於聖人。萬物之職百物之精。受於天地而府於聖人。故聖人之道。卽天地之道也。聖人之心。卽天地之心也。天不變而聖人之道不變。天常存而聖人之心常存。不然則後堯舜千有年而昌平聖人。何以得聞知也。後孔子千有年而河洛羣賢。又何以聞知也。道不變故萬世而可擧。心常存故萬世而同憂。今日天地之禍。可謂極矣。裔戎腥華。神人失依。去仁義之懿而犬羊其性。捐黼黻之華而氈罽其服。慢犧牷之奉而肉酪其漿。天所不享。讁宜屢見。惟我東方。太陽之門。析木之次。殷師渡鴨。八條之敎始敷。聖祖蜚龍。九變之圖方驗。小華禮樂。大明乾坤。神翁獻玉尺之符。果然統三勳業。世宗正圭臬之器。猗歟第一君王。繼繼重光。翼翼昭事。逮夫仁明之際。儒賢幷興。而闡揚斯文。重以壬丙之間。戎疾不殄。而膺受天眷。蒼溟出日。三百邑之竹戶蔥曨。紫洞生煙。十二樓之鸞珮璆戛。文物殷地。星雲占天。豈謂休徵不至而沴氣潛芽。毒疾如酲而朝菌未朔也。噫我國者非聖人之所啓。而斯民也非天地之所養歟。或雲是氣自幽都來。是亦有不然者。夫天下之氣。一而已。而其有順逆之或異者。有以天時水土之所値。有以人事物情之所感。萬變不同。亦未嘗有定在。故雖當夷羊在牧而鸑鷟鳴岐。羵羊出井而祥麟見野。一善一惡。一順一逆。而安有彼此之相混耶。彼幽薊也宜爾鬼魅之所鄕也。惟我則魯秉周禮。齊傳舜韶。環九域潔潔淨淨。無一毫忞忞惛惛。而所可痛者。頃有西洋幻說。流入海壤。其矯誣神人。敗斁倫常。反有甚於身毒金神禍福因果之論。而傭奴爨婢匍匐而歸之。故聖主蒞極之初。根株斥戮。大化淸明。而已無復遺種矣。往在辛壬之間。羣盜弄潢池之兵而醜類殄殲。繼以癸甲之饑。赤子多溝壑之命而新鬼煩寃。無其或此爲之殤而干和作災。以丐灑麥於叢祠靈雨之邊也耶。然乖氣不能常而必返於和。異言不能久而必返於正。此聖人所以觀天地氣化之盛衰而撥亂而反之治。辨陰陽淑慝之消長而傾否而回於泰。在今日消乖闢異之道。亦無他焉。不過曰明先王之道以道之。遵先王之澤以澤之耳。

節義辨

忠臣烈婦之殞身殉節者。有補於世敎者大矣。吾命一縷耳。力可以抗萬勻。是身稊米耳。氣可以塞兩儀。每讀傳記。至此件事。未嘗不掩卷太息。壯其蹟而偉其志。思識其人言行之詳。平日處事之宜。竊以爲此輩人。立心之高。制行之奇。逈出等夷。挺然如大冬之松栢。激勵衰俗。眞可爲急病之薑桂也。第恐其處變之際。急於就義。或不能一下商量。而只見得一邊義理。則其所學者不能周而詳。所就者亦不過一節而止耳。若以聖人至正之權度制之。則未必無低昂進退之微寓焉。及讀春秋。有曰宋伯姬卒。就其事而按之。則伯姬者。宋公之夫人也。宋公卒後十年而夫人寡居。嘗夜宮中失火。左右曰夫人少避火。夫人曰吾聞婦人夜不下堂。火及而遂死之。噫以衆人言之。夜不出。細行耳。蹈火死。危地也。似可回護以靳一死。而烈婦之心有不然者。蓋以婦人之行。莫大於貞信。義莫大於從夫。節莫大於守死。一身之存沒。固不暇計也。故聖人華袞之褒。特以一卒字予其死義而著之於經。以示萬世。以爲婦人之鑑戒焉。觀於此義。遂增一番感慨之懷。始悟向者立節之人。一無所徘徊顧望而後。能辦大事立大義也。嗚呼。人之有秉彝之性者。孰不知爲臣當忠。爲婦當烈哉。至若士君子冠章甫服縫掖。高談性理。諷誦經籍。自以爲遇事則子貢之通達。仲由之剛勇。有不足多者。及夫臨事變遇倉卒。則其心惴惴。東倒西來。茫不知義理之歸泊何者。源其箚腳不牢而立志不固。見義未明而慮事未精。故所惜者只是一箇死字橫梗在胷臆之間。百千擾擾。往來憧憧。而計功謀利之心。因此而種種。以至喪身敗名而萬事瓦裂者。從古何可數也。若以一死爲非難則簪紳立朝者。皆可爲墮海之陸秀夫。衿鞶適人者。皆可爲斷鼻之夏令女。又安有改面革心。視去帷如傳舍者乎。古之若屈三閭。特以不得於君。憂懣沉身。此其制行過於中庸。朱夫子亦嘗雲爾。而及其註騷之日。極稱其忠君愛國之情。而反以爲與日月爭光。採其九歌九章等篇。欲以尾之三百篇之下。至如揚子雲。乃反騷者也。自以爲君子得時則大行。不得則龍蛇。遇不遇命也。又何必湛身哉。其他立言著書。動擬聖人。就考其立身之節。則濡跡逆莽。竟至投閣。此其言行之乖舛。有不足多辨。朱夫子綱目之書特以莽大夫死字。著其黨惡之罪。以懼萬世之爲人臣者。又於楚辭註下。論以爲屈原之罪人。蔡琰之下流而不少假借焉。嗚呼。紫陽亦何心哉。亦不過原其心跡而著其實錄耳。後之欲立身行己者。其無以抱沙爲湘纍而以投閣爲龍蛇哉。嗟乎。一死人之所固有也。語人則曰一死何難。而自處則一死固甚難。若使人之所難。不在於死。則凡可以捨生取義者。何憚而不爲乎。惟其如是。故求之於讀書談道之人。猶未能容易辦得。而況責之婦人之嗇性偏見者乎。余故曰丈夫殉節。固爲可尙。而女子之貞。匹婦之志。尤爲可愛也。嗚呼。自世敎衰。人情日漓。綱紀日紊。尙利之論興。尙義之風頹。倘有死君之臣死主之婦。出於其間。則是所謂空谷之跫音。絶無而僅有者也。苟非靑雲之士表而出之。則又何以激頹波而楊懿烈哉。吾家從弟婦李氏之死。適在玆時。似可爲節義流也。因感而書之。

從弟婦孺人李氏忍寃錄

嗚呼。吾家禍戹。實自甲辰之春。而先仲考以癘疾早世。叔母金氏輒不欲自存。而時以吾從弟瑾在腹。忍而至今日。嗚呼。吾從弟生而幸爲男。育而幸成人。年二十。遂娶月城李氏而歸焉。李氏也其貌碩而頎而其語細而柔。其質溫而厚而其行舒而莊。一入吾門之後。務以悅姑親娣爲己職。其奉養之際。生計壁立而未嘗一言奏艱。冗務叢集而未嘗幾微色勞。園蔬澗蘋烹芼之必誠必潔。春縷冬襪製進之必敬必飭。家方力穡。俱未免匆匆。而孺人則擧止端詳。不失其棣棣。家或屢空。並不堪咨咨。而孺人則辭氣愈婉。不失其怡怡。從弟性剛多忤。或至怒色於室人。則孺人輒婉容徐言曰不幸先舅早沒。惟有尊姑在堂。子婦輩當竭誠以養志。閨庭之間。倘有一毫不平底意。尊姑其安樂乎哉。從弟檢身少懈。有時不冠。則孺人必正顔而言曰寒士躬耕。從事於畎畝。則襏襫茅蒲。固其服也。而至於入而在室。上有諸父。家有冢婦。巾襪之儀。不可以不謹也。從弟出入無時。或朝往而暮來。或經日而不返。則孺人每眷戀食息而不能忘也。或扃牖終宵而不能寐也。故吾母氏亟稱其摯而有別。嗟夫。以婦人也而其能正倫理而篤恩愛也如此。頃年之春。以兄家窄窄無以容。姑氏命分出之。孺人慊然有不欲之意。再三請止。乃命僦伯父家葉室以處之。然後黽勉從之。其分産之際。所謂世業。不過數畝荒田。而其兄能析縷不差。其弟能讓美不取。雖爲異居而粒粟尺布。有無共之。衎衎有大被之意。融融有一家之樂。從兄琳常稱之曰嘉哉爾輩也。昆弟之間。處得其宜。古人所謂不學而學者也。頃年丁卯之春。閭里大乏。擧家拾橡採葛。以資朝夕。而孺人獨賣衣服首餙。精飯膳魚。以奉慈氏。慈氏慼然曰方今蔬糲不繼。而典衣供饌。豈爲不匱之道耶。孺人跪而對曰豈敢以是爲效誠也。但伏念春秋已高。不是菜食時也。蓋孺人於歸我家者。四五年於玆。而兄弟親戚未嘗見其忤視惰容。隣里老少。無不知其有德有烈。而至其微節細行。又何可枚擧也。孺人於李家。爲第二女也。其長姊則許嫁於驪江李君。而李君先已病疸。親迎之日。僅能委禽。未及合昏。遂載以歸。而竟至不起。哀哉。李氏也。此杜工部所謂妾身未分明。何以拜姑嫜者也。訃至李氏卽髽麻奔喪。三年之間。痛怛之情。哀毀之容。見者莫不掩泣。服闋之後。其舅姑憐其未成婦而嫠也。密以意抵於李家。使取嫁之。其父母亦以爲然。遂迎女以歸寧。一日使人微諷之。李氏泣曰此何言。此何言。豈有戴天履地而更二夫者哉。其人曰世間孀婦。亦多般。累年同室。尙猶改圖。況君於李郞。未嘗有一宵同夢。而空守此已朽之白骨。以老我百年光陰。不亦遠乎。李氏曰人之所以異禽獸者。以其有五倫也。人之所以爲夫婦者。以其有六禮也。六禮旣具。大倫已定。又何論合體與否也。其人知其意確然。退而不敢言。其父母又將令人試之。李氏覺其意。卽日取轎往夫家。自後罕有歸覲。居止常依舅姑。李君有前室子一男。李氏撫而語之曰此亡夫之血肉也。子育之嗣續之。乃吾之志願也。恩愛甚摯。無間己出。如是者積十年餘而見其髮有衰毛。嘆曰生世有幾。而今而後。吾庶幾免夫。嗚呼偉哉。此等人亦豈非間世之貞烈哉。孺人卽其妹也。平日在娣姒之列。每語及其姊則未嘗不嗚咽流涕。且曰吾兄之志則嘉矣。但恐薄命而有生。不若溘然而無知也。當時家人亦汎聽之耳。豈知其平昔見義之明。反爲他日殉節之符耶。嗚呼。吾家禍戹猶未弭耶。今年太歲。又何在辰。而況三月卽吾從弟家讎月。其兄以初四日偶値癘疾。其弟瑾卽棄其家。而專以視兄病爲事。晝夜不離。湯飮必親。尋醫問卜。靡有餘力。而越七八日兄病得差。庶幾謂袞亦無恙。夫何患難之中。積憂傷心。風波之間。怖畏成疾。月之二十日而渠又臥於兄家矣。孺人聞病驚惶。日不食夜不寢。殫技竭誠。以冀調劑。而粥飮少加則顔色乍逞。病勢熾張則憂懼轉劇。稽顙翹足。惟待其起日。而嗚呼。天道無知。鬼物至頑。以是月二十八日。吾從弟遽至於大寐。嗚呼痛哉。吾從弟以仲考之遺腹。生於險釁。幼抱遠器。齠齔之後。卽知讀書。從我累年。略識經史。以家貧母老。未究其業。然孝發童年。友自天愛。奉養殫誠。敦睦無間。及其長也。又幸而遇賢婦。得其輔佐者亦不淺矣。閨庭之間。蔚有軌範。宗黨之中。謂有幹事。而誰謂行年二十五。一疾遽歸。上以貽慈母之裂膓。下以遺孀婦之飮寃也。嗚呼惜哉。於渠命絶之日。孺人一聲氣塞。欲絶頓甦。臯復之後。血淚交橫。語於家人曰婦人之身。以夫爲天。所天者旣已至此。則萬無一身獨存之理。且吾賦命甚薄。禍及夫君。如此而可以靦顔立世乎。吾一死之志決矣。請從屍傍。以蓐螻蟻。時吾大人在傍。愕然慰而撫之曰嗚呼。今日之變。是誠至寃。而世間寃淚。亦或多矣。爾試更思之。爾家有父母。此有老姑。又有三歲幼女呱呱在襁。忍棄之乎。孺人泣曰女子適人。父母則已是生離。且嫠女苟活。徒貽父母之憂。倘尙復何言哉。奉告伯叔與娣兄。今尊姑年方六十。衰頹已極。而又遭此無涯之寃慘。悲惱塡心。恐生疾病。願以伯娣孝敬之純心。千萬寬懷。夙夜勤誠。以捧西山之迫日也。弟婦歸見先舅於地下耳。弱女非男。緩急無用。而是猶亡人之血續。我死之後。喚父則叔主答之。喚母則兄主答之。飢與之飯。寒與之衣。勿近諸水。勿近諸火。如其短命也幸歸之。如其不病也善養之。如是則九泉之下。猶當飮泣也。曰吾貞順。好在好在。吾與爾爺。結髮相逢。三歲而始生汝。三月而父名汝。每夜寢地。父母翼之。猶恐其不能溫也。前冬患痘。父母共之。猶恐其不能活也。今其已矣。爾將疇依。爾母無狀。汩沒竆計。爾啼而不遑抱。爾飢而不遑乳。今日之後。雖欲抱乳。尙可得乎。父之行在焉。足可以收。汝母之列在焉。足可以養汝。哀汝貞順。好在好在。語未半而嗚咽哽塞。涕零如雨。諸舅諸姑之在傍者。莫不失聲長慟。吾大人不勝悲惻。百般寬譬之曰爾且休矣。爾且休矣。如是而一夜奄盡。卽二十九日之天明也。大人卽取斂襲之具。孺人卽就所居之私室。吾母氏在堂竊瞷之。入門須臾。貯衣二袱。疊置門上。俄而出牖。有穿籬之狀。而宅後則有小塘。深可丈餘。母氏覺其赴水也。急出執之曰爾安往。孺人曰諸舅之側。自盡無策。惟有蹈水計耳。願叔母釋我。母氏且泣且責。挽裾而入。孺人長吁曰然則我未之思也。啓視二袱則一袱亡弟送終之具也。一袱己身斂襲之衣也。蓋一死之志已定。雖防禁之嚴。莫得以禦之也。嗚呼。癘染之喪。外人不通。初終之節。茫無首尾。此日卽弟沒之厥明。而迫於事勢。草草成殯旣訖。大人與叔父謂孺人曰事已至此。死者已矣。老夫偸生。今當出次。而觀汝情色。似有難動之勢。將若之何。孺人對曰願叔父出避也。同日委生。以從屍傍。婦之至願。然旣已經宵。請須臾毋死。以待葬前也。大人更憫然慰勉之。遂出寓於先塋齋舍。是時吾伯從弟大病纔差。神氣未還。伯從嫂病又二日。輾轉伏枕。獨有叔母在焉。而痛怛之中。萬事茫然矣。是夜孺人奉慰尊姑。滿哺幼女。乞死之志。似緩朝晝。旣而天欲明。徐言曰娣兄之病亟矣。請煑粥以進。叔母信而許之。入廚淅米。若將炊爨。有頃聲跡寂然。開戶視之。廚下無人矣。叔母急往從弟殯處。則惟有履一隻。殯外十步許。又落一隻。驚惶不知所往。徑呼吾季父。家從弟直從池頭則已投水而屍浮。卽夫死之再明日三月之三十日也。是日也。丈夫之剛膓鐵心者。無不咨嗟而涕隕。孀女之頑命苟全者。無不聞風而色喪。雖以疫癘烈炎之中。而及其收屍之日。隣里之男女老幼。無不奔走相屬。以從事於殮殯之節。嗚呼。一婦人也。其秉志之堅。就死之毅。炳然如列星孤月。而可以泣鬼神於冥冥。彌宇宙而烈烈。則彼人之同有是心者。此感彼應。固然之理也。嗚呼惜哉。大人與叔父聞變蒼黃。卽自山齋還次。撫屍而哭之曰昨夕爾謂我少延。我其信之。爾胡欺我。使我抱無竆之恨也。爰以四月之初一日。殯於其夫之殯側。以從其志願。哀哉哀哉。已矣已矣。翌日大人復退臥山齋。屛人不相見者蓋旬有日矣。差晩琳從稼亭轉聞。則以是月之初二日。里中知事報其孝烈於官。初三日本面徐掌議璣範伯仲丈惻然有感於心曰。此等貞烈。世有幾人也。此而湮沒。何以勸後也。士林之中。可無公議乎。遂倡言於一面。一面士林樂聞而咸附之。遂以初四日。狀於東都大尹朴相公。又以初六日呈於南方大伯鄭相公。二公皆不勝欽嘆嘉尙。而特以論報有時。褒揚體重爲辭焉。嗚呼。婦人之身。一死俄頃。而能聳動人心如此之速。信乎彝天之不可一日晦。而公論之未嘗一日泯也。然苟非諸君子樂善成美之意。飽飫於中心。亦惡能觸事呈露。隨處充足。非因納交要譽而自然有動耶。日旣久。宗黨以爲此事雖近出。而人論已成。爲門親者亦難以泯嘿。方擬一番門狀。而以琳親接閨閫。必知其平日行誼之詳。就死從容之象。故俾爲錄實之藁。嗚呼。若琳之不肖。久爲蕩子。在家無日。近年來又多住南溪之別業。旬望趍覲之際。並得親謁。而義在嫂叔。亦未嘗款洽。到今思之。自愧無狀。不能識其面䫉之詳。又何知其言行之纖悉耶。若其姿性之柔婉。動止之端儼。事姑以孝。親娣以敬。則父母昆弟每嘗心悅誠信。閭里婦孺。並皆目擊口誦。琳又何加焉。至其臨沒托幼之語。悲愴不忍書。而竊念當日赴淵之際。九曲柔腸。包得無限寃恨。而旣沒之後。半句話不可得而更聞。則彼其一息尙存。縷縷苦語。又可得而略之耶。至若孺人之姊李君之妻。亦可謂一家雙節。生死並美。而可與唐奉天之竇二女。相爲千古之伯仲。故添入一條。以寓花萼交映之意焉。謹玆銜哀忍痛。略敍其始終。伏惟秉筆之君子。有以裁擇而撮入焉。

呈吏曹辭監役狀

伏以小人而乘君子之器。大易之所戒也。虞人而辭大夫之旌。聖人之所取也。恭惟聖朝。素重名器。文蔭武仕宦初程。必因地閥之崇庳。材行之優劣。而高下有等。衡尺不差。然後可以厭服輿情。無隕國體。矧惟繕工監本職。尤重甄別。或以授名賢世祿之家。或以優林樊讀書之人者。已是朝家之成憲矣。至若琳乃蓬茅賤品。樗櫟朽材。雖系忠貞之裔。而旣非嫡孫。嘗從儒賢之門。而未及餘韻。老伏崖壑。分甘樵牧。今於千萬匪意。迺以假監役職名。猥蒙九重恩除。聞命隕越。感祝罔涯。而循省慙恧。罔知攸措。揆以地分技能。曾安有片寸可錄。而今此曠恩。遽出常調之外。竊恐謬玷名器。速戾公議也。且琳早嬰疾病。年又摧頹。冒炎趲程。惟有顚仆。敢玆陳情仰溷。伏乞俯鑑小人之腹。少寬虞人之誅。啓遞職名。以全公體而安私分。