登真隱訣

登真隱訣
作者：陶弘景

本作品收錄於《正統道藏》

登真隱訣

華陽隱居陶弘景撰

登真隱訣卷上

玄洲上卿蘇君傳訣

〈傳中有守一，曲碎洞穿，經中有飛步經，略斷絕。皆學者之所難，故各加詳注，以驅疑蔽也。〉

真符

太極帝君真符〈四符章皆云太極帝君者，是太極之天帝，金闕聖君初學道所受三一之師矣。〉上元六符，中元五符，下元五符〈上中下元者，謂身中三元之宮，其符字各有所生也。〉涓子剖鯉魚所獲，是太上召三一守形也〈以符召一，令一守身，猶如紫文告三魂也。〉立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，始日也〈各以此八節日為始。〉朱書，平旦向王，日吞一符。畢，再拜，祝願隨意。〈初以立春日平旦，向寅朱書白紙，從上元第一始，左手執而祝，祝畢服，服畢再拜，亦可仍併畫十六符剪置，旦旦取服，服上元符存入上宮，上一執取之，中元存中，下元存下，皆如之。凡書服符時，先燒香於左也，按諸經服符多有祝辭，而此雲隨意音，是不必須也，亦可作四言音韻，取召見之旨而祝之，已別有立成。〉佩頭上，盛以錦囊，勿履垮，五年與真一相見。〈佩符亦以初守，立春之日平旦，畫符竟，未服仍更朱書三元符白素上，剪為三片，俱執而祝，祝畢，即各卷併內紫錦囊中，佩頭上，畢乃服一紙符。此止立春一節書佩，便可至相見，餘節不須復作，唯更起書服者耳。〉吞符以八節日始，十六一日止，後節復服如初。〈並各以節日旦服，一為始，令符有十六枚，故服盡則止。一節相去四十五日，一氣相去十五日，則從節服符，正氣日畢。六月既存中斗，不容獨不服符。此止舉八節者，猶如後雲四節，共一祝事耳，謂亦必宜服符，所以令與夏至、立秋相避也。〉

寶章

太極帝君寶章，東海青童君授涓子，以封掌名山也。〈此亦剖鯉魚所得，而不言者，前符已說也。〉以朱書素，佩之左肘，勿經洿，佩之八年，而三一俱見矣。〈當以白畫服佩三元符竟，仍北向，更書白素，如金質之長廣，左手執，亦隨意立祝，祝畢卷內紫錦囊中，佩之左肘，佩亦至相見也。若立春在故年十二月者，仍以其日書佩，至正月朔乃更服之。佩此章符並不得以履穢，今便曲舉動，或致忘誤，可以守一時，佩之，事竟，脫著寢牀器物中也。此雲八年三一俱見者，則前符雲五年與真一相見，是不盡皆見也。凡言與一相見者，非但見己身之三一也，謂太微中三一帝皇之君，亦下見之，授子經者，亦是也。故先須守此積勤，然後能感彼之一耳。〉正月朔旦，青書一符〈此亦寶章也。既服之，便呼為符，刻金佩帶乃成章耳。章猶印章之章，章尺度有制，不可使虧，符如詔劫，大小可得無限，今小令促，減於章也。每歲朔旦皆服之，須見一乃止，當用好空青、曾青，宜在細研，以水漬去鋼氣，乃以膠和，薄書白紙上，勿令濃厚，亦可用黛青也。〉北向再拜吞之〈北向書竟，左手執祝訖，再拜乃吞之，亦存入上宮，凡服符以召告身神者，並須拜，若告外神乃不拜，例皆如此。〉三一相見之後，以金為質，長九寸，廣四寸，厚三分而書之。〈金應用黃金，質謂所刻之本主也。如此法乃用十數斤金，非道士所辦。亦可用白金，白金即銀也，此直呼為金，故可得兩用耳。刻縷文字如印法，皆左書也，尺寸並用古尺度，以封掌山川之邪神，掌五嶽之真精也。臨時節度之序，三元真一君自將教之。封掌之事，是欲有役使，其法制未宣，須三一相見，乃可得而受教耳。〉事出《太上素靈經》上也。〈此真經未行於世，是守一之宗本矣。〉

九宮

凡頭有九宮，請先說之。〈方施修用，故先列其區域。〉兩眉間上卻入三分為守寸雙田〈對鼻直上，下際眉上辟方一寸。卻者，卻向後也，以入骨為際，骨內三分以前皆守寸之域，臺闕並在其中，明堂止餘七分耳。既共立一寸之中，而兩邊併列，故名之為守寸雙田也。左有青房，右有紫戶，凡二神居之。〉卻入一寸為明堂宮〈左有明童真君，右有明女真君，中有明鏡神君，凡三神居之。〉卻入二寸為洞房宮〈頭中雖通為洞房，而此是洞房之正也，左有無英君，右有白元君，中有黃老君，凡三神居之。按自此以後，並雲卻入一寸、二寸、三寸者，明知猶繼眉為本，非從三分後更一寸也。人或謂入三分始得守寸，入一寸始得明堂者，豈其然乎。今引例為據。按五辰法云：鎮星在黃室長穀，黃室長谷在人中，中央直入二分，星如綴懸於上，此則室小而星大，故餘出綴於皮上，若入二分方得黃室者，星何得出外耶。又雲直入一寸仍辟方一寸，亦足以助明矣。且今經亦言明堂上一寸為天庭宮，豈應空一寸之上方為天庭耶。明堂上二寸即是帝鄉玄宮，辰星之所在耳，此皆可以為明證矣。若有能見真宮者，當知斯言之不虛也。〉卻入三寸為丹田宮〈亦名泥丸宮，左有上元赤子帝君，右有帝卿，凡二神居之。〉卻入四寸為流珠宮〈有流珠真神居之。〉卻入五寸為玉帝宮〈有玉清神母居之。〉明堂上一寸為天庭宮〈此又於明堂上，於外卻入一寸之中也，非必一寸正當明堂一寸矣。以人額既岸，故差出三分度後洞房上，其宮前出入之門戶，猶下守寸之中間也，其有上清真女居之也。〉洞房上一寸為極真宮〈上卻入二寸也，其有太極帝妃居之。〉丹田上一寸為玄丹宮〈上卻入三寸也，一名玄丹腦精泥丸玄宮，有中黃太一真君居之。〉流珠上一寸為太皇宮〈上卻入四寸也，其有太上君後居之。〉凡一頭中九宮也。〈此後八宮並各方一寸，唯明堂與守寸共方一寸，守寸非他宮，猶明堂之外臺闕耳。明堂之內上下兩邊猶各一寸，但南北為淺，正七分也。此九宮雖俱處一頭，而高下殊品，按第一為玉帝宮，次太皇官，次天庭官，次極真宮，次玄丹宮，次洞房宮，次流珠宮，次丹田宮，次明堂官，此其優劣之差也。〉其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道，道傳於世。〈按今明堂止有存想經，略無祝說之法，疑為未備。洞房即是今洞房先進內經者，止有所誦一文而已，都無存用之事，其道已行於世，未見真本。丹田經即此守三元真一之道也。根源乃出素靈，而其事已備於此，無復所闕。其流珠經，雲太極公卿司命之所行，中君小君亦得受之，雖雲傳世，而世未嘗見。故中君曰：良勤不休，吾當與之流珠真，此亦中真之上道也，此語似因以語演客，不知遂受不耳。〉

其玄丹宮經，亦真官司命君之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告，乃與之也，亦時出授耳。〈玄丹經即三一後者是也，其本亦出素靈。按此道高妙，而與三元同卷者，是蘇君最末所行以得真卿，故紫陽撰出其事，而載傳後耳，本非共一經也。其盟脆既不同科，受傳之時，自可不必與三一俱受，而玄丹經云：旦夕守諸三一訖，乃未存之者，是玄丹家自可得先守一，守一之家不必知玄丹也。〉凡合五宮之道行乎世上，有真名者遭值之矣，自非骨相挺命，不聞此言也。〈世人有受此道者甚多，而修守之者無一，此身中之神不如他法，上真所寶祕，亦足為業，今此一道若行之則長生，不行則死矣，乃皆非骨挺之謂也。〉又有玉帝宮，玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有真極宮，太極帝妃居之；〈前謂極真，此雲真極，二字上下，未詳孰正，恐後或是誤耳。〉又有太皇宮，太上君後居之。此四宮皆雌真一也，道高於雄真一也，並有寶經以傳已成真人者，未得成真，非所聞也，其雌真之要，亦自不授之矣。〈前五宮其神皆男，故謂雄一，此四宮皆女，是為雌一。凡上清太微中之九宮，則有真君居之，故人頭亦設此位以相應耳，所謂虛和可守雄，蕭蕭可守雌。蕭蕭者，單景獨往之謂也，在世學雖未成真，胸懷滓滯，故不可修之也。五千文亦言知其雄，守其雌也。〉此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空空耳，夫不盡修於九宮者，宮亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復問須守乃見在宮耳，修之者神仙，不修者以壽死矣。〈如此則凡俗庸猥之人，身中亦皆三一常具，但不能修守者，須其人壽畢便去，去即致死。若所得之法常能修存，則諸空宮之中亦隨事受神，非但丹田中一帝君也。守一不殆，其壽限一過，便無復死期，以至於相見，相見則得道矣。〉雄雌一神，男女並可兼修之無在也，唯決精苦之至乃獲益矣。〈此謂雌雄之一，男女皆可俱修，不分別其男女之異也。若男人守雌亦為雌形，女子守雄則猶雄狀，但三卿是我身中精化所結，當各依本別其男女耳。守一之理，先宜一二年中精思苦到，須得髣髴，便易為存想也。〉

守寸為始守一之法。〈尋經中序說，前後不相次類附，或始未分乖，或事用超涉，不可都依本宣而寫之，今更詮貫次第，鈔拔源領，其大字悉是本文所載，不加損益，但條綜端緒，令以次依按耳。〉以立春之日夜半之時，正坐東向〈經後雲立夏南向，立秋西向，立冬北向，訣曰此是守三元真一之法，俱用四立之夜，亥時後便可就行事，各向月建，四立則四孟，非正方也，五鬥分至乃四仲耳。各平坐閉氣臨目握固兩膝上，乃先存守寸如法。〉兩眉間上，其裹有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立守寸之中，左右耳〈此即前卻入三分之域，臺闕於三分之中，兩邊其廣一寸，列於左右，各方三分，令中間開四分為道，內通明堂，上出通天庭前戶也。〉守寸左面有絳臺〈臺之形狀如今城門邊方樓，外及上下，皆以赤玉作之，樓上之中有窗戶，帷帳並青色，而神居其內。〉右面有黃闕。〈闕形猶似臺，亦正方外通，以黃玉作之，闕上之中有窗戶，帷帳並紫色，而神居其內。〉其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間為道，故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。〈此是說耳，非存思事也。頭中九宮真神出入之所由，外雖有上帝信命，不得即前，故二神常握鈴守衛，猶如今城門之防也。方諸洞房雲，紫戶入者謂斗星，從其中間入洞房中，非止從黃闕、紫戶之內偏入也，蓋舉其一名耳。九宮皆各有前戶後戶，以相通洞上四宮，從天庭前出，仍下守寸臺闕裹面出於外，唯泥丸一宮有下門，以通喉中，與中下兩宮相關也。〉紫戶大神名平靜，字法王，〈在右邊者。〉青房大神名正心，字切方，〈在左邊者。此二神皆居房戶之內，故不以臺闕為號。〉形並如嬰孩，〈如嬰兒始生之狀，玉色，而坐常相向也。〉各服衣如其房戶之色，〈右邊紫，左邊青，皆幔帛，非錦也。〉手執流金鈴，〈各執一鈴，兩手共把之，流金鈴即火鈴也。〉無質而赤光。〈狀如火燜之形。此二神身中亦有風雲之氣，煥赫守寸之境。〉暮臥及存思之時，〈若單存諸九宮之夕，初臥亦存祝如此，若值守諸九宮之夜，至臨臥存時又先如此。〉先存二大神髣髴在見，閉氣存思具如前形，既在其宮，便如覩見。仍三呼其名字〈當心呼曰〉：紫戶大神名平靜字法王⚏⚏，青房大神名正心字切方⚏⚏。如此乃通氣而微祝曰：

紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，挾衛真道，不聽外前，使我思感，通達靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊六韻。祝畢，方乃存思三一洞房九道諸要道也。

〈九道即九宮之道。諸單修明堂、洞房、玄丹者，皆先存祝如此。雌一之妙，亦依此法。夫頭中九宮之位，有二神，則左神為上，乃次右。有三神者中為上，次左，次右。存修之始，必從下起，故守寸先紫戶，洞房先白元，其明堂先左者，女例貴於男也。唯丹田帝鄉是我身中之精化，非外來之品次，故末乃存之耳。若非上宮在身下者，則左為上，次中次右也。〉

明堂

明堂中〈存守寸畢，次存此。若不守一，單用此亦佳。若上守一，不行此亦無嫌，能兼之者益善耳。〉左有明童真君，諱玄陽，字少青；〈存為男形。〉右有明女真君，諱微陰，字少元；〈存為女形。〉中有明鏡神君，諱照精，字四明。〈存亦男形。〉此三君共治明堂宮，並著錦衣綠色，腰帶四玉鈴，口銜赤玉鏡，鏡鈴並赤色。〈上下同服綠色錦衣，腰帶四赤玉鈴，前後左右各一，口銜赤玉鏡之鼻，鏡面向外。鈴鏡雖有質而赤光照洞，聲明煥徹，響映九宮。〉頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。〈並如始生之形，金光玉色，白日三人俱向外，夜則左右俱向中央。〉此明堂之道也。〈若守一以次存明堂者，至此便各呼其位號三過。〉曰明童真君諱玄陽字少青⚏⚏，明女真君諱微陰字少元⚏⚏，明鏡神君諱照精字四明⚏⚏。又叩齒九通止，乃次存洞房也。若非守一之時，止行於後諸事用者，亦先存如此，畢乃各依後法耳。

若道士恐畏，〈凡雲道士者，謂修道之士也，既山居獨處，脫有邪魔來犯，及心中不寧，振懼之時，應為此法。〉存三神，使嗚玉鈴，使聲聞太極，〈存三神各以手搖鈴，腰帶四鈴，覺耳聞其聲，震動響徹天上太極宮也。〉存使吐玉鏡赤光，令萬丈，〈亦覺吐鏡光於守寸出，照徹四方，圓繞各五十里，一百六十六步四尺，凡所住處當先步四面周匝，至某山某村某界域，令得合此數後，存光之時，使鯈然至此而止則易也。每事皆須精旨如此，不但斯一法而已。〉存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。〈存畢呼名位，如前以次云云也。此一條是制卻邪精衆妖之法。〉

若道士飲渴，〈此謂渴於飲也，亦或應是饑渴字。〉亦存三君並口吐赤氣使灌己口，口因吸而咽之，須臾自飽也。〈此當存吐赤氣於守寸中，鬱鬱然下入我口，口乃吸取吞咽無數，行吐行咽，以飽為度，此一條是止饑渴之法。〉

若道士夜行暗不見路，又存三君，〈繼前諸事而言，故有文字耳。〉使口出三火光照前，須臾路自朗明也。〈此亦各吐一赤光，狀如火明，從守寸出，列前遠照渟徹，存注如似目見，明朗便行，行存行進，勿得休息。此一條是照暗之法。〉

若行兇處危難之中，有刀兵之地，〈既未能坐在立亡，及遠竄無人之鄉，世事多虞，忽有危急，則無以禳衛，故顯此法，至於世人精向者，亦可行之，所以獨無道士之目也。〉急存三君，使嗚玉鈴，精而想之，〈存各奮四鈴，振赤鏡光，以掩擊敵人及凶惡之處，覺令彼甲遇此光皆即頓仆也。〉敵人自然心駭意懾，不復生割心也〈。割謂割奪之割，亦可應作害字。此一條是辟卻凶惡之法。〉

若道士欲求延年不死，疾病臨困求救而生者，當正安寢，〈偃臥握固，閉氣暝目定心，先髣髴存日月在明堂中，日左月右，存三君如上法。〉存明堂三君，並向外長跪。〈夜存亦令向外也，此人形既臥，神亦隨偃，而尚長跪狀如立時。凡身中之神有臥，而存者於此為明，猶如守寸臺闕，豈容回轉，故自附形而側矣，然要應作坐想也。〉口吐赤氣使光貫我身令匝，〈各吐赤鏡光氣，從守寸中出，漸漸繞身。〉我口傍咽赤氣，唯多無數，當閉目微咽之也，〈隨吸取所貫之赤氣而咽之，唯覺勃勃入口，下流胸腹。〉須臾赤氣繞身者變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止。〈狀似拘魂之法，使火通燒身表裹骨肉，如然炭之狀乃佳。〉名曰日月鍊形，死而更生者也。〈此當初遇疾病，即宜作此法治之。若方待困篤，恐存想不復能精，微覺便速修行。此一條是治病消疾之道，行之無的時節也。 〉

又暮臥為之，則必長年不死也。〈謂夕夕為之，以求延年，既非高法，故止不死而已，亦小道可觀者矣。此一條是兼修行長生之法，即明堂家常用之道也。〉

又數存咽赤氣，使人顏色反少，色如童子，此不死之道。〈謂非治疾，及暮臥存想之時，亦常宜存咽赤氣，亦存三君口吐，從守寸中出，下入我口，乃咽之耳。此一條是還童之道矣。〉

明常之要畢矣。〈凡此明堂之事，乃有七條，皆備盡諸法，唯通無祝辭一事，按常真之道，亦是明堂家法，而存祝殊為委曲，又恐明堂別有太經，此傳中蓋是鈔略耳。〉

旦起，皆咽液三十過，以手拭面摩目以為常，存液作赤津液。〈此一條以猶配明堂家事。有皆字者，謂行明堂延年之法，旦旦皆應如此耳，亦可兼是守一家用，雖通兩法，同為一行耳。〉

洞房

又當兼行洞房，〈從守寸、明堂，便次洞房，乃得丹田，故謂宜兼行，不得略度於中間也。〉洞房之中，自有黃闕紫戶玄精之室，身中三一尊君常棲息處所也。〈此黃闕紫戶，非謂守寸者也，是洞房宮中別自有之，猶如玄丹雲紫房綠室耳。上一帝君亦時入其中，玉字所存是也，中下兩一不得棲遊，此言三一，舉其綱會，且尊君之稱，亦止謂帝君是三一之尊者矣。〉兼行之者，見一神益速也。所存既多，故致感亦速也。洞房真人須守一為根本，從外至內，緣始及終，根本之來，由一而起。守一真人須洞房為華蓋，光儀覆廕，以成其道。故三一相須，洞房相待，雖其居不同，而致道用者須齊也。九宮之道，乃宮宮各用，至於兼修，則多多益善，事旨既殊，不相妨礙，但患經難備曉，而誠易厭替，是以學者比肩，未有得其塵毫者矣。洞房中有三真，左為無英公子，右為白元君，中為黃老君，三人共治洞房中，此飛真之道，別自有經。按此三真是洞房之常神，而九真乃使假化，離合白元、無英，合為一真。又白元在肺，不入洞房，且方諸玉字，止黃老一君而已。

登真隱訣卷中

雲林夫人曰：夜臥先急閉目，東向，〈按後雲要當以生氣時者，則初夕之臥不得行此，至子以後臥覺，使起坐為之，日中之前皆可數按祝耳，但慮東向，不隨四時也。〉以手大指後掌，各左右按拭目就耳門，使兩掌俱交會於項中三九過，〈此近掌後，從大指邊起，先微按目有雲，仍各左右拭目，摩耳門過，交於項後，如此更還，三九乃止。〉存目中各有紫、青、絳三色氣出目前。此是內按三素雲以灌合童子也。〈向按時，存三色雲光鬱鬱，各出面上，至三九過訖，小停住，以疑運三氣，使暉灌眼童，乃復為之。〉陰祝曰：

眼童三雲，兩目真君，英明注精，開通清神，太玄雲儀，靈嬌翩翩，保利雙闕，啟徹九門，百節應響，朝液泥丸，身昇玉宮，列為上真六韻。祝畢，因咽液五十過，畢乃開目以為常。坐起可行之，不必夜也，要當以生氣時。一年許，耳目便精明，久為之，徹視千里，羅映神靈，聽於絕響者也。此亦真仙之高道，不但明目開耳而已，我滄浪方丈仙人常寶而為之。此道出太上四明王經中，傳行以金青為誓，然後乃施行耳。〈尋耳目之道，莫妙此法，故立盟約乃得傳用。凡諸修守存祝之事，亦皆應脆誓玄師，不爾無驗，金青多少在人之意耳。〉

〈右雲林告楊書〉

一面之上，常欲得兩手摩拭之，使熱，高下隨形，皆使極匝。先當摩切兩掌令熱，然後以拭面目，畢又順手髮而理櫛之狀，兩臂亦更互以手摩之。〈此存法，晝夜有閒便為之，先摩掌及熱，以摩面目數遍，復切掌又摩，如此四五過，乃度手項後及兩鬢，更互摩鬢，向上就經，狀如櫛頭，數十過止，此法雖解童顏還白之良方也。此而字即訓如字用也。〉

〈右出丹景經中，令人面有光澤，皺斑不生，髮不白，脈不浮外，行之五年，色如少女，所謂山川行氣，常盈不沒。此即下品丹景道精經中所言，謂常如山川行氣，常得充滿而木石榮潤矣。〉

〈長史書〉

臥起，〈不必早臥起，凡臥初起，皆可為之。〉當平氣〈定氣，令呼吸徐微也，〉正坐，隨月王向方面，先叉兩手，〈叉手而反之，〉極伸臂於前。乃度以掩項後，因仰面視上，興項，使舉兩手，手爭為之三四止。〈興猶起也，謂叉手覆掩項竟，仰面起項，作力與爭極，復低緩之，如此三四，亦當聞頸骨嗚也，此興字或作與字。〉畢，又動屈身體，〈解手低頭屈腰，迴轉背，腳亦可起倚。〉伸手四極，〈伸舉兩手於頭上，極力散向兩邊，從前乃復俱向後，仍反張也。〉反張側掣，〈當先偃腰反張，仍又合手隨身，縱體左右，側掣掉之。〉宣搖百關，〈當復行動振奮，體腳手臂膝經，皆令通匝。〉為之各三，〈如此一事，輒三過為之，乃以此復作，非都遍復始也。〉此當口訣。〈謂運動四體，不可都書載，當口訣委曲示其形用也，意謂正當如所注耳。〉

〈右出《大洞真經》精景按摩篇，使人精和血通，風氣不入，能久行之，不死不病。此大洞之例，卷題殊多，非謂止在三十九章也，後雲大洞精景上卷，又大洞遏邪大祝，如是則皆為不少。〉

〈長史書。〉

臥起，先以手巾若厚帛拭項中四面及耳後，皆使圓匝，溫溫然也。順髮摩項，若理櫛之無數也，良久摩兩手以治面目，都畢，咽液三十過，以導內液。〈謂臥初起，先宜向王行此法，竟乃為叉手反諸事也。〉

右出《大洞精景經》上巷，久行之，使人目明，而邪氣不幹，形體不垢𦡸生穢也。𦡸字，女忌反。

〈長史書：〉

若體中不寧〈，此謂覺有不佳處，而無的所苦者。〉當反舌塞喉，漱津咽液無數〈，極力捲舌上向，屈以塞喉而漱咽也。〉須臾不寧之痾即自除也，當時亦當覺體中寬軟也。〈亦可兼行此中諸按摩存祝之法。〉

〈右出消摩上靈敘中。消摩品號，亦如大洞卷目，例皆不少也。〉

〈長史書：〉

右前來至此幾四事，不顯何真所告。

耳欲得數按抑其左右，亦令無數，令人聰徹，所謂營治城郭，名書皇籍。〈一真本雲營治城郭，其義亦不相乖，兩耳為一面之界域，故宜治理之也。〉鼻亦欲按其左右唯令數，令人氣平，所謂灌溉中嶽，名書帝錄。〈鼻為面之嶽山，內景所謂之天中之嶽。精謹修鼻，孔中毛亦欲數滅除，恆使潔利。此二事皆可以閑時為，用手按抑，上下摩治無數，則城郭堅完，山嶽峙秀，皇籍帝錄，可得而書耳。〉

〈右此二法，方丈臺照靈李夫人出用，雲消摩經上篇法。此照字當為昭，書之誤耳。長史書。〉

常能以手掩口息，臨目微氣，久時手中生液，通以摩拭面目，常行之，使人體香。以〈兩手竪掩鼻口，令呼吸通於手下，須有液，仍以摩拭，竟又掩，無定限數，亦使人光澤。〉

〈雲出石景赤字經〉

常欲以手按目及鼻之兩眥，閉氣為之，氣通輒止，吐而復始，恆行之，眼乃洞觀。〈此用兩手各第三指俠鼻，按目下內眥，無正限數，通氣小舉指，更閉又按，亦可三九過也。〉

〈雲出太上天關三經〉

〈按下品目有天關三圖經，疑闕圖字也。〉

常欲閉目而臥，安身微氣，使如臥狀，令傍人不覺也，〈此晝夜無定，非止欲臥時，當平枕椻向，使氣調靜也。〉乃內視遠聽四方，令我耳目注百萬里之臥，久行之，亦自見萬里之臥事，精心為之，乃見萬里臥事也。〈後雲當先起一方，如此方方各存，都訖，更通存四方皆如聞見也。耳目初注東方，令見山川城郭，聞諸玄響，並依稀作像，覺我耳目視聽遙擲遠處，恍然忘形乃佳，亦應先從一里十里百里千里，漸漸以去也。〉又耳中亦恆聞金玉絲竹之音，此妙法也。〈初亦存聞之，後乃得實聞也。〉四方者，總其言耳，當先起一方，而內注視聽，初為之，實無髣髴，久久誠自入妙。〈夫修道存思，事皆如此，歲月不積，誠思不深，理未知覺，不得以未即感驗，便致廢棄，鑽石拜山，可謂有志。〉

〈雲出紫度炎光經內視中方〉

坐常欲閉目內視，存見五藏腸胃，久久行之，自得分明了了也。〈存見時應想其形色次第，高下大小，狀如自說，其藏府名序，並注二十四神中，不復兩紀。〉

〈雲出丹字紫書三五順行經〉

臨食上勿道死事，勿露食物，來衆邪氣。〈食時欲常向本命及王氣，凡食玲暖，皆不可不覆，鬼邪喜先來歆響，則餘味便為濁穢，亦能致病也。〉數沐浴，每至甲子當沐，不爾當幾月旦，使人通靈。〈幾月即奇月也，謂正月三月五月七月九月十一月也，月中有甲子，便可重沐。消屍用四時王日，仙忌用十一月十一日，九真又用三月三日，五月五日，皆應沐也，月得一過兩過乃佳。〉浴不患數，患人不能耳，蕩鍊屍臭，而真氣來入。〈紫陽真人告曰：可數沐浴，濯水疾之氣，消積考之瑕，亦致真之階。紫微夫人曰：沐浴不數，魄之性也，違魄返是，鍊其濁穢，魄自亡矣，知此沐浴便甚須數也，此事自為易矣，於冬月湯少為難瞻爾。〉洗澡時常存六丁，令人所向如願。〈謂旦夕經常澡洗也，至沐浴時亦可存向之耳。六丁即六丁神女，此神善與人感通，易為存召，亦應向六丁所在，謂甲子旬即向卯也。其玉女別有名字服色，在靈飛中。〉理髮向王，〈謂月建之方面也，櫛髮梳頭沐髮皆爾，按仙忌忌北向理髮，今十一月既建，子宜當猶向亥，此正北不可犯也。〉既櫛之初，〈謂初就櫛之始，行祝行櫛。〉而微祝曰：

泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清鍊，百神受恩。祝畢咽液三過。〈此祝中雲左月右日者，是陰陽互相入即紫文三魂飛精之義，故有隱根之目也，玄華是髮神之名，六合為鬢下之府，凡諸祝辭皆有旨訓，非但此文而已。〉

〈右八條玄師南嶽夫人所勑使施用，長史書。〉

理髮欲向王地，既櫛髮之始，〈前無髮字，又以始為初。〉而微祝曰：

泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清鍊，百神受恩。祝畢咽液三過。〈按南嶽夫人已受此法，今安妃又告，當是前後不相知而用法猶皆同。〉能常行之，髮不落而日生，當數易櫛，櫛之取多而不使痛。〈意言數櫛者，謂數易櫛處，而紫微又雲更番用之，此便是用一櫛恐熱，損頭傷髮故耳。今當四五枚更互用使冷也。〉亦可令侍者櫛取多也。〈上學之士衣服將席尚不使人近，何容以頭與人櫛之，正可自為。〉於是血液不滯，髮根常堅。

〈右按九華所告，令施用，雲出太極綠經。長史書。〉

《真誥》云：櫛頭理髮，欲得多過，通流血氣，散風濕也，數易櫛更番用之也，亦可不須解髮也。〈櫛髮之事，頻三真言之，此為宜行之急，且欲勤勤告仙侯，令為返白之道也。〉

〈右紫微夫人言。長史書。〉

若履掩穢及諸不潔處，當洗浴解形以除之。其法用竹葉十兩，〈凡諸竹葉皆可用耳，北機之上精，不顯其品族也〉。桃皮削取白皮四兩，〈乾者亦可用，此桃皮是其子可食者，生山中者亦好，非山桃也。二物並用古秤，乾桃皮則半之〉。以清水一斛二斗，於釜中煮之，令一沸，〈一沸而已，不事於濃也〉。出適寒溫，以浴形，即萬殗消除也。既以除殗，又辟濕痺瘡癢之疾，且竹虛素而內白，桃即卻邪而折穢，故用此二物，以消形中之滓濁也。〈竹質既虛，內又素諍，桃主卻穢，二氣相須而成也。《禮》：君臨臣喪，使巫祝先以桃茢拂除。此亦以去其惡氣也。〉天人下遊既返，未曾不用此水以自蕩也。〈尋真人降世，其質便不能不染乎穢氣，所用桃竹時，當是諸名山有宮室處以洗浴也。此語亦或是厲人耳，果其如此，神仙亦何甚異於人乎，唯能淩虛不死而已。〉至於世間符水祝漱，外舍之近術，皆莫比於此方也。〈世中舊有解殗之法，比此亦猶培塿之與方壺矣。〉若浴者益佳，但不用此水以沐耳，鍊屍之素漿，正宜以浴耳，真奇祕也。〈沐者既以浴竟，復宜依常法沐頭，非用此水以沐也，若沐竟，以此水少少洗刷，亦當無嫌。此水一名練屍素漿，止供澡浴耳。解殗之事，學者之所急，此之秘方，千金非寶也。〉

〈右紫微王夫人所勑用，雲出太上九變十化易新經。長史書。〉

服仙藥常向本命，服畢勿道死喪凶事，犯胎傷神，徒服無益。〈凡服仙世方藥，皆當如此，唯初神丸及金丹，雲東向耳。〉

〈右東卿告楊君，長史書兩本。〉

君曰：常以夜半時，去枕平臥，握固放體，氣調而微者，身神具矣。如有不具，便速起燒香，平坐閉目，握固兩膝上，心存體神，使兩目中有白氣，如雞子大，在目前，則復故也，五日一行之。〈按此法是存二十四神之後，令所說唯雲存神而不言其本，當是述彼事耳。目中白氣即是明鏡之道，但五日一行，止是鏡事，非前具神如此，或當參以為用也，今既修大經亦可略此。〉

君曰：式規之法，使人目明，久而徹視，〈二十四神謂之拂童之道，使徹見二十四神之法。〉常以甲子之旬，〈經用庚午之日，日中之時，〉取東流清水合真丹，〈經用水一斗，真珠二銖，向月建左行，攪之二七過。〉以洗目，日向清明東旦二七過。〈經雲向東二七過洗目。〉常行之佳。〈此亦粗說經事耳，已行本法，不復用此。凡經方術數所行所用，多有不驗，事皆如斯，此之疏略，豈與本經相似，今若不見彼法，則應施用此道，所以白首無成者，皆由玆輩也。〉

君曰：欲為道，目想日月，〈目中常見日月之形，亦兼存左目為日，右目為月也。〉耳響師聲，〈耳中常聞師之音響，亦兼言語聲氣取類於師也。〉口恆吐死取生氣，〈隨四時衰王吐死吸生，假令春則吐黃而吸青也。〉體象五星，〈謂如裴君所存，五星在左右前後頭上也。〉行常如跚空，〈行步若在雲虛之中，非如履斗乘綱也。〉心存思長生，〈坐臥行來，常念神仙。〉慎笑節語，〈無事於笑，何須多言。〉常思其形，〈常自識其面貌形色也。〉要道也。〈此諸道雖無正術可修，而並是向學之源本矣。〉

〈右二條雲裴君言。長史、掾兩書本。〉

〈右前至此幾三十七事，並朝拜攝養，施用起居之道。〉

每當經危險之路，鬼廟之間，意中諸有疑難之處，心將有微忌，勑所經履者，乃當先反舌內向，〈反舌內向柱喉中，臨祝乃伸之。〉咽液三過，畢，以左手第二、第三指捻兩鼻孔下人中之本，鼻中隔孔之內際也，三十六過，即手急按，勿舉指計數也。〈此急按，於急按中陰數，以一息為一過之久。〉鼻中隔孔之際名曰山源，一名鬼井，一名神池，一名邪根，一名魂臺也。〈此後祝中有此五名，故先顯其目，紫微夫人云：山源是鼻下人中之本側，在鼻下小入穀中也。用針針之，亦治卒死。〉捻畢，因叩齒七通，畢又進手心以掩鼻，〈捻畢未去手，仍叩齒，叩齒竟，仍進手掌以掩鼻口，指端至髮際，拜覆明堂上。〉於是臨目，〈臨目內存明堂三君，以鈴鏡赤光煥而擲之，又存泥丸赤子帝君，執誦大洞真經以威攝之。〉乃微祝曰：

朱烏淩天，神威內張，山源四鎮，鬼井逃亡，神池吐氣，邪根伏藏，魂臺四明，瓊房玲琅，玉真巍峨，坐鎮明堂，手揮紫霞，頭建晨光，執詠洞經，三十九章，中有辟邪龍虎，截嶽斬岡，猛獸奔牛，銜刀吞鑲，揭山钁天，神雀毒龍，六領吐火，啖鬼之王，電豬雷父，製星流橫，梟磕駁灼，逆風橫行，天獸羅陳，皆在我傍，吐火萬丈，以除不祥，羣精啟道，封落山鄉，千神百靈，併首稽顙，澤尉捧爐，為我燒香，所在所經，萬神奉迎。畢，又叩齒三通，乃開目，除去左手，於是感激靈根，天狩來衛，千精震伏，莫干我氣。〈此祝中並是神獸靈司之名號，故可震卻邪精也。〉

〈右出大洞真經高上內章，遏邪大祝上法。長史書。〉

北帝殺鬼之法，先叩齒三十六下，乃呪曰：

天蓬天蓬，九元殺童，五丁都司，高刀北公，七政八靈，太上浩兇，長顱巨獸，手把帝鍾，素梟三神，嚴駕夔龍，威劍神王，斬邪滅蹤，紫氣乘天，丹霞赫衝，吞魔食鬼，橫身飲風，蒼舌綠齒，四目老翁，天丁力士，威南禦凶，天騶激戾，威北銜鋒，三十萬兵，衛我九重，辟屍千里，祛卻不祥，敢有小鬼，欲來見狀，钁天大斧，斬鬼五形，炎帝裂血，北斗然骨，四明破骸，天猷滅類，神刀一下，萬鬼自潰。畢，四言一啄齒以為節也。〈凡三十六句，則三十六啄齒。〉

若冥夜白日得祝，為恆祝也，〈此無正時節修事，有閒及曉夜之際，諸疑暗之處，便可祝之。當微言。〉鬼有三被此祝者，眼睛盲爛，而身即死。〈此謂諸殺鬼邪鬼，及天地間自有惡強鬼輩，聞此而死耳，非人死之魂爽為鬼者也，如是鬼眼亦是有睛，故盲爛則便死矣。〉此上神祝，斬鬼之司名，〈呪中有酆都中官位，及諸神名字，故鬼聞而怖死也。許某領威南兵千人，即此卻凶者也，炎帝即亥帝，四明即諸公矣。〉北帝祕其道，〈北帝應遣鬼神人，而值此祝，使不可復得，故祕其法也。〉若世人得此世祝，能行之，便不死之道也。〈人之死也，皆為諸鬼神所殺耳，今既不可取，便為不復死也。〉男女大小，皆可行之，〈但患其不知此呪耳，知者密用，則無限於小大。此語似是令告長史之家也。〉困病行此立愈。〈鬼既奔走，病豈不除。〉叩齒當臨目存見五藏，具五神，自然存也。〈謂初叩齒三十六時，應臨目內視，存具五藏，以次想之，皆令分明，五藏之神備在於內，然後可得乘正以制邪御神，次誅鬼耳。〉酆都中祕此祝法，今密及之，不可洩非有道者，其共祕之乎。〈此雖非高真之至典，而是剪鬼之上術，凶惡既消，則正氣可按，且以誅邪邊試，學者之要法也。而諸人多輕其淺小，每致傳世，使神呪隱驗，呵執不行，殊為可責。〉

〈右楊君、掾書兩本。〉

羅酆山在北方癸地，其上下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中有六宮，亦同名相像如一。第一宮名為紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名為太殺諒事宗天宮，第三宮名為明晨耐犯武城天宮，第四宮名為恬照罪氣天宮，第五宮名為宗靈七非天宮，第六宮名為敢司連宛屢天宮。〈此六宮內外同名，第一最在西，次東列並南向，一宮輒周迴千里，悉鬼神之府也。〉世人有知酆都六天宮門名，則百鬼不敢為害。〈前雲是宮名，而此及呪並雲是門名者，則門取宮以為名，故同一號耳。鬼輩聞人知此名，則言是天宮之主領者，故不敢犯害。〉欲臥時，先向北祝之三過，微其音也。〈亦當少斜向癸地，通作一遍祝，竟輒六過啄齒，乃重祝，凡三過止也。〉祝曰：

吾是太上弟子，下統六天，六天之宮，是吾所部，不但所部，乃太上之所主。吾知六天之宮名，是故長生，敢有犯者，太上斬汝形。第一宮名紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名。〈一遍百一十九字。〉從此以次，訖六宮止。〈即以次呼前所書宮名也。〉乃啄齒六下，乃臥。〈三過竟，乃更為餘事，此便臥者，止是行一法耳。〉

辟諸鬼邪之氣，夕中先祝石筍文，乃讀此項梁城作酆宮頌曰：

紂絕標帝晨，諒事構重阿。炎如霄中姻，勃若景曜華。武陽帶神鋒，恬照吞清河。閶闔臨丹井，雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋，連宛亦敷魔。六天橫北道，此是鬼神家。

其頌有二萬言，今略道六天之宮名鈔出之耳，夜中亦可微讀之，亦云辟鬼。〈此既有宮門之名，故鬼亦畏之。按前第三宮名武城，今頌雲武陽者，此或當兩名，及別有義耳，似非誤也。〉

〈右二條中君告。楊君、掾兩書本。〉

夜行常當啄齒，啄齒亦無正限數也，殺鬼邪鬼常畏啄齒聲，是故不犯人者也。殺鬼則酆都太上所使取人者也，邪鬼則天地間精物魍魎害人者也。若兼之以漱液呪說，益佳。仙方云：常吞液叩齒，使人返少。叩齒即無外鬼之侵，而內神常守；吞液則和氣常充，肌髓調潤，故無病而不老矣。

〈右中君告。楊君、掾兩書本。〉

世有下土惡強之鬼，多作婦女以惑試人，世間老精強鬼善有斯變，非唯婦女，亦隨人所好而化，從之皆使迷而不分。始學者心未貞正，時懷邪念，多招斯事，故令卻之。若有此者，便閉氣，思天關之中衡輔之星，星斗之象，璿衡輔弼皆在守寸中，杓指前具身神。存守寸、明堂三宮及五藏中二十四神等也。正顏色，定志意，熟視其規中珠子，珠子濁不明者，則鬼試也。要當作方便近邊，仍看其眼中，童子若暗者，知非是仙，則邪鬼耳。亦可試以明鏡照之也。知鬼試，則思七星在面前，亦可在頭上，以去之。仍思向守寸中七星出覆頭上，杓指前，擊之，亦可心讀天目、天蓬諸呪。規中方而明者，仙道人也。雖不方正而眼諍明者，亦是巽人，火日照之而無影，益為驗也。悟者便拜之，不悟者為試不過，若遇邪而謂之真人，亦是不過之例，子慎之焉。此二事最為難辯，吾第二卷遵戒序中，論之備詳矣。

右裴君告。長史、掾兩書本。

右前至此凡六事，並誅卻精魔，防遏鬼試之道。

明堂內經開心辟妄符，王君撰用。符在第六卷符圖訣中，此即是入心一寸明堂之法，又應別有大經，今鈔辟妄之事。王君，上宰總真也。開日旦，向王朱書，再拜服之。平旦隨月建，朱書白紙上，畢，左手執拜，拜畢乃祝，祝畢乃服之。呪曰：

五神開心，徹聽絕音，三魂攝精，盡守丹心，使我勿妄，五藏遠尋。拜畢祝，祝畢乃服，服畢咽液五過，叩齒五通，勿令人見。若不用開日，以月旦、月十五日、二十七日，一月三服，一年便驗祕符也。謂不必知開日者，當以些二日耳，今自可兼用之，月五過或六過也。

右長史、掾兩書本。

東華真人服日月之象上法，此則東華宮中男女以成真者，猶服之也。故日芒之法，青君尚存。男服日象，女服月象，日一勿廢，使人聰明朗徹，五藏生華，魂魄制鍊。六府安和，長生不死之道。當常以平旦東向，朱書日象於青紙上，左手執，存為日形如彈丸，赤色紫芒，乃服之，吞令入心，光明照徹。畢可叩齒九通，咽，液九過。女服月象，黃書青紙，右手執，亦東向服存入心。回月，此兩字是摹真本朱書。

右書日月象法，亦可圓書日也。今既有方圓，又有日字不改，乃應依此，而紫文太玄符中有日字，乃圓作，既呼為日月象，便宜象於日月字，且古書偶月字，亦並似其形，故八體書勢謂之象形也。今若服圓 者，則 字亦應如此，皆別有立成法，在符圖訣中。

右楊君書。

太虛真人南嶽赤君內法曰：以月五日夜半，存日象在心中，日從口入也，使照一心之內，與日共光相合會也。此坐臥任意，先存日赤色紫光九芒，忽來入口，徑住心中，表裹洞光如一也。畢，當覺心暖，霞暉映驗。初行止存令心暖，久久乃實覺其熱，精心想之，易為感效也。良久，乃祝曰：

太明育精，內鍊丹心，光輝合映，神真來尋。畢，咽液九過。到十五日、二十五日、二十九日，復作如上法。此三日皆奇，亦日數之所會也。後雲行之務欲數，不必數日者，則日日夜半常為之也。使人開明聰察，百關解徹，面有玉光，體有金澤，行之十五年，太一遣保車來迎，上登太霄。又一真本云：行之五年，太一遣玉保公下迎，尋彼當是脫車字耳。此直雲保車者，猶是玉保公車也。行之務欲數，不必此數日作。

右一條雲出太上消摩經中。此本出消摩智慧經中，赤君所鈔用，故乃謂為內法。長史書兩本。

東華宮有服日月芒法，已成真人猶故服此，直存心中有日象，大如錢，在心中，赤色。雲直存者，今不知所由來，不從天下入口也，唯見心中有日形，雖大如錢，而不扁扁，猶如彈丸，徑九分，正赤色。又存日有九芒，向雲赤色耳，不道是芒。按後雲月芒白，則日芒應紫色也。從心上出喉至齒，此上存九色紫芒，悉上口中，鋒頭向齒而不出，於時亦閉口合齒也，唯是芒出耳，非日形俱上，所謂服日芒者矣。而迴還胃中，芒出時猶存日在心上，鋒芒至於齒根下，尚綴日延亙喉胸之中，暉赫口齒之內，良久芒鋒乃屈卷向後，從喉更下入胃，胃去心遠近與喉一等，芒亦不加伸縮也。良久，臨目存自見心胃中分明，日故在心而芒居胃內，使光明流布，洞徹藏府，如此腹內亦應小熱。乃吐氣漱液，服液三十九過止。雲吐氣者，向初存時既閉口合齒，又當閉氣，須存想竟，乃通氣開齒，漱滿口中津液，乃服咽之，存液亦作紫色。一日三為之，此當以平旦東向，日中南向，哺時西向，並平坐臨目，閉氣乃存。

行之一年疾病除，五年身有光彩，十八年必得道，行日中無影，辟百邪千惡災氣。若服日月之形，例不至十八年，此既是芒，所以小緩。日月常在身中，與形合照，故能無影，萬神映朗，豈邪惡之敢幹乎。常存日在心，存月在泥丸中。此又雲常存者，明非服時不出於口故也。夜服月華如服日法，存日月並不須見其真形，但止室中。月既用夜，亦可臥存之，又應三過以戊子醜時也。向雲常在泥丸，當是上丹田之泥丸宮也，玄丹亦名泥丸。又玄真存月在明堂宮，此皆別用耳。今日既在於心，居真人之府，則月亦應在赤子之房，於事相符，故令存在上丹田也。存月十芒白色，月色但黃，此白色，正是道月有十芒，芒白色耳，又明月形之不下口也，存月徑一寸。從腦中下入喉，頭中九宮通居腦內耳，今月既在泥丸，故可得呼為腦，且又欲明不出於外而下也。又九宮唯泥丸宮下有穴通喉耳，當存十芒從泥丸直下，所通鼻內孔中，各使五芒出於一孔而入喉中，鋒亦向齒。芒亦不出齒而迴入胃。此時亦閉口齒如前，其芒令停口中，使光明充滿，乃回向後而下入胃，因吐氣漱咽白液，亦三十九過，畢，覺腦中相連之芒欻然消盡。

右南極夫人所告，雲此方諸真人法，出大智慧經上中篇，常能行之，保見太平。

西城王君曰：行此日在心，月在泥丸之道，謂省易可得旨行，無中廢絕者也。言此無祝說，又不須見日月，存思法亦不難，於人間而不患多方也。除身三屍百疾千惡，鍊魂制魄之道也。日月常照形中，則鬼無藏形，形常為日月所棲，則邪鬼無所隱伏，故能不疾。青君今故行之，吾即其人也。此智慧經事，非止是方諸法，故總真亦復用之。行此道，亦不妨行寶書所服日月法也，兼行益善也。寶書日月，謂五老寶經，即紫文三魂之法，此既內外之異，故可兼行。今平旦及夕，當先於室中存服芒，至日月出時，乃行精霞之法也。今以告子，告楊君也。脫可密示有心者耳。令示長史掾。仙人一日一夕行千事，初不覺勞，明勤道之至，生不可失矣。既已稱仙，其體理自堪勞，此謂當仙之人耳。凡始學既未甚貞強，其質自易為劬倦，久久習之，乃可閑便，不得初決努力，而後稍致怠替。每從少起，漸試進之，當令一法有常，不可苟貪多尚高也。夫修道乃不患多，但使得其次序，不至亂雜耳，所謂非冥冥之無貫，行冥貫之無序矣。萬劫結緣，今有此生，此生一失，復應萬劫，何可不勇猛精勤，使於此遂常生乎。

右楊書。

童初監範某云：所服三氣之法：存青氣、白氣、赤氣各如線，從東方日下來，直入口中，常以日旦向日，若陰雨亦存對之，坐立任意，臨目存此三色氣併列，青在左，以次狀如懸芒，合來入口，使三氣之彼根猶綴在日中。挹之九十過，自飽便止。一吸一咽為一抱也。咽氣入喉，使分流諸藏府內，至數欲訖，漸漸歇盡而止。為之十年，身中自有三氣。謂身中常有三色之氣出於頭上也。此高元君太素內景法，即上清太素三元君之一小法也。旦旦為之，臨目施行，視日益佳，其法鮮而其事驗，許侯可為之。按此是太素之法，又令仙侯為之，則亦不為下，而範氏受用止得監者，當其所修諸道不多，唯得一法故耳。今令許用此，蓋以相扶助，非為專定業也。

右中君言。楊書。

含真臺女真張微子所受東華玉妃某服霧法：常以平旦，於寢靜之中，即就所臥之室也。坐臥任己，先閉目內視，髣髴如見五藏，當以此存五藏形色分開如法。畢，口呼出氣二十四過，臨目為之，此因呼出五藏五色氣，使五氣俱一時出，凡二十四過，向閉目存五藏，五藏具畢，乃小開，臨目而呼出氣。使目見五色之氣相纏繞。在面上鬱然，前直雲呼出氣，而此雲五色，五色非應他來，猶是向五藏五色耳，使五氣紛錯相糺，共相冠頭面之上也。咽入口內此五色氣五十過，向五色凝鬱面上，良久乃更內之，當併吸使入口而咽之也，覺引天地間五色氣，又同與面上者相交合，俱還藏中，凡五氣出內，皆各隨其色還本藏。主十咽，從肺心肝腎脾為次也。畢咽液六十過。正應空咽液耳。乃微祝曰：

太霞發暉，靈霧四遷，結氣宛屈，五色洞天，神煙含啟，金石華真，藹鬱紫空，鍊形保全，出景藏幽，五靈化分，合明扇虛，時乘六雲，保攝我身，上昇九天。畢，又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。前雲服霧之法，其序云：霧者是山澤水火之華精，金石之盈氣。而今存服猶是我五藏中之氣者，何也。謂向呼出二十四氣，使與外霧相交，兩煙合體，然後服之，故頓服五十過，則是服霧氣得二十六通矣。此道神妙，神州玄都多有得此術者，爾可行此耶。亦告楊君也。久久行之，常乘雲霧而遊也。又云：久服之，則能散形入空，與雲氣合體。

右中君告。楊書。

杜廣平所受介瑛玄白之術，一名胎精中景玄白內法。常旦旦坐臥任意，存泥丸中有黑氣，存心中有白氣，存臍中有黃氣，此三處猶謂三宮中也，亦是三一之別道，但氣色為異耳。三氣俱生如雲以覆身，各從其初處出，如小豆，乃慚大，以覆冠一身耳。因變成火，火又繞身，內雖變作火，外猶有三氣也。身通洞徹，內外如一。火與氣俱燒鍊身，表裹照徹也。旦行至向中乃止。諸修行之中，唯法為久，存思氣火，便宜安詳，漸漸變化，及鍊身之後，彌使良久，狀如眠寐，不復覺有四體乃佳。於是服氣一百二十，都畢。亦存服向之三色之氣，各四十過也。道正如此，使人長生不死，辟卻萬害。所謂知白守黑，欲死不得，知黑守白，萬邪消卻。白黑即向三色之氣，所謂玄白也，此語亦引五千文中之辭也。尤禁六畜肉、五辛之味，當別寢處靜思，尤忌房室，房室即死。此道與守一相似，但為徑要以減之耳。謂徑要省略，故為減耳。忌房室甚於守一，守一之忌在於節之耳。守一既許有兒，故不為都斷也。初存氣出如小豆，漸大衝天，三氣纏咽繞身，共同成一混，忽生火在三煙之內。又合景以鍊一身，一身之裹，五藏照徹，此亦要道也。前法小略，故復重說，存思之事，當令如此。此不死之學，未及於仙道也，自可兼行，以除萬邪，卻千害，行之三十年，遁形隱身，日行五百里。此道甚下，修之至久，若修行餘事，便不得用也，才淺分少者，宜令守此耳，非高學之所務矣。若欲守玄白者，當與其經，經亦少許耳。如此玄白，復別有正經，亦應有祝，此蓋其鈔略，猶如玄真事耳，此道猶是太清家舊法，小君今言，似令告寅馱也。

右保命告。掾書。

君曰：欲得延年，當洗面精心，日出二丈，服日後乃可為之。面向日，口吐死氣，鼻吸日精，須鼻得嚏便止，是為氣通，口常吐四時死濁之氣，鼻吸引丹霞之精，須臾自嚏乃止。此亦頗類上法，但無祝說耳。以補精復胎，長生之方也。

君曰：欲使心正，常當以日出三丈，取嚏竟，仍復為之。錯手著兩肩上，左手在上，不可誤也。以日當心，此當正心以對日，存日亦正對於心也。心中覺暖，則心正矣。亦存日之精暉來入心，故覺其微暖也。常能行之佳。其說有人心不正者，亟為邪事所動，所以真人令向日觀之，既見有偏，故授此法，大體與日光入心理同，今無論正與不正，常行此，自為佳術也。

右二條裴君授。長史、掾兩書本。

右前至此幾九事，並服禦吐納，存注煙霞之道也。

右衆真授訣三條，凡五十二事。

登真隱訣卷下

誦黃庭經法

拜祝法

《三九素語玉精真訣》曰：中品目有三九素語，魏傳目有玉精真訣。三九素語即應是此經也，但未行世，世中有偽者，無此訣也。誦東華玉篇《黃庭內景經》，雲十讀四拜。本經此中雲朝太上，今略去三字，而後顯北向禮祝太上，不當昧前旨耶。先謁太帝，後北向，經序無旨訣也。謂言黃庭前序不說朝謁之法。按此經中十四字，已足明其事，何假復須發序。消摩雲諷及於此，上朝四方，亦復應須別訣耳。今《黃庭》之訣，乃出素語，高下之品，殊似不類矣。太帝東，應朝禮。太帝，紫晨君也。按入道望雲，令東南望扶桑太帝三素飛雲。又方諸在會稽東南，其東北則有湯穀。又雲入停山在滄浪之東北，蓬萊之東南。入濘山即太帝所治處也。又清虛王君東行，渡啟明滄浪，登廣桑山，入始暉庭，謁太帝君，如此則扶桑在湯谷東南，於金陵正東亦小南看矣。且玉籙太帝無紫晨之號，今此所雲皆以相乖矣，若必用之，故宜正東向也，所以讀經正東向，而仍雲先謁太帝者，明在東矣。迴北禮祝太上矣。上清在北，故經言後北向也。先行其輕，乃造其重也。十讀既竟，起向太帝再拜。拜畢長跪，瞑目祝曰：

小兆某甲謹讀金書玉經，東華謂之玉篇，今啟太帝而雲玉經，將不濫耶。十轉既周，乞登龍耕，經序本雲萬遍方得徹視五藏而已，今始得十轉，便乞登龍耕，如違旨。此法不如餘祝，發始便得濫希神仙，及有遍數之闕也。天神下降，役使六丁，七祖飛昇，我登上清。按黃庭是調和五藏，制煉魂魄，本非昇化七祖之法。又內黃庭止是不死而已，何上清之可騰乎。且臣而稱我，亦乖謙請之禮。飛步祝以名與我相雜者，此是祝星時以我對彼惡人耳，非如今親對太帝而自稱也。畢，開目咽液十過，叩齒九通。若以十咽為十遍，則叩齒亦宜同。今九過之義，義無所取。次北向再拜，長跪祝曰：

上皇太真，使我昇虛，上皇太真，非玉晨之目，使我昇虛，事同前譏。太帝稱臣，而太上更不可，真法朝祝，皆止姓名，無臣我之例。清齋澡鍊，誦詠金書，太上謂之琴心黃庭，而乃說扶桑之目，何期兩祝皆乖耶。七玄披散，上朝帝廬，誦大洞萬過，七祖方得九宮之仙，今詠黃庭十遍，而便乞朝宴帝廬，不亦過乎。延年長存，刻名籙書。前乞昇虛，後乞延年，則初得高真，末還地仙耶。畢，臨目叩齒九通，咽液十過。前篇開目，後章臨目，叩咽之法，又前後倒用，兩法非異，而俯仰不同，統體而論，皆違真例，恐是後學淺才，率意立此，不能詮簡事義，故多致違舛，相承崇異，莫能證辯。今始學之子，若欲按此，亦不為所妨，要非吾心之所了，若必目觀，真書所不論耳。都畢後，還常所轉經也。

存神別法

清虛真人曰：凡修《黃庭內經》，應依帝君填神混化玄真之道。按裴君學道，及有所受說，都不闕黃庭家事，此雲帝君填神混化玄真，是今世中偽經，竊用紫度炎光卷中法，其神形長短祝說皆同，乃又因偽以立偽，愆妄之甚者也。今所以猶載於此卷者，恐後學尚之子，脫於餘處所得，不料真偽，言是要訣，謹事存修，則為薰猶相混，有致真之失，故顯示其非，令有以悟耳。讀竟，禮祝畢，正坐東向，臨目內存身神形色長短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖誦萬遍，真神不守，終無感效，亦損氣疲神，無益於年命也。今故抄經中要節相示。黃庭之序，已備載誦讀之法，若此二事不知修者，便無感效，則兼應說之，乃更論怖畏疾病及遇穢之法，而了不及此神王。王君寧當不欲分明指的垂告耶，經如此事，理不盡便，都無可修者矣。

平坐臨目，叩齒三十六通，乃存神，既非制邪大祝，乃後四九叩齒存神，如此經例所無也。髮神蒼華字太元，形長二寸一分；腦神精根字泥丸，形長一寸二分；眼神明上字英玄，形長三寸；鼻神玉壟字靈堅，形長二寸五分；耳神空閑字幽田，形長三寸一分；舌神通命字正倫，形長七寸；齒神鍔峰字羅千，形長一寸五分。已上面部七神，同衣紫衣飛羅裙，並嬰兒之形，存之審正羅列一面，各填其官。按經七名，兩眼兩耳，其實有九，不如八景，各隨其目所處也。故經云：泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳，此即是前九神也。若以此語，是九官之九真，則紫衣羅裳不當謬耶。有意識人，但就此相求，自得天下真偽之病矣。又雲非各別，住俱腦中，而此雲羅列一面，又復為乘其髮腦眼鼻舌五神長短，皆竊用上景中法。其耳齒二神，彼既無之，乃虛立寸數，本解斯人那敢如此也。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過，此數又乖七神之理，祝曰：

靈元散氣，結氣成神，分別前後，總統泥丸，上下相扶，七神敷陳，流形逐變，愛養華源，導引八靈，上衝洞門，衛軀躡景，上昇帝晨。此祝亦取類八景，且八景之神乃上清中景之法，今乃欲導之，以下禦高 耶。次思心神丹元字守靈，形長九寸，丹錦飛裙；肺神皓華字虛成，形長八寸，素錦衣裳黃帶；肝神龍煙字含明，形長七寸，青錦帔裳；腎神玄冥字育嬰，形長三寸六分，蒼錦衣；脾神常在字魂庭，形長七寸三分，黃錦衣；膽神龍曜字威明，形長三寸六分，九色錦衣綠華裙。此諸衣服悉純取本經之名，諸神長短亦中景家法，但輒減膽一分，肝一寸，當是欲示其不同。六府真神處五藏之內六府之宮，按此是列五藏之神，六府止有膽耳。何謂六府真神，乃言處五藏內耶。經所言六府，自總舉六府之稱，本無其神宮之目。且經又雲皆在心內運天經，則不得各在五藏之內，六府之宮。又經後文重明六處，或神或童，凡有三上三中，各顯服色佩帶，非盡此五藏之神也。形如嬰兒，色如華童，存之審正，羅列一形，羅列一形，彌乖乎俱在心內者矣。叩齒二十四通，咽氣十二過，祝曰：

五藏六府，真神同歸，總禦絳宮，上下相隨，金房赤子，對處四扉，幽房玄闕，神堂紐機，混化生神，真氣精微，保結丹田，與日齊暉，得與八景，合形昇飛。按二十四神，則五藏六府各育有神，今此則藏府相併，謂之同歸，於事為乖。且明堂三老，經皆是顯事，中部最為黃庭之主，而今都不存祝，何謂可用存思登虛空耶。

紫微曰：昔孟光誦黃庭，修此道十八年，黃庭真人降之，尋諸仙人男女，無有孟光者，唯梁鴻取妻，號之為孟光耳。萬遍既畢，黃華玉女當告子情。此黃庭真人，為是何神。若下一元王，寧獨降見，而輕立此說，不言今日觸綱，將來諸子以為戒此妙極也。黃庭秘訣盡於此。形中之神耳，亦可從朝至暮，常思念勿忘，不必待誦經時也，爾其秘之。右此禮祝，存神兩法。皆想傳出，自東晉問並無其書。假雲要祕，觀其辭事乖淺，必應是誇競之徒，傍擬偽經，構造此訣，聊各書錄，以旌真偽。併而論之，前篇禮祝，猶為小勝，此存神之文，牽引冗雜庸陋已甚，疑誤後學，其弊不淺。若以吾所據為非，想諸君可覓真本見示，若必其有者，則吾緘口結舌，終身不復敢言學道也。

入靜

正一真人三天法師張諱告南嶽夫人口訣。〈天師於陽洛教授此訣也。按夫人於時已就研詠洞經，備行衆妙，而方便宣告太清之小術。民間之驗事者雲，以夫人在世嘗為祭酒故也。然昔雖為祭酒，於今非復所用，何趣說之。此既是天師所掌任，夫人又下教之限，故使演出示世，以訓正一之官。且輕位不得教高真，是以顯常為祭酒之目，明其有相關處耳。真人之旨，一句一字，皆有深意在其間焉，精而辯之，乃知其理，徒抱負拜誦，而不能悟尋所析，猶如埋金於土，用比可為。其入靜章奏治病諸法，實亦明威之上典，非悠悠祭酒可使竊聞也。〉

入靜法

〈此文都不顯入靜之意，尋其後雲，依常旦夕可不事爾者，當是旦夕朝拜，或伏請乞跪，啟及章奏，治病之時，先當如此，然後可為諸事也。按易遷夫人告雲，晨夕當心存拜靜，似是令用此法，既在疾不堪躬行，故使心存拜耳，今山居在世，亦並可修用，雖自高貴，今率之辭，蓋願今世宦者如此，非謂必是我今巖棲之身也。若長齋休糧，勤心高業者，可不復身到，而心恭亦當無替，至於後用二朝之法，雲當先朝靜，乃行此。按夫人於時尚在，修武何容已究陽洛之義，若此時已受判，後不應更用授判，當別有朝靜之法。世有穀紙古書，雲漢中入治朝靜法必應是此，但今既幸有所受，便宜用之，又復用漢中法，唯前後祝爐，應小回易其辭耳。其旦夕入靜，則用日出日入時也，日之出入非謂必須見出之與沒，盡是出入圓羅之始耳，若有所啟請者，當用夜半時也，神理尚幽，故真人下降多不以晝矣。〉

初入靜戶之時，當目視香爐，而先心祝曰：〈南真告云：閉氣拜靜，使百鬼畏憚，功曹使者龍虎君可見與語，謂能精心久行之耳。此謂初入便閉氣存想，祝爐燒香，通氣又閉，而拜祝四方，每一方竟，通氣也。又告：入靜戶，先右足著前，乃後進左足，令與右足齊，畢乃趨行如故，使人陳啟，通達上聞。此一條恐非唯入東向之靜，凡欲啟請之處，皆應如此，通幽之事，宜用右足也。又告：燒香時勿反顧，若反顧則忤真氣，致邪應也。此謂既入靜，不得復轉頭後顧。若迴行正向看外，亦當無嫌。此二朝後，又云：出靜戶之時，不得反顧，如反顧則忤真光，致不誠。如此出入靜戶並不可反顧也。又云：入靜戶不得喚外人，及他所言念，又入戶出戶，皆雲漱口。尋此之旨，凡靜中吏司，皆泰清官寮，糺察嚴明，殊多科制，若不如法，非但無感，亦即致咎禍害者矣。今謹述入靜次第，立成之法如左：先盥澡東帶，刷頭理髮，裙褐整事，巾履齋潔，兩手執笏，不得以紙纏裹，既至戶外，嗽口三遍，仍閉氣，舉右足入戶，次進左足，使併進前平立，正心臨目，存直使、正一功曹、左右官使者四人，並在戶內兩邊側立，又龍君在左，虎君在右，捧香使者二人，俠侍香爐，守靜玉女俠侍案幾，都畢，乃通氣，開目正視香爐，乃心祝曰：〉

太上玄元五靈老君，當召功曹使者，左右龍虎君，捧香使者，三炁正神，行二朝者，〈當益雲及侍經神童玉女。〉急上關啟三天太上玄元道君，〈奏聞上清宮。〉某正爾燒香，入靜朝神，〈奉行東華祕法，以某本命日去某本命九十日平旦，入靜朝太微天帝君。又以某生日去某生月一百八十二日夜半，入靜朝太上高聖君。〉乞得八方正氣，來入〈某〉身，所啟速聞徑達帝前。〈太微天帝君玉闕紫宮前，太上高聖君瓊闕下。〉畢，乃燒香行事，〈通氣，先進右足至爐前，左足來併，左手三撚香，多燒之。按二朝既雲先朝靜，朝靜祝爐之辭，不容止依朝靜，故宜隨事增損，粗如前朱注，以遞互回換用之。〉燒香畢，〈先退右足，左還併，視煙起閉氣，乃拜也。〉初向再拜。〈此既謂之拜靜，靜法自應東向，初入祝爐便是向西，故不復雲西向耳。此當正靜屋中央，安一方機，一香爐，一香厱，四面向之。後雲若因病入靜，四面燒香，安四香爐者，當安四香機著四邊，各勿至壁，己入中央，以次拜祝。初入祝爐仍於戶內，通向西併祝祝之，乃入中四面燒香也，畢亦西向一祝耳。若經堂中南向屋者，自不得用此法，且亦無功曹龍虎，正有侍經神童玉女耳。若朝太上太素午達者，自可止經堂中。凡旦夕拜靜竟，亦又還經前，更燒香請乞衆真，求長生所願者，其餘章奏請天帝君，請官治病，滅禍祈福，皆於靜中矣。拜訖，三自搏，四拜畢。跪故笏於前，兩手自搏，及更執笏，稱男女姓名，謹關啟雲，餘方皆效此也。〉

謹關啟天師、女師系師三師，門下典者君吏，願得正一三炁，灌養形神，使五藏生華，六府宣通，為消四方之災禍，解七世之殃患，長生久視，得為飛仙。畢又再拜。〈漢代以前亦復應有天師，皆應有三人，亦有一女，但未必是夫妻父子耳。正一之氣，以師為本，故先拜請，乃北向耳。初再拜自搏，舉哀矜也，後又再拜，謝恩德也，諸例中拜有先後者，事旨皆如斯矣。〉

次北向再拜訖，三自搏，曰：

謹關啟上皇太上北上大道君，某以胎生肉人，枯骨子孫，願得除七世以來，下及某身，千罪萬過，陰伏匿惡，考犯三官者，皆令消解，當令福生五方，禍滅九陰，邪精百鬼，莫敢當向，存思神仙，玉女來降，長生久視，壽同三光。畢，又再拜。〈北上道君，太清之真最貴者也，故禮師竟，便拜之。〉

次東向再拜，訖三自搏，曰：

謹關啟太清玄元無上三天無極大道、太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，當令某心開意悟，耳目聰明，萬仙會議，賜以玉丹，消災卻禍，遂獲神仙，世宦高貴，金車入門，口舌惡禍，千殃萬患，一時滅絕，記在三官，被受三天丈人之恩。畢又再拜。〈此太清諸官君，三天之正任，主掌兆民禍福所由，故次拜之。〉

次南向再拜訖，三自搏曰：

謹關啟南上大道君，乞得書名神仙玉籍，告諸司命，以長生為定。又勅三天萬福君，令致四方財寶，八方之穀帛，富積巍巍，施行功德，所向所欲，萬事成剋，如心所願，如手所指，長生神仙，壽同天地。〈此生字，本作久字，後人改為生，今當從真為長久也。〉畢又再拜。〈此太清，南方之道君耳，位劣於北上，故元上皇太上之號，是以最後拜之，可命有三十六人，此為諸下小者耳。此萬福君猶是官將，主財寶者。千二百官儀第七卷之十五云：無上萬福吏二十八人，官將百二十人，主來五方利，金銀錢絹布帛絲綿穀米，所思立至，黃生主之。又第三之十三，亦有萬福君五人，官將百二十人，主辟斥故氣精祟注氣，卻死來生，卻禍來福，所思者至。〉

都訖。或四向叩頭者，卻禍來福，所思隨意也。叩頭例，施於有急疾患之時，依常旦夕可不事爾。〈四向叩頭者，當先朝啟一方竟，仍叩頭，又自搏，言今所乞，亦可脫巾悲泣，在事之緩急耳。竟又再拜。餘方皆如此。都訖，更東向燒香，口啟請官，救解今患，悉依後法也。並皆微言，其旦夕拜禮，如前自足。〉臨出靜戶，正向香爐而微祝曰：〈還西向閉氣，視爐而微祝。初曰心祝，今曰微祝，當小小動口也。〉

香官使者，左右龍虎君，當令靜室忽有芝草，金液丹精，百靈交會在此香火前，使張甲〈張者稱姓，甲者稱名，前單雲某，直稱名耳。〉得道之氣，獲長生神仙，舉家萬福，〈若山居絕累者，雲山舍萬福。〉大小受恩，守靜四面玉女，〈二朝時並雲及侍經神童玉女，〉並侍衛火煙，書記某所言，徑入三天門玉帝〈幾前。〉〈二朝雲上清宮太微天帝道君幾前，上清上宮太上高聖玉晨道君幾前。〉乃出戶。〈於戶內仍漱口，先舉左足出，乃次右足，勿反顧。〉都畢。若疾急，他有所陳，自隨事續後而言之任意也。皆當微言，勿令聲大。〈具如前注。〉

漢中入治朝靜法

先東向云：〈甲〉貪生樂活，願從諸君丈人，乞丐長存久視，延年益壽，得為種民，與天地相守。當使〈甲〉家災禍消滅，百病自愈，神明附身，心開意悟。

次北向：〈甲〉欲改惡為善，願從太玄上一君乞丐原赦罪過，解除基謫，度脫災難，辟斥縣官。當令〈甲〉所向，金石為開，水火為滅，惡逆賓伏，精邪消散。

次西向：〈甲〉好道樂仙，願從天師乞丐所樂者得，所作者成。當使〈甲〉心開意解，耳目聰明，百病消除，身體輕強。

次南向：〈甲〉修身養性，還年卻老，願從道德君乞丐恩潤之氣佈施骨體，使道氣流行，〈甲〉身咸蒙慈恩，衆病消除，福吉來集。思在萬福君為〈甲〉致四方錢財，治生進利，所向皆至。

〈四方朝文如此，是為右行法，與紫門所說同，而無先後，祝爐文所於四方所請，大意略同，而質略不及後㖟者。〉

章符

若急事上章，當用朱筆題署。〈謂卒有暴疾病，及禍難憂懼急事，請後天昌君等上章，乞救解者，當朱書太清玄都正一平炁係天師某、治炁祭酒，臣某，又後太清細字，並臣姓所屬，及太歲日月以下三天曹，得此朱署即奏聞。猶如今陽官，赤標符為急事也。〉

若欲上逐鬼章，當朱書所上祭酒姓名。〈謂家有惡強之鬼為禍祟，請後右仙食氣君將等為逐卻之，上章者不以朱題署，止書為上章人某治祭酒甲，又後姓某耳。〉

若欲上治邪病章，當用青紙。三官主邪君吏，貴青色也。〈謂人有淫邪之氣，及諸廟座邪鬼為患，請後平天君等消制之，上章者當以朱書青紙章也，亦可別𧵥青紙，隨人多少。〉

若注氣鬼病，當作擊鬼章。〈謂家有五墓考訟死喪逆注之鬼來為病害，宜攻擊消散，請後四胡高倉君將等，上章畢者，合擣之服之，如後法也。〉上章畢，用真朱二分，〈古秤即今之一兩也。〉合已上之章，於臼中擣之，和以蜜成丸，分作細丸，頓服之。用平旦時，入靜北向再拜服之。垂死者皆活。勿令人知擣合之時也，使病者魂神正，鬼氣不敢幹，他病亦可為之也。若病者能自擣和為佳，不爾即上章祭酒為擣之，先以蜜漬紙令軟，爛乃擣為丸。〈此章自不過兩紙，所丸亦無多，必應一過頓服，以清水送之，不得分為兩三也。雲餘病亦可為者，則不止於擊鬼也。〉

上章當別有筆硯以書，不得雜也。墨亦異之。〈此筆硯若是寫經常冷用者，共之無嫌，自不得與世中書疏同耳。〉左行摩墨四十九過止，重摩墨亦四十九轉。〈左行如星次向東也。重摩墨者，謂程墨時四十九過，以法大衍圓蓍之數，故能通幽達神者矣。此一條使人學道之意彌精貫毫釐，動有法象，豈得為爾泛泛耶。〉書章時燒香，向北書之。〈當別用好紙筆，巾案觸物皆使潔冷，東帶恭坐，謹正書治，踈概墨色皆令調好，麫糊函封依法奏上。案今所應上章，並無正定好本，多是凡校，祭酒虛加損益，永不可承用。唯當依千二百官儀注，取所請官並此二十四官與事目相應者。請之先自申陳疾患根源，次謝愆考罹咎，乃請官救解，每使省哀。若應有酬𧵥金青紙油等物，皆條牒多少，注詔所𧵥吏兵之號，不得混漫。章中無的𧵥奉，若口啟亦然。其懸𧵥者，須事效即送，登即呈啟所𧵥之物，皆分奉所稟天師，及施散山棲學士，或供道用所須，勿以自私贍衣食，三官考察，非小事也。按小君言，人家有疾病死喪，衰厄光怪，夢寤錢財減耗，可以禳厭，唯應分解塚訟墓注為急，不能解釋，禍方未已。又雲可上塚訟章，我當為關奏之。又范中侯云：故宜力上風注塚訟章，此皆告示許家，且許家功業如此，猶憂塚訟為急，何況悠悠人乎。如此上章，得其理衷，必當深益。今且非唯章文不精，亦苦祭酒難得，趣爾拜奏，猶如投空，乃更為愆祟耳。塚訟正本不過三兩紙間，世中增加，乃至數十，恐諸章符等，例皆如此。又出官之儀，本出漢中舊法，今治病雜事，及諸章奏，止得出所佩仙靈籙上功曹吏兵，及土地真官正神耳。世人皆用黃赤內籙中章將吏兵，此豈得相關耶，唯以多召為威，能不料越職之為譴，愚迷相承，遂成儀格，深可悼矣。入見晉泰興中，曲阿祭酒李東章本，辭事省宜，約而能當，後操章無恩惟太上，及陰陽決吏三天曹，而稱龍虎君，及建帝代年號，不書太歲，此並是正法。按今章後細字，無太上道君，又不北向，止是太清中諸官君耳，雲何稱恩惟太上耶，其餘事事皆有諸類，不能復一一論之。李東既祭酒之良才，故得為地下主者，初在第一等，今已遷擢，此便可依按也，其君常為許家奏章往來，故中君及之也。〉

若因病入靜，四面燒香，安四香爐。〈此謂朝拜口啟四方求救之時也，非上章法，上章法止得東向耳。施案之事，已注在前。〉

若大事言功，可三四百，垂死言功可五百，小小可止一二等耳，多則正氣讟吏兵厭事。〈此謂上章及口啟請諸君將吏兵，及我身中功曹諸官，以救治某事，事效應為入靜，言其功勞，請三天典者依科進爵如幹等也。若初上章者，後亦上章言功，初口啟後亦口啟言功，不得雜錯，天曹尋檢簿目相違，便為罪責，言功多少，隨事輕重為率，從一二以上，至五十、一百，到四五百，隨宜量用，每令和衷。〉書符當盥潔，乃後就事，向月建閉氣書之。書符之法，先以青墨郭外四周，乃以丹書符文於內，若無青墨，丹亦可用。〈此說乃是論救卒符意，凡書諸符，自皆宜如此。青墨者，細研空青，厚膠清和為丸，曝使乾燥，用時正爾研之，如用墨法也。〉

若書治邪病符，當用虎骨、真朱合研，研畢，乃染筆書符。〈虎骨當先擣為細屑，下重絹篩，三分減朱二，乃合膠清，用以書符。凡辟鬼符，皆自宜爾。此書符法，本在救卒符後，今抄出與章事相隨耳，非本次第也。〉

請官

若有急事上章，當上請天昌君黃衣兵十萬人，亦可入靜東向，口請令收家中百二十殃怪，中外強𦍙十二刑殺鬼。有急事者，謂諸有卒急，不但疾病也。人家衰禍厄病，皆由塚訟，故令收塚中諸害。此雲東向口請，當如章法，治職首尾都自不異，唯無紙墨耳，世人謂為口章，而千二百官儀第二卷之一，便是天昌君，雲惡夢錯亂者，當請天昌君黃衣兵士十萬人，主為某家收塚中百二十殃怪，中外強𦍙十二刑殺鬼，令某夢忤者，皆使絕滅。𧵥儀衣物如此，則塚字應作家，人脫二十字也。自後諸名題宮府所主治，往往小異，並朱書，各載之。此次第猶是取官儀上，小復參差，而官儀唯無後三官，不知那得爾。尋官儀從來久遠，傳寫漏誤，所以其中亦自有一官數字之疑，然尚可依傍斟酌取衷，如運氣解厄之例，便判是此傳脫矣。

若面目有患，當上章及入靜，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮下，治面上諸疾。〈凡雲在諸宮者，皆謂太清三氣之宮，患禍所繼之府，君吏所由之曹，故令各先到其宮，乃下治之。凡雲君五人者，猶共官將百二十人。凡直雲君者，皆一人也。〉

儀云：男患兩目痛，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮，又主左目。女患痛，請地明君五人，官將百二十人，在北裏宮，又主右目。𧵥錢絹穀米。若欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魑之鬼，當請北裏大機君，官將百二十人，在太衡宮下。〈此瘟毒魃者，皆疫癘之疾，風瘧衆患，亦皆由之。〉

儀云：夐痛滿，上氣欬逆，請北裏大機君官將百二十人，治太衡宮，治欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魃之鬼，𧵥掃除紙筆。

若心腹脹滿，小腹拘急，帶下十二病之鬼，當請封離君，令治之。〈帶下之病，非但女子，男人亦有之。凡自帶以下陰間諸患，凡十二條皆是也。〉

儀云：心腹脹滿，臍下拘急激痛，請封離君十二人，主治男女帶下十二病之鬼，𧵥米穀。

若腹內飲食不消，結堅淋露不愈者上章啟事，當請赤素君官將百二十人，令治之。〈此謂腹中癥結，逆害飲食，淋露積時者。凡有雲啟事者，謂正爾東向口啟，亦先四方朝竟，啟請事之，不如上章法也。〉

儀云：腹中飲食不消，結堅淋露不愈，請赤素君一人，官將百二十人，治六戊宮。女子請白素君官將百二十人，治陰宮。𧵥米穀，依儀而給。第三卷之一又云：素君五人，官將百二十人，治上靈宮，主男人百病，令得首寫。白素君五人，官將百二十人，治陽明宮，主女人百病，令得首寫。此則名同而事異也。

若上氣逆引絞急，腹中不下飲食者，上章啟事，當請天官五衡君官將百二十人，在太平宮下，令治之。〈此悉總諸氣病，腳氣、奔豚、咳嗽皆治之。自此後雖不復道上章啟事者，省煩耳，皆無異也。〉

儀云：吸吐不下飲食，氣引腹中，請天官五衡君官將百二十人，治太平宮，𧵥穀米衣，給使紙筆。

若大吐下者，當請地官五衡君官將百二十人，在太平宮下，令治之。霍亂吐下，及諸暴下、久下，皆主之。

儀云：女吸吐，當請地官五衡君官將百二十人，亦治太平宮，𧵥同前。凡儀中官名有天地者，皆是分別男女之位也。

若小腹脹滿急痛，當請九河北海君官將百二十人，在河兌宮，令官將治護之。〈小腹結脹不通，諸唇滿者，皆主之，止乞令此君勅官將治之耳。〉

儀云：小腹脹滿，請九河四海君官將百二十人，治河兌宮，主脹滿，關節不通。𧵥給使儀衣鹽。

若井寵鬼為疾病者，當請王法君五人，官將百二十人，在五姓宮，令制滅之。〈謂嘗犯泠井寵，及卜問所知，或求食飲祠祀為病害者，此主治之。 〉

儀云：犯𩲨竈鬼。

若病廱疽惡瘡，當請九集君官將百二十人，在先王宮，令下治之，亦治衆瘡。〈若金火諸瘡及犬馬蛇蟲所囓，亦皆主之。〉

儀云：頭面目身體生瘡癰疽，請王法君五人，官將百二十人，治五姓宮；又請九侯君一人，官將百二十人，治先王宮，𧵥雜衣物米穀紙筆。今此乃別王法君以主井竈鬼，此為異。而儀亦云癰疽惡瘡是犯十二𩲨竈之鬼也，如此則非井竈別為病也。

若病瘦瘠，骨消肉盡垂困者，當請天官陽秩君官將百二十人，左右吏百二十人，令治之。

〈此謂不止有所苦，但贏瘦憔悴積弊致困者。〉

儀云：淋露虛損，骨消肉盡，醫所不治，請天官陽秩君官將百二十人，左右吏百二十人，患氣吏左右七十二人，主治淋露百病之鬼，𧵥米穀。

令病者開生門，益壽命，當請南上君官將百二十人，在倉果宮，令延年不死。〈此謂既隨病已請餘官治護，又更請此官，延其年筭，不於此病致死耳。自非治病，不得請也。〉

儀云：飛注入腹，著人胸脇背，請南上君官將百二十人，治倉果宮，主開生門，益壽命，今病者三日差，除殃去注。𧵥錢絹。

若久病著床困篤者，當請須臾君官將二十人，令治之。〈謂抱病經久不差者。此官將獨雲二十者，或恐脫百字，亦可止應二十，令但依此，不敢輒益。〉

儀云：下痢赤白膿，淋露著床，口苦冷者，請須臾君四人，官將百二十人，𧵥米穀。

卻滅家中惡鬼，令厭絕精祟者，當請石仙君一人，官將百二十人，令制滅之。〈人家中亟有遊魂，客死強鬼為諸精祟，致不吉昌者。〉

儀云：疾病轉相注易，不可禁止者，請石仙君一人，官將百二十人，〈一雲治害宮。〉主治家中有強𦍙之鬼，厭絕注鬼氣為精祟者，𧵥給使。凡十四官，並在第一卷，主治百病之限。

若欲辟斥故氣，斷絕注鬼，卻死來生，卻禍來福，當請蓋天大將軍十萬人，令收捕之。〈人家或有先亡，故氣纏著不解，猶為注害禍患者。〉

儀云：蓋天大將軍十萬人，主收捕天下飲食橫行鬼賊，為萬民作精祟者。第三卷中唯有此一官宮儀。凡八卷，止第一有𧵥用，自後皆漏略，今欲立𧵥，亦有依準為之。

若欲收捕衆老之精，侵怪家中者，當請無上元士君五人，官將百二十人，令收執之。〈天地間自有一切老精，皆能作諸變怪，侵犯人家，求索禱祀者，宜收執之。〉

儀云：無上元士君五人，官將百二十人，主收捕天下衆老之精，雜神共稱官設號，侵害民人者。

若卜問病者，雲犯行年本命，太歲土王，墓辰建破，當請制地君五人，官將百二十人，治宜泉宮，令抑制消滅之。〈自非高真玄挺，皆有年命衰厄，及行造所為，解犯方地井抵太歲土王之氣，本墓建破之辰，及諸禁忌，皆致否病，故令消卻之。〉

儀云：制地君五人，官將百二十人，治宜泉宮，主收天下高功卑功、太歲行年本命上土公之鬼。

若家中有考訟鬼，不正之氣，致不安穩者，當請四胡君五人，官將百二十人，令消散斷絕之。〈謂家世先亡有考訟殃逮，使胤嗣多諸躓疾，不安吉者，止宜令消斷而已，故不得誅滅之也。此乃是禍患之運，要子孫不得為逆上之意，其例皆多如此。〉

儀云：四胡君五人，官將百二十人，主整帥祭酒治舍不安穩，主擊不正逆氣，和解訟考，分別清濁。

若家中多死喪逆注氣，身中刑害，當請運氣解厄君兵十萬人以治之。〈人家亟有父母兄弟夫婦亡後，還注復生人，值其身有刑害，便為禍病，乃致死者，當請治之。按千二百官有運氣解死患君，今此既無患字，亦不敢輒益。〉

儀云：運氣解厄君兵十萬人，主收攝疾病之鬼，辟斥攻時破殺十二刑殺百二十殃注鬼，又有運氣解厄君五人收殺。

若家中有五墓之鬼作祟，傷死往來者，當請無上高倉君兵十萬人，使收治之。〈按墓書有五葬，謂水火兵匿露死者，而不名五墓，今此當是五音姓墓也，或有死不得埋，多作禍祟，及傷亡絕後之鬼往來為害者，宜收治之。 〉

儀云：無上高倉君兵十萬人，主收先祖五墓之鬼來著子孫者。

若家中水火復注者，當請無上天君兵十萬人使斷之。〈人家有水火之官，使相復注其病致死者，皆源類是同，互相染逮，世世不絕者，令斷絕之。〉

儀云：無上天君兵十萬人，主收天下百二十殃注鬼在人身中者，卻死來生。又云：無上天生人君兵士十萬人，主收百二十殃注殺害刑殺之鬼。一雲無上天士君一雲無上天平君，所主皆同。

若欲破房廟座席禱鬼邪物者，當請平天君官將百二十人，治天昌宮，以治之。〈謂人先事妖俗，今稟王化，應毀破廟座，滅除禱請事後，或逆為人患，致凶咎疾病，或所居裏城有諸立食巫壇，為人禍害者。〉

儀云：平天君官將百二十人，治天昌宮，主發軍兵收符廟五獄營逆氣飲食之鬼。凡有二十二官，並出千二百官儀中，所主職事小有差異，今上章請用，當作兩邊求之。

若欲學神仙，而轗軻疾病疰連沈滯者，當請虛素天精君赤衣兵十萬人，在天柱宮，以制鬼滅禍，遏卻六天之氣。〈人有至心苦行者，崇學仙道，而六天靈鬼亟來犯人，或遇疾病，或致牢獄，或漸使貧頓，每令觸惡者，故宜急遏制之。〉

若家有惡鬼不肯散，故為家祟者，當請赤天食氣君官將百二十人，使治之。〈謂家中多有惡鬼，已經消制，不肯都散，猶時來侵犯，致有災祟者也。〉

若家中轗軻不寧，惡夢錯亂，魂魄不守者，當請收神上明君官將百二十人，主治之。〈人家每事有轗軻，動皆艱苦，夢想凶擾，交接非所，身心不定，日就頓踣者，將衰之漸也，特宜治之。 〉

儀中無些三君名號職主，今既併在後，或當是天師新出也，亦並為要用，但依此所主請之，又上章時亦宜兼復取官儀中相配用，不必專止此二十五。

右正一真人口訣，治病制鬼之要言也，以應二十四神，身中之三宮也。〈按今官將有二十五號，而雲二十四神者，猶以一官應極根之幽神，為二十五也，則亦最後者應是矣。此神神相應，不可盡求配類三官，即二十四神八景之宮耳，非三一之宮也。〉官將及吏兵人數者，是道家三氣應事所感化也，非天地之生人也。〈此因氣結變，託象成形，隨感而應，無定質也，非胎誕世人學道所得矣。〉此精誠發洞，因物致洞耳，所以化氣而成此吏兵也。〈太清之氣感化無方，雖雲無極大道百千萬重，猶未臻其限，故總言之，亦各相接引，不徒然空立，可以理得，難用言詳。其仙靈官將，皆此類也。〉其餘官號多在千二百官儀註上，蓋互相支附，非如此二十四號以應體中二十四神之分明也。〈千二百官儀，始乃出自漢中，傳行於世，世代久遠，多有異同，殆不可都按此之二十四官，亦頗有同彼名者，既真書未久，必無差謬，今非唯識真之子範而用之，至於盟威祭酒，亦應謹按此法，但非其常才所能究見耳。〉有急事當隨事稱之，皆即驗也，亦可上章請之，亦可入靜燒香，口啟四方，請以求救。前雲入靜東向口請，今雲四方者，便可通就四方請官，然口啟作章，家法用者，猶必宜東向正爾，啟乞者可以朝拜祝竟，又口陳以扶救也。尋雲以應身中二十四神之意，謂人人之身皆以相應，非止論當我之身乃得自用，不如存神之法，不得為人存也，故此雲大吐下及垂死困篤者，此輩豈能自入靜陳乞耶，皆是傍人為救治之耳。若自此前諸事，身到啟請，彌為佳矣，上章口啟，隨所行耳，作章不能盡理，更復不及朝啟四方也，事若大者皆應乞，懸𧵥某物，須如願便即奉酬，具如前注之法。其有非太清章書，𧵥願之事，出於真典，非此例者，別有祕旨，非可輕言，諸如此等，自雖以書論，正自各得之於心耳。二朝計九十日。〈後雲從本命日為始，此法當逆推，取初生年月日子，後得第一本命日，便計以為始，順數九十日，輒一斷，至今當行此朝之本命日平旦為起也。假令人以宋孝建三年丙申歲四月三十日甲寅日生者，至六月十三日得丙申日，即是第一本命日也，其八月十三日之丙申自空過去，非復始本命矣，一丙申相去輒六十日，今用九十日，故長三十日也，今若絓取一丙申便用正，恐是向空中者為始，則非第一本命也，至後永成差僻，誤人不小。前丙申至癸酉年十二月二十二日丙申，是第七十七，因以起朝，計復九十日，至甲戌年三月二十一日丙寅平旦又朝，明日丁卯又起數，九十日得丙申旦又朝，如此一丙寅輒一丙申，若令朝計取九十日者，則用乙丑乙未也。一年或三朝四朝無定，若都不知生年生月者，乃取今年本命為始。 〉

平旦入靜燒香，〈當用日未出時，此法當在靜中，所以雲當先朝靜時已燒香者，而今又雲燒香，是朝靜時燒香西向耳，今既北向，應轉機正向北又燒香，不得傍向爐側。〉北向朝太微天帝君，從本命日為始。〈此謂先以本命日始朝，乃得九十日復朝也，燒香竟仍長跪，存我身忽然如在天帝太微玉闕下，乃注心定氣而祝。〉微祝曰：

糞土小兆男生某，謹稽首再拜，朝太微天帝君玉闕紫宮前，當令某長生神仙，所欲如願，萬事成就，司命紫簡，記在玉皇，得為物宗。〈此後所云司命者，非前朝靜南方諸司命之例也，即今下教統吳越者矣。〉畢，乃再拜。〈雲乃者止謂後一再拜耳，向北燒香畢，但長跪，祝竟乃再拜，拜畢還轉爐西向，祝香都竟，當用二朝，時亦可安兩香爐位，不必須迴轉舊者。〉先當朝靜，然後行此。〈此二法並雲入靜，故云先朝，今所朝甚高，而雲先朝靜者，謂應使直靜侍香之神，奏我辭誠，緣歷以聞二帝故耳。朝靜之法，未見其文，具如前法也，〉行之十八年，太微刻靈錄，書名不死，此內法祕道。〈朝太微，故太微書名也。〉計一百八十二日，〈後雲以生月生日始，此謂所生之日入月五三之日數，非支幹甲乙子丑也。此亦應檢長曆，從初生日便計，計百八十二日，輒一斷，至今年數滿而用之，不得即取今年生月日為始也。假令前丙申人四月三十日生，數至十一月四日，得百八十二日夜半為第一朝，至今癸酉年十月六日得第七十六朝為始也，當計其用支幹常間一辰便是也，錯則誤矣。假令前朝日是甲子，則後朝是丙寅，又後則戊辰，如此無窮。凡此二朝推計之法，是吾思理所得，一切學者莫能曉悟，又別有用日之訣，受之玄旨，不可得言，其詳論此事，具在第三卷中。〉

當夜半入靜，〈亥子二時之間也。〉燒香北向，朝太上玉晨道君，跪微祝曰：〈存思事事皆類前法，此無糞土男生者，不敢自謙目也。〉

太上高聖君，〈此五字是先呼太上之位，乃稱姓名，尊貴故也。〉小兆某謹稽首再拜瓊闕下，乞得告下司命，記籍長生，所向所願，萬物皆成，神仙飛行，得宴九天。祝畢，乃再拜，訖。皆當束帶先齋一日，乃行之。二事皆爾。〈在世中當先清齋一日，山林長靜，正沐浴著新淨衣耳。〉朝太上當以生月生日始，〈亦謂以此日夜半便用起朝也，推法如前。〉不知生月日者，以本命年辰為日用之，〈若本命甲子起朝，計得一百八十二日，得乙丑又朝，明日起數後得丁卯，如此推討無窮，亦必間一辰也。〉若又不知年者，正月一日始也。〈既都不知，無由可准，則即以今年欲行朝之年，便取正月一日夜半起，至七月二日又計補，小月所闕令整，得一百八十二日又朝也，因此討其支幹便無窮矣。〉此外法皆如匈奴外國歷意，可強以充用耳，遠不及審知定者，行之十八年，太上告司命，入名神簡，上記長生。〈此朝太上，故太上告下也，二法皆云十八年，其事類中品經矣。〉行之以去使人不復病，辟水火五兵。〈謂此始行二朝以後，便能辟諸災禍，而人或有用之而不免者，正由推討之謬，不如此之前所取也，青精餌飯服之，亦使人不病不災，與此相符類也。〉

東華青宮祕法，〈此蓋諸方中之求仙法耳，非謂彼人猶行之也。〉若家多資用者，別作此二事，入靜朝拜，衣服不與他雜用。〈凡旦夕入靜朝神，亦宜別衣，豈但此二事而已，夫學在山之時，居室書寫觸事常著巾褐，此巾褐則與人物相混，不可以朝謁高真，當別作一通衣也，雲多資用者，謂應表裹服章，裙懦生熟，皆悉別作，不止法衣而已，既非貧棲所辦，正當臨時浣令潔也。〉

清虛王真人告夫人曰：前法亦王君所言，是通說東宮法用，非正��所談，又不指為一人所設，今者教示，方是規誨夫人宜修行之意，故更顯清虛之目也。此二事者，世間應所行之祕訣也，〈謂卻辟衆災故也，世間多有禍難，故彌宜行之。〉不學道而道自成也，〈存修之勤，待其年積，便可階仙，故云爾。〉夫人奉而用之，〈此一句純中候自語也，夫人既處亂世，遊涉兵寇，既謂宜行，即便奉用，若乃次後事，則後謂夫人不必遵修，故中間發斯矣。〉每入靜當以水漱口，以洗穢氣故也，〈常日言笑雜語，或飲食餘氣，不可以啟對真靈，故宜洗蕩盥漱也。〉每出靜亦當漱口，以閉三宮故也，〈入靜祈拜三宮之神，助人陳請，皆從口中出入，令事竟水蕩，令還其宮，各安定也，此水悉置之戶側，初進則未入戶限，而漱後退則未出戶限漱矣。此各雲每出入者，謂每應入靜關奏朝拜時耳，若是灑掃整拭者，唯初入漱口耳，後出不須也。〉出靜戶之時，不得反顧，忤真光致不誠也。〈人既出靜戶，神休宴，而忽更反顧，如似覘察，故為忤真，而非誠順。又雲燒香時亦勿反顧，凡人行來所為所作，爰及術數，皆忌反顧。〉初入靜戶，不得喚外人，及他所言念，則犯靈氣，故不得禎祥。〈凡入靜燒香，必也存注神真，有所願欲，而方與外人相呼，反別生異念，則內傷神舍，外觸靈軌，違典招譴，患禍港興，禎祥之徵自然遠矣。夫靜中所須，皆逆應備辦，臨時闕之，方致呼衆，此愚鍊之人不足算也。〉此雖小事，深當慎之。〈謂此上五事，於法雖小，而致禍亦不為輕，故令行之者，慎其禁也。此諸條雖王君所告，並關太清家法，後天師不顯此言者，謂夫人前已知之也。〉

右魏傳訣凡五事。