白蘇齋類集/卷十八
卷十八·說書類
[編輯]讀中庸
[編輯]友人問：「如何是天命之謂性？」余曰：「此中須細思，當自得之。」友人不省，數日又來，問曰：「孟子說孩提之童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。愛親敬長，即是良知，夫非天命乎？」余曰：「聖賢說的，多是以第二門引人。且孟子說得甚明白，他說孩提既長，不說才出胎之赤子。正以才出胎之赤子，尚不知愛親敬長也。天命無一息不流者，如何斷滅於初生之時，而發見於孩提稍長之後？蓋愛親敬長，是率性之道，非天命之性也。」又曰：「赤子初生，便能視能聽，能吃能動，此不待稍長而能之者，吾以為定是天命之性。」余曰：「此由出胎後根塵相對而後有，不是父母未生前消息也。如有目合色然後視，有耳合聲然後聽，有舌合食然後吃，有身合觸然後動，所謂由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆者是已。若父母未生前，也無眼耳，也無身，也無舌，也無色聲味觸，不應天命之性一向斷了。姑無論父母未生前，恐你見以為迂而不信，即如你熟睡不作夢時，也不視聽，也不吃，也不動不應，天命之性至此斷了？蓋視聽等亦只是率性之謂道耳，非天命之性也。」友人又曰：「能視能聽的固不是天命，隻始視聽之時，隨感隨應，不待安排，不識不知，自然而然，此安得非天命之性？」余曰：「因有色聲視聽，然後說個不識不知，自然而然，此即從緣生，即是有對待的。非絕待真心，即非是天命。鄧豁渠云：『一等認不識不知，自然而然者，此是認識神作元明照。』恰中你病，蓋此等亦是率性之謂道也。友人又曰：「然則聲色俱無，視聽雙泯，一念不起時是耶？」曰：「天命是無一息不流的，不可不視聽時便有，視聽時便無也。不可不起念時便有，起念時便無也。且人固未有一念不起之時，即有一念不起之時，亦屬想元。不見《楞嚴》以精明湛不搖謂之想元，屬之識陰。所以道縱饒似秋潭月影，靜夜鍾聲，隨叩擊以無虧，觸波濤而不散，猶是生死岸頭事。如汝所認，是以想元識陰，生死岸頭事，而屬之天命之性也，誤矣。蓋此亦只是率性之謂道耳。」友人曰：「我說許多，俱道不是，怪底慧可曰：『覓心了不可得。』大顛亦曰：『無心可將得。』我知之矣，了不可得的，將不得的，便是天命之性耳。」余曰：「你此說全是全不是。何也？覓固不可得，不覓時豈是無耶？將固不得可，不將時豈是無耶？且所覓所將之心，正是你所認情識之心耳。若天命之性，性一切心，體一切用，生天生地，生人生物，橫貫宇宙，豎窮古今，豈為你所無乎？可見你所說者，亦只是率性之謂道也。」友人曰：「俱舍此何以見天命之謂性？」余笑曰：「俱舍此何愁不見天命之性？」友人不省，謾曰：「如子之論，天命率性，話作兩橛矣，恐亦不然。」余曰：「天命率性，難說是同，難說是異，你自辨取。」數日後，又來問余。余曰：「至此卻不能說，然不得已為你說個譬喻：三四月間，萬樹千卉，紅者紅，紫者紫，青者青，白者白，爭妍交豔，那一件不仗賴春的氣力。然花卉有許多種色，春卻沒許多種色。如今要說花卉紅白青紫種色不是春不得，要說即是春不得。要知春無一處不有，又無一處可見。考亭詩云：『等閑識得東風麵，萬紫千紅總是春。』你把前種種認作天命，便是將萬紫千紅認作春了，怎奈不識東風麵何？你若真是徹的人，就把土石瓦礫塵埃野馬糟粕矢溺等，總屬天命之性亦得，又何妨將前種種所見說為天命耶？仰山答僧曰：『問諸方老宿，向汝指那個是性。語的是耶？默的是耶？總是總不是耶？若認語的是，如盲摸象耳鼻牙者。若認默的是，是無思無念，如摸象尾者。若道總是，如摸象四足者。若道總不是，拋本象，落在空見。若汝透得四句，不要摸象，最為第一。』然仰山此語，亦隻道得一半。」
不睹不聞，此性體也，即天命也。你起心擬戒慎恐懼，便是睹聞，便違卻本體。違卻本體，便是不戒慎恐懼矣。夫君子非無睹也，即睹而未嘗睹也。非無聞也，即聞而未嘗聞也。夫即睹而未嘗睹，即聞而未嘗聞，方於天命之本體無乖違處，其戒慎恐懼孰甚焉。
天下無一人無喜怒哀樂者，亦無有一人有喜怒哀樂者。其喜怒哀樂無一時非已發者，亦無一時非未發者。可見人人中，人人和，人人率性，何嘗有一人離道者哉？然人人有喜怒哀樂，易知也；人人無喜怒哀樂，難知也。皆已發，易知也；皆未發，難知也。欲知端的，須真參始得。
或問曰：才起念去戒慎，便是不戒慎了，便是睹聞了。才起念去致中和，便是不致了，便是不中和了。要不去戒慎，不去致，又坐在無事甲裏，這也不得，那也不得，將如之何？余曰：你此問極妙。不睹也，不聞也，中和也，隻你如今這也不得，那也不得的，不欠一分毫。你祇管這也不得，那也不得，便是戒慎恐懼致中和家具工夫也。一日失腳踏到底，方知余言不謬。
知愚賢不肖，皆不得與於道。然「費隱」章卻言夫婦之愚不肖，可與知能者何？我知之矣，愚不肖少情識，而賢知者多意見耳。
道也者，不可須臾離也。乃曰不明不行，不幾離之矣乎？嗟夫！此道人人圓成，豈有一時一刻不明行於天地間之理，所恨人不知耳。故曰：人莫不飲食也，鮮能知味也。一知味則須臾轉凡而成聖，不知味則自心本聖而墮凡。知之所係，大矣哉！
君子之強，惟致中和之聖人能之。故和而不流和字，中立不倚中字，即首章所稱中和耳。和者已發，已發易流，今不流而返其源。中者未發，未發則四空無著，意識不能緣，情念不能到。君子安住其中，不依倚一物，且隨所遇之有道無道，一無所變遷。非聖人其孰能之？故曰「強哉矯」。
費隱二字，善狀道體者無逾此。他書讚道體萬萬言不能盡者，獨以二字該之，何其妙也。何謂費？夫婦鳶魚，可與知能焉。何謂隱？聖人有所不知不能也。夫有所不知不能，又何以為聖人？《關尹子》曰：「非有道不可知，不可知即道；非有道不可思，不可思即道。」《楞嚴》曰：「自心取自心，非幻成幻法。」知此乃知不知不能，正所謂聖人也歟！
「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。」凡物以彼載此，以此載彼；以彼破此，以此破彼。蓋有二，故可載可破也。而道豈其然哉？不惟不可言二，而且不可言一，又安得而載之破之。讀釋典者，至芥納須彌，毛吞巨海，轉法輪於微塵裏，現寶剎於一毛端，輒詫以為奇。且謂吾儒不能爾也。獨不觀《中庸》曰：「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。」何神通如之，而顧少遜於釋迦也耶？
道即是人，人即是道。不可以人別求人，不可以道別求道。才擬心為道，便與當人，遠之遠矣。故曰：不可以為道。然所謂人者何耶？豈其耳目口鼻而謂之人乎？豈見聞覺知而謂之人乎？然除此畢竟那個喚作人？於此不知，而言為道，俱妄作耳。
率乎天命之謂性者，所謂素也，所謂易也。素者，無緣飾之謂。易者，平常無奇之謂。瞥生意見，便是外，不是素；是險，不是易。
里中學者多認釋典「不可得無心無相」之類，以為極則。不知此猶權說，非了語也。古人道聖心無有取相之知，故云無知，非謂無真知也。何者？般若靈鑒，無種不知，不同太虛一向無知也。余嘗言第二月非有，而本月非無。影象非有，而鏡非無。翳非有，而目非無。非有既不立，非無亦何存。既非非無，亦非非有。到此說有說無，俱為戲論，惟在學者默契而已。於此有疑，則吾孔子之論具在：「視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺。」既雲不可見聞，則全消影響；體物不遺，復是阿誰？孔子此處為人吃緊，急著眼時，已遲八刻，況復卜度，劍去久矣。
哀公問政，蓋問其跡也。故孔子言「文武之道，布在方策」者，跡耳，非所以跡也，其惟人存乎？人道存自然敏政，而政之在方冊者，特蒲蘆耳，猶言土苴也。人道極於知天。何謂天道？誠是；何謂人道？誠之者是。人道盡，而行政自敏。若九經之數布在方冊者，直蒲蘆耳。此章之大意如此。
哀公問政，而孔子論學。今世士人歧政學為二端者，曷省焉。先儒謂曾點、漆雕開已見大意。夫曾點之所誌，漆雕開之所未信，皆此人道。得此大者，而政其緒餘矣。故曰：已見大意。
誠不可言說，不可形容。孔子不得已說個不勉不思從容，已是勉矣思矣，不從容矣。此個境界，豈復耳目心思之所能測，況可容擇與執耶？乃誠之者，無端於無揀擇中而生揀擇，於無可執持中而欲固執，若不十分用功，安能消熔其情妄哉！故下文遂有博學等功。
或曰：博學、審問、慎思、明辨、篤行，何異於擇執乎？幾求之於耳目聞見矣。曰：此所謂以楔出楔者也。至於明強與誠合一，然後自知前者功力總不相千耳。譬如置物篋中，已忽忘之，遠搜垣牆之內殆遍矣；一旦復得於篋中，政不關搜尋之力也。然非搜尋之極，何以得篋中之物。故學問思辨，聖人為下學方便門，百倍其功，自當神解。
有所在則有所不在，無所在則無所不在。至誠心，絕妄緣，無所在矣。是以靈知周遍，無所不在也。故曰：惟天下至誠為能盡其性，才有所在，便成滲漏。滲漏則不盡矣。
盡人物性，參讚天地，以相求之，則孔子歉矣。不知即今人日用，元與人物天地毫無隔閡，又何疑吾孔子之讚化育，參天地乎！第眾人由之而不知，所以覺與人物天地不相關也。
仙家謂七情皆還丹，禪家謂無明即佛性。故由化識乃為智，識即智之地也。由克己乃復禮，己即禮之地也。由致曲乃能誠，曲即誠之地也。故曰：曲能有誠。曲者，不誠也。致者，致不誠以復於誠也。今人以物與人曰致。
誠者自誠也，而道自道也。自者全體現成，不假求索。若求之趨之，是從他覓，非自也。無怪其轉疏轉遠耳。今問於人曰：「汝何以名人？」彼必曰：「我有耳目口鼻而為人，我能見聞覺知而為人。」不知此等皆因緣而合，緣盡而散，畢竟隻同於龜毛兔角耳。人所謂有而不知，其實無也。誠之在人，如空在諸相中，春在花木裏，摶之無形，覓之無蹤。人所謂無，而不知其實有也。蓋耳目口鼻見聞覺知，全仗誠力，無誠則無物矣。譬如無空，安能發揮諸相；非春，豈能生育萬物。
考亭解至誠無息曰：既無虛假，自無間斷。可謂簡切。即今耳目聞見是虛假，心意摶量是虛假，擬心去妄存誠亦是虛假。蓋此個都是仗境托物而生，境物非常住，此個安得無間斷。
余聞認識神為德性者，喻認賊作子；認德性為德性者，喻認奴作郎。夫認奴作郎，則其卑德性也甚矣。認德性有何過，而至卑之若此？蓋德性巍巍獨立，不與諸緣作對，不與萬物為伍，本自尊也。直是親近不得，奔湊無門。你若擬議如何是德性，便將驢前馬後漢指作本來人，徹底卑他了也。故德性本尊，但莫汙染。如何即得不汙染？須是道問學始得。何故？萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。
大哉仲尼之聖，然非自為大也，第祖述堯、舜耳，憲章文、武耳，上律天時下襲水土耳。曰祖述，不敢作也。曰憲章，不敢悖也。曰律曰襲，不敢違異也。豈惟孔子不自為大，即天地亦不自為大。聖人律之襲之，正律襲其不自為大者耳。譬如天地無不持載矣，覆幬矣，四時日月錯行代明於其間矣，並育並行不相悖不相害矣。何其大也。而豈天地之自為大哉，秋毫皆德為之耳。故曰：小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。夫天地不自為大，而以德大。仲尼亦不自為大，而以天地之大為大，所謂律之襲之也。蓋德生天地，生聖人，而天地聖人何庸心焉。是以毫釐有心，天地懸隔。何謂大德小德，所謂誠也，誠固非有心之所能合也。
唐、虞盛世，尊親隻海內人民耳。日月所照，霜露所墜，則極天際地，不止中國矣。凡有血氣，則蠕動之屬咸在，不止人矣，而何以曰莫不尊親，豈非學者之所深疑者哉？或者曰：此論其理耳。夫理外無事，事外無理。且所謂理者，畢竟何如是理，請更思之。余里中有作此題者，中四股云：「聖人與物，性一而類殊。類殊，故百千其族而不可窮。性一，故聖人建大德於萬類識中，而萬類自生成於聖人心內。物與聖人，體合而形離。形離，故竭有形之澤而不入。體同，故以一聖人攝眾有情，而物無遺類；以眾有情歸一聖人，而聖無遺澤。縱彼無知之甚，而所欲知趨，所惡知避，豈不全具聖心之造化耶！夫其能全具聖心之造化也，則所稱尊親之至者，曾不是過矣。縱彼纖細之甚，而方溫思出，方秋思入，豈不同遊聖心之化育耶！夫其能同遊聖心之化育也，則所稱尊親之實者，曾莫逾此矣。以上則莫屍其功，以下則莫知其賜，謂曰配天，不亦宜哉！」此文雖失時義矩萍，然庶得此題之髓矣。
無所倚者，不倚心思知慮，不倚耳目聞見。人之所恃者，隻此心思知慮，耳目聞見。今皆不用，又將何者去經綸，去知，去立。嘗聞木末蟲無所不緣，惟不能緣於火焰之上。心意識無所不緣，惟不能緣於般若之上。心意識不緣處，便是經綸大經，立大本，知化育處也。既曰夫焉有所倚，若將聰明睿知去知他，便是倚聰明睿知。若不聰明睿知，又怎領得，其惟固聰明睿知者乎！固者，收斂弢藏之謂也。
《中庸》始揭天命之謂性，而結之以無聲無臭，是豈學者情量所能推測者哉！其惟至德能凝之，而固聰明睿知者能知之。德而曰至，聰明睿知而曰固。你擬以小知小解去湊泊，不啻遠矣。