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禮書 (四庫全書本)/全覽3

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　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
　　士昏贄鴈
　　帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤執之羔有跪乳之禮有羣而不黨之義故卿執之進必以時行必以序鴈也故大夫執之交有時別有倫被文以相質死分而不變者雉也故士執之可畜而不散遷者鶩也故庻人執之可畜而不違時者鷄也故工商執之士相見禮於雉左頭奉之於鴈飾之以布維之以索如執雉於羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之蓋執禽者必左首雉必左首而無飾維鴈有飾維而亦左首鴈之飾與羔同而維與羔異羔四維而結於靣鄭氏謂繫聨四足交出背上於胸前結之是也士執雉而昏禮用鴈以贄不用死且攝盛故也觀其所乗者墨車所冠者爵弁女衣必纁袡領必顈黼臘必用鮮魚必用鮒則其攝盛可知鄭氏謂鴈順隂陽徃來故昏禮用焉誤也詩曰雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未冸亦謂用鴈士禮也賈公彥曰昏禮無問尊卑皆用鴈蓋附㑹鄭氏而為之説歟
　　士雉
　　腒
　　士相見之禮冬用雉夏用腒雉不飾以布以士卑也不維以索以用死也用死與士死制同意用腒與夏行腒䐹同意臣之於君奠贄而不授所以尊之也自敵以下授贄而不奠所以交之也壻之見舅用臣見君之禮鄭氏謂壻有子道不敢授也贄雉也蓋壻之親迎稱賔則贄以鴈三月然後稱壻故贄以雉鶩
　　鷄
　　童子贄
　　周禮庻人執鶩工商執鷄禮記言庶人匹鄭氏曰匹當為鶩然鶩之為物有馴擾而無散遷其謂之匹可也內則曰舒鳬翠爾雅曰舒鳬鶩李廵曰鶩鴨也野曰鳬家曰鶩然則庻人執鶩非鳬也士相見禮庶人見於君不為容進退走孟子曰庻人不傳質為臣則庶人見君無贄矣鶩之為贄特施於下其君者也工商亦然昔闕黨童子將命孔子譏之以欲速成范匄謀晉軍文子責之以何知蓋童子之禮衣不裳屨不絇服不緦聽事不麻立則在北坐則在隅見先生則從之而不竝有事走而不趨及冠然後奠贄於君遂以贄見於鄉大夫鄉先生是未冠不預乎禮也然或賢與多聞不可不進以成人之事故又有童子之贄焉其制與成人同所以優其徳其委與成人異所以卑其年
　　野外軍中贄
　　纓
　　拾
　　矢
　　周官掌客在野在外殺禮曲禮曰野外軍中無贄以纓拾矢可也蓋君子之為禮不以在野在軍而或廢亦不以物不足而求備故以纓拾矢各適其宜而已然不若備物之為善故曰以纓拾矢可也
　　婦人贄
　　笲
　　昏禮婦見舅姑執笲棗栗自門入升自西階進拜奠於席舅坐撫之婦降階受笲腵脩升拜奠於席姑坐舉以授人蓋棗取其赤心榛栗堅實脯脩取其正治士昏禮不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦棗栗而巳特籩人有棗栗又有榛實蓋具椇榛棗栗者盛禮也魯荘公使宗婦覿用幣左氏曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過椇榛棗栗以告䖍也公羊曰宗婦曷用棗栗云乎腵脩云乎蓋棗栗陽也故贄於舅脯脩隂也故贄於姑聘禮夫人使下大夫勞以二竹簋方其實棗蒸栗擇兼執之以進賔受栗大夫二手授栗玉人案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯然則婦人之用棗栗豈特為贄而巳哉














　　禮書卷六十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十二
　　宋　陳祥道　撰





















　　大宗小宗
　　喪服小記別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗宗其繼高祖者也是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也大傳曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也曲禮曰支子不祭祭必告於宗子文王世子曰五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告宜弔不弔宜免不免有司罰之至於賵賻承含皆有正焉小記曰支子不祭明其宗也內則曰適子庻子祗事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也若非所獻則不敢以入宗子之門不敢以貴富加於父兄宗族若富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而敬宗焉終事而後敢私祭曽子問孔子曰宗子雖七十無主婦非宗子雖無主婦可也曽子問曰宗子為士庻子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事若宗子有罪居於他國庻子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭曾子問曰宗子去在他國庻子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告於墓而後祭於家宗子死稱名不言孝身沒而巳子㳺之徒有庻子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣於祭也孔子曰宗子為殤而死庻子弗為後也其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成是謂隂厭凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭昏禮記曰女子許嫁稱字祖廟未毀教於公宮三月若祖廟巳毀則於宗室周禮太宰宗以族得民大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟小宗伯掌三族之別以辨親疏其正室皆謂之門子瞽矇掌諷誦詩世奠繫〈謂帝繫諸侯即大夫世本之屬〉小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆諸子掌國子之倅〈公卿大夫士之副貳〉儀禮喪服為人後者為其父母報傳曰何以期也不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗宗也曷為後大宗尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗女子子為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也丈夫婦人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也大夫為宗子何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別於尊者也若公之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟詩曰宗子維城又曰大宗維翰
　　百夫無長不散則亂一族無宗不離則踈先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉㓙有以相及有無得以相通尊卑有分而不亂親踈有別而不貳〈儀禮所謂不貳斬之類〉貴賤有繫而不間〈文王世子曰雖為庻人冠取妻必告〉然後一宗如出乎一族一族如出乎一家一家如出乎一人此禮俗所以刑而人倫所以厚也蓋公子不得禰先君故為別子而繼別者族人宗之為大宗遠雖至於絶屬猶為之服齊衰三月母妻亦然庻子不得祭祖故諸兄弟宗之為小宗以其服服之大宗逺祖之正體則一而巳小宗高祖之正體其別有四則繼禰者兄弟宗之繼祖者從兄弟宗之繼曾祖者從祖兄弟宗之繼高祖者族兄弟宗之四世則親盡屬絶而不為宗矣然言繼別為宗又言繼別子之所自出者言繼禰為小宗又言宗其繼高祖者則繼別者別子之子也繼別子之所自出者即別子也繼禰者庻子之子也繼高祖者五世之孫也繼禰言其始繼高祖言其終繼別言其宗繼別子之所自出言其祖經言繼別子之所自出而孔頴達言別子之所由出然則別子所由出即國君也其可宗乎榖梁曰燕周之分子也分子即別子也然別子不特公子而巳有來自他邦而為卿大夫者亦謂之別子有起於民庻而為卿大夫者亦謂之別子
　　有小宗而無大宗
　　有大宗而無小宗
　　有無宗亦莫之宗
　　諸侯之公子上不得宗君下未為後世之宗必有以統之故有三者之宗道也君無適昆弟使庻昆弟一人為宗統公子禮如小宗故曰有小宗而無大宗君有適昆弟使之為宗以統公子不復立庻昆弟為宗故曰有大宗而無小宗公子一而巳無公子可宗亦無公子宗之故曰有無宗亦莫之宗儀禮曰都邑之士則知尊禰學士大夫則知尊祖記曰公子之公為其士大夫之庻者宗其大夫之嫡者荀卿曰大夫士有常宗左傳曰大夫有貳宗蓋由士以上莫不知尊祖禰知尊祖禰則尊者常宗當其為宗則宗子統族人於外主婦統族婦於內死雖殤也必喪以成人齒雖七十也主婦不可闕居雖異邦也正祭不可舉妻死雖母在也禫不可屈尊與出嫁者不敢降其服賢者不敢干其任貴者不敢擅其祭衆車徒不敢以入其門凡以尊正統而一人之情也惟其疾與不肖然後易之故史朝言孟縶非人也將不列於宗賀循言奸回滛亂則告廟而立其次凡此特義之權耳非其所得巳者也方周之盛時宗族之法行故常棣行葦之美作於上角弓頍弁之刺不聞於下以此治國而國有倫以此繫民而民不散則宗子之於天下豈小補哉及秦用商君之法富民有子則分居貧民有子則出贅由是其流及上雖王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫後世襲以為俗而時君所以統馭之者特服紀之律而巳間有糾合宗族一再傳而不散者則人異之以為義門此名生於不足歟
　　辨嫡上
　　子服父三年父以尊降服子朞而長子三年以其傳重也孫服祖朞祖以尊降服孫大功而服適孫朞亦以其傳重也若適子在而適孫死則祖亦服大功以其有適子者無適孫也適子不在而祖死則適孫亦服三年以其無適子者適孫承其服也然則古者父死立適子適子死立適孫上以後先祖下以收族人謂之大宗大宗不可以絶故無子則族人以支子後之凡以尊正統而重適嗣也春秋左氏傳曰太子有母弟則立之無則立長年鈞擇賢義鈞則卜又曰王后無嫡則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜以謂太子死而無後則立嫡子之母弟以其猶出於嫡室也無母弟則立庻長以其不得巳而立妾子之長也立妾子之長則無間於貴賤公羊曰立適以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也何休曰禮嫡夫人無子立右媵子右媵無子立左媵子左媵無子立嫡姪娣子嫡姪娣無子立右媵姪娣子右媵姪娣無子立左媵姪娣子不識何據云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵與姪娣所以從嫡室廣繼嗣者也故內則以冡子母弟為嫡子書以母弟與王父同其重則太子死而無後立太子之母弟可也均妾庻也而立其母之貴者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立愛公卿無私蓋言此也禮言為後者四有正體而不傳重嫡子有罪疾是也有傳重而非正體庻孫為後是也有體而不正庻子為後是也有正而不體嫡孫為後是也然傳至嫡孫嫡孫無後則必立嫡孫之弟猶太子之母弟也禮謂族人以支子後之蓋自其無弟者言之也今令文諸王公侯伯子男皆子孫承嫡者傳襲若無嫡子及有罪疾立嫡孫無嫡孫以次立嫡子同母弟無母弟立庻子無庻子立嫡孫同母弟無母弟立庻孫曾孫以下准此若然是無嫡孫則舍嫡孫母弟而上取嫡子之兄弟無嫡曽孫則舎嫡曾孫母弟而上取嫡孫之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是絶正統而厚旁支矣與禮大宗不可絶雲不亦異乎
　　辨嫡下
　　木之正出為本旁出為枝子之正出為嫡旁出為庻故伐枝不足以傷木伐其本則木斃矣廢庻不足以傷宗廢其嫡則宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庻必寧此天地自然之理也先王知其然於是貴嫡而賤庻使名分正而不亂爭奪息而不作故子生則冡子接以太牢庻子少牢冡子未食而見庻子巳食而見冠則嫡子於阼階庻子於房外死則嫡子斬庻子期其禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重與不傳重故也禮曰庻子不祭祖明其宗也又曰庻子不祭禰明其宗也史曰父不祭於支庻之宅君不祭於臣僕之家此嫡庻之分不可不辨也昔公儀仲子舎孫立子而檀弓弔以免司㓂惠子舍嫡立庻而子㳺弔以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庻之分而巳春秋之時宋宣公舎子與夷立弟穆公穆公又舎子馮立與夷而與夷卒於見殺莒紀公黜太子僕愛季佗而卒於召禍晉獻公殺世子申生立奚齊而卒以亂晉齊靈公廢太子光立公子牙而卒以亂齊蓋嫡一而巳立之足以尊正統而一人之情庻則衆矣立之則亂正統而啟覬覦之心宋莒齊晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也或曰易言大君有命開國承家禮言子以馭其幸則人君之於臣其所以立者無嫡庻之間耳然考之於古魯武公以括與戲見宣王宣王立戲仲山甫曰天子立諸侯而建其少是教逆也王卒立之其後魯人殺懿公而立括則魯之禍宣王為之也古之所謂開國承家者猶之別子為祖也為祖而不為宗則其所立者非為傳襲其先也果使之傳襲其先而不以嫡長則宣王巳事之驗可不鑒哉姓族氏
　　詩曰振振公姓振振公族書曰錫土姓國語曰司商協民姓左氏稱衆仲曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之周語曰伯禹疏川導滯鍾水豐物皇天嘉之祚以天下賜姓曰姒氏曰有夏〈堯賜禹姓曰姒封之於夏〉謂其能以嘉祉富生物也祚四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂謂其能為禹股肱心膂以養物豐民人也姓非天子不可以賜而氏非諸侯不可以命姓所以繫百世之正統氏所以別子孫之旁出族則氏之所聚而巳然氏亦可以謂之姓故大傳言繫之以姓又言庻姓別於上則氏庻姓一也氏又可以謂之族故羽父為無駭請族隱公命以為展氏則氏族一也蓋別姓則為氏即氏則有族族無不同氏氏有不同族故八元八凱出於高陽氏高辛氏而謂之十六族是氏有不同族也商氏條氏徐氏之類謂之六族陶氏施氏之類謂之七族宋之華氏謂之戴族向氏謂之桓族是族無不同氏也古者或氏於國則齊魯秦吳氏於諡則文武成宣氏於官則司馬司徒氏於爵則王孫公孫氏於字則孟孫叔孫氏於居則東門北郭氏於志則三烏五鹿氏於事則巫乙匠陶而受姓命氏粲然衆矣秦興滅學而周官小史之職於是繫世昭穆失其本宗及漢司馬遷約世本修史記因周譜明世家乃知姓氏之所由出至晉賈弼有姓氏簿狀賈希鏡有姓氏要狀唐李素有肉譜柳沖有姓系録而路敬韋述之徒傳述不一推敘昭穆使不相亂婚姻得之而有別親疎得之而有屬則姓氏之學其可忽哉國語曰教之世為之昭明徳而廢幽昬以怵懼其動則姓氏又可以示天下後世之勸戒也


　　禮書卷六十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十三
　　宋　陳祥道　撰













　　九族
　　書堯典曰克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓〈以睦高祖𤣥孫之親〉臯陶謨曰惇敘九族庻明勵翼仲虺之誥曰志自滿九族乃離詩葛藟刺平王也周室道衰棄其九族焉〈九族者據巳上至高祖下及𤣥孫之親〉其詩曰終遠兄弟謂他人父終遠兄弟謂他人母終遠兄弟謂他人昆頍弁諸公刺幽王也不能燕樂同姓親睦九族其詩曰豈伊異人兄弟匪他豈伊異人兄弟甥舅角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒侫其詩曰兄弟昬姻無胥逺矣行葦忠厚也能內睦九族外尊事黃耉其詩曰戚戚兄弟莫遠具爾䘮服小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣〈巳上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親𤣥孫九也〉
　　三族
　　周禮小宗伯掌三族之別以辨親疎其正室皆謂之門子掌其禁令〈三族父子孫人屬之正名小記曰親親以三為五以五為九〉禮記仲尼燕居曰閨門之內有禮故三族和〈三族父子孫也〉士昬禮請期曰惟是三族之不虞使某也請吉日〈三族謂父昆弟巳昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死喪此三族者巳及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子〉史記秦紀襄公二十年法初有三族之誅〈張晏曰父母兄弟妻子也如淳曰父族母族妻族也〉前漢張耳傳趙相貫高曰人情豈不各愛其父母妻子哉今吾三族皆以論死豈以王易吾親哉
　　宗族
　　周禮大宰宗以族得民〈宗繼別為大宗收族者〉大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟脤膰以親兄弟之國甸師王之同姓有罪則死刑焉〈文王世子曰公族有死罪則磬於甸人〉司士正朝儀之位王族故士虎士在路門之右〈王族故士故為士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宮〉大僕王眡燕朝則正位〈燕朝朝於路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝〉巾車金路封同姓文王世子庻子之正於公族者教之以孝悌睦友子愛明父子之義長㓜之序其朝於公內朝則東靣北上臣有貴者以齒其登餕獻受爵則以上嗣庻子治之雖有三命不踰父兄其公大事則以其喪服之精麤為序雖於公族之喪亦如之以次主人若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等其在軍則守於公禰公若有出疆之政庻子以公族之無事者守於公宮五廟之孫祖廟未毀雖為庻人冠取妻必告死必赴練祥則告族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之至於賵賻承含皆有正焉公族其有死罪則磬於甸人其刑罪則纎剸亦告於甸人公族無宮刑公與族燕則以齒而孝弟之道達矣其族食世降一等親親之殺而君臣之道著矣公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑於隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭於異姓之廟為忝祖遠之也素服居外不聼樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宮刑不翦其類也大傳上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭穆別之以禮義人道竭矣同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而㛰姻不通者周道然也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴坊記君子因睦以合族杕杜詩曰晉人刺其君不親九族左傳曰庻人工商各有分親皆有等衰〈文七年〉宋昭公欲去羣公子樂豫曰公族公室之枝葉也不可縱尋斧焉叔向曰公族將卑其宗族枝葉先落根本從而亡也華亥欲代其兄合比為右師譛之於平公而逐之左師曰汝夫也必亡汝喪而宗室於人何有人亦於汝何有既而華亥果亡
　　書與詩序皆言九族特周禮小宗伯儀禮士昬禮記仲尼燕居特言三族者三族父子孫也九族高祖至𤣥孫也三族舉其本九族極其末舉三族則九族見矣白虎通夏侯歐陽何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二為九族其説蓋以詩之葛藟刺平王不親九族而言謂他人父謂他人母頍弁刺幽王不親九族而言豈伊異人兄弟甥舅角弓亦刺不親九族而言兄弟㛰姻無胥逺矣則所謂九族者非特內宗而巳是惡知詩人之所主者因內宗而發哉彼謂父族四者父之姓為一族父女昆弟適人者子為二族巳女昆弟適人者子為三族巳女適人者子為四族母族三者母之父母為一族母之昆弟為二族母之女昆弟為三族妻族二者妻之父為一族妻之母為二族然於母之父母則合而為一族妻之父母則離而為二可乎爾雅於內宗皆曰族於母妻曰黨而巳又禮小功之末可以嫁娶妻之黨固無妨於嫁娶昏禮不容慮其不虞也然則九族之説當從孔安國鄭康成為正何則小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此九族隆殺之差也蓋已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親曾高以孫親曾𤣥九也然己之所親以一為三祖孫所親以五為七記不言者以父子一體而高𤣥與曾同服故不辨異之也服父三年服祖朞則曾祖宜大功高祖宜小功而皆齊衰三月者不敢以大小功旁親之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也此所謂上殺服適子三年庻子朞適孫朞庻孫大功〈適孫傳重者也冇適子者無適孫則長子在皆為庻孫也〉則曾孫宜五月而與𤣥孫皆緦麻三月者曾孫服曽祖三月曽祖報之亦三月曽祖尊也故加齊衰曾孫卑也故服緦麻此所謂下殺服祖朞則世叔宜大功以其與父一體故加以朞從世叔則疏矣加所不及故服小功族世叔又疏矣故服緦麻此𤼵父而旁殺者也祖之兄弟小功曾祖兄弟緦麻高祖兄弟無服此發祖而旁殺者也同父至親朞同祖為從大功同曽祖為再從小功同高祖為三從緦麻此發兄弟而旁殺者也父為子朞兄弟之子宜九月不九月而朞者以其猶子而進之也從兄弟之子小功再從兄弟之子緦麻此𤼵子而旁殺者也祖為孫大功兄弟之孫小功從兄弟之孫緦麻此發孫而旁殺者也蓋服有加也有報也有降也祖之齊衰世叔從子之朞皆加也曽孫之三月與兄弟之孫五月皆報也若夫降有四品則非五服之正禮耳
　　族燕之禮
　　周禮大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟禮記曰若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等又曰公族無宮刑公與族燕則以齒而孝弟之道達矣其族食世降一等親親之殺而君臣之道著矣大傳曰旁治昆弟合族以食序以昭穆別之以禮義人道竭矣常棣燕兄弟也詩曰儐爾籩豆飲酒之飫〈儐陳飫私也不脫履升堂謂之飫箋雲私者圖非常之事若議大疑於堂則有飫禮焉〉兄弟既具和樂且孺妻子好合如鼓瑟琴〈王與族人燕則宗婦內宗之屬亦從後於房中〉兄弟既翕和樂且湛〈正義曰飫私釋言文孫炎曰飫非公朝私飫酒也周語有王公立飫又曰立成禮蒸而巳飫既為私不在公朝在路門內也酒肉所陳不宜在庭則在堂矣燕禮雲皆脫屨乃升堂少儀雲堂上無跣燕則冇之是燕由坐而脫屨明飲立則不脫矣故云不脫屨升堂謂之飫知飫禮為圖非常議大疑者以周語雲王公之有飫禮將以講事成體建大徳昭大物講事昭物是有所謀矣明圖非常議大疑而為飫禮也周語曰王公立飫則有房蒸親親燕饗則有殽蒸又曰飫以顯物燕以合好則飫燕禮異序曰燕兄弟此陳飫者圖非常議大疑乃有飫禮則飫大於燕天子燕宗族之禮亡所以知王與族人燕則宗婦內宗從後者湛露曰厭厭夜飲不醉無歸傳曰夜飲私燕也宗子將有事族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也箋雲天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕為説耳然則天子燕同姓諸侯之禮猶宗子燕族人則天子燕宗族兄弟為朝廷臣者如宗子於族人可知案特牲饋食禮祭末乃曰徹庻羞設於西序下注云為將餕去之庻羞主為屍非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗巳侍於賔奠然後燕私燕私者何也巳而與族人飲也此徹庻羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庻羞宗子與族人燕飲於堂內賔宗婦之庻羞主婦以燕飲於房也鄭以彼特牲是宗子之祭禮族人及族婦皆助故經雲宗婦執兩籩宗婦賛豆是宗婦及族人俱助宗子之祭及祭末族人既為宗子所燕明宗婦亦主宗婦之燕可知也〉湛露天子燕諸侯也詩曰湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考〈夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庻姓其讓則止正義書傳曰既侍其宗然後得燕燕私者何而與族人飲飲而不醉是不親醉而不出是不敬與此傳同毛伏俱大儒當各有所據而言也燕禮曰宵則庻子執燭於阼階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外是兩階門庭皆有燭也〉楚茨詩曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私〈箋雲祭祀畢歸賔客之祖同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也〉樂具入奏以綏後祿爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君壽考〈同姓之臣燕巳醉飽皆再拜稽首曰神乃欲嗜君之飲食使君壽且考此其慶辭〉
　　先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不淫此時燕也詩曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服即於路寢〈王皮弁以日視朝詩刺不能宴同姓而曰有頍者弁則皮弁也〉宰夫為主異姓為賔王與族人燕於堂後帥內宗之屬燕於房其物餚烝所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以別異姓也若夫幾席之位升降之儀脫屨而坐立監相禮羞庻羞以盡愛爵樂無算以盡驩其大率蓋與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊蓋亦不以至尊廢至親也特牲饋食禮祝告利成徹庻羞設於西序下鄭氏引書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗巳侍於賔奠然後燕私燕私者何也巳與族人飲也此徹庻羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂內賔宗婦之庻羞主婦以燕飲於房由是觀之燕族之禮不特天子諸侯而巳
　　族飫之禮
　　周語定王謂晉隨㑹曰郊禘之事則有全烝王公立飫則有房烝〈禮之立成者為飫〉親戚燕饗則有餚烝〈餚烝升體節觧折之爼也謂之折爼〉今汝非他也而叔父使士季實來唯是先王之宴禮欲以貽女餘一人敢設飫禘焉夫王公諸侯之有飫也將以講事成章〈章章程也〉建大徳昭大物也〈大徳大功也大物大器也〉故立成禮烝而已〈立成不坐也烝升也升其滿物而巳〉飫以顯物宴以合好〈顯物示物傋也〉故歲飫不倦時宴不淫敬王十年萇𢎞欲城周衛彪徯見單穆公曰萇𢎞其不沒乎周詩有之曰天之所支不可壞也〈周詩飫時所歌也支枉也〉其所壞亦不可支也昔武王克殷而作詩作此以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉夫禮之立成者為飫昭明大節而巳少典與焉〈其詩樂少章典威儀少皆類也〉是以為之日惕其欲教民戒也然則夫支之所道者必盡知天地之為也不然不足以遺後之人今萇劉欲支天之所壞不亦難乎魯語公父文伯之母祭悼子康子與焉胙不受徹俎不宴宗不具不繹繹不盡飫則退〈昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以遠嫌也〉公父文伯之母欲室文伯饗其宗老請守龜卜室之族師亥聞之曰善哉男女之饗不及宗臣宗室之謀不過宗人
　　古者合族之禮方其平居無事則有燕以申好及其有大疑謀則有飫以圖事燕則脫屨升堂坐而不立其牲體折節而殽烝所以致愛飫不脫屨升堂立而不坐其牲體半解而房烝所以致嚴周語曰王公之有飫禮將以講事成章建大徳昭大物故立成禮烝而巳又曰歲飫不倦然則飫以圖事非必歲為之也國語言歲飫時燕蓋明其䟽數之異而巳衛彪徯曰武王克商作詩以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉以其戒慎尤在於厭飫之時也公父文伯之母祭悼子康子與焉繹不盡飫而退則飫非若燕禮之多儀也














　　禮書卷六十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十四>








　　冠
　　周禮大宗伯以冠昏之禮親成男女黨正凡其黨之昏冠教其禮事禮記曲禮曰男子二十冠而字女子許嫁笄而字曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何孔子曰內喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而歸即位而哭如冠者未至則廢如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴父沒而冠則已冠掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者郊特牲曰冠義始冠之緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有諸侯之有冠禮夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也內則男女未冠笄者雞初鳴咸盥漱櫛縰拂髦總角二十冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教內而不出玉藻始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈皆始冠之冠也〉小記曰丈夫冠而不為殤雜記大功之未可以冠子可以嫁子父小功之未可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可〈此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可以為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之也〉冠義曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也古者重冠重冠故行之於廟詩甫田曰婉兮孌兮總角丱兮未㡬見兮突而弁兮〈加冠為成人也〉儀禮士冠禮筮於廟門若不吉則筮逺日如初儀〈逺日旬之外也〉前期三日筮賓如來日之儀厥眀夕為期於廟門之外擯者請期宰告曰質眀行事夙興設洗陳服側尊一甒醴在服北主人迎賓乃行三加之禮既冠乃醴賓以一獻之禮酬賓束帛儷皮賓出主人送於外門外晉語雲趙文子冠〈冠謂以士禮始冠〉見欒武子武子曰美哉昔吾逮事莊主華則榮矣實之不知請務實乎見中行宣子宣子曰美哉惜也吾老矣見範文子文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕見郤駒伯駒伯曰美哉然而壯不若老者多矣見韓獻子獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物人之有冠猶宮室之有牆屋也糞除而巳又何加焉見智武子武子曰成子之文宣子之忠其可忘乎見溫季子季子曰誰之不如可以求之左氏襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰㑹於沙隨之嵗寡君以生晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣武子曰君冠必以祼享之禮行之〈享祭先君〉以金石之樂節之以先君之祧處之請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠於成公之廟假鍾磬焉禮也又曰豈如弁髦而因以敝之成二年楚救齊蔡景公為左許靈公為右二君弱皆強冠之荀子曰天子諸侯十九而冠冠而聴治其教至也賈公彥曰書金縢雲王與大夫盡弁是時成王年十五雲與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣又大戴禮雲文王十三生伯邑考左傳雲冠而生子禮也是商之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與商天子亦十二而冠可知若天子之子則亦十二而冠故禮記祭法雲王下祭殤五又禮記檀弓雲君之適長殤車三乗是年十九已下皆為殤故二十乃冠矣士既三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇雲公冠四加者緇布皮弁爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當加袞冕矣案下文天子元子猶士天下無生而貴者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠頌雲王太子之冠則天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加與三加可知孔穎達釋冠義雲諸侯尚四加則天子亦當五加袞冕也家語冠頌邾隠公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子子曰其禮如世子之冠冠於阼者以著代也醮於客位加其有成三加彌尊導喻其志冠而字之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也行冠事必於祖廟以祼享之禮以將之以金石之樂節之所以自卑而尊先祖示不敢擅懿子曰天子未冠即位長亦冠也孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與孔子曰君薨而世子主喪是亦冠也巳人君無所殊也懿子曰今邾君之冠非禮也孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉天子冠者武王沒成王年十有三而嗣立周公居冢宰攝政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝於祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰祝王辭達而勿多祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇於時恵於財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志服袞職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也懿子曰諸侯之冠其所以為賓主何也孔子曰公冠則以卿為賓無介公自為主迎賓揖升自阼立於席北其醴也則如士饗之以三獻之禮既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階𤣥端與皮弁異朝服素韠公冠四加𤣥冕祭其酬幣於賓則束帛乗馬王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主其禮與士無變饗食賓也皆同懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞今則冠而弊之可也漢孝恵即位四年而冠〈十七即位〉孝昭即位十年加元服〈八嵗即位〉五行志曰上加元服冠禮曰成王冠周公使祝雍曰辭達而勿多也祝雍曰近於民逺於年逺於佞近於義嗇於時恵於財任賢使能博物記曰孝昭帝冠辭曰陛下摛顯先帝之光耀以承皇天之嘉祿欽奉仲春之吉辰普専大道之郊域秉率百福之休靈始加昭眀之元服推逺沖孺之幼志藴積文武之就徳肅勤高祖之清廟六合之內靡不䝉徳永永與天無極獻帝傳曰興平元年正月甲子帝加元服司徒淳于嘉為賓加賜𤣥纁駟馬貴人公主卿司隸城門五挍及侍中尚書給事黃門侍郎各一人為太子舍人也獻帝起居注曰建安十八年正月壬子濟北王加冠戸外以見父母給事黃門侍郎劉贍兼侍中假貂蟬如濟北王給之
　　冠者禮之始事之重也古者尊重事故筮日筮賓行之於廟冠之於阼醮於客位祝之以成徳字之以伯仲見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之所以責之為人子為人弟為人臣為人少之禮為子而孝為弟而悌為臣而忠為少而順然後可以為人可以為人然後可以治人則冠禮其可不重歟二十而冠士禮也天子諸侯則十二而冠故春秋傳曰十二年謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也考之經傳文王十三而生伯邑考成王十五而弁則十二而冠可知荀卿天子諸侯十九而冠失之矣小記曰大夫冠而不為殤則大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠豈天子諸侯之冠特先士禮一嵗哉士禮始加緇布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然後能事君能事君然後能事神所謂三加彌尊喻其志者如是而已若夫諸侯則始緇布冠繢緌次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕天子則始加𤣥冠朱組纓次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕五加袞冕矣郊特牲言𤣥冠朱組纓天子之冠緇布繢緌詩侯之冠鄭氏皆以為始冠之冠家語稱成王冠祝雍辭曰去幼志服袞職而賈公彥孔穎逹皆言天子當加袞冕則始終之所加與士異也家語曰王太子之冠亦擬諸侯四加則天子五加可知矣諸侯四則其子三加可知矣王太子四加而禮記言天子之元子猶士者非謂加數也儀禮士冠無祼享之禮無金石之樂而季武子曰君冠必祼享之禮行之金石之樂節之而家語之説亦然此葢國君之禮歟國君自冠有享禮大夫士自冠亦然曽子問曰父沒而冠則已冠掃地而祭於禰
　　士冠筮日之儀
　　士冠禮筮於廟門主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面有司如主人服即位於西方東面北上筮與席所卦者具饌於西塾布席於門中闑西閾外西面筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人宰自右少退賛命筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執似示主人主人受眡反之筮人還東面旅占卒進告吉若不吉則筮逺日如初儀徹筮席宗人告事畢然則筮必於廟尊其親也廟必於禰親其親也士筮於門而不於堂避其君也筮必面西求諸隂也卦者必居筮之左上其北也聘禮君受聘於先君之祧卿受問於祖廟士冠士昏皆止言廟則凡言廟者禰廟也記曰凡行事受於禰廟是也若諸侯則冠於祖廟左氏曰以先君之祧處之是也少牢筮旬有一日若不吉則及逺日又筮日如初特牲士冠不言旬有一日而特牲若不吉則筮近日者以士筮旬內大夫以上筮旬外也特牲筮祭同服𤣥端少牢筮與祭同朝服而士冠主人筮日服朝服冠日服𤣥端者特牲少牢祭事也筮不可尊於先祖故同服士冠非祭事也筮可尊於子孫故異服也天子諸侯筮於廟堂大夫士筮於廟門此尊卑之辨耳鄭氏謂筮不於堂嫌筮之靈由廟神其説誤也
　　陳服設筵及加冠之儀
　　服陳於房東領上北賛者立於房西面上南醴設於房尊篚籩豆上南冠弁執於西坫南上東主人立於東序面西賓立於西序面東冠者未冠既冠面南即席加冠面西醴之西南其降而見毋面北其始也賓揖冠者即筵坐賛者坐櫛設纚賓降與升正纚降受弁進容祝而冠之既冠揖之適房服其服又揖之即筵坐櫛纚祝加如初葢賓盥所以致潔降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等執者升一等再加降二等三加降三等以服彌尊故降彌下也始祝棄爾幼志順爾成徳再祝敬爾威儀淑慎爾徳三祝兄弟具在以成厥徳以順成徳然後慎徳慎徳然後能成徳也禮記曰五十以伯仲周道然也冠禮既冠而字之曰伯某甫仲叔季者唯其所當賈公彥曰殷質二十為字之時兼伯仲叔季呼之周文二十為字之時未呼伯仲至五十乃加而呼之其説是也
　　孤子冠
　　孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼凡拜北面於阼階上賓亦北面於西階上答拜若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面然則孤子戒宿以父兄而迎拜揖讓不以父兄者以戒宿者非冠日之事冠日迎拜揖讓者冠日之事若殺則舉鼎陳於門外鄭氏曰孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外賈公彥曰凡陳鼎在外者賓客之禮也在內者家私之禮也父在陳鼎不於門外是在外者為盛也
　　庶子冠
　　庶子則冠於房外南面遂醮焉鄭氏曰房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊也觀此則孤子之冠雖不言醮位其醮於客位可知
　　醴醮
　　士冠禮側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上徹皮弁冠櫛筵入於戶西南面賛者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉賓揖冠者就筵筵西南面賓受醴於戶東加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觶賓東面答拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴建柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜冠者奠觶於薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母若不醴則醮用酒尊於房戶之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋洗有篚在西南順始加醮用脯醢賓降取爵於篚辭降如初卒洗升酌冠者拜受賓答拜如初冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵於薦東立於筵西徹薦爵筵尊不徹加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他皆如初〈若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而宿行之是爾而無酬酢曰醮醮亦當為醴正義曰自此已上説周禮冠子之法自此已下至取籩脯以降如初説夏商冠子之法雲若不醴則醮用酒者案上文適子冠於阼三加訖一醴於客位是周法今雲若不醴則醮用酒非周法故知先王法鄭解無酬酢曰醮案曲禮雲長者舉未釂鄭注云盡爵曰釂是醮不専於無酬酢者若然醴亦無酬酢不為醮名者但醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮也〉記曰醮於客位加有成也〈醮夏商之禮〉士昏禮賛醴婦舅姑共饗婦以一獻之禮庶婦則使醮之醴側尊一甒無禁無𤣥酒設於房中而醴冠者於三加之後每加必祝故醴辭祝辭三其薦則脯醢而巳醮尊兩甒有禁𤣥酒設於房戸之西而醮冠者於每加之後而母加不祝故醮辭三無祝辭其薦則始醮脯醢再醮設酒其他如初再醮有乾肉折俎嚌之若殺特豚載合升始醮如初再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯三醮加俎嚌之如初嚌胏而醴用觶醮用爵醴尊之篚亦在房醮之篚則在庭醴則賛者酌受賓賓不親酌故無升降醮則賓親酌酒洗爵故有升降葢冠必用醴若不用醴則醮焉以醴者太古之物故其禮簡所以示質酒者後世之味故其禮煩所以示文故適子用醴庶子用醮適婦有醴與饗庶婦使人醮之不饗諸侯大夫受賜服於天子歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴是醮輕於醴也士冠若不醴則醮者則冠適子或醴或醮惟其所用耳記曰醮於客位此適子之醮也鄭氏遂以醴為周法醮為夏商法此不可考特牲少牢牲皆用右胖鄉飲鄉射主人牲用右體少儀大牢少牢則以左肩為歸胙右肩以祭特牲士虞喪祭反吉用左則周之吉禮皆用右也鄭氏釋特豚合升之文謂凡牲皆用左胖不知何據云然
　　醴賓
　　既冠乃醴賓以一獻之禮酬賓束帛儷皮賛者皆與賛冠者為介葢君子之於人勞之必有以禮之故昏禮饗送者鄉飲司正祭禮賓屍冠禮醴賓其義一也士醴賓以一獻之禮公醴賓則三獻之禮故家語曰以鄉為賓其禮則如士以三獻之禮也













　　禮書卷六十四
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十五
　　宋　陳祥道　撰
　　婚
　　周禮大宗伯以昏冠之禮親成男女大司徒荒政十曰多昏黨正凡其黨之昏冠教其禮事媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆書之中春之月令㑹男女於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之司男女之無夫家者而會之凡嫁女娶妻純帛無過五兩禁遷葬者與嫁殤者凡男女之隂訟聴之於勝國之社其附於刑者歸之於士遂人以樂昏擾甿典瑞穀圭以和難以聘女玉人穀圭七寸天子以聘女大璋諸侯以聘女禮記曲禮三十曰壯有室女子許嫁纓非有大故不入其門娶妻不娶同姓買妾不知其姓則卜之男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其別也賀娶妻者曰某子使某聞子有客使某羞〈不斥主人者昏禮不賀〉納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑正義曰成九年夏季孫行父如宋致女此雲納女故注云納女猶𦤺女也知壻不親迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬歸於宋時宋公不親迎故魯季孫行父如宋致女是也而天子亦有親迎以否者異義雲戴禮説天子親迎左氏説天子不親迎使上卿迎之諸侯亦不親迎使上大夫迎之鄭駮異義雲文王娶大姒親迎於渭又引孔子答哀公合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主冕而親迎君何謂巳重乎此天子諸侯有親迎也若不親迎則宜致女雲備百姓也曽子問昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也女之父母死壻亦如之曽子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪女在塗而女之父母死則女反如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於內次然後即位而哭曽子問曰除喪則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不袝於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也曽子問曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之郊特牲曰天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺別厚也幣必誠辭無不腆告之以直信信事人也信婦徳也一與之齊終身不改故夫死不嫁男親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也執摯以相見敬章別也男女有別然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安無別無義禽獸之道也壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也𤣥冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不敬乎共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒器用陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也舅姑降自西階婦降自阼階授之室也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昏禮不賀人之序也大傳曰其庶姓別於上而戚單于下婚姻可以通乎繋之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通周道然也雜記大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻大殤小功則不可納幣一束束五兩兩五尋婦見舅姑兄弟姑姊妺皆立於堂下西面北上是見已見諸父各就其寢女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首經解曰婚姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣哀公問孔子曰非禮無以別男女父子兄弟之親婚姻䟽數之交也大婚為大大婚至矣大婚既至冕而親迎親之也親之也者親之也哀公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎公曰寡人固不固焉得聞此言也寡人慾問不得其辭請少進孔子曰天地不合萬物不生大婚萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰內以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本歟坊記男女無媒不交無幣不相見恐男女之無別也以此坊民民猶有自獻其身子云婚禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民民猶有不至者婚義曰婚禮納采問名納吉納徴請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聴命於廟所以敬慎重正婚禮也父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈蓋親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也夙興婦沐浴以俟見質明賛見婦於舅姑婦執笲棗栗腵修以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦順也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也是以古者先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也詩桃夭曰后妃不妬忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也鵲巢夫人之徳也曰之子于歸百兩御之百兩將之百兩成之摽有梅男女及時也野有死麕白茅包之有女懐春吉士誘之何彼禯矣羙王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等碩人其頎衣錦褧衣〈國君夫人瞿衣而嫁今衣錦者在塗之服也〉四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝有狐刺時也古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也豐刺亂也婚姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨衣錦褧衣裳錦褧裳〈庶人之妻嫁服也士妻緇衣纁袡〉著刺時也時不親迎也俟我於著乎而充耳以素乎而〈士之服也〉俟我於庭乎而充耳以青乎而〈卿大夫之服也〉俟我於堂乎而充耳以黃乎而〈人君之服也〉綢繆刺晉亂也國亂則婚姻不得其時也東門之楊刺時也婚姻失時男女多違親迎女猶有不至者也大明文定厥祥親迎於渭造舟為梁不顯其光〈天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟〉韓奕曰韓侯迎止於蹶之里諸娣從之祁祁如雲春秋隠八年鄭公子忽如陳逆婦媯先配後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育莊公二十四年夏公如齊逆女秋哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也今男女同贄是無別也男女之別國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎文四年夏逆婦姜於齊卿不行非禮也君子是以知出姜之不允於魯也曰貴聘而賤逆之君而卑之立而廢之棄信而壊其主在國必亂在家必亡不允宜哉詩曰畏天之威於時保之敬主之謂也七年穆伯為襄仲於莒聘焉穆伯如莒涖盟且為仲逆及鄢陵登城見之美自為娶之仲請攻之宣元年春公子遂如齊逆女尊君命也三月遂以夫人歸姜至自齊尊夫人也成八年夏宋公使公孫壽來納幣禮也衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否昭元年春楚公子圍聘於齊且娶於公孫段氏伍舉為介將入館鄭人惡之使行人子羽與之言乃館於外既聘將以衆逆子産患之使子羽辭曰以敝邑褊小不足以容從者請墠聴命命太宰伯州犂對曰圍布几筵告於莊共之廟而來若野賜之是委君貺於草莽也是寡大夫不得列於諸卿也唯大夫圖之鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使強委禽焉犯懼告子産子産曰是國無政非子之患也唯所欲與犯請於二子請女擇焉皆許之子晳盛飾入布幣而出子南戎服入左右射超乗而出女自房觀之曰子晳信姜矣抑子南夫也夫夫婦婦所謂順也適子南氏子晳怒欲殺之子南執戈逐之子晳傷而歸二年四月韓須如齊逆女齊陳無宇送女致少姜少姜有寵於晉侯晉侯謂之少齊謂陳無宇非卿執諸中都少姜為請曰送從逆班畏大國也猶有所易是以亂作三年齊侯使晏嬰請繼室於晉曰寡君使嬰曰寡人願事君朝夕不倦不腆先君之適以備內官焜燿寡人之望則又無祿早世隕命寡人失望君若不忌先君之好恵顧齊國辱収寡人徼福於大公丁公照臨敝邑鎮撫其社稷則猶有先君之適及遺姑姊妹若而人君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙寡人之望也韓宣子使叔向對曰寡君之願也寡人不能獨任其社稷之事未有伉儷在縗絰之中是以未敢請君有辱命恵莫大焉若恵顧敝邑撫有晉國賜之內主豈唯寡君舉羣臣實受其貺昭五年晉韓宣子如楚送女叔向為介及楚楚子朝其大夫曰晉吾仇敵也苟得志焉無恤其他薳啟疆曰晉之事君臣曰可矣求諸侯而麇至求婚而薦女君親送之上卿及上大夫致之猶欲恥之君其亦有備矣不然柰何楚子終厚禮之成十一年聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為姒生聲伯而出之嫁於齊管於奚生二子而寡以歸聲伯聲伯以其外弟為大夫而嫁其外妹於施孝叔郤犨來聘求婦於聲伯聲伯奪施氏婦以與之婦人曰鳥獸猶不失儷子將若何曰不能死亡婦人遂行生二子於郤氏郤氏亡晉人歸之施氏施氏逆諸河沈其二子婦人怒曰不能庇其伉儷而亡之又不能字人之孤而殺之將何以終遂誓施氏襄十二年靈王求後於齊齊侯問對於晏桓子桓子對曰先王之禮辭有之天子求後於諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人妾婦之子若而人無女而有姊妹姑姊妹則曰先守某公之遺女若而人齊侯許婚王使隂里結之哀十二年昭公夫人孟子卒昭公娶於吳故不書姓死不赴故不稱夫人不反哭故不言葬小君二十四年公子荊之母嬖將以為夫人使宗人釁夏獻其禮對曰無之公怒曰女為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶於薛孝恵娶於商自桓以下娶於齊此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也公卒立之而以荊為太子國人始惡之公羊隠二年紀履緰來逆女何以不稱使婚禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也外逆女不書此何以書譏始不親迎也始不親迎昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾春秋之始也又曰女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人伯姬歸於紀其言歸何婦人謂嫁曰歸桓三年公子翬如齊逆女齊侯送姜氏於讙何以書譏諸侯越境送女非禮也比入國矣何以不稱夫人自我言齊父母之於子雖為鄰國夫人猶曰吾姜氏八年祭公來遂逆王后於紀遂者何生事也大夫無遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我柰何使我為媒可則因用是往逆矣女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣九年春紀季姜歸於京師其辭成矣則其稱紀季姜何自我言紀父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜莊元年單伯逆王姬何以不稱使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷為使我主之天子嫁女乎諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之秋築王姬之館於外築之禮也於外非禮也於外何以非禮築於外非禮也其築之何以非禮主王姬者必為之改築於路寢則不可小寢則嫌羣公子之舍則以卑矣其道必為之改築者也二十四年夫人姜氏入其言入何難也其難柰何夫人不僂不可使入與公有所約然後入大夫宗婦覿用幣用者不宜用也見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腵脩云乎二十七年杞伯姬來其言來何直來曰來大歸曰來歸莒慶來逆叔姬何以書譏大夫越境逆女非禮也僖八年禘於大廟用致夫人用者不宜用也致者不宜致也禘用致夫人非禮也夫人何以不稱姜氏貶譏以妾為妻也其言以妾為妻奈何葢脇於齊媵女之先至者也九年伯姬卒此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之三十一年杞伯姬來求婦其言來求婦何兄弟辭也其稱婦何有姑之辭也文二年公子遂如齊納幣譏喪娶也娶在三年之外何譏乎喪娶三年之內不圖婚吉禘於莊公譏然則曷為不祭焉譏三年之恩疾矣非虛加之也以人心為皆有之以人心為皆有之則曷為獨於娶焉譏娶者大吉也非常吉也其為吉者主於已以為有人心焉者則宜於此焉變矣四年逆婦姜於齊何略之也高子曰娶乎大夫者略之也八年宋人殺其大夫司馬宋司城來奔司馬司城皆官舉也曷為皆官舉宋三世無大夫三世內娶也十五年齊人來歸子叔姬其言來何閔之也此有罪何閔爾父母之於子雖有罪猶若其不欲服罪然十八年夫人姜氏歸於齊成八年衛人來媵媵不書此何以書錄伯姬也九年杞伯來逆叔姬之喪以歸內辭也脇而歸之伯姬歸於宋季孫行父如宋致女未有言致女者此其言致女何錄伯姬也晉人來媵錄伯姬也襄十五年劉夏逆王后於齊外逆女不書此何以書過我也穀梁桓三年公子翬如齊逆女逆女親者也使大夫非正也齊侯送姜氏於讙禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門父戒之曰謹慎従爾舅之言母戒之曰謹慎従爾姑之言諸母般申之曰謹慎従爾父母之言送女踰境非禮也公㑹齊侯於讙無譏乎曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也夫人姜氏至自齊其不言翬之以來何也公親受之於齊侯也子貢曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂巳重乎八年祭公來遂逆王后於紀其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也或曰天子無外王命之則成矣九年紀季姜歸於京師為之中者歸之也十八年公㑹齊侯於濼公與夫人姜氏遂如齊濼之㑹不言及夫人何也以夫人伉弗稱數也莊元年單伯逆王姬其不言如何也其義不可受於京師也曰躬君弒於齊使之主婚姻與齊為禮其義固不可受也築王姬之館於外主王姬者必自公門出於廟則巳尊於寢則已卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也十九年公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟媵淺事也不志此其志何也辟要盟也何以見其辟要盟媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無説其曰陳人之婦略之也其不日數渝惡之也夫人姜氏如莒婦人既嫁不踰境踰境非正也二十二年公如齊納幣納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徴有告期四者備而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之二十四年公如齊逆女親迎恆事也不志此其志何也不正其親迎於齊也公至自齊迎者行見諸舎見諸先至非正也丁丑夫人姜氏入內弗受也日入惡入者也何用不受也以宗廟弗受也娶仇人子弟以薦舎於前其義不可受也戊寅大夫宗婦覿用幣禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列數之也男子之贄羔鴈雉腒婦人之贄棗栗腵脩用幣非禮也大夫國體也而行婦道惡之故謹而日之也二十七年莒慶來逆叔姬諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之來者接內也不正其接內故不與夫婦之稱也文四年逆婦姜於齊為其禮成乎齊也其逆者誰親迎而稱婦或者公與何其速婦之也曰公也其不言公非成禮於齊也曰婦有姑之辭也其不言氏貶之也夫人與有貶也十二年子叔姬卒其曰子叔姬貴也公之母姉妹也其一傳曰許嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁成十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊大夫不以夫人以夫人非正也刺不親迎也僑如之挈由上致之也春秋桓八年祭公來遂逆王后於紀襄十五年劉夏逆王后於齊啖子曰古儒者或言天子當親迎或言不當親迎二説不眀未敢定也然春秋所載皆譏也趙子曰康成據毛詩義以文王親迎為證據文王乃非天子不可為證考之大體固無自逆之道王者之尊海內莫敵故嫁女即使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而行親迎之禮則何莫敢敵之有乎曰夫子對哀公云為天地社稷宗廟之主非謂天子乎答曰魯有郊天地之禮故云爾何得言天子乎桓三年公子翬如齊逆女莊二十四年夏公如齊逆女文四年夏逆婦姜於齊宣元年公子遂如齊逆女成十四年秋叔孫僑如如齊逆女啖子曰諸侯親迎皆常事不書穀梁雲親迎常事不志是也公子翬公子遂叔孫僑如為君逆夫人皆以非禮翬遂公子而行婚禮尤不可也左氏以卿逆為合禮殊誤矣公穀並雲譏不親迎莊十九年秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟成八年衛人來媵九年晉人來媵十年齊人來媵啖子曰凡媵常事不書公子結為遂事起本也三國來媵非禮也故書公羊雲媵不書穀梁雲媵淺事也不志此説皆是左氏雲凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則不若然則莒姓巳邾姓曹此二國同姓至少如嫁女孰為媵乎恐此禮難行令則不取趙子曰左氏雲異姓則否啖子難之誠為當矣若寔異姓不合媵則成十年直雲齊人來媵足知非禮何假先書衛晉乎所以先書二國者眀九女巳足而又來媵所以為失禮非謂譏異姓來媵其義甚眀
　　婚有六禮納采問名納吉納徴請期親迎而納采者擇其族類問名者詢其誰氏問名然後卜之故納吉納吉則其禮成矣故納徴然則納采問名同一使納吉納徴請期皆異使納采問名納吉請期以禽贄納徴以圭璋皮帛由徴以前慮其或不受也故皆言納既納徴則聴命而巳故於期言請焉曲禮曰日月以告君齋戒以告鬼神春秋之時楚公子娶於鄭曰告於莊共之廟而來鄭公子忽先配後祖君子譏之故士婚禮既納采問名然後歸卜於禰既卜然後納吉而卜常在告廟之日禮説曰卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也鄭氏謂受命退乃卜卜婚之禮葢亦如之然則告廟始於納采問名之後矣白虎通曰娶妻告廟者示不必人女此臆説也異義雲戴禮説天子親迎左氏説天子不親迎上卿迎之諸侯亦不親迎使上大夫迎之鄭駮異義雲文王娶大姒親迎於渭又孔子答哀公合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主冕而親迎何謂巳重乎此天子諸侯有親迎也然考之於經著之詩刺不親迎而充耳以黃者人君之飾又文王迎於渭韓侯迎於蹶而春秋紀裂繻來逆女公羊曰譏不親迎也公子翬如齊逆女穀梁曰逆女親者也使大夫非正也莊公如齊逆女穀梁曰親迎常事也不志此其志何不正其親迎於齊也凡此皆言諸侯親迎之禮若天子則不然趙氏曰王者之尊海內莫敵故嫁女則使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而行親迎之禮則何莫敢敵之有乎孔子對哀公曰為天地社稷宗廟之主以魯有郊祀天地之禮故云爾非為天子發也左氏謂諸侯不親迎公羊謂天子亦親迎其説不能全與經合當従趙氏之論為正漢恵帝納後納采鴈璧乗馬束帛聘黃金二萬斤十二匹其後桓帝納後悉依其故事北齊皇帝納後之禮納采至納徴訖告圓丘方澤及廟是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣後行宮東向奉璽綬唐皇帝納後卜日告天地並如開元禮然皆不聞有親迎者葢其傳襲於古然也
　　納采問名
　　禮言婚禮下達而繼之以納采納采辭曰吾子有恵貺室某也某有先人之禮使某也謀納采則納采之前已達其言矣納采於廟賓受主人鴈訖降出擯者出請賓執鴈請問名入授如初禮擯者出請醴賓主人迎於廟門外揖讓如初一使而二鴈三入廟而再迎之則問名因於納采故其禮略也士昏贄用鴈者不以死贄亦攝盛也觀其所乗大夫之墨車所衣助祭之爵弁而女必次純衣纁袡臘必用鮮魚必殽全則攝贄以鴈不為過也鄭氏曰用鴈取其順隂陽來往理必不然
　　納吉納徴
　　士納吉用鴈如納采禮納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮鄭氏曰徴成也使使者納幣以成昏禮用𤣥纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮釋周禮曰純實緇字也古緇以才為聲士大夫乃以𤣥纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈賈公彥曰庻人用緇無纁其大夫無冠禮有婚禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者昏禮𤣥纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言之也然考之於史曰錦繡千純〈蘇秦傳〉又曰文繡千純〈張儀傳〉則純匹帛也周禮所謂純帛乃匹帛也鄭改以為緇誤矣匹帛無過五兩則庶人不必五兩大夫士不得過焉非謂庻人用緇大夫用𤣥纁也先王之制婚禮其用財不過如此則婦人之所飾可知矣以為合二姓之好上以事宗廟下以繼後世而不在財也是以梁鴻鄙孟光之綺繡袁隗卻馬倫之囊裝王通亦曰婚娶論財夷虜之道也後世之俗有以金幣相髙葢不知此
　　請期
　　納采以至納徴主人不辭而請期辭者以期在夫家而不在主人也請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日葢惟父之昆弟已與子之昆弟無死喪之凶然後可以行禮焉其言止於三族而不及母妻之黨者雜記曰大功之末可以冠子嫁子妻之父母小功也故不避焉
　　親迎
　　將迎則齋戒居外鬼神隂陽也及期則初婚之時父醮而命之曰往迎爾相承我宗事勉帥以敬先妣之嗣子諾乃行至於門外主人筵於戶西西上右幾女立於房中南面主人迎於門外賓執鴈従至於廟門揖入升階奠鴈稽首降出婦従降自西階主人不降送壻御婦車授綏婦乘以幾壻先俟於門外此所謂男帥女女従男夫婦之義由此始也納幣必以使而春秋之時有親行之者莊公如齊納幣是也逆女必親而春秋之時或以使公子翬公子遂如齊逆女是也應親而不親不應親而親之此春秋所以譏耳禮必親迎若不親迎則有婦入三月壻見之儀存焉













　　禮書卷六十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十六
　　宋　陳祥道　撰
　　昏禮
　　婦見舅姑禮
　　士昏禮夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見質眀賛見婦於舅姑席於阼舅即席席於房外南面姑即席婦執笄棗栗自門入升自西階進拜奠於席舅坐撫之興答拜婦還又拜降階受笲腶脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人記曰笲緇被纁裏加於橋舅答拜宰徹笲雜記曰婦見舅姑兄弟姑姉妹皆立於堂下西面北上是見己見諸父各就其寢然則婦於嫁夕次純衣纁袡厥眀則纚笲宵衣以見舅姑者以盛飾可以施於嫁夕不可施於厥眀也棗栗腵脩贄也見舅以棗栗見姑以腵脩者以棗栗者天所産腵脩人所成也棗栗進於舅而舅拜之腵脩進姑而姑拜之以禮無不答猶冠禮母拜也燕禮君答臣祭禮屍答主人也見必立於堂下而拜必於階上者立於堂下婦之所以尊尊也拜於階上姑舅所以親親也若舅姑沒則有奠菜之禮焉後漢晉魏以來有拜時三日之婦張華曰拜時之婦盡恭於舅姑三日之婦成吉於夫氏準於古義可以成婦江應元等曰未廟見之婦死則反葬女氏之黨以此推之貴其成婦不係成妻眀拜舅姑為重節夫為輕所以然者陳鍼子曰先配而後祖是不為夫婦誣其祖矣非禮也此春秋眀義拜時重於三日之證也
　　醴婦饗婦禮
　　冠必醴子昏必醴女以至主人醴賓舅姑醴婦皆致其誠敬而示以質也醴婦必席於戶牖間其酌以觶其薦以脯醢其禮有祭而拜送拜答則賛者而巳若夫饗婦則不然故舅洗在庭姑洗在北堂則所與行禮者舅姑也然則醴與饗必於戸牖間猶冠者之醮於客位也婦降自阼階猶冠者之冠於阼也庶婦則使人醮之猶庶子之冠不醴也
　　舅姑饗送者
　　昏禮舅饗送者以一獻之禮酬以束錦姑饗婦人送者酬以束錦若異邦則贈丈夫送者以束錦鄭氏曰丈夫送者女家有司也婦人送者隸子弟之妻妾也凡饗速之葢嫁女之禮父送不下堂母送不出門則其送者非尊者也春秋之時齊侯送姜氏左氏譏之曰非禮也凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之然則士使有司送之可知也古者大夫束脩之問不出境聘弓鍭矢不行國中故大夫無外娶欲一致於其君而不外交也春秋之時紀履繻莒慶齊高固娶於魯公子圍娶於鄭襄仲娶於莒葢不知此公羊曰大夫越境逆女非禮也若士卑不嫌故有異邦送者
　　媵姪娣
　　易歸妹曰其君之袂不如其娣之袂良詩江有汜曰有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨韓奕曰諸娣従之祁祁如雲春秋莊十九年秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟成八年衛人來媵九年晉人來媵十年齊人來媵公羊曰公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣従従姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯壹聘九女諸侯不再娶晉人來媵録伯姬也齊人來媵錄伯姬也三國來媵非禮也曷為皆以錄伯姬之辭言之婦人以衆多為侈也穀梁曰衛人來媵媵淺事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故盡其事也何休曰禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪左氏曰衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否杜預曰古者諸侯取適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人昏義曰古者天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聴天子之內治周禮天官序官有九嬪世婦女御曲禮天子有後有夫人有世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾又曰國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾檀弓曰舜葬於蒼梧之野葢三妃未之従也鄭氏曰帝嚳立四妃象后妃四星其一眀者為正妃其三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏増以三三而九為十二人商人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七為八十一人以増之合百二十一人毛氏釋衛詩曰古者後夫人必有女史彤管之法后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著於左手既御著於右手周禮九嬪以時序於王所鄭氏曰羣妃御見之法卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕後當一夕亦十五日而徧雲自望後反之論語曰管氏有三歸
　　古者天子有後有夫人有嬪有世婦有妻有妾諸侯有夫人有世婦有妻有妾天子自御妻而上其數百二十有一諸侯夫人而下其數不可考也諸侯娶一國二國媵之國三人則夫人與二媵各有姪娣凡九女而天子國媵之數不可考也孔子譏管仲三歸之不儉而不以為不知禮則大夫一娶三女矣士昏禮女従者畢袗𤣥鄭氏曰従者謂姪娣然則士亦有姪娣也春秋之時衛人齊人晉人來媵伯姬譏三國媵之也左氏曰諸侯嫁女同姓媵之異姓則否然國語曰王御不㕘一族是丘眀前後自惑也趙氏曰媵不異姓則莒姓已邾姓曹此二國姓至少如嫁女孰為媵乎恐此禮難行今則不取
　　致女
　　曲禮曰納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備掃灑鄭氏曰納女猶致女不親迎則女之家遣人致之此其辭也春秋晉韓宣子叔向如楚送女〈左氏曰上卿及上大夫致之〉魯季孫行父如宋致女其辭葢亦如曲禮雲爾
　　還車之禮
　　士昏禮主人爵弁纁裳従車二乗婦車亦如之谷風詩曰以爾車來以我賄遷鵲巢詩曰百兩御之百兩將之何彼穠矣詩曰衣服不繫其夫下王后一等鄭氏謂士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之然諸侯夫人百兩御之則特有送之之車而已送車繼又乗之以歸故泉水詩有還車言邁之嘆〈鄭氏曰還車者嫁時乗來今思乗以歸〉春秋之時齊高固子叔姬有反馬之禮此皆古之遺制也
　　昏姻之時
　　周禮媒氏令男三十而娶女二十而嫁〈二三者天地相承覆之數易曰三天兩地而倚數焉〉禮記內則曰男三十而有室始理男事女十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁家語曰男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則自昏矣楊氏曰元氣起於子人之所生也男従子左行三十女従子右行二十俱至於巳古者男三十而娶女二十而嫁法於此也越語女十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪周禮媒氏仲春之月令㑹男女之無夫家者詩曰士如歸妻迨冰未泮家語曰霜降而婦功成嫁女者行焉冰泮農業起昏禮殺於此孫卿曰霜降送女冰泮殺內毛氏釋東門之楊曰不逮秋冬鄭氏曰女春盛而不嫁至夏則衰
　　禮曰男子三十而娶非必三十也以謂三十不娶則非也女二十而嫁非必二十也以為二十不嫁則非也故家語曰男二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則自昏矣譙周亦曰男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶其説是也若夫嫁娶之時則詩言迨冰未泮而家語荀卿皆以冰泮為期則仲春之月㑹男女而無夫家者葢昏禮殺於正月至仲春則極矣毛鄭釋詩或期以秋冬或期以仲春皆指一端言之也










　　禮書卷六十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
　　廟制
　　書舜典曰禋於六宗〈張髦曰六宗三昭三穆〉商書曰七世之廟可以觀徳周禮小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉其廟則有司修除之其祧則守祧黝堊之祭僕大喪復於小廟〈始祖曰大廟髙祖以下曰小廟〉考工記匠人營國左祖右社廟門容大扄七個闈門容小扄三個禮記王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七〈此周制七者太祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷商則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已正義曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徴雲唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五商五廟至子孫六鉤命決雲唐堯五廟親廟四為始祖五禹四廟至子孫五商五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毀以為二祧並始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧並始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭雲周文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數商之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器雲禮有以多為貴者天子七廟孫卿雲有天下者事七世又雲自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不別名位不同禮亦異數況其君臣乎又祭法雲王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉穀梁傳曰天子七廟諸侯五家語雲子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又曰逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭雲祭法逺廟為祧鄭注周禮雲遷主所藏曰祧違經正文鄭又雲先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟便有三祧何得祭法雲有二祧難鄭之義凡有數條大略如此不能具載鄭必為天子七廟唯周制者馬昭難正義雲案喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無太祖宗禹而巳則五廟商人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器雲周旅酬六屍一人𤼵爵則周七屍七廟眀矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉漢侍中盧植説雲二祧謂文武曽子問當太廟無虛主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植雲皆據周言也穀梁傳天子七廟尹更始説天子七廟據周也漢書韋𤣥成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通雲周以后稷文武特七廟又張融謹案周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曽子問孔子説周事而雲七廟無虛主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何雲七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁説及小記為枝葉韋𤣥成白虎通為證驗七廟並言𤣥説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五此天子諸侯七五之異也王肅雲君臣同制尊卑不別其義非也又王下祭殤五者非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅雲下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語雲先儒以為肅之所作未足可依案周禮唯存后稷之廟不毀案昭七年傳雲余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毀者此是不合鄭説故馬融説立周人所報而不雲廟〉諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五〈大祖始封之君王者之後不為始封之君廟〉大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三〈大祖別子始爵者大傳曰別子為祖謂此雖非別子始爵者亦然〉士一廟〈謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟〉禮器曰禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一祭法曰王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟一壇適士二廟一壇官師一廟小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之曽子問曰非禘則七廟五廟無虛主又曰諸侯相見祝史告於五廟荀子曰有天下者事七世有一國者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗廟所以表積厚者流澤廣積薄者流澤狹也春秋書震夷伯之廟穀梁曰夷伯魯大夫也因此以見天子至於士皆有廟天子七廟諸侯五大夫三士二蓋徳厚者流光徳薄者流卑是以貴始徳之本也始封必為祖書世室屋壊公羊曰周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮世室猶世室也世世不毀也記曰魯公之廟文世室武公之廟武世室家語曰衛將軍文子將立先君之廟於其家使子羔訪於孔子孔子曰公廟設於私家非古禮之所及天子七廟諸侯五大夫三士二庶人無廟四時祭於寢自虞至周所不變也
　　天子七廟
　　廟所以象生之有朝也寢所以象生之有寢也建之觀門之內不敢逺其親也位之觀門之左不忍死其親也家語曰天子七廟諸侯五廟自虞至周之所不變也是故虞書禋於六宗以見大祖周官守祧八人以兼姜嫄之宮則虞周七廟可知矣伊尹言七世之廟商禮也禮記荀卿穀梁皆言天子七廟不特周制也則自虞至周七廟又可知矣然存親立廟親親之至恩祖功宗徳尊尊之大義古之人思其人而愛其樹尊其人則敬其位況廟乎法施於民則祀之以勞定國則祀之況祖宗乎於是禮以義起而商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之神堯文皇其廟皆在三昭三穆之外歴世不毀此所謂不遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以喪服小記言王者立四廟則謂周制七廟文武為二祧親四廟而巳則文武不遷之廟在七廟內是臆説也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是君臣同等尊卑不別也又王祭殤五而下及無親之孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜中劉歆論之於漢韓退之論之於唐其言皆與肅同蓋理之所在者無異致也諸侯五廟
　　王制曰諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五鄭氏曰太祖始封之君王者之後不為始封之君廟蓋諸侯不敢祖天子故王之子弟始為諸侯不得立出王之廟後世子孫祖其始封者而巳其或有大功徳特命祀其祖先則立廟可也魯有姜嫄文王之廟鄭祖厲王是也若王者之後始封之君非有功徳不可為祖則祖其先代之王者宋祖帝乙是也孔穎達曰若異姓始封如太祖之屬得立五廟従諸侯禮然王者始受命所立不過四廟諸侯初封葢亦廟止髙祖而已謂得立五廟無是理也玉藻曰皮弁以聴朔於太廟而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法謂王考皇考月祭之顯考祖考享嘗乃止非禮意也穀梁曰諸侯受朔於禰廟其説無據
　　附庸五廟
　　公侯伯子男其衣服宮室車旗等衰雖殊其立五廟一也附庸之封雖不能五十里亦國君爾故亦五廟春秋書紀季以酅入於齊公羊傳曰紀季請復五廟以存姑娣妹則附庸之廟與諸侯同可知也
　　大夫三廟
　　王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三鄭氏曰太祖別子始爵者雖非別子始爵者亦然鄭志答趙商謂王制商制故雖非諸侯之別子亦得立太祖之廟周制別子為太祖若非別子之後雖為大夫但立父祖曽祖三廟隨時而遷不得立始爵者為太祖也然左氏曰大夫有二宗荀卿曰大夫士有常宗則大夫有百世不遷之大宗有五世則遷之小宗是大祖之廟常不遷也特祭法曰大夫三廟考與王考皇考有廟顯考祖考無廟而鄭氏遂以為周大夫之制誤也孔穎達曰大夫三廟天子諸侯之大夫同卿即大夫也故春秋殺卿皆曰大夫其三公之廟與諸侯同於理或然
　　適士二廟
　　官師一廟
　　王制士一廟祭法適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟〈鄭氏謂考當作皇考〉有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼鄭氏謂官師中士下士也上士異廟中士下士祖禰同廟然喪服傳曰都邑之士則知尊禰學士大夫則知尊祖是都邑之士立一禰廟而已其曰禰祖共廟非所聞也賈公彥曰鄭氏言諸侯之中士下士一廟則天子之士皆二廟禮言八十一元士而不別上下是以知其皆二廟也







　　禮書卷六十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十八>









　　壇
　　墠
　　祭法言王立七廟一壇一墠去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯五廟一壇一墠去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去壇為鬼大夫三廟二壇顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟王考無廟而祭之去王考為鬼鄭

　　氏曰天子諸侯為壇墠祈禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾凡鬼者薦而不祭國語曰壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之所
　　祭法言天子至士立廟之制多與禮異其言壇墠等威之辨理或有之葢先王之於祖有仁以盡其愛有義以斷其恩近則月祭逺則享嘗在祧無寢去祧無廟此以義處仁也去祧為壇去壇為墠壇墠之設為其無廟而不忍忘焉此以仁行義也葢禱祈則出其主於壇墠而祭之既事則復其主於廟而藏之惟禘祫與載之出疆然後在祭告之列其他不預也大夫士之無禘祫禮之節然爾鄭氏謂大夫士無木主誤也其言凡鬼薦而不祭賈氏申之謂大夫之鬼薦於太祖壇士之鬼薦之於廟此尤無據
　　不遷之廟
　　父昭子穆而有常數者禮也祖功宗徳而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟魯於二昭二穆之外而有魯公之世室觀春秋傳稱襄王致文武胙於齊侯史記稱顯王致文武胙於秦孝公方是時文武固已逺矣襄王顯王猶且祀之則其廟不毀可知矣家語左傳稱孔子在陳聞魯廟火曰其桓僖乎以為桓僖親盡無大功徳而魯不毀故天災之其言雖涉於怪而理或有焉若然則魯公之室在所不毀可知矣王舜中劉歆王肅韓退之之徒皆謂天子祖徳宗功之廟不在七世之列特鄭康成以周禮守祧有八人小記王者立四廟則謂周制七廟文武為二祧親廟四而已是不知周公制禮之時文武尚為近廟其所以宗之之禮特起於後代也果所以宗之者在七廟內使繼世祖先間有豐功盛徳不下文武復在可宗之列則親廟又益殺乎理必不然祭法曰逺廟為祧則祧者兆也天子以五世六世之祖為祧所謂有二祧是也諸侯以始為祧所謂先君之祧是也鄭氏以祧為超去之超誤矣既曰超矣又以文武為不毀之祧何耶眀堂位曰魯公之廟文世室武公之廟武世室然武公之於魯徇宣王立庶之非以階魯國攻殺之禍而豐功懿徳不著於世自武至閔其廟已在可遷之列矣春秋成公六年二月立武宮昭十五年有事於武宮左氏曰季文子以鞌之戰立武宮公羊曰武宮者何武公也立者不宜立也葢武宮立於成公之時厯襄及昭積世不毀故史記得以大之欲以比周之文武也
　　王者立四廟
　　喪服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之何也韋𤣥成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配不為立廟親盡也然則𤣥成以禘為祭天固不足信以立四廟為始受命而王者於理或然葢始受命而王者不必備事七世故立四廟止於高祖而已其上親盡不祭可也庶子王亦如之者禮為人後者為父母期公子為後為其母於子祭於孫否葢為人後者雖受重於所後而不廢父母期公子為後雖受重於君母而不廢其母祭則庶子為王雖有正統之七廟其可輒廢祖考之祭乎於是自立四廟以視始受命而王者所以著其不忘本也昔漢宣帝以従孫繼昭帝患昭穆之體一也於是立悼皇考廟以當一代之穆而王舜中劉歆以為孝宣以兄孫繼統為孝昭後考廟固不當立累世奉之是兩統二父也然宣帝以悼皇考當一代之穆固不合禮若特立廟乃庶子王之所當立者謂不當立誤矣
　　廟位
　　周官小宗伯禮記祭義皆曰建國之神位右社稷左宗廟考工記匠人營國左祖右社葢宗廟陽也故居左社稷隂也故居右〈何休曰質家右宗廟上親親文家右社稷上尊尊無據〉隂故社稷皆北嚮陽故宗廟皆南嚮君祭社南嚮於北牖下而亳社亦北牖則社稷北嚮可知廟所以象王之朝而朝必南面則廟皆南嚮可知聘禮賓入大門內公揖入每門每曲揖然後及祖廟司儀諸公相為賓及將幣三揖三讓每門止一相然後及廟賈公彥曰賓大門東行至廟〈考之於禮諸侯之廟在闕門內先儒皆謂在大門內〉其間有每門者諸侯五廟祖廟位居中東二昭廟西二穆廟各有門門之旁有牆牆之中夾通門則祖廟以西閤門者三東行而厯三門及至祖廟則廟皆南嚮矣廟皆南嚮而昭南面穆北面者禘祫之位也晉孫毓曰宗廟之制外為都宮內各有寢廟別為門垣太祖在北左昭右穆次而南葢其所傳聞者異也




　　禮書卷六十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十九
　　宋　陳祥道　撰
　　大寢〈小寢〉
　　詩曰奕奕寢廟又曰寢廟奕奕周禮隸僕掌五寢之掃除糞灑之事祭祀修寢大喪復於小寢大寢〈鄭氏曰五寢五廟之寢周天子七廟唯祧無寢詩曰寢廟繹繹相連貌也小寢高祖以下廟之寢始祖曰大寢〉爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂曰寢左傳曰民有寢廟又曰子大叔之廟在道南其寢在道北月令曰乃修闔扇寢廟畢備
　　詩曰寢廟奕奕鄭氏釋周禮謂寢廟繹繹相連貌也葢古詩之文或作繹繹又春秋之時子大叔之廟在道南其寢在道北此古者前廟後寢之遺象也漢自眀帝詔遵儉約無起陵寢藏主於世祖廟更衣自此魏立二廟〈文武之髙祖處士曽祖髙皇大皇帝共一廟考太祖皇帝特一廟〉晉宋齊隋及唐皆一廟異飾非古制也
　　廟飾
　　眀堂位曰山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇玷康圭疏屏天子之廟飾也〈山節刻欂盧為山也藻帨畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾戶窓也〉春秋書丹桓宮楹刻桓宮桷穀梁謂天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹非禮也天子之桷斵之礱之加密石焉〈晉語書大傳皆曰天子之室斵其椽而加密石焉〉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本〈斵之葢稜之也傳曰大夫達稜士首本〉刻桷非正也天子之楹刮之而飾以黝堊天子之桷礱之加密石而無飾黝黒飾也堊白飾也爾雅地謂之黝牆謂之堊穀梁之言黝堊則楹而巳范甯以黝堊為黒飾誤也子貢觀魯廟之北堂問於孔子彼皆斵耶匠過之耶孔子曰非無良材也葢在貴久也魯廟如此則天子之廟可知矣後世禮廢趙文子之室斵而礱之僣於諸侯臧文仲管夷吾山節藻梲又僣於天子
　　寢廟薦新上
　　檀弓曰有薦新如朔奠〈重新物為之殷奠〉王制大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦〈有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰四之日其蚤獻羔祭韭〉庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟〈鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之〉季春天子始乘舟薦鮪於寢廟〈進時美物〉孟夏天子乃以彘嘗麥先薦寢廟〈麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜〉仲夏天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈含桃櫻桃也〉孟秋天子嘗新先薦寢廟〈天子必親往視漁明漁非常事也此時魚潔美〉少儀未嘗不食新〈嘗謂薦新物於寢廟〉周禮䱷人春獻王鮪〈王鮪鮪之大者月令季春薦鮪於寢廟〉詩七月四之日其蚤獻羔祭韭〈月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寢廟〉潛詩曰季冬薦魚春獻鮪也〈冬魚之性定春鮪新來薦獻之者謂於宗廟也〉儀禮士喪禮朔月奠用特豚魚臘陳三鼎有薦新如朔奠徹朔奠先取醴酒其餘取先設者既夕禮朔月若薦新不饋於下室〈以其殷奠有黍稷也〉漢恵帝時叔孫通者曰古者有春嘗菓方今櫻桃熟可獻遂獻宗廟諸菓之獻由此興魏初高堂隆按舊典天子諸侯月有祭事其孟月則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚庶人則唯其時宜魚鴈可也皆有黍稷禮器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也後魏詔曰有邑之君祭以首時無田之士薦以仲月漢舊儀嘗韭之屬皆於廟而不在寢故韋𤣥成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉自漢至隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出神主韋彤五禮精義所説但設神座後漢詔書亦以薦新味多非其節或鬱養強熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生長自今當奉祠陵寢皆須時乃上唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔淨仍以滋味與新相宜者配之太常卿及少卿一人奉薦太廟有司行事不出神主仲春薦冰亦如之
　　人子之於親飲食與藥必先嘗而後進四時新物必先獻而後食寢廟之薦新葢亦推其事先之禮以盡其誠敬而已先儒謂廟蔵神主而祭以四時寢衣冠几杖之具而祭之以新物然國語曰大寒取名魚登川禽嘗之寢廟月令四時新物皆先薦寢廟者葢有寢者薦於寢無寢者薦於廟非謂薦止於寢也月令雜記秦禮秦出寢於陵則月令所謂寢廟豈皆廟後之寢乎古者掌外事之兆有典祀掌廟有守祧掌寢有隸僕故典祀若以時祭祀則帥其屬而修除徴役於司隸而役之守祧其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之〈鄭氏曰廟祭此廟也〉隸僕祭祀脩寢〈祭義孝子將祭宮室既修牆屋既設百物既備然後夫妻齋戒又曰孝子將祭以修宮室以治百事〉祭祀修寢則薦新葢亦修焉觀詩序言薦魚獻鮪而詩言以享以祀月令言以共寢廟之祀則薦新亦謂之祀也祭僕大喪復於小廟隸僕大喪復於小寢大寢小寢高祖以下之寢廟也大寢始祖之寢也復於廟則小廟而已於寢則及大寢者以廟嚴於寢故也
　　寢廟薦新下
　　古者祭必卜日而薦新不擇日祭有屍而薦無屍以至不出神主奠而不祭有時物而無三牲黍稷此薦新之大略也〈漢及隋唐薦新不出神主韋彤五禮精義言薦新但設神座〉鄭氏釋王制謂大夫士祭以首時然祭以致禮有常月薦以仲月祭以致孝而無常時周禮王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者薦新或於孟月或於仲季唯其時物而已是薦無常時也魏高堂隆謂天子諸侯月有祭事其孟月則四時之祭也其仲月季月薦新之祭也豈非惑於鄭氏之説然耶漢舊儀嘗韭之屬皆於廟而不在寢故韋𤣥成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉唐禮使太常卿一人奉薦新物有司行事然薦非盛禮一之於廟失之太瀆有司行事失之太輕既夕禮朔月薦新不饋於下室檀弓亦曰薦新如朔奠古人之重薦新如此則躬薦可知
　　庶人祭於寢
　　王制曰庶人祭於寢〈寢適寢也〉又曰庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈〈庶人無常牲取與新物相宜而已〉曽子問曰無祿者稷食祭法曰庶士庶人無廟死曰鬼〈庶士府史之屬凡鬼薦而不祭〉楚語曰庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之〈以多少為差也〉不羞珍異不陳庶侈又曰庶人食菜祀以魚又曰士庶人舍時
　　庶人之死曰鬼寢而不廟薦而不祭故春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈取其與新物相宜而已國語曰庶人有魚炙之薦而不及豚鴈者舉其所易者言之也然言庶人舍時則與王制異矣古之貴者有正寢有燕寢正寢在外燕寢在內然則庶人祭於寢葢亦在外之適寢歟聘禮記卿館於大夫大夫館於士士館於工商鄭氏曰官師以上有廟有寢工商則寢而巳寢所以館士則在外可知
　　昭穆
　　周禮小宗伯辨廟祧之昭穆冢人先王之葬居中以昭穆為左右小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆大祭祀史以書敘昭穆之俎簋司士凡祭祀賜爵呼昭穆而進之祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此之謂長幼有序又曰祭有昭穆昭穆者所以別父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有事於大廟而羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疎之殺仲尼燕居曰嘗禘之禮所以仁昭穆也中庸曰宗廟之禮所以序昭穆也王制天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟大傳曰合族以食序以昭穆人道竭矣喪服小記曰妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔必以昭穆雜記曰士不袝大夫袝大夫之昆弟無昆弟則従其昭穆婦祔於其夫之所祔之妃無妃則亦従其昭穆之妃妾祔於妾祖姑無妾祖姑亦従其昭穆之妾士虞禮記曰眀日以其班祔春秋書大事於大廟躋僖公穀梁曰先親而後祖逆祀也逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也君子不以親親害尊尊春秋之義也國語曰夏父弗忌為宗烝將躋僖公宗有司曰非昭穆也曰我為宗伯眀者為昭其次為穆何常之有有司曰夫宗廟之有昭穆也以次世之長幼而等胄之親疎也夫祀昭孝也各致齊敬於其皇祖昭孝之至也故工史書世宗祝書昭穆猶恐其踰也弗聴遂躋之左傳宮之奇曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍文之昭也邗晉應韓武之穆也曹侯曰曹叔振鐸文之昭也先君唐叔武之穆也記曰庶子不祭殤與無後者殤與無後者従祖袝食劉歆曰孫居王父之處正昭穆則與祖相代此遷廟之殺也張純曰父子不並坐而孫従王父決疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆順也杜佑曰太祖於室中之奧西壁下東面太祖之子南面為昭次之昭之子北面相對為穆張純曰元始中禘禮父為昭南向子為穆北面父子不並坐
　　父以眀察下故曰昭〈昭如字晉諱昭字音韶〉子以敬事上故曰穆宗廟有迭毀昭穆則一成而不可易春秋傳言大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆為左右此葬位之昭穆不可易也儀禮曰卒哭眀日以其班祔禮記曰祔必以其昭穆亡則中一以上此袝位之昭穆不可易也司士凡祭祀賜爵呼昭穆而進之祭統凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此賜爵之昭穆不可易也大傳曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而賜爵合食死而葬袝皆以世序而不可易則廟之昭穆可知矣其制葢祖廟居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶則毀昭廟始死者穆耶則毀穆廟昭與昭為列而無嫌乎子加於父穆與穆為列而無嫌乎父屈於子猶之賜爵也子與祖齒而無嫌乎卑者先父與孫齒而無嫌乎尊者後猶之立屍也子無嫌乎南面而坐父無嫌乎北面而事之則昭穆之不互易不足怪也先儒謂周藏先公木主於后稷之廟先王木主穆在文王廟昭在武王廟於理或然










　　禮書卷六十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十>
　　虞主〈主制不一今従何休之説〉
　　吉主〈練主用栗刻而諡之以辨昭穆〉
　　周禮守祧掌守先王先公之廟祧〈鄭氏曰廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟〉司巫祭祀則共匰主〈杜子春曰匰器名主謂木主也主先匰者共主以匰賈公彥曰以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退摯虞決疑雲石函中笥以盛主者也〉禮記曲禮曰措之廟立之主曰帝曽子問曰廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也又曰當七廟五廟無虛主虛主者唯崩薨與君去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老耼曰崩薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟〈藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也〉君去其國太宰取羣廟之主以從禮也〈鬼神依人者也〉祫祭於祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕檀弓曰重主道也商主綴重焉周主重徹焉郊特牲曰直祭祝於左索祭祝於祊坊記曰祭祀之有屍也宗廟之有主也示民之有事也春秋書作僖公主左傳曰凡君卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟公羊曰作僖公主者何為僖公作主也〈何休曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長二尺〉主者曷用虞主用桑〈用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心〉練主用栗〈何休曰練埋虞主於兩階之間易用栗也夏后氏以松商人以柏周人以栗松猶容也柏猶迫也栗猶慄也慄謹敬貌士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時別昭穆也〉周栗者藏主也〈藏於廟室中質家藏於堂〉作僖公主譏不時也穀梁曰立主喪主於虞吉主於練作僖公主譏其後也作主壊廟有時日有練焉壊廟〈正義曰縻信引衛次仲雲宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則內於西壁埳中去地六尺一寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈范甯皆曰天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也白虎通雲藏之西壁其説與衛氏同〉春秋書躋僖公穀梁曰祫祭者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合祭於太祖左傳曰典司宗祏又曰孔悝反祏於西圃〈宗祏宗廟中藏主石室正義曰宗祏者於廟之北壁內為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字従示神之也〉鄭氏注士虞禮曰凡祔已復於寢如既祫主反其廟練而後遷廟士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎許慎五經異義曰大夫士無主大夫結帛依神士結茅為菆大戴禮五經異義公羊説主藏太廟室西壁以備火災魏髙堂隆曰正廟之主各藏太室西壁之中遷主之廟於太祖太室北壁之中漢儀藏主於室中西牆壁埳中去地六尺一寸當祠則設坐於埳下韋𤣥成等議太上孝恵廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝恵主遷於太祖寢園皆無復修奏可漢舊儀曰巳葬收主為木函藏廟太室中西牆壁埳中皇后主長七寸圍九寸在皇帝主右旁髙皇帝主長九寸上林給栗木晉志元帝神主在愍帝之下故有坎室者十也於時續廣太廟故三遷主並還西儲名之曰祧以準逺廟漢元帝時親盡之廟主瘞於園晉尚書符問太廟制度南向七室北向隂室復有七帝后神主應共處七室坎中當別處隂室依禮處上太常賀循上曰按後配尊於帝神主所居宜同東晉元帝江左建廟主眀帝之代有坎室者十也恭帝時廟坎室十八唐㑹要貞觀二十二年許敬宗奏言皇祖𢎞農府君廟應迭毀按舊儀漢丞相韋𤣥成以為毀主瘞埋但萬國尊饗有所従來一旦瘞藏事不允愜晉博士范宣意欲別立廟宇奉征西等主安置其中方之瘞埋頗葉情理然事無典故亦未合儀又議者言毀主藏於天府按天府祥瑞所藏本非斯意今準量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂合宜今時廟制與古不同共堂別室西方為首若在西夾之中仍處尊位祈禱則祭未絶祈享方諸舊議情實可安𢎞農府君廟逺親殺詳據舊章禮合迭毀臣等㕘議遷奉神主於夾室本情篤教在理為宏從之開元禮義鑑曰藏主合在何處按五經異義雲藏主於廟西壁中備水火之災必在西者長老之處地道尊右鬼神幽隂也又曰藏主何故於室中江都集禮雲太祖室北壁中堂上無藏主處故於室中也唐制禮部奏准貞觀故事遷廟之主藏於夾室西壁南北三間第一間代祖室第二間髙宗室第三間中宗室伏以睿宗皇帝祧遷有期夾室西壁三室外無置室處準江都集禮古者遷廟之主藏於太室北壁之中今請於夾室北壁以西為上置睿宗皇帝主石室制從之
　　公羊曰虞主用桑練主用栗穀梁曰喪主於虞吉主於練特左氏曰凡君祔而作主曲禮曰措之廟立之主曰帝然人子之於親不忍一日使無依焉故始死依以重既𦵏依以主重埋則桑主作桑主埋則栗主立豈有既虞卒哭不存其象俟祔而後為之乎然則左氏曲禮之説葢曰作主將以袝廟非祔而後作之也先儒謂既祔主反其寢大夫士無主以幣告然坊記曰喪禮每加以逺荀卿曰喪事動而逺故將喪而既祖柩不可反孰謂將祔而既餞主可反乎重主道也大夫士有重屍神象也大夫士有屍孔悝大夫也去國載祏孰謂大夫士無主乎〈徐邈王澤之徒皆曰大夫士有主特鄭康成許慎謂大夫士無主〉主之制不見於經何休曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺桑主不文吉主皆刻而諡之衛次仲曰右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢書儀後主長七寸圍九寸帝主長九寸其制雖不可考然正廟之主各藏其室西壁之中廟遷之主藏於太室北壁之中去地六尺一寸大戴禮五經異義江都集禮傳述皆然葢有所授之也自東漢迄隋唐宗廟之制與古不同而遷主所藏或在西儲或在西夾室其正廟之主雖各藏廟室西壁之中而帝后別為石埳非禮意也按少牢饋食薦嵗事於皇祖必以某妃配某氏故同幾共牢一屍而俎豆不兩陳以其夫婦一體故也賀循亦謂後配尊於帝神主所居宜同故東晉眀帝時廟有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝時廟為埳室一十八而帝后異室此議者所以譏之也
　　師行載主
　　遷主
　　社主
　　小宗伯若大師則帥有司而立軍社大祝大師設軍社大司馬若大師則執事涖釁主及軍器〈以血塗主及軍器皆神之〉肆師用牲於社宗則為位〈社軍社宗遷主〉凡師不功則助牽主車〈大司馬曰若師不功則厭而奉主車也〉書曰用命賞於祖不用命戮於社衛祝鮀曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以従若君行師従卿行旅従祝不出境曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載於齊車〈金路〉言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣又問曰古者師行無遷主則何主孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每舍奠焉而後就舍反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也又曰主出入廟必蹕又曰齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟詩傳曰王升舟鼓鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞〈孔穎達曰社殺戮與軍將同故名社主為將宗廟則遷主也亞在將舟後〉文王世子曰族食世降一等其在軍則守於公禰〈公禰行主也〉然則師行載遷主則未遷之主不行矣遷主載於齊車則社主亦齊車矣〈孔穎達曰専社主載於齊車遷主亦載於齊車〉用命賞於祖則遷主之車在左所以象左宗廟也不用命戮於社則社主之車在右所以象右社稷也師載遷主而武王伐紂載文王之木主者所以成文王之志而已不可以常禮議之也書傳曰將舟亞宗廟亞葢舉宗廟以見社耳先儒以將舟為社主恐不然也社主示也石土類也先儒謂社主石為之葢有所授之也王制曰天子將出宜於社造於禰肆師用牲於社宗皆先社而後祖葢君之出也先祓社後釁祖其行也前社而後祖其止也右社而左祖祖非禰也文王世子謂之公禰者親之也
　　祏
　　左傳曰典司宗祏又曰孔悝反祏於西圃杜預曰宗祏宗廟中藏主石室孔穎達曰宗祏者於廟之北壁內為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字従示神之也
　　匰
　　司巫祭祀共匰主説文曰宗廟盛主器也賈公彥曰以匰器盛主來向祭所太祝取得主匰器即退摰虞曰藏主有石函函中笥以盛主然則匰笥類也坫
　　坫者以土為之其別有四記曰反坫出尊語曰邦君為兩君之好有反坫此反爵之坫也記曰崇坫康圭此奠玉之坫也記又曰士於坫一此庋食之坫也士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一執以待於西坫南大射將射工遷於下東坫之東南士喪禮牀笫夷衾饌於西坫南既夕禮設棜於東堂下南順齊於坫此堂隅之坫也葢兩君相見於廟尊於兩楹之間而反爵之坫出於尊南故曰出尊〈鄉飲酒是卿大夫禮尊於房戸間燕禮燕其臣尊於東楹之西皆無坫特兩君相見尊於兩楹間有坫管仲有反坫故孔子譏之〉又於其南為之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫在北陳爾雅曰垝謂之坫郭璞曰坫㙐也北堂之隅之坫也鄉飲鄉射燕禮皆奠爵於篚則反爵於坫特兩君相好之禮也聘禮公受玉於中堂與東楹之間賓出公側授宰玉而不康之於坫葢亦兩君相見之禮也鄭康成改康為亢非也










　　禮書卷七十



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十一
　　宋　陳祥道　撰





















　　禘禮
　　祫禮
　　士虞禮曰哀薦祫事〈始虞謂之祫事者主欲其祫先祖〉喪服曰都邑之士則知尊禰大夫及學士則知尊祖諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出〈始祖之所自出謂祭天也〉周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王〈肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也祫言肆獻禘言饋食互相備也魯禮三年喪畢而祫於太祖眀年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一禘一祫正義雲若僖公以三十三年薨至文二年秋八月大事於太廟於禮雖少四月猶是三年而為祫祭此三年喪畢祫於太祖也眀年春禘於羣廟者案僖公八年及宣八年皆有禘則僖公宣公三年春有禘可知以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫〉司尊彞凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所胙也〈鄭司農曰追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀鄭氏曰追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝於廟〉大司樂凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣〈鄭氏曰此三者皆禘大祭也〉詩雝禘太祖也〈禘大祭也大於四時而小於祫太祖謂文王正義雲毛於禘祫其言不明惟閟官傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗然則天子亦有禘祫葢亦如鄭三年一祫五年一禘也爾雅曰禘大祭即雲繹又祭則禘是宗廟之禘也禘大於四時小於祫然禮宜小者椆大者稀而禮緯言三年一祫五年一禘者以天道三年一閏五年再閏故制禮象之其實禘祫自相距各五年非祫多而禘少也春秋文二年大事於太廟公羊曰大事者何祫也毀廟之主陳於太廟未毀之主皆升合食是合羣廟之主謂之大事昭十五年有事於武宮左傳曰禘於武公是禘祭一廟謂之有事是祫大於禘也〉𤣥鳥祀高宗也〈祀當為祫髙宗崩始合祭於契之廟也古者三年喪畢禘於其廟而後祫祭於太祖眀年春禘於羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫正義雲鄭作魯禮禘祫志其略雲魯莊公三十二年秋八月薨閔二年五月而吉禘閔二年春除喪夏四月則祫又卻以五月禘此月大祭故譏其速眀當異嵗也魯閔公二年秋八月薨僖二年除喪眀年春禘自此之後乃五年再殷祭六年祫故八年秋七月禘於大廟用致夫人致夫人自有禮因禘事而致哀姜故譏焉魯僖公冬十二月薨文二年秋八月祫絰言八月丁夘大事於太廟躋僖公魯文公十八年春二月薨宣二年除喪而祫眀年春禘六年祫故八年禘絰曰夏六月有事於太廟仲遂卒〉長𤼵大禘也〈大禘祭天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也正義雲王肅謂禘祭宗廟非祭天也〉禮記王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝〈天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫魯禮三年喪畢而祫於太祖眀年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘〉諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫曽子問當七廟五廟無虛主者祫祭於祖為無主耳又曰祫祭於祖則祝迎四廟之主禮運曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟喪服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郊祀天子諸侯及其太祖大夫士有大事以省於其君於祫及其髙祖學記曰未卜禘不視學游其志也雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也鄭氏禘祫志雲太王王季以上遷主祭於后稷之廟其座位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奧東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆主直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奧東面其昭孫康王亦居武王之東北面以次亦繼而東直至親盡之祖無穆主也其屍后稷廟中后稷屍一昭穆屍各一文王廟中文王屍一穆屍共一武王廟中武王屍一昭屍共一〈逸禮稱二屍者據文武之廟及太祖昭穆而言也其實太祖廟三屍也故云獻昭屍如穆屍之禮〉其五齊自醴齊而下四齊而巳無泛齊酒亦三酒所陳設之處所加之眀水𤣥酒等一如禘祭於文王之廟無降神之樂〈大司樂雲黃鍾為宮以下等樂雲若九變人鬼可得而禮矣鄭氏雲人鬼謂后稷也先奏是樂以致其神禮之以玉然後合樂而祭焉則不據文武也〉其祼尊用鷄彞鳥彞〈司尊彞雲春祠夏礿祼用鷄彞鳥彞以禘在夏故也〉朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊其迎屍出在堂之時其后稷文武之屍皆南向餘屍主如室中之左右也〈謂后稷以下昭穆昭西面穆東面文武以下穆主在西東面武王以下昭主在東西面也〉合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟各一日〈凡祭之禮質眀行祼謂之農祼繼以朝踐次乃饋熟以下是則每廟各行此禮以其禮煩難可以一日而畢又乖朝踐之義〉繹祭則同一日馬融王肅皆云禘大祫小鄭𤣥注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則雲一祭二名禮無差降杜預曰𨓜禮記祫於太廟之禮雲毀廟之主升合食而立二屍又按韓詩內傳雲禘取毀廟之主皆升合食於太祖則禘小於祫也祫則備五齊三酒禘唯四齊三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之樂以示其闕也後漢光武建安二十六年詔問張純禘祫之禮不施行㡬年純奏舊制三年一祫毀廟之主合食髙廟存廟主未嘗合元始中始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父〈決疑要注曰始祖東面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆順也〉禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且合祭高廟為常後三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毀廟主而巳謂之殷祭太祖東面恵文武元四帝為昭景宣二帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不祭也袁准曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大於四時皆大祭也博士陳舒表三嵗一閏五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與禮五年再殷其義合矣博士徐禪春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱舊説曰終者謂孝子三年喪終則禘於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十分中每三十月殷也大學博士曹述初難雲三年之喪其實二十五月則五年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘雖有定年而文無定月〈按眀堂位雲夏六月以禘禮祀周公則今之四月七月至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大事於太廟則今之六月〉邈答曰五年再殷象閏無取三年喪也祫三時皆可者葢喪終則吉而祫服終無常故祫隨所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時日故烝嘗以時況祫之重無定月乎今據徐邈議每三十月當殷祀唐陸淳曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎故也其年數或每年一行或三年一行可知也鄭𤣥注祭法雲禘謂配祭昊天上帝於圜丘也葢見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶祭者有四種耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若實圜丘五經之中何得無一字説處又雲祖之所自出謂感生帝之靈威仰也此何妖妄之甚此文出自讖緯始於漢哀平間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如讐而鄭𤣥述之通於五經其為誣蠧甚矣或問曰若然則春秋書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統雲成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也仲尼燕居雲眀郊社其義也〈郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮者見春秋書嘗社以為郊與禘同遂妄意言耳〉魯之用禘葢於周公廟而上及文王即周公之所出故也此祭唯得於周公廟為之閔公時遂僣於莊公廟行之〈亦猶因周公廟有八佾季氏遂用之於私庭也〉以其不追配故直言莊公而不言莊宮眀用其禮物耳不追配文王也本以夏之孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之〈禮雜記雲孟獻子曰五月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻　子為之也〉今備引諸經書之文證之於左閔二年五月吉禘於莊公〈譏其不當吉又不當禘於莊〉僖八年秋七月禘於大廟用致夫人〈譏其非時之禘又譏致於夫人也〉左氏雲烝嘗禘於廟又雲禘於武宮僖宮襄宮又晉人以寡君之未禘祀〈時未終喪也〉又雲魯有禘樂賓祭用之禮運雲魯之郊禘非禮也周公其衰矣〈魯郊多失時又於諸公用禘禮也〉郊特牲曰春禘而秋嘗〈鄭注禘當為礿〉眀堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟〈夏之四月〉祭義曰春禘秋嘗祭統曰春礿夏禘〈鄭氏雲夏商時禮也〉又曰成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也仲尼燕居雲眀乎郊社之義禘嘗之禮治國其如指諸掌而巳王制雲春礿夏禘〈鄭雲商時禮也〉又雲礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿〈鄭雲虞夏諸侯嵗朝廢一時祭也〉詩周頌序雲雝禘大祖也〈鄭雲禘大於時祭而小於祫〉又商頌雲長𤼵大禘也爾雅雲禘大祭也論語曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣國語曰禘郊之牛角繭栗問曰左傳雲烝嘗禘於廟何也答曰此謂見春秋經前後祭祀唯有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以雲爾又見經中禘於莊公以為諸廟合行之故妄雲禘於武宮僖宮襄宮妄引禘文而説祭爾問者曰若禘非時祭之名則禮記諸篇所説其故何也答曰禮記諸篇或孔門後之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購金〈漢初以金購遺書故儒者私撰禮篇鬻之〉皆約春秋為之見春秋禘於莊公遂以為時祭之名〈若非末流弟子及漢初儒者所著不應差互若此也〉見春秋唯兩度書禘一春一夏〈閔二年五月吉禘於莊公今之三月僖公八年七月禘於太廟今之五月也〉所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相扶㑹理可見也而鄭𤣥不達其意故注郊特牲雲禘當為礿祭義與郊特牲同鄭遂不注祭統及王制則雲此夏殷時禮也且祭統篇末雲成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也何得雲夏殷禮哉遂都不注鄭又見吉禘於莊公禘小於祫〈見毛詩雝什注〉儒者通之雲三年哀畢小禘於禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣廟之主何謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎之又曽子問篇中何得不序〈引文在下〉乖謬之甚也且春秋宣八年公羊雲大事祫也毀廟之主皆陳於太祖〈陳者眀素皆藏於太祖廟今但出而陳之也〉未毀廟之主皆升合食於太祖〈升者眀自為本廟而來升也〉禮記曽子問篇雲祫祭於太廟祝迎四廟之主〈眀毀廟之主皆素在太廟故不迎也〉又雲非祫祭則七廟五廟無虛主〈義與公羊同〉並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭眀矣〈殷重大之義也〉問曰若禘非三年喪畢之殷祭則晉人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文雲吉禘於莊公以為喪畢當禘而不知此本魯禮也不合施於它國左氏亦自雲魯有禘樂賓祭用之即眀諸國無禘了可知矣是左氏自相違背亦可見矣或曰禘非殷祭則論語雲禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫子為大夫時當禘祭而往助祭歎其失禮故云爾也初酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故夫子不欲指斥君之惡便雲不知也言其禮難知也若能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘禮至難知以隠其前言非斥之意耳注家不達其意遂妄雲既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公故惡之且禘祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以降神郊特牲雲既灌然後迎牲眀牲至即殺之以獻何得先祼然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類也或難曰夫子所歎若非為逆祀別致虧禮則春秋何不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃雲爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則春秋一年經當數萬言不當如此簡也述祭統者不達此意遂雲眀乎郊社之義禘嘗之禮治天下其如指諸掌乎此不達聖人掩君惡之意遂雲爾假令達於祭祀亦儀表中一事爾若別無理化之徳何能治天下乎此並即文為説不能逺觀大指致此𡚁耳問者曰王制所云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯唯行此三祭遂雲爾若信如鄭注諸侯每嵗皆朝即逺國來往須厯數時何獨廢一時而已又須往來當在道路如何守國理民乎問者曰眀堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於太廟又雲夏礿秋嘗冬烝此即以禘為大祭而時祭闕一時義甚眀著也答曰禮篇之中夏礿秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼一用之又雲君臣未嘗相弒也禮樂刑法未嘗相變也其鄙若此何足徴乎鄭𤣥不能尋本討原但隨文求義解此禘禮輒有四種其注祭法及小記則雲禘是祭天注詩頌則雲禘是宗廟之祭小於祫注郊特牲則雲禘當為礿注祭統王制則雲禘是夏殷之時祭名殊可怪也問曰禘若非圜丘國語雲郊禘之牛角繭栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆於四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則太皥之牛不得不爾何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭祫則於太廟列羣宮之主禘則於文武廟各近昭穆之主〈文為穆列武為昭列已毀廟及未毀廟之主各以昭穆分集於文武〉子謂凡太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆則齒尊卑之義今乃分昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是之説〈言不獨無眀文亦無疑似之説〉若信有此禮五廟七廟有虛主其曽子問篇中何得不該〈義己上見〉葢儒者無以分別禘祫之異強生此義又何怪哉周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆獻祼饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆獻祼為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也古者喪除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足眀年又禘其祖之所自出故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘〈公羊曰五年而再殷祭禮緯曰三年一祫五年一禘〉考之春秋文二年八月大事於大廟躋僖公公羊曰大事者何祫也穀梁曰大事者何大是事也著祫嘗則僖公之喪畢於文二年十二月八月喪未畢而祫且躋僖公焉非禮也故書大事躋僖公以譏之〈先儒曰禫而後祫僖公以十二月所少者四月喪畢也〉閔二年吉禘於莊公公羊曰言吉者未可吉也穀梁曰喪事未畢而舉吉祭故非之也則莊公之喪畢於閔二年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘於莊公以譏之此喪除而祫〈士虞禮曰哀薦祫事虞而欲合於先祖則喪畢之祭莫始於祫也〉踰年而禘之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰寡君之未禘祀此皆喪終踰年之禘也故僖二年除閔之喪八年秋禘於太廟宣二年除文之喪八年夏有事於太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年耳則有事為禘可知此三年禘之證也鄭康成曰魯禮三年喪畢禘於其廟然後祫於太廟眀年春禘於羣廟其言喪畢之祫眀年之禘固合春秋之義其言禘於其廟又禘於羣廟是不知魯之失禮而惑之也〈左氏曰禘於僖宮武宮襄宮此魯之失禮孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣禘之非禮蓋此類歟〉儀禮曰學士大夫知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖大夫有事省於其君而祫及其高祖是學士大夫知尊祖而巳有時祭而無祫諸侯及其大祖而巳有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘禮祀周公於大廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘於莊公不特譏禘也兼譏禘於莊公也晉之有禘葢亦僣耳先王制禮必象天道故月祭象月時祭象時三年之祫象閏五年之禘象再閏而禮數者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肅所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘為圓丘之祭以羣廟之禘為魯之正禮於是謂祫大禘小而始則禘先祫後終則祫先禘後此不經之論也然則禘之年月可推於春秋見於禮記謂魯以六月禘周公魯之六月夏之四月也孟獻子易之以七月日至而用夏之五月君子譏之崔靈恩言禘宜在夏張純言禘以四月其説是也祫之年月經傳無文禮緯與康成謂祫在三年張純謂祫在十月於理或然葢禘以諦昭穆之尊卑必以四月以其陽上隂下有尊卑之義也祫以合羣祖必以十月以其萬物歸根有合於本之義也然康成又以王制祫禘祫嘗祫烝為三年之祫而祫無常月殆不然也唐自睿宗以後三年一祫五年一禘各自計然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫兩岐俱下或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之內驟有三殷求禮經頗為乖失然則五年再殷之制可以不通計乎
　　禘祫下
　　公羊傳曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食韓詩傳曰禘取毀廟之主皆升合食皆升合食則未毀廟之主舉矣鄭康成謂禘祭毀廟不及親廟〈禘祫制雲禘不及親廟文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之王季以上於后稷廟中祭之〉陸淳謂禘祭不兼羣廟為其疎逺不敢䙝狎此殆未嘗考之於經也詩頌長𤼵大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖〈太祖后稷也〉而歌皇考之武王烈考之文王則不及親廟與夫不兼羣廟之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖高陽而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹商人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏商以質而親親故郊其近而祖其逺〈嚳顓頊之猶子鯀顓頊之子㝠契之六世孫〉周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞夏宜郊顓頊商宜郊契其説非也魯語展禽曰有虞氏禘黃帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黃帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕〈舜後虞思也〉能帥顓頊者也有虞氏報焉杼〈杼少康之子〉能帥禹者也夏后氏報焉上甲微〈契後八世〉能帥契者也商人報焉高圉〈髙圉后稷十世孫〉大王能帥稷者也周人報焉凡禘郊祖宗報此五者國之祀典也其言虞氏郊宗異於祭法者賈氏曰虞氏之後在夏商為二王後有郊禘祖宗之體是也由此推之國語言商人禘舜亦異於祭法者葢宋禮歟康成禘祫志曰祫備五齊三酒禘以四齊三酒祫用六代之樂禘以四代賈公彥曰祫十有二獻禘九獻然酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大司樂以六律六同五聲八音八舞大合樂以致鬼神祇乃奏無射歌夾鍾舞大
　　武以享先祖而無禘祫隆殺之辨掌客諸侯長猶且十有再獻則禘先王不容九獻而已彼葢溺於祫大禘小之説然也國語曰郊禘之牛不過繭栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子親春郊禘之盛是禘之禮與郊同而其義則孔子以治天下如指諸掌則祭其有大於此乎爾雅曰禘大祭也則禘為廟祭之大者眀矣或曰以春秋有事為禘而公羊穀梁以大事於太廟為祫則禘非大於祫矣又曾子問王制皆以言祫而不該禘則祫非小於禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事則本下事而巳則有事不必非大事也曽子問兼諸侯而言之故舉祫而已王制之言祫非三年之祫也













　　禮書卷七十一
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十二
　　宋　陳祥道　撰
　　時祭之祫
　　君子以義處禮則祭不至於數煩以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既降怵惕生於雨露之既濡此所以有四時之享也商禮春曰礿夏曰禘而五年之禘為大禘詩頌長𤼵大禘是也周禮春曰祀夏曰礿而五年之禘不稱大焉詩頌雍禘太祖是也然四時之享皆前期十日而齋戒前祭一日而省眡祭之日禮交動乎上樂交應乎下自再祼以至九獻其禮非一舉自致神以至送屍其樂非一次以一日而厯七廟則日固不足而強有力亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之間亦莫既其事矣考之經傳葢天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭各於其廟合享同於太廟王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三時皆祫諸侯亦春犆而冬皆祫其異於天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而嘗烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿諸侯言礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特變文而已非有異也〈鄭氏曰天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之嵗春一礿而已孔頴達雲皇氏以為虞夏祫祭毎年為之又雲三時祫者夏秋冬或一祫焉按禘祫志雲祫於秋於冬於夏則夏殷三時俱殷祭皇氏之説非也其言皆無所據〉楚茨之詩始言以往烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一日而言薦嵗事於皇祖禮記言嘗禘之禮所以仁昭穆則㑹羣神於烝嘗而具醉者祫也合三廟於一日而薦於皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也〈士虞禮曰薦此祫事則時祭謂之祫宜矣〉三年之祫大祫也時祭有小禮有大禮小禮春也大禮夏秋冬也公羊傳曰大事者何大祫也則眀時祭之祫為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則眀春祀為小禮矣葢小祫止於未毀廟之主大祫已及於毀廟之主禮記曰周旅酬六屍又曰祫於太廟祝迎四廟之主夫天子旅酬止於六屍諸侯迎主止於四廟非小祫而何
　　月祭時享
　　周禮大宗伯以肆獻祼饋食享先王以春祠夏禴秋嘗冬烝享先王祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧〈祧有一為有二〉祧享嘗乃止諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則周禮有時祭無月祭祭法有月祭無時祭周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢日祭月祀時享嵗貢楚語觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舎日卿大夫舍月士庶人舍時韋𤣥成韋昭之徒則曰天子日祭於祖考月祭於曽高時享於二祧嵗貢於壇墠此與漢法日祭於寢月祭於廟時祭於便殿其事相類而甸侯賓要荒五服之制與禹貢相合葢夏商之禮如此故左丘眀荀卿司馬遷皆得以傳之也周禮小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟為位則類於宗廟者無常時與所謂王時類者異矣王制庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈則薦於四時者有常物與所謂庶人舎時者異矣然則玉藻言天子聴朔於南門之外諸侯聴朔於太廟春秋文公六年書閏月不告朔猶朝於廟論語曰子貢欲去告朔之餼羊鄭氏釋玉藻謂天子聴朔於眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王釋論語謂人君每月告朔有祭謂之朝享然周禮朝享非謂告朔而聴朔於眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王無所經見要之告朔於廟餼以特牲謂之月祭此先王之禮也魯文公不行告朔之禮但身至廟拜謁而已故春秋譏之穀梁言天子告朔於諸侯諸侯受於禰廟禮也又曰閏月不以告朔然受朔於禰則異於玉藻閏月不告朔則異於左氏〈左氏曰閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告朔棄時政也〉祭法諸侯月祭不及祖考其説與穀梁同不知何據然也
　　三代祭時
　　夏〈祭其闇〉
　　商〈祭其陽〉
　　周〈祭日以朝及闇〉
　　祭義曰夏后氏祭其闇商人祭其陽周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然則春秋書之大事於太廟傳稱國之大事在祀與戎則祭亦大事也夏尚黒用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其陽周尚赤用日出故祭以朝及闇〈鄭氏謂陽讀為曰雨曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以朝及闇謂終日有事〉葢三代正朔之所尚正則夏以建寅商以建丑周以建子朔則夏以平旦商以雞鳴周以夜半是皆夏據其末商周探其本則祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人請期曰旦眀行事子路祭於季氏質眀而始行事晏朝而退孔子取之此周禮也然禮與其失於晏也寧早則周雖未眀之時祭之可也故曰以朝及闇周官雞人凡國事為期則告之時宗伯祭之日告時於王葢雞人告於宗伯宗伯告於王然後行事
　　天子諸侯卜祭於廟堂
　　大夫士卜祭於廟門
　　周官有大卜龜人占人簭人凡國之大事先簭而後卜表記則曰天子無筮禮器言諸侯以龜為寳表記則曰諸侯有守筮葢天子主於龜而未嘗無筮諸侯主於筮而未嘗無龜鄭康成謂天子至尊大事皆用卜此皆指其所主者言之也周官凡祭祀之禮肆師於卜日宿為期大宰大宗伯帥執事而卜日大史與執事卜日郊特牲曰卜郊受命於祖廟作龜於禰宮龜筴傳曰王者𤼵軍行將必鑚龜廟堂之上以決吉凶儀禮特牲少牢士冠皆筮於廟門之外士卜葬亦於廟門之外則人君卜於禰宮之內大夫士筮於禰門之外也〈鄭氏釋士冠禮謂筮不於堂者嫌蓍之靈由廟神失之矣〉考之於禮大夫士有筮無卜筮則有筮史卜則請於君故臧氏居蔡孔子所譏駟乞請卜子産弗與則士又可知矣記曰易抱龜南面天子卷冕北面少牢大夫朝服而祭亦朝服而筮特牲士冠端𤣥而祭亦冠端𤣥而筮則卜筮之嚴與祭同也然大夫士筮則主人西面筮史亦西面天子之卜則易南面天子北面何也北者正隂之位西者少隂之方天子求兆於正隂大夫士則求兆於少隂而已猶之天子藉於正陽之南郊諸侯藉於少陽之東郊也然天子之卜易雖抱龜南面受命及其卜也亦北面觀士喪禮筮宅筮者南面受命然後北面筮之則天子之卜葢亦然也士筮宅以筮而卜日又以龜豈非請於君乎
　　卜郊
　　郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至周官大司樂凡樂冬日至於地上之圜丘奏之天神皆降可得而禮凡以神仕者以冬日至致天神人鬼則周之始
　　郊乃周正月之郊也周正月之郊以冬日至則非始郊者用辛矣家語曰冬至之月用辛此王肅傳㑹之之論也春秋成十七年書九月辛丑用郊定十一年五月辛丑郊哀元年四月辛丑郊穀梁曰我以十二
　　月下辛卜正月上辛如不従則以正月下辛卜二月上辛如不従則以二月下辛卜三月上辛如不従則不郊矣郊三卜禮也四卜非禮也五卜強也考之於禮卜筮不過三則僖襄之四卜郊成之五卜郊其為非禮與強可知也然詩曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷眀堂位曰孟春乗大輅祀帝於郊配以后稷左氏曰啟蟄而郊郊而後耕則魯郊固在夏之孟春矣啖氏曰以周二月卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉則卜下辛此説是也穀梁謂自夏正月至三月郊之時也皆卜上辛然考之儀禮少牢饋食筮旬有一日若不吉則及逺日又筮日如初曲禮曰旬之外曰逺日是古人踰旬則卜未聞踰月乃卜也社用甲郊用辛者甲者日之始辛者乾之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛鄭氏謂用辛者凡為人君當齋戒自新若然是祭祀之卜日其義不在神而在人也公羊傳曰禘嘗不卜郊何以卜魯郊以周公之故不為非禮







　　禮書卷七十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>








　　六龜
　　龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之卜師凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之爾雅十龜一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜龜俯者靈仰者射前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若龜䇿傳八龜一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰日月龜七曰九州龜八曰玉龜凡八名龜龜圖各有文在腹下然則爾雅所謂射即繹屬也〈鄭氏釋玉藻卜人定龜謂靈射之屬葢射與繹同〉不類即靁屬也不若即若屬也天龜俯地龜仰西龜左倪北龜右倪皆其首然也東龜前弇南龜後弇皆其甲然也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也其色則天龜𤣥地龜黃東龜青南龜赤西龜白北龜黒此所謂各以其方之色也樂記曰青黒縁天子之寳龜也公羊傳曰龜青純何休曰龜甲𩑺也千嵗之龜青𩑺然則六龜之色葢亦視其𩑺而已其長則逸禮天子龜尺二寸〈龜䇿傳曰龜千嵗乃滿尺二寸〉諸侯八寸是也禮曰家不寳龜儀禮大夫士祭筮而已則大夫無守龜矣逸禮又言大夫龜六寸誤也凡龜取以秋攻以春〈鼈人秋獻龜魚月令季夏登龜取黿鄭氏謂月令似誤〉其蔵有室〈鄭氏曰六龜各異室莊子曰楚有神龜王巾笥而蔵之廟堂之上龜䇿傳曰髙廟中有龜室蔵內以為神寳〉其釁有時〈龜人上春釁龜月令孟冬釁祠龜䇿鄭氏曰上春者夏正建寅之月秦以十月建亥為正欲以嵗首釁龜耳〉奉之必襲而曳踵〈執玉龜襲舉前曳踵〉奠之必端而辨其首〈倒䇿側龜於君前有誅儀禮或南首或西首是也〉卜則腹骨灼則四體〈鄭氏曰卜用龜之腹骨骨近足者部高春骨灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右〉而大卜或作或命或貞或陳其事不一葢凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜喪祭之事輕於大貞則眡高命龜國大遷大師輕於喪祭則貞龜凡旅則陳龜而巳考之儀禮卜人奠龜宗人示高乃坐命龜而後卜人坐作龜然則太卜於大祭祀凡
　　喪事命之而不作則作者其屬也國大貞作之而不命者宗伯也貞龜則正之於卜位而不親命也陳龜則陳之於饌所而不卜也〈禮統曰神龜之象上圜法天下方法地背上有盤法丘山互文交錯以成列宿〉
　　燋
　　楚焞
　　卜法
　　周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之卜師凡卜事揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火以作龜致其墨士喪禮將𦵏卜日卜人先奠龜於西塾上南首布席楚焞置於燋在龜東宗人立於門西東面南上占者三人在其南北上席於闑西閾外主人北面免絰卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北葢燋炬也〈龜䇿傳曰上先以造灼龜徐廣曰造音龜〉契灼龜之木也契謂之焌亦謂之楚焞楚其材也〈龜筴傳曰灼以荊〉焞其體也〈鄭氏曰焌讀如戈鐏之鐏則焌之狀可知〉契其用也焌與焞其名一也契與作其義一也士喪卜𦵏始則卜人奠龜於西塾上南首楚焞置於燋在龜東以龜奠也既而奠龜西首燋在北以占者在南也掌共燋契謂之菙氏者鄭氏曰燋焌用荊菙之類也卜師揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火以作龜致其墨占人凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼玉藻卜人定龜史定墨君定體書曰惟洛食又曰乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔〈鄭氏注大卜引洪範所謂曰雨曰霽曰圉曰蟊曰尅葢其所傳者異也〉凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則従二人之言葢占龜之法體有吉凶色有善惡墨有小大坼有微眀雨霽蒙驛克其兆狀然也君占體然後大夫占色史占墨卜人卜其事序然也〈書曰體王其無害詩曰爾卜爾筮體無咎言儀禮卒筮示主人主人受眡反之筮人還旅占卒進告吉主人先視卦體然後旅占也〉太卜掌三兆之法有玉兆瓦兆原兆而洪範占者必三人士喪禮占者亦三人先儒以為三人所以占三兆也於義或然然玉藻卜人定龜即占坼也而鄭氏以為定所當用之龜卜師作龜致其墨則後墨也而孔氏以為先墨畫龜乃灼之其説誤也易曰天生神物聖人則之龜䇿傳曰龜千嵗乃遊蓮葉之上蓍百莖共一根其所生獸無虎狼草無毒螫又曰上有擣蓍下有神龜蓍生滿百莖者其下必有神龜守之其上有青雲覆之劉向曰龜千嵗而靈蓍百年而神然則蓍龜皆以久而後可用也龜後為動物而屬乎陽故知象蓍植物而屬乎隂故知數屬乎陽者其長或尺二寸或八寸成之以隂也屬乎隂者其長或九尺或七尺成之以陽也大戴三正記曰天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺考之儀禮特牲饋食筮者坐筮少牢饋食筮者立筮鄭氏雲卿大夫蓍五尺立筮士之蓍短坐筮由便也推此則天子諸侯之蓍其長如大戴之説信矣周禮上春釁龜相筮月令孟冬則釁龜筴周秦之法異也鄭氏曰蓍龜嵗易然龜䇿傳曰夏商欲卜乃取蓍龜已則棄之周室之卜官常寳蔵蓍龜則所謂相筮者擇其不可用者而已非嵗易也
　　蓍
　　筮法
　　易曰大衍之數五十其用四十有九〈京房雲五十者謂十月十二辰二十八宿也馬融雲易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十有九轉運而用也荀爽曰卦各六爻六八四十八爻加乾坤二卦凡有五十乾初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成曰天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信董過雲天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減之而用四十九王弼雲演天地之數所賴者五十其意以謂萬物之䇿凡萬有一千五百二十其推演天地之數唯用五十䇿其一不用以其虛無非所用也〉分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛又曰四營而成易十有八變而成卦〈一爻有三變初揲不五則九再揲三揲不四則八九八為多五四為少三者俱多為老隂二者俱少為老陽兩少一多為少隂兩多一少為少陽〉周禮大卜掌三易之法一曰連山二曰歸蔵三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫日五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫㕘九曰巫環葢大衍之數五十天地自然之數也虛其一以為本實其四十有九以為用分而為二以象兩隂陽也掛一以象三隂陽與隂陽之中也隂陽變而為四時四時歸奇而為閏天道之變不過四而易之所營亦如之以至十有八變而後成卦則每爻各三變矣三易其經卦皆八其別皆六十有四則卦於三代之前固已重矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子曰文王重之為六十四悞也古者占筮之工謂之筮世本曰筮咸作筮商為筮咸後世有神筮季咸葢祖其名耳九簭之名自巫更巫咸以至巫環或以其人名書或以其法名書非若龜之八命也鄭氏以巫為筮以九筮況八命而已事釋之不可考也簭人凡國之大事先筮而後卜洪範曰汝有大疑謀及卜筮故舜禪禹武王伐紂而卜筮兼用〈書舜曰龜筮協従武王曰朕夢協朕卜春秋左氏傳曰筮襲於卜武王所用也〉此所謂大事大疑者也降於此則卜筮不相襲或卜若筮而已然太卜凡小事涖卜則小事亦卜矣記曰大事有時日用卜小事無時日有筮葢此所謂大事者小事之大者也小事非不用卜以用筮為主耳禮先筮而後卜春秋之時魯桓公卜成季之生晉文公卜逆襄王獻公卜娶驪姬皆先卜而後筮何也物生自幽之乎明故有象而後有數卜筮自眀求乎幽故先筮而後卜後世先卜後筮失之矣
　　蓍韇
　　畫爻木
　　卦板
　　士冠禮筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人〈鄭氏曰韇蔵筮之器今時蔵弓矢者謂之韇〉士喪禮筮者東面抽上韇兼執之南面受命特牲筮人取筮於西塾執之東面受命於主人少牢史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人主人命之史西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇次擊筮乃釋韇立筮吉則史韇筮
　　龜之蔵有韇蓍之蔵亦有韇龜韇以木蓍韇以革未筮則筮者執筮抽上韇以聴命將筮則抽下韇左執筮右兼韇執之以擊筮筮者及筮則釋韇既事則韇筮士冠士喪筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士喪不言下韇互備也士冠禮筮與席所卦者具饌於西塾〈所卦者所以畫地記爻〉卒筮書卦執以示主人〈筮人以方寫所得之卦〉主人受眡反之筮人還東面旅占卒進以告士喪誓宅筮人指中卦而筮卦者在左卒筮卦執卦以示命筮者乃旅占特牲饋食筮者即席西南坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人少牢饋食筮者立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占〈每爻盡地以記之六爻備書於板〉筮者常在右卦者常在左大夫以上筮者立卦者坐士以下筮與卦者皆坐卦者始畫爻於地卒書卦以示主人畫爻以木少牢所謂卦以木是也書卦以板少牢所謂卦於板是也古之筮法見於春秋多矣有以前卦統後卦有以後卦斷前卦有兼二卦有止一卦陳侯筮敬仲遇觀之否〈觀坤下㢲上否坤下乾上變觀之六四為否之九四則是風為天於坤上矣〉其吉在於觀國之光利用賓於王崔杼筮娶遇困之大過〈困坎上兌下大過㢲下兌上變困之六三為大過之六三則是夫從風而不可娶矣〉　其凶在於困於石據於蒺藜此以前卦占之也魯桓公筮季友遇大有之乾〈大有乾上離下變離之六五為乾之九五乾為父為君故曰同復於父敬如君所〉其吉在於同復於父敬如君所此以後卦占之也畢萬筮仕遇屯之比〈屯震上坎下比坤上坎下變屯之初九為比之初六〉其吉在於車従馬足居之兄長之母覆之衆歸之莊叔筮穆子遇眀夷之謙〈眀夷離下坤上謙艮下坤上變眀夷之初九為謙之初六則是火焚山山敗於人為言敗言為䜛〉其凶在於火焚山山敗於人為言敗言為䜛此兼二卦占之也秦筮伐晉遇蠱曰千乗三去三去之餘獲其雄狐晉筮與楚戰遇復曰南國䠞射其元王中厥目此止一卦占之也然禮問卜筮曰義與志與義則可問志則否故以私志而問者兆不必應若魯穆姜居東宮遇艮之隨其繇元享利貞無咎南蒯筮叛遇坤之比其爻黃裳元吉皆卒以凶此又吉凶在人也
　　繫幣
　　占人凡卜筮既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否杜子春曰繫幣者以帛書其占繫之於龜也鄭康成曰既卜筮史書其命龜之事及兆於䇿繫其禮神之幣而合蔵焉書曰王與大夫盡弁啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説是命龜書然經言凡卜簭繫幣以比其命嵗終則計其占之中否則繫幣於龜筴矣當従杜子春之説為正












　　禮書卷七十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十四>
　　誓戒
　　周官太宰祀五帝則掌百官之誓戒前期十日帥執事而卜日遂戒祀大神示享先王亦如之大司宼若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族遂師凡國祭祀審其戒誓太史大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事司士凡祭祀掌士之戒令詔相其法事滌狼氏凡誓執鞭以趨於前旦命之郊特牲曰卜之日王立於澤親聽誓命獻命庫門之內戒百官也太廟之命戒百姓也明堂位曰各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職百官廢職服大刑少牢饋食筮旬有一日
　　戒者勑以事誓者告以言大司寇戒之日涖誓百官士師五戒而誓居其一則戒之中有誓而誓則明其戒而巳夫小宗祭則兄弟皆與宗子祭則族人皆侍則周禮所謂百族郊特牲所謂百姓者儀禮所謂子姓兄弟之類是也澤郊學也誓於澤即其所澤而誓也繼之以庫門太廟者庫門之內象法之所在戒百官於此所以謹之也太廟先祖之所在戒百姓於此所以親之也掌之以太宰重其事也協之以太史正其禮也涖之以司寇肅其職也然古者用刑之法常恕以寛誓人之辭常嚴以峻故軍旅之誓曰孥戮汝無餘刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓百官之辭也滌狼氏所謂殺轘鞭墨者誓其屬之辭也凡欲齊莊謹肅而巳孰謂其法太苛哉天子諸侯誓以卜吉之日戒宿以卜屍之日大夫前有十日之戒則與天子諸侯同後有一日之宿則與天子諸侯異此所謂有曲而殺也士有筮日而無諏日有宿而無戒〈此戒宿之戒〉與大夫異宿以三日而不以一日則與天子諸侯同此所謂有順而摭也考之月令教習田獵整設於屏外司徒搢撲北靣誓之聘禮誓於其境賔南靣上介西靣衆介北靣史讀書司馬執䇿立於其後鄭氏曰史於衆介之前北靣讀誓以勑告士衆然則祭祀之誓亦應如此禮曰獻命庫門之內戒百官也北靣獻命固其理也古之讀誓者史官耳太史所謂戒及宿之日讀禮書而協事是也唐制大尉讀誓非古也今猶襲之
　　後齊宮〈記曰旬有一日宮宰戒夫人則後夫人散齊致齊與君同〉
　　王齊宮
　　曲禮曰立如齊齊者不樂不弔檀弓曰君子非有太故不宿於外非致齊也非疾也不晝夜居於內石駘仲卒〈駘仲衛大夫〉無適子有庻子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆王制天子齊戒受諫冡宰齊戒受質月令先立春三曰太史謁之天子天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊〈四時皆然〉禮器曰三日繫七日戒三日宿慎之至也郊特牲曰大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也昏禮𤣥冕齊戒鬼神隂陽也齊之𤣥也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者玉藻將適公所齊戒居外寢沐浴君羔幦虎犆〈此君齊車之飾〉大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆〈臣之朝車與齊車同飾〉𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也〈言齊時所服也四命以上齊祭異冠正義曰言齊者兼祭祀之時故曲禮雲立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則𤣥冕也雲四命以上齊祭異冠者以諸侯𤣥冕祭𤣥冠齊孤則爵弁祭亦𤣥冠齊是齊祭異冠也必知孤亦𤣥冠齊者以諸侯尚𤣥冠齊明孤亦𤣥冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則𤣥端以祭皆𤣥冠也此雲𤣥冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目録雲士祭朝服謂之天子之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭𤣥冠齊此是熊氏説也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之説非也其天子之祭𤣥冕祭前則𤣥冠齊絺冕祭則𤣥冕齊以次差之可知也此亦熊氏説此雲四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志答趙商問雲以雜記雲大夫冕而祭於公弁而祭於巳士弁而祭於公冠而祭於已是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注自若但施於巳祭不可通之也鄭答雲齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時之冠祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭則齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏雲王齊服服袞冕則士之齊服服𤣥端不服爵弁者熊氏雲若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊服則服𤣥端義或然也〉齊則綪結佩而爵韠〈綪屈也爵韠者齊服𤣥端〉祭義曰致齊於內散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者〈致齊思此五者散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也〉祭統曰及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聼樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也是故先期旬有一日宮宰戒夫人夫人亦散齊七日致齊三日君致齊於外夫人致齊於內然後㑹於太廟中庸曰使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右周禮膳夫王齊日三舉〈鄭司農曰齊必變食〉玉府王齊則共食玉〈玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農雲王齊當食王屑〉鬯人凡王之齊事共其秬鬯〈給淬浴〉司服其齊服有𤣥端素端〈士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言端者明異制〉太史戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事〈正義曰戒散齊宿致齊也〉旅賁氏凡祭祀㑹同賔客則服而趨〈會同賔客王亦齊服服袞冕則此士之齊服服𤣥端〉既夕記士處適寢有疾疾者齊〈適寢者不齊不居其室〉養者皆齊孟子雖有惡人齊戒沐浴可以事上帝孔子曰齊必變食齊必有明衣布子之所慎齊戰疾雖菜羮𤓰祭蔬食必齊如也荀子曰端衣𤣥裳絻而乘路志不在於食葷莊子曰不飲酒不茹葷是祭祀之齊非心齊也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子曰孝子有祭乎有齊乎夫能存亡形屬荒絶者惟齊乎故孝子之於齊見父母之存也是以齊不賔國語宣王不藉千畮虢文公諫曰先時五日瞽告有協風至王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行左氏隠公祭鍾巫齊於社圃館於寪氏也
　　祭統曰君致齊於外夫人致齊於內然後㑹於太廟祭義曰致齊於內散齊於外檀弓曰非致齊也非疾也不晝夜居於內儀禮疾者齊處適寢國語耕藉之禮王即齊宮百官御事各即其齊三日蓋君齊於路寢夫人齊於正寢而大夫士亦各齊於適寢散齊夜處適寢亦豫外事所謂致齊於內散齊於外是也致齊晝夜處適寢不豫外事所謂非致齊也不晝夜居於內是也鄭氏曰散齊不御不樂不弔則散齊雖豫外事其它與致齊同矣故不飲酒不茹葷不賔不鳴佩喪者則弗見也不蠲則弗見也凡不以哀欲惡貳其心而巳則浹旬之間其可伐鼔乎季桓子將祭齊三日而二日伐鼔孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居蓋季桓子之於祭特齊三日而巳非禮經所謂致齊之日也祭有大小禮有輕重先王之時蓋有三日齊者國語所謂百官各即其齊三日月令天子迎氣亦齊三日是也考之儀禮大夫旬有一日筮日前祭二日宿戒屍明日筮屍又明日乃祭士筮日又前期三日之朝筮屍先儒謂人君卜日則散齊卜屍則致齊大夫前祭一日筮屍則散齊九日致齊一日士前祭三日筮屍則致齊與人君同而散齊與人君異然致齊不必繫於筮屍大夫致齊一日散齊九日於禮無據古之齊也非特施於祭祀而巳故將適公所宿齊戒居外寢沐浴則見君必齊矣昏禮𤣥冕齊戒鬼神隂陽也則娶妻必齊矣周禮金路以賔謂之齊車其僕謂之齊僕其右謂之齊右則會同賔客必齊矣死於適寢以齊終也則疾必齊矣祭統曰君子非有大事也非有祭祀恭敬也則不齊是凡所以致恭敬者未嘗不齊也然㑹同賔客其齊服蓋亦服𤣥端而巳鄭氏謂王齊服袞冕無據
　　齊服〈𤣥端素服〉
　　周官司服其齊服有𤣥端記曰太古冠布齊則緇之又曰𤣥端丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也又曰齊之𤣥也以隂幽思也又曰𤣥冕齊戒鬼神隂陽也荀卿曰𤣥端𤣥裳絻而乗路者志不在於食葷蓋太古之齊冠以緇後世齊冠以𤣥天子齊則𤣥冕𤣥端所謂端衣𤣥裳絻而乘路是也諸侯而下則𤣥冠𤣥端所謂𤣥冠丹組纓是也〈鄭氏謂𤣥端素端士之齊服蓋以司服所言其齊服有𤣥端素端之文在士服之下故誤為之説也〉諸侯之齊於婚以天子之𤣥冕攝盛故也然諸侯與士之於祭祀其齊則同故皆𤣥冠以一其誠其分則異故殊組纓以辦其守天子諸侯大夫齊祭異服〈天子於羣小祀齊祭同冕不同服〉士齊祭則一於冠端𤣥而巳〈鄭氏曰四命以上齊祭異冠然三命而下齊祭雖同冠而不同纓〉其𤣥冠蓋與朝服之冠同其所異者組纓而巳丹者正陽之色諸侯以為組纓以其純於徳故也綦者隂陽之雜士以為組纓以其未純於徳故也綦蒼艾色也詩以綦巾為女巾書與詩以騏弁為士弁禮以綦組綬為世子之佩則綦皆卑者之飾也儀禮曰𤣥端𤣥裳雜裳可也鄭氏謂上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳前𤣥後黃於義或然然齊之飾不特如此而巳其明衣布其韠爵其佩綪結其車羔幦鹿幦屍〈雜記曰屍冕弁而出士虞記曰屍服卒者之上服〉
　　曲禮坐如屍為人子者祭祀不為屍〈屍卜筮無父者〉禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父屍〈以孫與祖昭穆同〉為君屍者大夫士見之則下之君知所以為屍者則自下之〈尊屍也下下車也〉屍必式乘必以幾禮運曰醆斝及屍君非禮也是謂僣君曾子問曰祭必有屍乎若厭祭亦可乎〈厭時無屍〉孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也〈人以有子孫為成人子不殤父義由此也〉祭殤必厭蓋弗成也祭成喪而無屍是殤之也禮器曰周坐屍詔侑武方其禮亦然其道一也〈言此亦周所因於商也武當為無聲之誤也方猶常也告屍行節勸屍飲酒無常若孝子之為也孝子就養無方〉夏立屍而卒祭〈夏禮屍有事乃卒〉殷坐屍〈無事猶坐〉周旅酬六屍〈使之相酌也后稷之屍發爵不受旅〉曽子曰周禮其猶醵與〈合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王居明堂之禮仲秋乃命國醵〉郊特牲曰屍陳也〈屍或詁為主此屍神象當從主訓之言陳非也〉舉斝角詔妥屍古者屍無事則立有事而後坐也屍神象也〈天子奠斝諸侯奠角〉玉藻曰屍襲〈屍尊〉君與屍行接武大夫繼武士中武小記曰練筮日筮屍視濯皆繩屨大祥吉服而筮屍父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其屍服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士服少儀曰婦人為屍坐則不手拜士虞禮男男屍女女屍酌屍之僕如君之僕〈當其為屍則尊〉曽子問曰卿大夫將為屍於公受宿矣而有齊衰內喪則如之何孔子曰出舍乎公宮以待事禮也〈屍重受宿則不得哭內䘮同宮也〉孔子曰屍弁冕而出卿大夫士皆下之屍必式必有前驅〈冕兼曰弁者君之屍或服大夫士之服也〉祭統冕而總干以樂皇屍屍謖君與卿四人餕屍在廟門外則疑於臣在廟中則全於君夫人薦豆執挍執醴授之執鐙屍酢夫人執柄夫人受屍執足坊記曰祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也七日戒三日齊承一人焉以為屍過之者趨走以教敬也屍飲三衆賔飲一示民有上下也〈主人主婦上賔獻屍乃後主人降洗爵獻賔〉掌次凡祭祀張屍次〈鄭司農雲屍次祭祀之屍所居之更衣帳〉大司樂屍出入則令奏肆夏大祀凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋則執釁逆牲逆屍令鍾鼓右亦如之相屍禮小祝大祭祀逆齍盛逆屍沃屍盥節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆屍〈裘冕者亦從屍服也裘大裘也凡屍服卒者之上服從車從屍車送逆徃來春秋傳曰晉祀夏郊董伯為屍〉士師若祭勝國之社稷則為之屍〈以刑官為屍畧之也〉祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水士虞禮屍服卒者之上服〈上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳〉男男屍女女屍必使異姓不使賤者〈異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也〉詩鳬鷖曰神祗祖考安樂之也詩曰鳬鷖在涇公屍來燕來寧〈箋水鳥而居水中猶人為公屍之在宗廟也〉鳬鷖在沙公屍來燕來宜〈喻祭四方百物之屍也〉鳬鷖在渚公屍來燕來處〈喻祭天地之屍也〉鳬鷖在潨公屍來燕來宗〈喻祭社稷山川之屍〉鳬鷖在亹公屍來止熏熏〈亹之言門也燕七祀之屍於門戶之外故以喻也〉中霤禮祭五祀於廟用特牲有主有屍逸禮記祫於太廟之禮雲毀廟之主升合食而立二屍
　　古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立屍周官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆屍士師若祭勝國之社稷則為之屍祀五帝則沃屍及王盥守祧若將祭祀則各以其服授屍鳬鷖之序言神祗祖考而詩稱公屍則凡祭有屍矣〈惟奠與祭殤與屍〉春秋傳曰晉祀夏郊董伯為屍傳曰舜祀唐郊丹朱為屍又周公祭泰山以召公為屍曾子問曰卿大夫為屍於公則凡屍皆貴者矣〈白虎通曰王者宗廟以卿為屍不以公為屍嫌三公尊近天子親稽首拜屍也杜佑曰天子不以公為屍諸侯不以卿為屍天子諸侯雖以卿大夫為屍皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣為屍俱以孫者避君故也〉禮記曰為人子者祭祀不為屍則凡屍皆無父者矣然則天子諸侯之屍以卿大夫則㓜者不與焉禮曰祭成祭喪者必有屍屍必以孫孫則使人抱之無孫則取於同姓可也此大夫士之禮歟蓋䘮禮始䘮而奠則無屍以人道事之也既葬而祭則有屍以神道事之也祭祀同幾則一屍儀禮曰男男屍女女屍謂虞祭也父為士子為大夫葬以士禮而祭之屍則服士服父為大夫子為士葬以大夫禮而祭之屍則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授屍屍服鷩冕而王服袞以臨之則非所以致敬故弗敢也然小記曰父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士服者鄭氏曰父以罪誅屍服以士服不成其為君也以卒者不成其為君故不敢服其為君之服也儀禮大夫前祭一日筮屍士則前祭三日筮屍大夫於屍再宿而一戒士於屍一宿而無戒則大夫之禮有所屈士之禮有所伸推而上之則人君蓋亦前三日筮屍而宿戒之儀又加隆矣周官掌次祭祀張屍次儀禮大夫士之祭皆祝迎屍於門外祝入門左則固張於廟門之西矣及其入也主人立於阼階東西南靣屍盥而進升自西階主人升自阼階祝從屍主人從祝屍入即席東靣而坐祝主人西南而立皆拜妥屍屍答拜遂坐而按祭焉禮記曰周坐屍詔侑無方夏立屍而卒祭殷坐屍周旅酬六屍觀儀禮大夫士之祭則人君事屍之儀略可見矣〈後魏文成帝拓䟦濬時高允獻書雲祭屍乆廢今風俗則取其狀貌類者以為屍黷亂愔禮又周蠻夷傳巴梁間俗毎秋祭祀取鄉里鬚靣人迭迎為屍以祭之唐柳道州人毎祭祀迎同姓丈夫婦人狎神以享亦為屍之遺法〉
　　禮書卷七十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十五
　　宋　陳祥道　撰





















　　牧牲官
　　牧人掌牧六牲凡祭祀共其犧牲以授充人繫之牛人掌養國之公牛凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之〈鄭司農雲享牛前祭一日之牛也求牛禱於鬼神所求福之牛也共謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹之也〉槁人掌豢祭祀之犬祭義曰古者天子諸侯必有養獸之官及歲時齋戒沭浴而躬朝之犧牲祭牲必於是取之敬之至也羊人若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之
　　卜牲〈卜免牲〉
　　禮記曰君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之郊特牲曰帝牛不吉以為稷牛公羊傳曰養牲必養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲成七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛不郊襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲穀梁曰卜免牲者吉則免之不吉則否全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也巳牛矣其尚卜免之何也嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢専也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始他牲然後左右之又曰免牲者為之緇衣纁裳有司𤣥端奉送至於南郊免牛亦然公羊亦曰免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛蓋君子之於鬼神也無非卜用故擇牲必不敢專取也免牲必卜不敢専去也在牧為牛在滌為牲在滌而或傷之則不成牲也故以在牧名之
　　養牲〈楅衡附〉
　　周禮牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之肆師大祭祀展犧牲繫於牢頒於職人充人掌繫祭祀之牲祀五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於國門使養之〈散祭祀謂司中司命山川之屬〉司門凡祭祀之牛繫焉監門養之牛人凡牲不繫者共奉之〈謂非時而祭祀者〉封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水槀〈飾謂刷治潔清之也鄭司農雲楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉古者名同皆謂夕牲時也𤣥謂楅設於角衡設於鼻如椵狀也〉詩閟宮曰秋而載嘗夏而楅衡〈毛曰楅衡設牛角以楅之也鄭氏曰楅衡其牛角為其觸觝人也〉禮記曰三日繫七日戒三日宿慎之至也又曰犧牲不粥於市牲死則埋之月令仲秋之月乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗郊特牲曰帝牛必在滌三月稷牛惟具所以別事天神與人鬼也祭義曰擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也公羊曰帝牲在於滌三月何休曰滌宮名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其大牲國語楚昭王問於觀射父曰芻豢幾何對曰逺不過三月近不過浹日〈逺謂三牲近謂鷄鶩之屬浹日十二日也〉唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在滌九十日中祀三十日小祀十日〈一月在外牢二月在中牢三月在明牢〉史記莊周謂楚使者曰子獨不見郊祭之犧牛乎養食之數嵗衣以丈繡以入太廟當是之時雖欲為孤豚豈可得乎郊祀志注漢祭天養牛五歲
　　周官封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼詩曰秋而載嘗夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼著牛鼻以牽者鄭康成曰楅設於角衡設於鼻又曰楅衡其牛角為其觸觝人也蓋楅衡以木為之橫設於角則楅幅其角猶射以楅幅其矢也絼則少儀祭統所謂紖也〈少儀牛則執紖祭統及迎牲君執紖〉康成於詩合楅衡以為一於禮離楅衡以為二是自惑也郊特牲曰帝牛不吉以為稷牛稷牛惟具牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之蓋牛有卜而後用者有用而不必卜者享牛卜而後用求牛具而不必卜求牛猶曲禮所謂牽牛春秋傳所謂牽牛馬也以職授人而芻之則職人者充人司門之類也大祭祀之牛授之充人祀五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之肆師大祭祀展犧牲繫於牢是也散祭祀之牛授之司門充人凡散祭祀之牲繫於國門使人養之司門祭祀之牛牲繫焉監門養之是也楚昭王問於觀射父曰芻豢幾何對曰遠不過三月近不過浹日則先王繫牲不必皆三月矣唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在滌九十日中祀三十日小祀十日理或然也莊周言郊牛食之數歳漢之郊牛養之五歳此非禮之禮也然則稷牛惟具而先王之牛必卜何也稷祀於郊則屈而不伸故用求牛而與帝牛異先王享於廟則伸而無屈故用享牛而與帝牛同古者之於牲也視之則召見之則下於歲時則齊戒沭浴以朝之於朔望則皮弁素積以廵之牽之必親殺之必射割之必袒以為不如是不足以致嚴於鬼神然見而下之夏商之禮耳周官齊右凡有牲事則前馬道右王式則下前馬則周人於齊牛式而不下也
　　三牢
　　養馬謂之閑養牛謂之牢閑以防之牢以固之各象其性而制之也然牢不特施之於牛而巳羊之所在亦曰牢禮凡言少牢是也豕之所在亦曰牢所處三牢各主一月唐制一月在外牢二月在中牢三月在明牢其言蓋有所受也
　　飾牲
　　周禮封人飾其牛牲小子凡沈辜侯禳飾其牲羊人凡祭祀飾羔挍人飾幣馬執撲而從之凡將事於四海山川飾黃駒曲禮曰飾羔鴈者以繢莊周曰犧牛衣以文繡漢儀夕牲被以絳然則羊人餙羔曲禮所謂飾以繢也挍人餙黃駒猶傳所謂文馬也羊人掌羊挍人掌馬其飾羔馬宜矣封人非掌牛而飾牛者牛土畜也封人掌設王之社㙺封樹而疆之則飾土事也使飾土事者飾土畜因其類也小子凡沈辜侯禳飾其牲則凡牲無不飾矣鄭氏以飾為刷治潔清之然則刷治潔清之非所謂飾








　　禮書卷七十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十六>
　　用牲之別
　　周官牧人掌牧六牲以共祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時祀之牲必用牷物凡外祭毀事用尨可也凡祭祀共其犧牲以授充人繫之蓋純謂之牷完謂之犧故禮記言毛以告全左傳言雄鷄自斷其尾憚其為犧則牷之純在色犧之完在體也然牷者亦必完犧者亦必純禮凡言牷物其為犧可知也凡言犧牲其為純可知也先儒謂陽祀祀天於南郊及宗廟也隂祀祭地於北郊及社稷也望祀四嶽四瀆也然大宗伯牲幣各放其器之色則天牲以蒼而不以騂地牲以黃而不以黝者蓋騂者陽之盛色陽祀以騂為主而不必皆騂黝者隂之盛色隂祀以黝為主而不必皆黝則牧人所言亦其大率而巳郊特牲之騂犢閟宮之騂犧此祀天之用騂者也旱麓信南山之騂牲閟宮之騂剛洛誥之騂牛此宗廟之用騂者也爾雅曰黃牛黑脣曰犉詩曰殺時犉牡此社稷之用黝者也詩曰來方禋祀以其騂黑則四方有用騂黒者矣孔子曰犁牛之子騂且角山川其舍諸則山川有用騂者矣湯之告天以𤣥牲用夏禮也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲曰𤣥牛騂白其升於廟乎兼三代之禮言之也曲禮曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕曾子曰諸侯祭牲曰大牢大夫祭牲曰少牢士之祭牲曰特豕無祿者稷食楚屈建曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之奠庻人有魚炙之薦射觀父曰天子祀以㑹諸侯祀以大牢卿祀以特牛大夫祀以少牢士祀以特牲庻人祀以魚儀禮大夫饋食以少牢士虞與饋食皆特牲雜記上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢然則大夫用牛士用羊豕蓋天子大夫士之禮歟凡此特宗廟用牲之別而巳若夫王之喪祭用馬牲伏瘞用犬牲凡靣禳釁用鷄牲以至王之社稷大牢諸侯社稷少牢與夫五祀盟詛雩禜招挭侯禳之類其用牲之別蓋又有等矣先王之於牲以牡為貴而賤其牝以小為貴而賤其大以純為貴而賤其尨以充美為貴而去其疾故書曰敢用𤣥牡詩曰白牡騂剛從以騂牲又曰殺時犉牡此以牡為貴也〈郊特牲曰牲孕弗食祭帝不用月令仲春祀犧牲無用牝則祭亦有用牝而非所貴也〉楚語曰郊禘不過角繭栗烝嘗不過把握記曰天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺挍人將事於四海山川飾黃駒此以小為貴者也牧人凡外祭毀事用尨可也犬人凡幾弭沈辜用尨可也以用尨為可則不若齊毫之為貴者也牛夜鳴則㾞羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬱馬黑脊而般臂螻豕盲視而交睫腥盲視亢鼻也莊周以為不可適河則牛馬犬鳥之疾者其可以祭祀哉此以充美為貴者也書曰文王騂牛一武王騂牛一公羊曰周公白牡魯公騂剛羣公不毛由此觀之廟各一牢矣逸禮毀廟之主昭一牢穆一牢
　　省牲迎牲殺牲之儀
　　太宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡滌濯省牲鑊小宗伯大祭祀省牲眡滌濯太宰及納亨賛王牲事及祀之日賛玉幣爵之事大司冦及納亨前王祭之日亦如之然則夕牲之禮於宗伯言省牲則就省之也於王言納亨納其所亨而不就省之也鄭氏雲納亨者納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人然祭之晨即祭之日也祭之日王袒牽牲子姓答之卿大夫序從之〈禮器曰君牽牲大夫賛幣而從明堂位曰君肉袒迎牲於門大夫賛君祭義曰君牽牲穆答君卿大夫序從士執芻君執鸞刀羞嚌〉樂工奏昭夏封人從而歌舞之及詔於庭而麗於碑則王射之卿大夫袒而毛王執鸞刀以刲焉〈祭義曰君牽牲既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也禮曰納牲詔於庭詩曰執其鸞刀以啟其毛〉方是時也不特司徒奉牛宗伯奉鷄司馬奉馬羊司㓂奉犬司空奉豕而巳〈小宗伯毛六牲頒之於五官使共奉之〉又太宰太僕賛其事〈太宰大僕祭祀賛王牲事則前祭及祭曰皆賛〉封人供其水藁〈諸侯則士執芻〉充人共其互與盆簝國語曰禘郊之事天子必自射其牲然司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢則射牲豈特禘郊哉諸侯殺牲之禮蓋與天子同大夫士皆視殺於門外惟其視之而弗親外之無不入所以為卑者之事也漢郊祀志武帝祠地令侍中儒者皮弁縉紳射牛亦先王之遺制歟
　　互
　　盆
　　簝
　　牛人凡祭祀共牛牲之互與其盆簝以待事鄭司農謂互楅衡之屬盆以盛血簝受肉籠也鄭康成謂互若今縣肉格楚茨詩曰或剝或亨或肆或將毛氏曰或陳於牙或齊於肉蓋互牙古字通用祭之日君牽牲入廟門麗於碑卿大夫袒而毛鸞刀以刲盛血以盆受肉以簝然後陳肉於互以授亨人亨之掌舍設梐枑修閭氏掌比國中宿互者互行馬也肉格謂之互蓋其制類此鄭司農以為楅衡之屬非是













　　禮書卷七十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十七>
　　骨體
　　周禮王之牲事冡宰太僕賛之〈太宰及納亨賛王牲事太僕祭祀賛王牲事〉五官共奉之內饔外饔割亨之〈內饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨〉司士帥其屬而割羞〈司士凡祭祀帥其屬而割羞爼豆〉諸子正其牲體蓋司士掌羣臣之版諸子掌國子之倅則凡預祭者皆在所掌故割羞正體繫之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫〈亦作膞音純〉胳〈亦作骼〉觳也〈既夕前後掌長及觳〉脊骨三正脊脡脊橫脊也脅骨三代脅長脅〈特牲又曰幹〉脰脅也正脊之前則膉也〈亦謂之脰〉肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫賂觳而為十有二脊骨三與左右脅骨六而為九二觳正祭不薦於神屍主人之爼兩髀不升於主人主婦之俎膉不升於吉祭之俎〈士虞祝俎髀脰〉則祭之所用者去脾膉而二十有一去二觳而為十九矣國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽齊骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉〈脅也〉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮畧豚解而巳至虞然後豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解〈禮運曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體執其殽謂解之爓之為二十一體〉大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也儀禮有言合升有言升左胖有言升右胖者士冠禮特豚載合升喪禮大歛亦豚合升則豚於吉㐫之禮皆合升也用成牲者然後升其胖豚合升則髀亦升矣士喪禮載兩髀於兩端是也升其胖則去髀矣既夕禮實羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升左胖公食大夫鄉射記少牢皆升右胖特牲屍俎右肩蓋禮以右為貴而喪以左為上觀吉禮魚寢右䘮禮魚左首則䘮之反吉可知矣少牢屍俎羊豕體十一侑羊體四豕體三主人羊豕體各二主婦無豕體而羊體三侑則左肩而巳特牲屍之牲體九祝三主人與主婦五佐食三賔一長兄弟及宗人折其餘如佐食俎衆賔而下皆殽脀屍脊無中脅無前此尊卑之辨也祭統曰商人貴髀周人貴肩以周人之禮觀之脅貴中而賤兩端〈特牲食幹鄭雲長脅〉骨貴右而賤左貴前而賤後貴上而賤下貴上則祭不升髀以在體以左後故也賤下而苞取下體者以脛骨可以乆藏故也貴前而祭不用膉者以非體之正故也士䘮禮歛奠之俎載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在中少牢肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上則俎之有上下猶牲體之有前後也肩臂臑在上端則膊胳在下端矣喪奠兩髀於兩端此喪事質猶用商禮故也特牲屍俎正脊二骨長脅二骨阼俎亦正脊二骨長脅二骨少牢脊三脅三背二骨以並蓋骨臂臑膊賂之骨不折所折者脊脅也脊二以並多為貴故也少牢脊則先正脊脅則先脰脅以屈而䋫之故也士虞禮屍舉魚臘俎俎釋三箇特牲佐食盛胙俎俎釋三箇則士虞釋三箇者不盡人之歡也特牲釋三箇者將以改饌陽厭也少儀凡膳告於君子太牢以牛左肩臂臑折九箇少牢以羊左肩七箇犆豕以左肩五箇膳以肩不以膊者貴其前也肩以左不以右者右以祭也
　　血腥爓熟
　　禮記曰有虞氏之祭也尚用氣血腥爓用氣也商人臭味未成滌蕩其聲周人尚臭則自器至於臭其禮浸文矣又曰郊血大饗腥三獻爓一獻熟則自血至於熟其誠浸殺矣蓋宗廟之祭始則以神事焉故以腥終則以人飬焉故以熟則坐屍於堂血毛詔於室乃腥其俎熟其殽進於屍主之前以行朝踐焉鄭康成謂腥者豚解而腥之以法於上古熟者體解而爓之以法於中古是也及退而合亨體其犬豕牛羊設饌於堂延屍主以入室於是遷堂上之饌進於屍主之前以行饋食焉鄭康成謂薦今世之食是也特牲少牢有饋食無朝踐故有體解無豚解惟士䘮士虞有豚解七體鄭康成謂豚解者解前後脛脊脅是也祭義曰爓祭腥而退則爓祭固巳體矣禮運曰退而合亨體其犬豕牛羊者非體解也辨其體以陳之俎也楚茨之詩曰或剝或亨或肆或將則剝者解之也肆者陳之俎也然楚茨先言執爨而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言熟其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯燔之數量特牲主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔特祭義言建設朝事燔燎羶薌繼之以薦黍稷羞肺肝加以鬱鬯而鄭氏謂朝事君親制祭則親制其肝洗鬱鬯而燔之以詔神於室又出以墮於主前然則主人用肝之禮又與從獻者異矣
　　舉肺
　　祭肺
　　儀禮少牢舉肺祭肺三皆切之則舉肺一者屍之所先食者也故刲離之而不切祭肺三者屍與主人主婦之所祭者也故切之而不刲離舉肺亦謂之離肺亦謂之嚌肺祭肺亦謂刌肺亦謂之切肺則離與刌以所制名之也嚌與切以所用名之也祭肺祭而不嚌舉肺嚌而必祭祭肺三皆在屍俎而舉肺各於其俎故儀禮屍俎阼俎以至主婦佐食賔長兄弟宗人衆賔及衆兄弟內賔宗婦公有司之俎皆離肺一則祭肺三者施於屍主人主婦之挼祭也皆離肺一者自屍至公有司食之也少儀曰牛羊之肺離而不提心離而不提心則絶而祭之故挩手則刌而祭者不挩手矣祭以右手〈見鄉射〉凡祭必於脯醢之豆間特公食大夫有司徹祭於上豆之間以豆數多故也祭之尚肺周禮而巳若有虞氏則祭首夏后氏則祭心商則祭肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賔客飲食之間而巳若五祀則戶先脾中霤先心門先肝以事異則禮異也士冠有嚌肺而鄉飲鄉射燕禮之類皆有離肺而無祭肺婚禮有離肺又有祭肺鬼神隂陽之意也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺為主耳由是推之夏商非不祭肺也以心與肝為主而巳









　　禮書卷七十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十八>








　　大夫肵俎
　　士肵俎
　　禮記曰肵之為言敬也郊特牲記肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎〈鄭氏曰立縮順其牲心舌知食味者欲屍之饗此祭是以進之〉少牢禮心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之則士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而不立舌士之載縮俎則於俎為縮於人為橫大夫之載橫之則於俎為橫於人為縮特牲屍九飯乃盛肵俎下大夫八飯即盛肵俎則士之肵俎盛於飯後下大夫之肵俎盛於飯間矣〈士九飯少牢十一飯下大夫亦十一飯〉肵俎之禮其升心舌則佐食也其設之則阼階西也其羞之則主人也其置之則臘北膚北也〈特牲主人羞肵俎臘北少牢主人羞肵俎升自阼階置於膚北〉制之在合亨之前羞之在屍食舉之後屍之舉幹舉骼舉魚舉肩以至舉肺正脊佐食受之加於胙俎而俎釋三箇以備陽厭則神俎之體歸於肵俎多矣士䘮禮無肵俎祭殤無肵俎無屍故也士虞禮不以肵俎而以篚尚質故也特牲屍謖佐食徹屍俎有司徹司士歸屍俎士虞出從者奉篚哭從之則與諸臣之自徹者有間歟腸胃膚
　　少儀曰君子不食圂腴鄭康成曰惟燖者有膚則牛羊有腸胃而無膚豕有膚而無腸胃豕雖有膚然四解而未體折無膚豚而未成牲無膚士喪禮豚皆無膚以未成牲故也既夕禮大遣奠少牢四解無膚以未體折故也士虞禮膚祭三取諸左膉上〈膉脰也〉鄭康成曰膚脅革肉蓋豕肉之美者不過脅革肉而巳故禮於膚皆謂之倫膚東晉所謂禁臠者豈此類歟公食大夫魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫若七若九蓋士一命故其數七小國之卿次國之大夫再命故其數九大國之卿三命故其數十一公食大夫膚與牲皆七而少牢膚與牲體皆九隆於祭禮故也聘禮腸胃與膚不同鼎公食大夫腸與膚不同俎腸胃常在先膚常在後者以腸胃出於牛羊膚出於下牲故也公食大夫腸胃膚皆橫諸俎垂之少牢肵俎腸胃皆及俎拒蓋腸胃之長及俎拒膚則垂之而巳脯
　　周禮臘人掌乾肉凡脯臘膴胖之事內則牛脩鹿脯田豕脯麋脯大夫燕食有膾無脯有脯無膾郊特牲曰大饗尚腵脩少儀曰其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命先儒謂薄析曰脯捶而施薑桂曰段然則腵猶濁氏之冒脯也〈食貨志注胃以椒薑〉腵析而段之脩則其體長矣脯之於禮可以為輕可以為重可以用之於前可以羞之於後膳夫凡王祭祀賔客則有俎凡稍食則脯醢而巳冠禮三加有乾肉折俎始醮再醮則脯醢而巳䘮禮則大歛卒塗朔月既夕士虞有牲體魚臘之俎小歛則特豚脯醢而巳以脯醢之於魚臘俎為輕故也大饗有腥熟尚段脩以禮賔冠禮有牲俎取脯以見母昏禮賔取脯以授從者燕禮賔執脯以賜鍾人又昏禮婦贄腶脯以見姑學者束脩以見師以脯之於禮為重故也用之於前則冠禮始醮再醮之類是也羞之於後則籩人加籩之實㮚脯是也蓋脯割之也謂之尹曲禮士虞所謂尹祭是也體之直也謂之脡士虞禮所謂脯四脡是也脡亦作挺鄉飲禮所謂薦脯五挺是也脡亦謂之膱鄉射禮薦臘用籩五膱祭半膱膱長尺二寸是也鄉飲鄉射大夫禮也故五挺士虞士禮也故四挺春秋之時齊侯唁昭公於野井以四挺脯蓋野禮之禮歟〈曲禮曰以脯脩置者左胊右末儀禮俎設於脯醢秉朐在南〉
　　臘
　　周官獸入於臘人臘人掌乾肉凡田獸之脯臘膴胖之事蓋析而乾之曰脯全而乾之曰臘脯在籩臘在俎脯常先於醢臘常亞於魚禮有薧臘有鮮臘有全臘有胖臘或取以用或不用或取以祭或不祭或在庻羞或不在庶羞或先舉魚後舉臘或先舉臘後舉魚聘禮賔之飪鼎九有魚臘鮮魚鮮臘上介飪鼎七無鮮公食大夫上大夫之俎九有魚臘加鮮魚鮮臘下大夫之俎七無鮮而昏禮臘必用鮮則用鮮者禮之所隆也少牢鼎臘一純特牲士冠昏之類皆用全士喪大歛士虞既夕胖而巳則不用全者禮之所畧也昏禮厥明婦饋舅姑特豚無魚臘既夕禮徹巾苞不以魚臘以非正牲故也公食大夫禮魚臘醬湆不祭以預正饌故也〈若入庶羞故祭〉公食大夫若不親食魚臘陳於碑內有司徹升羊豕魚三鼎而無臘以在庶羞故也特牲後舉魚以三俎臘皆三舉故也少牢後舉臘以臘魚皆一舉故也夫臘之骨也如牲體卒塗之臘進祗未異於生也少牢之臘進下異於生也其載之也上肩其舉之也以肩〈鄭氏六體始於正脊終於肩〉昏禮臘肫髀不升喪禮臘髀亦不升而少牢祝俎髀屬於尻有司徹臘辨無髀則臘之賤髀亦與牲同矣禮器曰大饗其王事歟三牲魚臘四海九州之美味也則天子之臘凡田獸在焉儀禮大夫臘用麋鄭康成曰士臘用兎然特牲臘用獸則茍有獸焉可也孰謂必用兎耶



　　禮書卷七十八
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十九
　　宋　陳祥道　撰





















　　魚
　　月盈則魚腦盈月虧則魚腦虧特牲少牢屍俎魚皆十有五取盈數於三五故也若夫飲食之禮則不然公食大夫魚與腸胃倫膚若九若十有一下大夫若七若五則一命之魚七再命九三命十有一特天子諸侯魚數不見於經先儒謂諸侯十有一天子十有五理或然也士昏禮魚十有四攝盛也其加不至十有五者貴偶也然魚之在俎或縮或橫或右首或左首或進首或進尾或進鬐〈脊也〉或進腴或右鬐則右首左首者於俎為縮於人為橫進首進尾者於俎為橫於人為縮公食大夫魚縮俎寢右進鬐士喪卒塗之奠左首進鬐士虞亦進鬐少牢右首進腴蓋鬐者體之所在腴者氣之所聚體雖貴右人之飲食貴體鬼神之祭貴氣也公食與少牢皆右首而䘮禮左首反吉故也少牢進腴公食進鬐而喪奠與虞進鬐未異於生故也儀禮大夫士祭皆薧魚周禮䱷人凡祭祀共其魚之鱻薧曲禮曰薧魚曰商祭鮮魚曰脡祭少儀曰進濡魚者進尾先儒謂天子諸侯之禮備薧濡其說是也魚之為物冬則潛而趨陽乎下故腴美夏則躍而趨陽乎上故鬐美冬右腴夏右鬐此又所尚在時與公食大夫少牢之所進者異矣然儀禮魚皆縮於俎而少牢獻祝魚一橫載之有司徹屍俎五魚橫載之侑主人皆一魚亦橫載之蓋少牢祝俎所載非一物也故橫之有司徹之橫載鄭康成曰彌變於神是也有司徹屍侑主人之魚皆加膴祭於其上少儀亦曰祭膴蓋膴大也公食大夫禮士羞庶羞皆有大則膴者特為大臠以備祭者也士虞用鱄鮒少牢魚用鮒蓋大夫用鮒士虞或鱄或鮒也䱷人春獻王鮪潛之詩季冬薦魚春獻鮪月令季冬乃命魚師始漁天子親徃乃嘗先薦寢廟魯語曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取魚嘗之則大寒降者季冬薦魚之時也土蟄發者春獻鮪之時也此特薦其新者而巳然王於凡祭祀奚適而不用魚哉以非正牲故其俎在牲體之下
　　鱐
　　庖人夏行腒鱐〈鄭司農曰腒乾雉鱐乾魚鄭康成曰腒鱐膜而乾〉內饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳䱷人辨魚物為鱻薧以供王膳羞凡祭祀賔客喪紀共其魚之鱻薧籩人朝事之籩其實膴鮑魚鱐〈鄭康成曰鮑者於𥻅室中糗乾之出於江淮也鱐者析乾之出東海王者備物近者腥之逺者乾之因其宜也〉曲禮曰薧魚曰商祭鄭氏曰商猶量也然薧魚曰鱐鱐曰商祭則鱐與商豈揫歛之謂歟籩人朝事之籩膴鮑魚鱐加籩之實蓤芡㮚脯則籩之所薦先魚而後脯矣
　　膴
　　內饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐〈鄭司農曰刑膴謂夾脊肉鄭康成曰刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者〉外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴凡賔客之飱饔饗食亦如之籩人朝事之籩其實膴鮑魚鱐〈鄭氏曰膴䐑生魚為大臠今燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴〉公食大夫禮庻羞皆有大有司徹主人亦一魚加膴祭於其上少儀羞濡魚者進尾冬右腴夏右鬐祭膴〈鄭氏曰謂刳魚腹也膴讀如卑〉蓋䐑肉之大臠亦曰膴所以祭其在俎則加於魚肉之上在籩加於鮑鱐之上
　　粢盛〈肆師表齍盛告潔鄭氏曰故書表為剽剽表皆謂徽識也〉
　　甸師掌帥其屬而耕耨王耤以時入之以供粢盛〈粢稷也為穀長是以名在器曰盛〉周禮九嬪凡祭祀賛玉齍〈玉齍玉敦受黍稷器後進之〉閭師凡庻民不耕者無盛〈盛黍稷也〉廩人大祭祀則共接盛〈接讀為壹極再祭之極極以授舂人舂之大祭祀之穀耤田之收藏於神倉者也〉舎人凡祭祀共簠簋實之陳之舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米𩟄人掌凡祭祀共盛大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍〈玉禮神之玉也始涖之祭又奉之〉小宗伯辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之〈黍稷稻粱麥苽〉大祭祀祭之日逆齍省鑊肆師祭之日表齍盛告潔〈故書表為剽剽表皆謂徽識也〉太祝五曰齍號〈為黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合粱曰薌萁稻曰嘉蔬〉月令季秋乃命冡宰農事備收舉五穀之要藏帝耤之收於神倉祗敬必飭郊特牲曰惟社丘乗共粢盛祭義天子為耤千畝諸侯百畝以為醴酪粢盛祭統曰八簋之實生民詩曰誕我祀如何或舂或揄或𥳽或蹂釋之叟叟烝之浮浮〈揄抒臼釋淅米也蹂之言潤也〉又曰吉蠲為饎大饎是承春秋書御廩災穀梁曰三宮米而藏之御廩范氏曰夫人親舂公羊曰周公盛〈盛新穀也〉魯公燾〈燾者冒故以新〉羣公廩〈廩者連新於陳上財令半相連爾〉楚語曰天子郊禘之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛桓二年左傳曰粢食不鑿昭其儉也周語曰廩於耤之東南鍾而藏之晉語曰日入監九御使潔奉郊禘之粢盛詩曰彼疏斯粺鄭氏曰疏糲米也米之率糲十粺九鑿八侍御七九章算術粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五斗為米二斗四升細者窮於御也爾雅釋草雲粢稷也郭璞雲今江東呼粟為粢孔頴逹曰小宗伯辨六粢是諸穀亦名粢
　　天子耤於南郊正陽之方也廩於耤東南長生之地也舂人祭祀共粢盛之米楚語曰天子親舂郊禘之盛又曰天子郊禘之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛糓粱曰三宮米而藏之御廩蓋祭祀之禮貴於出力以致養故王耕耤後獻種夫人親桑君卜三宮夫人世婦之吉者蠶於蠶室夫婦相成以盡志力而後可以交於鬼神則舂盛固所以自盡也然王耕耤不過三推夫人繅絲不過三盆則舂盛之禮蓋亦如此然後舂人卒其事以共之也黍稷曰粢在器曰盛周禮或言齍或言盛或言齍盛大宗伯奉玉齍小宗伯辨六齍逆齍大祝齍號之類此言齍而不及盛也閭師不耕者無盛廩人共接盛饌人共盛之類此言盛而不及齍也甸師共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表粢盛此兼言齍盛也其言各有所當非苟異耳齍盛共之以甸師舂之以舂人𩟄之以𩟄人實之以舍人奉之以大宗伯逆之以小宗伯然後立之以表而六宮之人共奉之鄭氏曰表為徽識蓋各書其號以辨異之也九嬪賛玉齍者玉敦也大宗伯奉玉齍者玉與齍也廩人之接盛施於大祭祀而巳接猶曽子問接祭之接也鄭氏改以為扱非是



　　禮書卷七十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十
　　宋　陳祥道　撰





















　　田獵
　　周禮大宰田役以馭其衆小宰田役之聯事聽師田以簡稽獸人掌罟田獸辨其名物時田則守罟及弊田令禽注於虞中凡田獸者掌其政令幕人田役共其帷幕幄帟綬掌次師田則張幕設重帟重案諸侯師田則張幕設案大司徒大田役以旗致萬民而治其徒庻之政令鄉師凡四時之田前期出田灋於州里簡其鼓鐸旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致衆庻而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事族師若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰縣師若將有軍旅會同田役之戒則受法於司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至遂人以歲時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老㓜廢疾與其施捨者以頒職作事以令師田凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令遂師軍旅田獵平野民掌其禁令比敘其事而賞罰縣正若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令稍人若有㑹同師田行役之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而至治其政令以聽於司馬山虞若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥焉澤虞若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽跡人凡田獵者受令焉大宗伯大田之禮簡衆也小宗伯若大甸則帥有司而饁獸於郊遂頒禽凡王之㑹同甸役之禱祠肄儀為位肆師凡師田用牲於社宗則為位凡四時之大甸獵祭表貉則為位獮之日涖卜來歲之戒司几筵甸役則設熊席右漆幾司服凡甸冠弁服甸祝掌四時之田表貉之祝號師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰巾車木路前樊鵠纓建大麾以田司常凡軍事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳辨鼓鐸鐲鐃之用遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻禽以祭社中夏教苃舍如振旅之陳遂以苗田如蒐之法車弊獻禽以享礿中秋教治兵如振旅之陳遂以獮田如蒐田之法羅弊致禽以祀祊中冬教大閲前期羣吏戒衆庻修戰法虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旂於後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐羣吏聼誓於陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前後有屯百歩有司廵其前後險野人為主易野車為主既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前中軍以鼙令鼓鼔人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳及所弊鼓皆駴車徒皆譟徒乃弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝田僕掌馭田路以田以鄙掌佐車之政設驅逆之車令獲者植旌及獻比禽凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳司弓矢夾矢庾矢以授射鳥獸者殺矢鍭矢用諸近射田獵曲禮曰國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵王制曰天子諸侯無事則歲三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖〈三田者夏不田葢夏時也〉無事而不田曰不敬田不以禮曰暴殄天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵獺祭魚然後魚人入澤梁𧲣祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不妖夭不覆巢季春之月田獵置罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門孟夏之月毋大田獵季秋之月天子乃教田獵以習五戎班馬政〈五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也〉命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外〈屏所田之地門外之蔽〉司徒搢撲北靣誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵〈厲飾謂戎服尚威武也〉命主祠祭禽於四方郊特牲曰季春出火為焚也然後簡其車賦厯其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯之貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國仲尼燕居曰以之田獵有禮故戎事閑也大叔于田曰叔在藪火烈具阜還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事駟鐡美襄公也始命有田狩之事詩曰公曰左之舍㧞則獲〈左之者從禽之左射之也舍㧞則獲言公善射〉𡺳詩曰一之日於貉取彼䝖貍為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻豜於公〈大獸公之小獸私之〉車攻詩曰徒御不驚大庖不盈〈不驚驚也不盈盈也一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖故左膘而射之逹於右腢為上殺射右耳本次之射左膘逹於右骼下殺靣傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇三十馬其餘以與大夫士以習射於澤宮田雖得禽射不中不得取禽田雖不得禽射中則得取禽古者以辭讓取不以勇力取〉吉日美宣王田也吉日維戊既伯既禱〈戊剛日也〉吉日庚午既差我馬〈外事以剛日差擇也〉公羊桓四年春公狩於郎狩者何田狩也春曰苗〈苗毛也明當毛物取未懷任者〉秋曰蒐〈蒐簡擇也簡擇㓜稚取其大者〉冬曰狩〈狩猶獸也冬時禽獸長大遭獸可取不以夏田者春秋之制也〉諸侯曷為必田狩一曰乾豆〈一者第一之殺也自左膘射之逹於右腢中心死疾鮮潔故乾而豆之薦於宗廟〉二曰賔客〈二者第二之殺也自左膘射之逹於右髀逺心死難故以為賔客〉三曰充君之庖〈三者第三之殺也自左膘射之逹於右骼中腸𦝩汚泡死遲故以充君之庖廚巳有三牲必田狩者孝子之意以為巳之所養不如天地自然之牲逸豫肥美禽獸多則傷五穀因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以供承宗廟示不忘武備又因以為田除害〉莊四年冬公及齊人狩於郜公曷為與微者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讐狩也穀梁桓四年春公狩於郎四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆二為賔客三為充君之庖昭八年秋蒐於紅正也因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為槷流旁握御轚者不得入車軌塵馬候蹄揜禽旅御者不失其馳然後射者能中過防弗逐不從奔之道也靣傷不獻不成禽不獻禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射於射宮射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也
　　春秋傳曰惟君用鮮衆給而巳是天子諸侯有四時田獵之禮大夫士不與焉故鄭豐卷將祭請田而子産止之周官四時之田春蒐以教振旅夏苖以教茇舍秋獮以教治兵冬狩以教大閲鄉師於凡田前期出田法於州里簡其兵器修其卒伍山虞萊山田之野澤虞萊澤野而大閱之禮為表百步則一表為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗於後表之中羣吏以旗物帥民而致質明弊旗誅後至者羣吏聽誓於陳前教以坐作進退之節遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前中軍以鼙令鼔銜枚而進獲者取左耳然則虞人所萊之野穀梁所謂艾蘭以為防是也〈毛氏曰艾草以為防〉以旌為左右和之門穀梁所謂置旗旃以為轅門葛覆質為槷是也〈毛氏曰褐纒梅為門裘纒質以為槷〉其未田也教戰於此及田則驅禽以入天子發則抗大綏諸侯發則抗小綏諸侯發然後大夫士發置虞於其中以致禽焉小宗伯帥有司而饁獸於郊遂頒禽則饁獸於郊者月令所謂既田命祠祭禽四方是也頒禽詩傳及穀梁所謂擇取三十焉其餘以予大夫士是也田之服則冠弁服車則木路旗則大麾弓則夾弓庾弓矢則鍭矢殺矢其出也用牲於社宗而載之行其止也張幕設重帟重案而於是臨誓先王之於田宜社造廟祭馬祖繼之以饁於郊慎之至也詩傳言天子諸侯發則抗大綏小綏殺之時也王制言下大綏小綏既殺之時也曲禮國君春田不圍澤大夫不掩羣諸侯在國之禮也王制天子不合圍諸侯不掩羣諸侯從王蒐之禮也周官司服凡田冠弁服月令季秋天子乃厲飾蓋周秦之禮異也
　　火田
　　周禮司爟季春出火季秋納火司烜氏中春以木鐸修火禁於國中司馬中春蒐田火弊獻禽王制曰昆蟲未蟄不以火田郊特牲曰季春出火為焚也月令仲春之月毋焚山林爾雅曰火田為狩春秋傳曰古之火正或食於心或食於咮以出納火是故咮為鶉火心為大火鄭鑄刑鼎士文伯曰火未出而作火鄭其有災乎仲尼曰火伏而後蟄者畢蓋建辰之月鶉火見於南方則令民出火所謂季春出火是也建戌之月火伏於日下故令民納火所謂季秋納火是也司爟仲春修火禁以火未出而不可以作火故也王制昆蟲未蟄不以火田以火伏而後蟄者畢故也然孟春啓蟄而周禮中春之田有火弊者焚圃草以田可也焚山林以田不可也月令仲春禁焚禮也郊特牲季春出火為焚非禮也春秋之時楚子田使齊侯載燧此火田之所用者歟
　　田禽〈五牲〉
　　庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物春秋傳言六畜五牲以奉五味〈昭公〉鄭司農雲六獸麋鹿熊麕野豕兎六禽鴈鶉鷃雉鳩鴿鄭康成謂獸人冬獻狼夏獻麋又內則無熊則六獸當有狼而熊不屬六禽於禽獸及六摰宜為羔豕犢麋雉鴈杜預曰五牲麋鹿狼麏兎考之於詩曰一發五豝一發五豵並驅從兩肩並驅從兩狼言私其豵獻豜於公獸之所同麀鹿麌麌發彼小豝殪此大兕爾雅曰豕生三曰豵牝曰豝內則有鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兎皆有芼又曰麋鹿魚為菹麕為辟鷄野豕為軒兎為宛脾〈軒辟鷄宛脾皆菹類也〉少儀麋鹿為菹野豕為軒皆聶而不切麕為辟鷄兎為宛脾皆聶而切之特內則八珍有狼臅膏則六獸當有狼無熊如康成之説五牲當有野豕非如杜氏之論也
　　射禽之儀
　　馭法曰逐禽左秦詩曰公曰左之則禽之入防虞五豝奉辰牲而御者從左以逐之君從左以射之詩曰悉率左右以燕天子則亦驅左右之禽以趨於右也傳曰自左膘而射之達於右腢為上殺射右耳本次之射左膘達於右骼為下殺靣傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇三十焉其餘以與大夫士以習射於澤宮蓋中心而死速者上殺也以為乾豆逺心而死綏者次殺也以待賔客中腸胃汙泡而死尤緩者下殺也以充君庖靣傷不獻為誅降也不成禽不獻為殀夭也擇取三十毎禽擇三十而乾豆賔客君庖各十也考之於禮臡醢在豆脯臘在籩則乾物不施於豆矣言乾豆者周官臘人凡祭祀共豆脯薦脯孔頴達謂豆實有先脯之然後漬於理或然




　　禮書卷八十



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十一>









　　大夫廟門之位
　　筮日主人西靣既宿屍主人南靣宗人北靣請期〈鄭氏曰大夫不西靣者尊於諸官有君道也〉祭日主人南靣視殺㸑特牲牲㸑在廟門外東南魚臘㸑在其南鼎〈少牢雍人陳鼎五三鼎在羊鑊西二鼎在豕鑊西鄭氏曰魚臘從羊膚從豕統於牲〉筮日史東靣受命
　　記曰卜郊於禰宮又曰君致齊於外夫人致齊於內然後㑹於太廟則人君筮與祭日不在廟

　　門矣大夫士與助祭者勢不相遠故於廟門之外以見之
　　士廟門之位
　　筮日及前祭主人西南子姓兄弟立於主人之南西靣北上祭日主人南靣視殺
　　㸑牲㸑在廟門外東靣魚臘㸑在其南
　　鼎〈北面北上棜在其南南順實獸於其上東首當門也牲在棜西北首東足〉
　　筮日有司羣執事東靣北上筮者東靣受命前祭衆賔東靣北上宗人祝立於賔西北東靣南上祭日如初
　　特牲筮日主人冠𤣥端即位於門外西靣子姓兄弟立其南西靣北上有司羣執事東靣北上前期三日筮屍如求日之儀前祭之夕主人兄弟即位於門東如初賔及衆賔即位於門西東靣北上宗人祝立於賔西北東靣南上既視壺濯宗人請期祭之日主人視殺立於門外東方南靣既而祝迎屍於門外主人降立於阼階東屍入門左少牢筮日主人朝服於門東既宿屍反為期於廟門之外主人門東南靣宗人北靣請祭期明日主人朝服即位於廟門之外東方南靣宗人西靣北上視刲羊擊豕乃退將祭主人即位於阼階東西靣司宮筵於奧祝出迎屍於廟門之外主人降立於阼階東西靣祝先入門右屍入門左然則士前祭立於廟門者五筮日一也筮屍二也前祭之夕將視濯具揖入三也既視復外位而請期四也祭之日視殺揖入五也大夫前祭立於廟門者四筮日一也筮屍二也既宿屍而請期三也祭之日視殺入四也蓋士遠君而伸故視濯具與視殺異日大夫近君而屈故視濯具與視殺同日然皆視殺於門外而巳天子諸侯其殺與大夫士異其視濯具以異日與士同然天子諸侯門外之禮無所經見郊特牲言作龜於禰宮則不於廟門矣太宰祭祀賛王牲事大司宼大祭祀納亨前王玉藻曰惟君黼裘以誓省則天子之於視濯具未嘗不親也
　　屍次
　　掌次凡祭祀張其旅幕張屍次鄭氏曰旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕屍則有幄考之幕人祭祀共其帷幕幄帟綏帷設於旁幕設於上幄則四合如屋者也帟則平帳承塵者也掌次於旅言幕於屍言次則次不特用幕而巳鄭氏謂屍則有幄是也特牲禮迎屍於門外屍入門左少牢禮祝出迎屍於廟門外祝先入門右屍入門左則次設於西塾矣屍次設於西塾則旅幕設東塾矣朝踐
　　饋食
　　禮運曰𤣥酒以祭薦其血毛腥其爼孰其殽醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫〈腥其爼謂豚觧而腥之及血毛皆所以法於太古也孰其殽謂體解而燜之此以下皆所以法於中古也〉然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮〈此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也正義曰𤣥酒以祭謂朝踐之時薦其血毛亦朝踐時醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙謂燔肉炙肝特牲禮主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍賔長以燔從則此君薦之用炙夫人薦用燔也退而合亨者前期薦燜既未孰今至饋食乃取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦屍爼惟載右體則左體亦鑊中亨之既熟乃分別骨之貴賤以為衆爼也〉禮器曰太廟之內敬矣君親牽牲大夫贊幣而從〈用幣吿神殺牲〉君親制祭夫人薦盎〈親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及王〉君親割牲夫人薦酒〈親割謂進牲熟體時正義曰君親制祭夫人薦盎此謂薦殺牲巳畢進血腥之時斷制牲肝冼於鬱鬯入以祭神於室此時夫人薦盎侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒制肝洗於鬱鬯約漢法而知也〉納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也設祭於堂為祊乎外〈正義曰羮定詔於堂謂煮肉既熟將迎屍入室乃先以爼盛之告神於堂〉郊特牲曰周人尚臭既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌〈灌謂始獻神也巳乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦熟時也特牲饋食禮雲祝酌奠於鉶南是也〉詔祝於室坐屍於堂〈謂朝事時也朝事延屍於戶西南靣布主席東靣取牲牌膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之以詔神於室又出以墮於主前主人親制其肝所謂制祭也薦以籩豆至薦熟乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於生北焉〉用牲於庭升首於室〈制祭之後升牲首於北牖下〉直祭祝於主〈謂薦孰時也祭以熟為正則血腥之屬盡敬心耳〉祭義曰祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也〈二端謂氣也魄也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也〉周官籩人朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實醢人朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍魚醢司尊彛春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬蒸其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊凡四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊
　　屍入既祼於室然後延之於戶西坐於主東南靣行朝踐之禮焉延之於戶西所謂坐屍於堂是也坐於主東所謂南鄉北鄉以西方為上是也南靣所謂父南靣子北靣而事之是也是時君出迎牲袒而牽之麗於碑以幣詔之於庭卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋而毛血詔於室蕭載膟膋合以黍稷焫於爐其籩實則䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐豆實則韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡尊則春祠夏禴用兩犧尊秋嘗冬蒸用兩著尊追享朝享用兩大尊爼則或豚解而腥之或體解而爓之然後詔以羮定焉其禮謂之朝踐亦謂之朝事又謂之朝獻以象朝時之所養也
　　大夫饋食儀
　　士饋食儀〈天子諸侯饋食之儀見於經者尤畧今圖大夫士禮於後賈公彥曰天子諸侯大夫士雖同名饋食仍有少別何者天子諸侯食前仍有饋獻二是饋熟隂厭陽厭屍入室乃獻大夫士則饋熟與黍稷為隂厭陽厭前無饋獻以此為異耳〉
　　羮定詔於堂然後延主於奧屍坐其北主人拜妥屍而奠爵舉焉此所謂舉斚角詔妥屍少牢禮所謂屍即席坐主人拜妥屍即奠是也其籩實則棗栗桃乾䕩榛實豆實則葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢尊則春祠夏禴用兩象尊秋嘗冬烝用兩壺尊追享朝享用兩山尊爼則載合享之熟而簠簋之黍稷進焉考之儀禮饋食之儀祝筵几於室中東靣主婦薦兩豆葵菹蝸醢醢在北主人設爼於豆東魚次臘特於爼北主婦設黍稷於爼南西上及兩鉶芼設於豆南南陳祝酌奠於鉶南佐食啓㑹郤於敦南屍挼祭佐食取黍稷肺祭屍屍祭酒鉶佐食爾黍稷於席上設大羮於醢北屍食肺脊主人羞肵爼於臘北九飯告飽主人主婦酳屍
　　加爵
　　周禮籩人加籩之實蓤芡㮚脯蓤芡㮚脯〈加籩謂屍既食後亞獻屍所加之籩重言之者以其四物為八籩正義曰加籩是屍既食後亞獻屍所加之籩者案內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其內宗所薦明主於後又見特牲主婦獻屍雲宗婦執兩籩於戶外主婦受設於敦南主人獻屍之時不見有設籩之事故知惟主於後也少牢主婦不設籩者以其當日賔屍故也其下大夫不賔屍者亦與士同〉醢人加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈加爵之豆籩〉郊特牲曰恆豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也〈此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢其餘別有雜錯雲也〉明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲饋食主人主婦酳屍畢長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從衆賔長為加爵止〈大夫士三獻而禮成多止之為加也屍爵止者欲神意之均於在庭〉春秋傳曰楚子入享於鄭九獻加籩豆六品又季孫宿如晉晉侯享之有加辭曰小國之事大國也得貺不過三爵今豆有加下臣弗堪籩人醢人言朝踐饋食之籩豆則獻饋獻籩豆也言加籩加豆則加爵之豆籩也特牲禮主人主婦既酳屍然後長兄弟衆賔長為加爵則加爵不施於亞獻之節鄭氏釋籩人謂後亞獻屍所加之籩其説誤也明堂位曰獻用玉琖加用璧散璧角特牲禮獻用爵加用觚又獻主人主婦加繫長兄弟衆賔長則加在獻數之外明矣














　　禮書卷八十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十二>
　　三詔
　　禮曰納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂又曰詔祝於室迎屍於堂用牲於庭升首於室又曰血毛告幽全之物也蓋屍入則祼既祼則迎牲牲入則用幣於庭以告其將殺禮器所謂君牽牲大夫贊幣從是也既殺則薦血毛於室以告其幽全國語所謂毛以告物血以告殺是也及薦爓於堂又用羮以告其飪禮器所謂堂事交乎階是也凡此皆朝踐之節也儀禮大夫士無祼禮故殺牲而後迎牲迎牲而後迎屍天子諸侯有祼禮故迎屍而後迎牲鄭氏曰迎牲之時坐屍於堂西南靣坐主於堂西東靣祝乃燎膟膋於爐君親制祭然後升牲首於北牖下至薦熟乃更延主於室之奧屍坐於主北然祭統曰所使為屍者於祭者子行也父北靣而事之則屍之在堂固南靣矣特牲少牢皆坐屍於室西東靣則屍之在室西東面矣鄭氏曰延主於室之奧屍坐於主北其説或然其言堂上坐主於西東靣是象神者與神異嚮無是理也
　　焫蕭
　　周禮甸師祭祀共蕭茅詩曰取蕭祭脂又曰取其血膋郊特牲曰蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌鄭氏曰奠謂薦熟時也特牲饋食所云祝酌奠於鉶南是也蕭染以脂合黍稷燒之祭義曰二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也鄭氏曰二端謂氣也魄也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及間皆當為覸字之誤也羶當為馨聲之誤也爾雅曰蕭荻也李廵曰荻一名蕭陸機雲今人所謂荻蒿者是也或雲牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也
　　鬱合鬯臭隂達於淵泉以形魄歸於地而求諸隂也蕭合黍稷臭陽達於墻屋以魂氣歸於天而求諸陽也祭祀君與夫人所以自盡者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎記言灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲既奠然後焫蕭是迎牲奠盎皆在既灌之後而焫蕭又在既奠之後則灌求神之始也而焫蕭次之迎牲奠盎事神之始也而獻薦次之〈祭義曰君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆〉求諸隂而事之猶以為未又求諸陽而致曲焉則神其不格乎設燔燎羶薌見以蕭光則羶膟膋之氣也薌黍稷之氣也〈曲禮黍曰薌合粱曰薌箕〉蕭合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之節而朝事之初有迎牲奠盎之禮則祭義郊特牲之文雖殊其事一也蓋迎牲而刲之則血毛告於室以示其幽全膟膋焫於堂以達其臭氣而羮定之所詔又在其後不然不足謂之尚臭也鄭康成以祭義所言為廟事之焫蕭以郊特牲所言為饋食之焫蕭改羶為馨
　　茅苴
　　茅旌
　　禹貢荊州厥貢包匭菁茅〈匭匝也茅以縮酒〉易曰藉用白茅無咎繫辭曰茅之為物薄而用可重也苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有周禮甸師祭祀共蕭茅〈鄭大夫雲束茅立之祭前沃酒滲下去若神飲之故謂縮滲也故齊桓責楚不貢包茅無以縮酒𤣥謂茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌〉鄉師大祭祀羞牛牲共茅蒩〈鄭大夫謂祭前藉也𤣥謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之是也祝設於幾東席上命佐食取黍稷於苴三取膚祭如初此所以承祭既祭蓋東而去之守祧雲既祭藏其隋是與〉司巫祭祀共蒩館〈蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也共蒩以筐大祝取其蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實於篚饌於西坫上又曰祝盥取蒩降洗之升入設於幾東席上東縮正義曰西坫者堂西南隅謂之坫士虞禮設席於奧神靣右幾縮縱也據神靣為正東西設之故言東縮引之者據苴是藉祭之物〉司尊彞醴齊縮酌〈醴齊尤濁和以明酌滓之以茅縮去滓也〉醢人茆菹麇臡〈鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生〉男巫掌望祀望衍授號旁招以茆禮記曰縮酌用茅明酌也士虞禮苴刌茅長五寸束之實於篚饌於西坫上〈苴猶藉也〉又曰祝升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮又曰祝饗命佐食佐食許諾鉤袒取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初〈鉤袒令擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納屍以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無何乎正義曰鄭意以苴為藉祭非主道也若然此據文有屍而言將納屍有苴案下記文無屍者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀共蒩常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有菹〉記既饗祭於苴左傳齊侯以諸侯之師伐楚曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒公羊傳曰鄭伯左執茅旌〈茅旌祀宗廟所用迎道神指䕶祭者斷曰藉不斷曰旌〉詩曰野有死麕白茅包之野有死鹿白茅純束又曰白茅菅兮又曰晝爾於茅宵爾索綯晉語曰置茅蕝設表望史記曰一茅三脊
　　茅之為物柔順潔白可以施於禮者也故古者藉祭縮酒之類皆用焉禹貢荊州包匭菁茅甸師祭祀共蕭茅鄉師大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩館則茅有貢於方國者有共於甸師者甸師之茅有入之鄉師有入之司巫則鄉師之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也〈賈公彥曰甸師共茅與司巫司巫為苴以共之此據祭宗廟也甸師氏送茅與鄉師謂祭天也〉孔子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有則茅不特藉祭而巳士虞禮苴刌茅長五寸束之實於篚饌於西坫上祝升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮佐食取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初此特藉祭者也司尊彛醴齊縮酌記曰縮酌用茅明酌也縮然後酌則其縮不必束而立之祭前鄭大夫謂束而立之祭前沃酒其上酒滲而下若神飲鄭康成謂將納屍以事其親為神起於其位故設苴以定之其說皆不可考男巫望祀望衍旁招以茅國語置茅蕝設表望公羊曰鄭伯左執茅旌何休謂斷之曰藉不斷曰旌宗廟之中以迎道神指䕶祭者然則茅之所用豈一端哉故可以冪鼎可以御柩雜記或菹以為豆實或包以通問好或索綯以備民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭無苴而司巫祭祀共蒩館則凡王祭祀有苴矣賈公彥謂天子諸侯尊者禮備於理或然後世祭有翟葢茅旌之類道布
　　周禮司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館杜子春曰道布新布三尺也或曰布者以為席也鄭康成曰道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬幾葢神位藉之以席設之以布謂之道布為道神故也











　　禮書卷八十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十三>
　　隂厭
　　陽厭
　　隂厭陽厭特牲禮主婦薦豆設敦鉶主人及佐食宗人設鼎俎祝洗酌奠於鉶南主人再拜然後祝出迎屍少牢亦薦豆設敦設鼎俎祝酌奠主人再拜然後祝出迎屍則未迎屍之前隂厭也有司徹卒𦿉有司官徹饋饌於室中西北隅南靣如饋之設右幾厞用席納一尊於室中則屍謖之後陽厭也鄭氏曰陽厭殺無𤣥酒隂厭西南奧陽厭西北漏奧室之闇故曰隂漏室之白故曰陽隂厭席東靣陽厭席南靣禮記曰攝主不厭祭又曰祭殤必厭蓋弗成人也祭成䘮而無屍是殤之也〈成人之後雖婚而無子孫與未成人同〉又曰宗子為殤而死庶子弗為後也祭殤不舉無胙俎無𤣥酒不告利成是謂隂厭凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭蓋祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者鄭康成曰祭適殤於廟之奧謂之隂厭王子公子祭適殤於其黨之廟大夫以下祭殤於廟子之家皆當室之白謂之陽厭是宗子而殤有隂厭無陽厭庻子之適為凡殤有陽厭無隂厭若夫成人之祭迎屍之前設奠於奧謂之隂厭屍謖之後改饌於西北隅謂之陽厭儀禮特牲有隂厭有陽厭少牢有隂厭無陽厭蓋天子諸侯上大夫正祭有隂厭繹祭有陽厭下大夫與士無賔屍之繹則隂厭陽厭設於祭之日而巳庻子攝祭不厭鄭氏以為不陽厭者以曽子問先言不厭而繼之以不旅不假不綏祭不配皆逆陳其祭末者則不厭為陽厭可知也夫屍所以象神也厭所以飫神也殤之有厭為其無屍故也正祭有厭為其屍不存故也上大夫而上正祭無陽厭不敢遽飫之也攝祭無陽厭不敢飫之也適殤有隂厭則其禮詳庻殤有陽厭則其禮畧觀隂厭尊有𤣥酒陽厭納一尊而巳隂厭備鼎爼陽厭爼釋三個而巳〈特牲禮〉則陽厭之畧可知也
　　綏祭〈屍主人主婦皆挼祭士虞屍右執奠特牲屍左執觶則右手隨祭也祭皆於豆間既祭守祧藏之〉
　　周官大祝隋釁令鍾鼓小祝大祭祀賛隋守祧既祭藏其隋儀禮士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授屍特牲祝命屍挼祭之屍取菹擩於醓祭於豆間佐食授主人挼祭主婦則佐食挼祭主婦撫之少牢屍受肺與黍同祭於豆間主人佑受佐食綏祭坐祭之主婦亦受佐食綏祭祭之禮記特牲曰祭黍稷加肺報隂也曾子問曰攝主不厭不綏鄭康成謂下祭曰隋則隋與春秋傳所謂隋成之隋同周官與士虞作隋少牢與禮記作綏特牲作挼其實一也隋祭所以祭鬼神之物猶生者之飲食必祭也其物黍稷與肺其樂鍾鼔賛之以祝祭之以佐食藏之以守祧〈儀禮有司曰司宮婦埽祭先儒謂埽豆間之祭埋之西堦東〉而屍與主人主婦皆有是禮則屍既舉奠而綏祭祭神食也主人受祚而綏祭屍食也少牢主婦受祭於佐食而祭之特牲主婦祭以佐食而撫之以士卑而禮簡故也攝主不綏士虞無屍不綏以攝與屍非備文故也周人所祭莫先於肺天子諸侯或隋於堂上或隋於室中固不可考要之皆先祭肺而巳鄭康成以禮記雲詔祝於室坐屍於堂前謂朝事延屍於戶西南靣布主席東靣取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以隋於主前主人親制其肺所謂制祭也其說無據
　　受嘏
　　禮運曰修其祝嘏正義曰祝以主人之辭饗神嘏謂祝以屍之辭致福而嘏主人祝以孝告嘏以慈告天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也宣祝嘏辭說郊特牲嘏長也大也曾子問攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配〈假當作嘏不嘏避正主也〉周禮膳夫凡王祭祀賔客食徹王之胙爼〈正義曰胙爼若特牲少牢主人受屍酢屍東西靣主人爼於席前屍酢禮亦然〉司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾祀先王昨席亦如之〈昨讀如酢謂祭祀及王受酢之席屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內諸臣致爵乃設席正義曰知席王在戶內者約特牲主人受酢時在戶內之東西靣也〉鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之儀禮特牲饋食屍九飯主人酳尸祝酌授屍屍以酢主人主人拜受角屍拜送主人退佐食受挼祭主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏佐食搏黍稷授祝祝受屍屍受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位屍懐之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜主人出寫嗇於房祝以籩受〈實於左袂掛祛以小指者便卒角也變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇也〉主婦酌亞獻屍屍酌如主人儀賔三獻如初少牢饋食禮屍十二飯主人酳尸祝酌授屍屍酢主人上佐食以綏祭二佐食各取黍於一敦上佐食兼受搏之以授屍屍執以命祝卒命祝祝受以東北靣於戶西以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉壽萬年勿替引之主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之屍懐之實於左𬒮掛於季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內書王受同瑁三宿三祭三咤〈王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者實三爵於王三進爵三祭酒三奠爵〉上宗曰饗〈祭必受福讃王曰饗福酒〉太保盥以異同秉璋以酢〈半圭曰璋臣所奉王巳祭太保又祭報祭曰酢〉太保受同祭嚌〈太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備〉詩天保君曰卜爾萬壽無疆神之弔矣詒爾多福楚茨工祝致告徂賚孝孫苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾如式梁天監五年明山賔議請郊廟受福唯皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也詔依其議唐開元開寳禮及儀注熙寧祀儀天子親祠而亞終獻飲福有司攝事而太尉飲福受祚
　　祝以孝告其辭説則少牢饋食祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗之類是也嘏以慈告其辭説則少牢饋食祝曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來汝孝孫〈來與賚同鄭氏作釐〉使女受祿於天宜稼于田眉壽萬年勿替引之之類也其儀則士禮佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人左執角再拜稽首受復位屍懷之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜主人出寫嗇於房祝以籩受大夫禮二佐食各取黍於一敦上佐食兼受搏之以授屍屍執以命祝祝受以東北靣於戶西以嘏於主人主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之屍懷之實於左𬒮掛於季指執報爵以興坐卒爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納內蓋士賤而禮簡故佐食搏黍授祝祝授屍屍執而親嘏之大夫貴而禮繁故佐食兼受二敦黍搏之以授屍屍執以命祝嘏之士執角受之屍懷而不嘗大夫奠爵受之坐祭嚌之乃屍懷之而又嘗其實於左𬒮所以便執爵也以𬒮掛於季指所以便卒爵也其受皆於主人酳屍之後而主婦亞獻賔三獻不與焉特授屍酢爵而巳曾子問攝主不嘏以明福在主人非攝者所可受也梁明山賔議請郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣不敢同也其言頗合禮意唐開元開寶禮天子親祠而亞終獻飲福有司攝事而太尉飲福然受屍酢爵謂之飲酢可也謂之飲福非也以為飲福非古遂廢受酢之禮此又全失獻酢徃來之道也古者受福雖在皇屍飯酳之後然主人受酢受福皆同時其後繼之以亞獻終獻加爵無嫌乎受福太蚤也今親祠儀注亞獻終獻行禮巳訖然後禮官前導皇帝飲福受胙而亞獻終獻無復與於酢爵恐非禮意




　　禮書卷八十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十四
　　宋　陳祥道　撰





















　　五齊〈泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊〉
　　三酒〈事酒昔酒清酒〉
　　周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器量司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝彛黃彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也凡六彛六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌儀禮特牲壺禁在東序尊於戶東𤣥酒在西又尊兩壺於階東西方亦如之少牢尊兩甒於房戶之間甒有𤣥酒禮運𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下坊記醴酒在室醍酒在堂澄酒在下禮器罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍尊君親制祭夫人薦盎君親割牲大夫薦酒祭統宗婦執盎從夫人薦涗水
　　濁莫如五齊清莫如三酒祭祀有五齊以神事之也三酒以人養之也酒正共五齊三酒以實八尊皆陳而弗酌所以致事養之義也非此八尊所實而皆有貳者大祭所酌度用一尊則以三尊副之中祭所酌度用一尊則以兩尊副之小祭所酌度用一尊則以一尊副之皆酌而獻所以致事養之用也酒正言凡祭祀則天地宗廟社稷諸神之祭皆有五齊三酒司尊彛朝踐用犧尊再獻用象尊皆有罍葢犧象所實泛與醴也罍尊所實盎以下也君西酌犧象夫人東酌罍尊君親制祭夫人薦盎盎齊涚酌而宗婦執盎從夫人薦涚水是罍尊之所實者盎而盎之上泛醴而巳則犧象實泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛言盎而不及緹沈鄭氏謂泛從醴緹沈盎則罍之所實盎之下又可知也然則夫人酌罍而薦盎則君制祭朝事之時也及君割牲饋食則夫人薦酒而巳儀禮大夫尊兩甒於房戶之間士尊於戶東禮記罍尊在阼犧尊在西北皆所酌而非所設也若夫𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下此則設而弗酌也醴醆在戶而坊記言醴酒在室蓋有不同而其設亦異爾齊之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則盎然而浮久則赤終則沈室者隂之幽戶者隂陽之交堂者隂陽之辨堂下者陽之顯而道以幽𤣥醇厚為上以顯著清美為下泛齊在室以其未離於道故也醴醆在戶以其離道未逺故也粢醍在堂則道與事之間者也澄酒在下則純於事而巳觀此則先王所辨齊酒之位意可知矣夫醴齊縮酌則以茅縮而後酌此記所謂縮酒酌用茅明酌是也盎齊涗酌則以酒涗而後酌此記所謂醆酒涗於清是也黍稷別而言之則稷曰粢曲禮稷曰明粢是也合而言之皆曰粢禮凡言粢盛是也記於醍齊言粢醍指其材爾鄭氏改粢為齊誤也鄭氏又以明酌為事酒而澄酒或謂三酒或謂五齊〈於酒正坊記儀禮則曰澄酒三酒也於禮運則曰澄酒沈酒也〉祫備五齊禘備四齊時祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然記曰夫人薦盎則醴以上君所酌盎以下夫人所酌而無君饋薦盎之禮矣酒正曰凡祭祀以五齊三酒實八尊則中祭小祭皆備五齊而無四齊二齊之制矣
　　鬱鬯〈鬰草十二花狀如紅藍〉
　　秬鬯〈秬黒黍也一稃二米〉
　　周禮鬱人凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之〈築鬱金煑之以和鬯酒鄭司農雲鬱草名十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎中停於祭前鬱為草若蘭正義曰司農雲十築為貫百二十貫為築者未知出何文雲以煮之鐎中停於祭前者此似直煮鬱停之無鬯酒者文畧其實和鬯酒也雲鬱為草若蘭則蘭芝以其俱是香草故比類言之案王度記雲天子以鬯諸侯以熏大夫以蘭芝士以蕭庻人以艾此等皆以和酒諸侯以熏謂未得圭瓉之賜得賜則以鬱爾王度記雲天子以鬯及禮緯雲鬯草生庭皆是鬱金之草以其鬯酒因號為鬯草也〉鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾也〉大喪共其釁鬯〈釁屍以鬯酒〉凡王之齊事共其秬鬯〈給淬浴〉凡王弔臨共介鬯〈祝告其神之辭介於是進鬯〉大宗伯凡祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆師祭之日及果築鬻〈築煮築香草煮以為鬯也〉大喪大渳以鬯則築鬻禮記曰鬱合鬯又曰暢臼以掬杵以梧〈正義曰掬栢也梧桐也以栢香桐潔白擣鬱鬯於神為冝〉又曰天子親耕粢盛秬鬯以事上帝〈正義曰案小宰雲天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之鬯謂之鬱鬯鬱人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬯謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢言秬鬯故得以事上帝〉詩旱麓曰瑟彼玉瓚黃流在中〈箋雲黃流秬鬯也正義曰以秬鬯為黃流者秬黑黍一秠二米者也秬鬯者釀和為酒以鬯金之草和之使之芬芳調暢故謂之秬鬯草名鬱金則黃如金色酒在器流動故謂之黃流雲〉江漢曰釐爾圭瓚秬鬯一卣〈秬黒黍也鬯香草也築煮合而鬰之曰鬯箋雲秬鬯黒黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也正義曰禮有鬱者築鬱金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香條鬯故謂之鬱鬯鬯非草名而此傳言鬯草者以其可和秬鬯謂之鬯草毛言鬯草葢亦然也言築煮合而鬱之謂築此鬱草久煮之乃與秬鬯之酒合和而鬱積之使氣味相入乃名曰鬯言合而鬱積之非草名如毛此意言鬯者必和鬱乃名鬯未和不為鬯與鄭異也箋以毛觧鬯其言不明似必和鬱乃名為鬯故辨之明黑黍之酒自名為鬯不待和鬱也春官鬯人注云秬鬯不和鬱者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯鬱人掌和鬱鬯明鬯人所掌未和鬱也故孫毓雲鬱是草名今之鬱金煮以和酒者也鬯是酒名以黒黍秬一秠二米作之芬香條鬯故名之曰鬯鬯非草名古今書傳香草無稱鬯者用箋説為長〉生民詩曰維秬維秠〈毛雲秬黒黍秠一稃二米正義曰皆爾雅文唯彼糜作虋音同耳李廵曰黒黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米異耳漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米得黍三斛八㪷則秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者別名之為秠故禮經異其文而爾雅釋之若言秬秠皆黑黍矣而周禮鬯人注云釀秬為酒秬如黑黍一秠二米言如則是黑黍一米者多秬為正稱二米則秬中之異並見之以明秬有二等也秬有二等則一米亦可為秬鬯人之注必言二米者以宗廟之祭惟祼為重二米難得之物鬯酒宜當用之故以二米解鬯其實秬為總名故云釀秬為酒耳爾雅雲秠一稃二米鬯人注云一秬二米文不同者鄭志答張逸雲秬即皮其稃即亦皮也爾雅重言以曉人然則秠稃古合語之異故鄭引爾雅得以稃為秠〉周語宣王不耤千畆虢文公諫曰瞽告協風至王即齊宮及朝鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行魏畧曰大秦多蘇合薰陸鬱金芸膠十二種香許慎説文曰鬯以秬釀鬱草芬芳攸服以降神也中象米匕所以扱之易曰不喪匕鬯凡鬯之屬皆從鬯鬱芳草也十葉為貫百二十葉為築以煮之一曰鬱鬯百草之華遠方鬱人所貢芳草合釀之以降神鬱今鬱林郡也開寶本草木部中品鬱香味苦溫無毒陳藏器雲其香十二葉為百草之英按魏畧雲生大秦國二月三月有花狀如紅藍四月五月採花即香也嘉祐本草圖經雲鬱金本經不載所出州土蘇㳟雲生蜀地及西戎胡人謂之馬茱今廣南江西州郡亦有之然不及蜀中者佳四月初生苗似薑黃花白質紅末秋出莖心無實根黃赤木部中品有鬱金香雲生大秦國二月三月十月有花狀如紅藍其花即香也陳氏云為百草之英乃是草類又與此同名而在木部非也今人不復用亦無辨之者故但附於此耳
　　禮或言秬鬯或言鬱鬯蓋秬一稃二米天地至和之氣所生謂之鬯以言和氣之條鬯也謂之鬱鬯以其鬻鬱草和之也鄭司農曰鬱十葉為貫百二十貫為築以煮之其言蓋有所受也禮曰諸候未賜圭瓚資鬯於天子則諸侯受封未嘗不資鬯而後祭也傳曰天子以鬯諸侯以薰誤矣特牲少牢大夫士有奠而無祼傳又曰大夫以蘭芝士以蕭庻人以艾不可考也鬯之所用不特達臭氣以求神而巳故王齊則以鬯淬浴王弔喪臨諸侯則以鬯為摯大喪則以鬯釁屍
　　六飲〈水漿醴涼醫酏〉
　　五飲〈水漿酒醴酏〉
　　膳夫掌王之食飲飲用六清酒正辨四飲之物一曰清二曰醫〈於巳反〉三曰漿四曰酏掌其厚薄之齊以共王之四飲之饌及後世子之飲〈清謂醴之泲者醫內則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少清矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥內則有黍酏酏飲粥稀者之清也鄭司農説以內則曰飲重醴稻醴清𦵩黍醴清𦵩粱醴清𦵩或以酏為醴漿水醷後致飲於賔客之禮有醫酏糟糟音聲與𦵩相似醫與醷亦相似文字不同記之者各異耳此皆一物也〉共後之致飲於賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之〈糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟後致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也〉歲終則㑹惟王及後之飲酒不㑹漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入於酒府共賔客之稍禮共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟而奉之凡飲共之食醫掌和王之六食六飲凡飲齊眡冬時內則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴〈釀粥為醴〉黍酏〈酏粥〉漿〈酢酨〉醷〈梅漿〉濫〈以諸和水也濫涼也〉玉藻曰五飲上水漿酒醴酏又曰惟水漿不祭若祭為巳偞卑少儀曰客爵居左其飲居右凡齊執之以右居之以左〈齊謂食羮醤飲有齊和者也〉曲禮曰酒漿處右〈處羮之右此宮酒若羮耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賔燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮雲〉公食大夫飲酒漿飲俟於東房〈漿飲酨漿也其俟奠與豐上也漿飲先宮漿別於六飲也〉賔三飯宰夫執觶漿飲與其豐以進宰夫設其豐於稻〈酒在東漿在西是所謂左酒右漿〉上大夫庶羞酒飲漿飲庻羞可也士冠禮側尊一甒醴在服北既冠贊者洗於房中側酌醴加柶覆之靣葉冠者以柶祭醴三乃醴賔以一獻之禮〈醴賔不用柶者泲其醴內則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質者用糟文者用清〉孟子曰簞食壺漿詩曰或以其酒不以其漿莊子曰十漿之家五漿先饋
　　酒正四飲清醫漿酏而無水醴涼漿人六飲水漿醴涼醫酏而無清內則有醴清糟酏漿醷濫而無水涼醫玉藻有水漿酒醴酏而無涼醫者鄭氏曰清謂醴之泲者則酒正之清與漿人之醴一也內則重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴皆有清糟則糟醴之濁者也醴內則所謂或以酏為醴〈闕〉內則所謂黍酏也醫內則所謂醷也涼內則所謂濫也〈鄭氏曰醫與醷相似濫以諸和水也以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫〉水涼之味薄非酒正之所辦酒在飲中非用漿人之法內則無水涼亦以其薄而畧之也夫飲之齊必寒〈飲齊眡冬時〉其設必重泲者為清醇者為糟糟用柶清不用柶後致飲於賔客則醇者而巳故酒正曰醫酏糟則醫酏皆糟也夫人飲於賔客則有清焉故漿人曰清醴醫則醴清而醫酏皆糟也夫人致三飲後致二飲屈於王也漿人六飲始水玉藻五飲亦上水貴其本也六飲無酒五飲有酒異代之禮也古者之於六飲用醴為多鄭氏曰五齊正用醴為飲者醴恬與酒異也其飲四齊味皆似酒其説是也然儀禮士冠醴子醴賔士昏醴賔醴婦聘禮醴賔士喪既夕士虞皆有醴而公食燕禮大射鄉飲酒特牲少牢皆不用醴何也蓋禮之質者尚醴文者尚酒冠禮醴子昏禮醴婦禮賔厚其親也聘禮醴賔厚其私覿也士喪及虞醴神存其養也非此無所事醴則用酒而巳儀禮祭以柶玉藻言水漿不祭若祭為巳偞卑則水漿與醴雖均曰飲其厚薄甘淡故有間也


　　禮書卷八十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十五
　　宋　陳祥道　撰













　　祼
　　書曰王入太室祼小宰凡祭祀賛玉幣爵之事祼將之事〈將送也祼送送祼謂賛王酌爵鬯以獻屍謂之祼言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱鬯受祭祭之啐之奠之〉凡賔客賛祼內宰大祭祀後祼獻則賛瑤爵亦如之〈謂祭宗廟王既祼而出迎牲後乃從後祼〉凡賔客之祼獻瑤爵皆賛〈謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之〉大宗伯大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹大賔客則攝而載祼小宗伯凡祭祀賔客以時將瓉祼肆師凡祭祀及祼築鬻大賔客涖筵几築鬻賛祼將鬱人凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之凡祼玉濯之陳之以贊祼事詔祼將之儀與其節及塟共其祼器遂埋之司尊彛春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛秋嘗冬烝祼用斝彛黃彛行人公再祼而酢侯伯子男一祼而酢〈再祼再飲公也酢報飲王也〉大國之孤以酒禮之〈以酒禮之者謂齊酒也和之不用鬱鬯耳〉禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦郊特牲曰諸侯為賔灌用鬱鬯商人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後迎牲周人尚臭灌用鬯臭既灌然後迎牲又曰祼用圭璋用玉氣也祭統曰獻之屬莫重於祼投壺當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養文王詩曰厥作祼將常服黼冔論語曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣
　　商人尊神而交神於明故先樂而求諸陽周人尊禮而辨神於幽故先祼而求諸隂書曰王入太室祼祭統曰君執圭瓚祼屍則屍入太室以圭瓚酌鬱鬯祼之後又以璋瓚酌鬱鬯亞祼其祼屍也如祼賔客則王與後自灌之矣鄭氏釋小宰謂王酌鬱鬯以獻屍屍受祭之啐之奠之然屍神象也神受而自灌非禮意也鄭氏又謂宗廟有祼天地大神至尊不祼考之於禮典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賔客玉人祼圭尺有二寸有瓚以祀廟又鬯人秬鬯之所用則社廟山川四方而巳是祼不施於天地也然大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表記曰親耕粢盛秬鬯以事上帝蓋祀天有鬯者陳之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼諸侯有祼而卿無祼則以酒禮之而巳祭統所謂獻之屬莫重於祼者此也大宗伯賔客則攝而載祼謂攝後耳鄭氏謂君無酌臣之禮宗伯代王祼其説誤也鬯人共秬鬯鬱人和鬱鬯則鬱人和鬯人之鬯而鬯人不用鬱也賈公彥謂山川外十二神用秬鬯而不用鬱於理或然
　　十二獻
　　九獻
　　禮器曰有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門內壺君尊瓦甒此以小為貴〈凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散五獻子男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未之聞也〉一獻質〈謂祭羣小祀〉三獻文〈謂祭社稷五祀〉五獻察〈察明也謂祭四望山川也〉七獻神〈謂祭先公〉郊特牲郊血大饗腥三獻爓一獻熟大饗君三重席而酢焉〈言諸侯相饗獻酢禮敵也〉三獻之介君専席而酢焉此降尊以就卑也〈三獻大夫來聘主君饗燕之以為賔賔為敬敬則徹重席而受酢也専猶單也〉樂記先王為酒禮一獻之禮賔主百拜〈一獻士飲酒之禮〉祭統屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也〈屍飲五謂酳屍五獻也大夫士祭三獻而獻賔正義曰此據備九獻之禮者至主人酳屍故屍飲五也凡祭二獻祼用鬱鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍此等皆屍飲之故云屍飲五於此之時以獻卿之後乃主婦酳屍酳屍畢賔長獻屍是屍飲七也乃瑤爵獻大夫是正九獻禮畢初二祼不飲故云屍飲七自此以後長賔長兄弟更為加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公故以酳屍之一獻為屍飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一也雲大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賔時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻賔者特牲禮文下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫別行賔屍之禮與此異也〉祭統曰古者必賜爵祿於太廟一獻君降命之〈一獻酳屍也〉周禮司尊彛掌六尊六彛之位春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝彛黃彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也〈祼如獻屍後亞祼朝踐謂薦豆腥酌醴始行祭事後於是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻謂屍卒食王酳之再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣為賔又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時後於是薦饋食之豆籩此凡九酌王及後各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而屍七矣王可以獻諸臣祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也明堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳屍以玉爵也王酳屍用玉爵而再獻者用璧用璧散可知也〉
　　先儒謂大祫十有二獻四時與禘九獻上公亦九獻侯伯七獻周官掌客諸侯長十有再獻行人上公再祼饗禮九獻侯伯一祼七獻子男一祼五獻諸侯之卿各下其君二等以下及其大夫士皆如之及禮器有五獻之尊郊特牲有三獻之介則饗賔祀神之獻數固不異矣然祫雖大於時祭而禘又大於祫宜亦十二獻先儒以禘小於祫非也行人上公再祼而祼不預於九獻侯伯子男一祼而祼亦不預於七獻五獻則先儒以二祼在九獻之內非也司尊彛朝踐用兩尊皆有罍饋食用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻後亞之諸臣之所昨三獻也饋食王獻後亞之諸臣之所昨六獻也酳屍三九獻加爵不與焉此宗廟九獻之禮也夫卒食必有酳曽子問言侑酳是侑食然後有酳也樂記言執醬而饋執爵而酳是饋食然後有酳也特牲少牢之祭皆曰饋食而獻皆曰酳屍則大夫士無朝獻饋獻之禮特酳屍於饋食之後而巳然士禮主人主婦賔三獻又加爵三長兄弟賔長利獻之也下大夫主人主婦賔又獻又加爵二賔長與利獻之也上大夫特主人主婦賔三獻而巳蓋士與下大夫無賔屍故有加爵上大夫有賔屍故無加爵天子諸侯有繹祭又有加爵記所以隆於尊者也春秋之時楚子入享於鄭九獻加籩豆六品季孫宿如晉晉侯享之有加辭曰小國之事大國也得貺不過三爵今豆有加下臣弗堪則加豈卑者之所預乎士與下大夫有加其代賔屍可知也周官朝事饋食之籩豆後薦之加爵之籩豆內宗薦之則加以璧散璧角亦諸臣獻之可知也〈卑者獻以散〉士之飲禮止於一獻而祭有三獻者攝盛也士加爵三而下大夫加爵二者厭降也書曰太保秉璋以酢孔安國謂祭報曰酢蓋獻始事也酢成事也諸臣之於禮成之而巳故獻皆曰酢
　　一獻三獻七獻之辨
　　禮器曰一獻質三獻文五獻察七獻神郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻孰鄭氏謂一獻祭羣小祀三獻祭社稷五祀五獻祭四望山川七獻祭先公其説以為王祭羣小祀以𤣥冕一章之服故一獻祭社稷以希冕三章之服故三獻祭四望山川則毳冕五章故五獻享先公則鷩冕七章故七獻然周禮大祀次祀小祀見於肆師大祭中祭小祭見於酒正則大宗伯所辨天地五帝先王之類大祀也社稷五祀五嶽之類中祀也四方百物之類小祀也大祀獻多小祀獻寡則社稷所獻宜加於山川也先王祭服各有象類則希冕三章以祭社稷者非卑之於山川也以社稷之所上止於利人故服粉米以稱之則獻數不繫於服章矣且賔客之禮士一獻〈士冠禮一獻〉卿大夫三獻〈郊特牲三獻之介〉子男五獻〈禮器五獻之尊門外缶門內壺昭元年左傳曰魯具五獻之籩豆趙孟辭焉則大國之卿亦五獻〉侯伯七獻上公九獻而王饗諸侯自子男五獻以至諸侯長十有再獻皆服鷩冕七章而巳孰謂獻數必繫於服章哉鄭氏以三獻為祭社稷五祀五獻為祭四望山川誤矣羣小祀則四方百物之類也其牲色厖〈牧人凡外祭毀事用厖可也〉其牲體疈辜〈大宗伯以疈辜祭四方百物〉其祼器用散〈鬯人凡疈辜蓋用散雲〉其舞兵舞帗舞或不興舞〈鼓人凡祭百物之神鼓兵舞帗舞者舞師凡小祭祀則不興舞〉山川四望則其兆位各因其郊與其方〈小宗伯兆五帝於四郊四望亦如之山川丘陵墳衍各因其方〉其牲各因其方之色祼則用蜃玉則兩圭有邸與璋邸射〈兩圭有邸以旅四望璋邸射以祀山川〉舞則兵舞與羽舞奏姑洗歌南呂舞大㲈〈四望〉奏蕤賔歌函鍾舞大夏〈山川〉社稷則共黝牲其祭血祼以大罍鼓以靈鼓舞以帗舞奏太蔟歌應鍾舞咸池其禮樂辨異如此則獻數不同宜矣蓋禮畧故質禮加故文察則其事地也察矣神則其事祖也神矣一獻孰則於人情為近故曰質三獻爓則於人情漸逺故曰文三獻爓則五獻其血乎禮所謂血祭社稷是也
　　飯數
　　曲禮曰三飯主人延客食胾禮器曰天子一食諸侯再大夫三食力無數玉藻曰飯飱者三飯也論語曰亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦士婚禮三飯卒食特牲禮屍三飯告飽祝侑之如初〈鄭雲不復飯者三三者士之禮大成也〉少牢禮屍三飯又食胾又食舉臘肩又食舉牢骼又食告飽又曰皇屍未實侑屍又食舉牢肩屍不飯主人拜侑屍又三飯膳夫以樂侑食大司樂王大食三侑皆令奏鐘鼓詩曰以妥以侑荀卿曰三嗅之不食大戴史記曰三侑之不食鄭康成曰食大名小數曰飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯賈公彥曰一告謂之一飯士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯而侑天子十一飯而侑孔頴達曰天子一食諸侯再大夫三與儀禮不同此據食畢更加飯告飽之數也禮有以多為貴故特牲士祭屍九飯少牢大夫祭屍十一飯有以少為貴故禮器天子一食諸侯再大夫士三蓋一食即一飯也士九飯大夫十一飯則飯以九與十一而又加者也正飯致其隆故貴多加飯嫌於凟故貴少此飯禮所以不同也鄭氏曰士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯而賈公彥謂十三飯諸侯禮十五飯天子禮理或然也飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲屍告飽祝侑主人拜少牢屍告飽主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇屍未實侑此辭以道其勤也大祝逆屍令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑多十一飯再侑飯多而侑寡者蓋禮殺者儀蹙故告飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮所以不同也賈公彥謂諸侯九飯而侑天子十一飯而侑理或然也然以論語考之毎飯異樂毎樂異工則侑固多矣而特牲少牢屍飯止於三侑再侑大司樂王大食三侑者蓋有每飯之侑有終食之侑每飯之侑一工而巳終食之侑有禮之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史記亦言三侑之不食此皆指其大者論之也古者之於賔客如祭祀禮而祼獻之數未嘗不同則天子而下其飯數宜與屍食無異矣大司樂王大食三侑皆令奏鐘鼓則凡非大食無鐘鼓歟



　　禮書卷八十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十六>
　　大夫餕禮〈天子諸侯餕禮見於經尤畧今圖大夫士餕禮於後〉
　　士餕禮
　　特牲禮屍謖佐食徹屍爼爼出於廟門徹庻羞設於西序下〈為將餕去之〉筵對席佐食分簋鉶宗人遣舉奠及長兄弟與立於西階下東靣北上祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東靣長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚主人西靣再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉於爼許諾皆答拜若是者三皆取舉祭食祭舉及食祭鉶食舉卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之主人拜祝曰𦿉有與也如初儀兩𦿉執爵拜祭酒卒爵拜主人答拜兩𦿉皆降實爵於篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵上𦿉即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降實於篚主人出立於戶外西靣祝命徹阼俎豆籩設於東序下少牢禮屍謖佐食徹肵俎降設於堂下阼階南司宮設對席乃四人𦿉上佐食盥升下佐食對之賔長二人備司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食皆右之於席上資黍於羊俎兩端兩下是餕司士乃辨舉𦿉者皆祭黍祭舉主人西靣三拜𦿉者𦿉者奠舉於爼皆答拜皆反取舉司士進一鉶於上𦿉又進一鉶於次𦿉又進二豆湆於兩下乃皆食食舉卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉贊者洗三爵酌主受於戶內以授次𦿉若是以辨皆不拜受爵主人西靣三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜𦿉者三人興出上𦿉止主人受上𦿉爵酌以酢於戶內西靣坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退文王世子曰其祭餕獻受爵則以上嗣禮記曰餕者祭之末也屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣故屍□君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之下餕上之餘也〈百官進而餕鄭改進為餕升〉凡餕之道毎變以衆所以別貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其修於廟中也廟中者境內之象也
　　祭禮利成則屍謖屍謖則命𦿉士𦿉舉奠與長兄弟則上𦿉下𦿉二人而巳故一簋一鉶所謂佐食分簋鉶是也上大夫之𦿉上佐食下佐食賔長二人則上𦿉次𦿉四人而巳故兩鉶二豆所謂司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食資黍於羊俎兩端兩下是𦿉司士進一鉶於上𦿉又進二豆於兩下是也然則諸侯以四簋黍則每變以衆其分而資之可知矣𦿉之簋大夫倍士諸侯倍大夫毎進不過以兩孔頴達謂諸侯之祭六簋留二以為陽厭不可考也天子諸侯之𦿉自君以至百官而煇胞翟閽之吏皆與焉以明惠周於境內也大夫之餕二佐食二賔長而巳以明惠及於其臣也士之餕舉奠與長兄弟而巳以明惠止於其親也蓋餕筵於室中就神位也用屍之簋鉶施神惠也其禮則降與俟命而後升祭舉祭鉶然後食拜酳祭酒而後飯其位則上𦿉東靣下𦿉不酢而先降上𦿉酢而後出餕之大畧也然士𦿉於其舉也戒之曰𦿉有以也於其酳也戒之曰𦿉有與也而大夫之𦿉不戒士𦿉受爵皆拜而大夫之𦿉受爵不拜大夫之上𦿉不親酢而親嘏士之上𦿉親酢而不嘏何也大夫之𦿉不戒以其非舉奠也受爵不拜以其非貴者也上𦿉不親酢以其親嘏也士之上𦿉不嘏此其降於大夫歟脤膰〈蜃器〉
　　致福
　　大宗伯以脤膰親兄弟之國行人歸脤交諸侯之福春秋書天王使石尚來歸脤公羊曰石尚者何天子之士也脤者何也爼實也腥曰脤熟曰膰〈何休曰禮諸侯朝天子助祭於宗廟然後受爼實魯不助祭而歸之故譏〉穀梁曰脤者何祭肉也生曰脤熟曰膰石尚士也天子之大夫不名石尚欲書春秋諫曰乆矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也左氏稱劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤於社不敬劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤神之大節也〈成十三年杜氏曰脤祭社之肉盛以脤噐〉王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙齊侯下拜登受〈僖公九年〉宋成公如楚還入鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉孔子曰非祭肉不拜祭肉不出三日出三日不食之矣孟子曰孔子於魯膰肉不至不稅冕而行周禮膳夫祭祀之致福者受而膳之都宗人凡都祭祀致福於國家宗人凡祭祀致福少儀曰為人祭曰致福為巳祭而致膳於君子曰膳祔練曰告凡膳告於君子主人展之以授使者於阼階之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮太牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個犆豕則以豕左肩五個玉藻曰膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷楊子曰秦用事四帝而天下不匡反致文武昨腥曰脤熟曰膰蜃以盛之也〈周禮掌蜃祭祀共蜃器〉膰燔以熟之也周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀以饋食享先王是社稷主腥故謂之脤宗廟主熟故謂之燔春秋傳曰祀有執膰戎有受脤是也兄弟之國親也故兼脤膰以賜之諸侯之國疎也故歸脤而巳大宗伯以脤膰親兄弟之國行人歸脤以交諸侯之福是也然天子交福於諸侯而諸侯有致福於天子致福亦謂之致膳〈少儀曰為人祭曰致福為巳祭而致膳於君子曰膳祔練曰告〉致膳以肩不以膊貴其前也肩以左不以右右以祭也〈少儀凡膳告於君子太牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個犆豖則以豖左肩五個〉用葷桃茢祓不祥也〈玉藻曰膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷〉拜送拜反重其禮也〈凡膳告於君子主人展以授使者於阼階之南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首〉受而膳之同其福也春秋書天王使石尚來歸脤穀梁曰石尚欲書春秋請行脤貴復正也考之春秋天子之大夫稱官若字士稱名石尚士也故名之行脤雖正然諸侯非助祭而歸之則祭肉其能均乎何休謂魯不助祭而歸之故譏其說是也玉藻言膳於君大夫士者致福之膳也非致福之膳則無事於桃茢鄭氏以膳為凡美食誤也致福致膳吉禮也祔練之胙則曰吉而巳顔淵之喪饋祥肉孔子彈琴而後食此吉肉也










　　禮書卷八十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十七
　　宋　陳祥道　撰





















　　祭日祊
　　明日祊
　　楚茨之詩曰祝祭於祊祀事孔明〈祊門內也箋雲孝子不知神之所在故愽求之平生門內之旁待賔客之處祀禮於是甚明正義曰釋宮雲閍謂之門李巡曰閍廟門名孫炎曰詩云祝祭於祊祊謂廟門也彼直言門知門內者以正祭之禮不宜出廟門也而郊特牲雲直祭祝於主注云直正也謂薦熟時也祭以熟為正又曰索祭祝於祊注云廟門外曰祊又注祊之禮宜於廟門外之西室與此不同者以彼祊祭對正祭是明日之名又彼記又稱祊之於東方為失明在西方與繹具在門故禮器曰為祊於外祭統曰而出於祊對設祭於堂為正是亦明日之繹故皆在門外與此不同以廟門為之祊知內外皆有祊稱也明此祊廟門之名其內得有待賔客之處者聘禮公食大夫皆行事於廟其待之迎於大門之內則天子之禮焉其迎諸侯之臣或於廟門內也繹祭之祊在廟門外之西北正祭之祊或在廟門內之西天子迎賔在門東此祭當在門西大率繫之門內為待賔客之處也〉絲衣詩曰繹賔屍也〈繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔屍與祭同日正義曰繹又祭釋天文李巡曰繹名曰復祭曰又祭知天子諸侯同名曰繹以祭之明日者宣八年六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹魯為諸侯用祭之明日則天子之禮同名曰繹故知天子亦以祭之明日也故公羊傳曰繹者何祭之明日也知卿大夫曰賔屍者今少牢饋食禮者卿大夫之祭禮也其下篇有司徹雲若不賔屍注云不賔屍謂下大夫也以言若不賔屍是有賔屍者有司徹所行即賔屍之禮是卿大夫曰賔屍案其禮非異日之事故知與祭同日然則天子諸侯謂之繹卿大夫謂之賔屍是繹與賔屍事不同矣而此序雲繹賔屍者繹祭之禮主為賔事此屍但天子諸侯禮大異日為之別為立名謂之繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不別立名直雲祊指其事謂之賔屍耳此序言　者是祭之名賔屍是此祭之事故特詳其文也周曰繹商謂之肜者因繹又祭遂引釋文以明異代之禮別也彼雲周曰繹商曰肜孫炎曰肜者亦相尋不絶之意尚書有髙宗肜日是其事也〉禮器言設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎〈設祭之饌於堂人君禮然祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之二詩頌絲衣曰自堂徂基正義曰設祭於堂謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂為祊乎外祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在於廟門外之西也又此云為祊乎外稱祭故知明曰繹祭也郊特牲雲索祭祝於祊不雲外故鄭彼注不雲明日繹祭雲謂之祊者於廟門外之旁因名焉者以釋宮雲廟門之祊今曰繹祭在廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂者以正祭設薦在室故繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賔屍坐屍侑於堂酌而獻屍故知人君亦祭亦事屍於堂也但卿大夫賔屍禮略不設祭於室又不在廟門異於君也雲夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引頌絲衣之篇者證繹祭在堂事屍也〉郊特牲孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與祊之為言倞也〈直正也祭以薦熟為正言薦熟正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事於皇祖某是也索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭於廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於廟門之內詩楚茨雲祝祭於祊注云祊門內平生待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文雲祊之於東方注祊之禮宜於廟門外之西室是也今此索祭於祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又註上直雲廟門曰祊亦不外是據正祭日祊也故下雲肵之為言敬也相饗之也嘏長也大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日〉祭義曰孝子臨屍而不怍君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也詩曰明發不寐有懷二人文王之謂也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之〈奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻屍而夫人薦豆謂繹也儐屍主人獻屍主婦自東房薦韭菹醢祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐疏謂繹日也者以其先雲君獻屍後雲夫人薦豆故故知繹日也引有司徹之文者證儐屍之時先獻後薦上大夫儐屍即天子諸侯之繹也〉祭統曰詔祝於室而出於祊此交神明之道也〈謂祝官以言詔告祝請其屍於室求之而出於祊者謂明日繹祭而出廟門旁廟求神於門外之旁神明難測不可一處之或門旁不敢定是與神明交接之道〉書髙宗肜日〈祭之明日又祭〉春秋書辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹穀梁曰繹者祭之明日之享賔也公羊曰繹者何祭之明日也家語衛莊公變宗廟易市朝髙子問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣爾雅曰閍謂之門〈李巡張炎曰祊廟門也〉繹又祭也夏曰復胙商曰胙周曰繹
　　禮有正祭之祊有繹祭之祊於祊求諸逺者也祊於西尊其右也詩云以徃烝嘗或剝或烹或肆或將而繼之以祝祭於祊此正祭之祊也禮言設祭於堂為祊乎外家語言繹祭於祊此繹祭之祊也正祭之祊位於門內之西室故毛氏釋詩以祊為門內繹祭之祊位於門外之西室故鄭氏釋郊特牲以祊於門外葢祊其位也繹其祭也賔屍其事也繹祭謂之祊而祭之祊不謂之繹繹之名特施於天子諸侯賔屍之名亦施於卿大夫鄭氏以卿大夫賔屍在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔穎達申之雲求神在室接屍在堂於義或然卿大夫有賔屍則正祭無加爵無陽厭下大夫士無賔屍故正祭有加爵有陽厭必於明日春秋書辛巳有事於太廟壬午猶繹穀梁曰繹者祭之明日之享公羊曰繹者何祭之明日是也賔屍則祭日而已儀禮有司徹掃堂攝酒迎屍而賔之是也繹於明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賔屍於祭日則用正祭之牲而已有司徹燅〈音尋〉屍爼是也葢正祭重而主於禮神繹輕而主於禮屍重故省牲視具在宗伯輕故使士焉則絲衣其紑載弁俅俅者士而爵弁絲衣者也主於禮神故在室主於禮屍故在堂則自堂徂基掃堂設筵者皆堂上之事也考之儀禮大夫正祭不迎屍而賔屍迎之正祭有祝而賔屍有侑正祭先薦後獻賔屍先獻後薦正祭之鼎五賔屍之鼎三正祭之牲體進下賔屍之牲體進腠正祭之魚縮載賔屍之魚橫載正祭主人獻屍而屍酢之於獻祝佐食之前賔屍主人獻屍而屍酢之於獻侑之後凡此皆與正祭不同則主人迎屍屍後酢主人所以伸主人也先獻後薦而進下所以醉飽屍也其飲至於無筭其罰至於兕觥則繹祭可知矣拜儀上
　　禮曰拜服也稽首服之甚也拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙許慎曰頓下首也然則書稱拜手稽首則拜手手拜也稽首首至地也荀卿所謂下衡曰稽首是也稽顙則首至地矣荀卿所謂至地曰稽顙是也太祝言禮之重者則先稽首而繼之以頓首空首振動言禮之輕者則先竒拜而繼之以褒拜肅拜則頓首空首振動重禮之漸殺者也褒拜肅拜輕禮之尤殺者也然則稽首拜手而稽畱焉頓首則首頓於手而巳空首不至於手空其首而已竒拜一拜也儀禮鄉飲鄉射聘禮士相見凡禮之殺者皆一拜是也肅拜俯其手而肅之也婦人與介者之拜也少儀曰婦人雖有君賜肅拜為屍坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜然則所謂手拜者手至地也士婚禮婦拜扱地是也褒拜介於一拜肅拜之間則禮固殺矣其詳不可考也記曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君無所稽首知武子曰天子在君稽首寡君懼矣是稽首者諸侯於天子大夫士於其君之禮也然君於臣有所稽首書稱太甲稽首於伊尹成王稽首於周公是也大夫於非其君亦有所稽首儀禮公勞賔賔再拜稽首勞介介再拜稽首是也葢君子行禮於其所敬者無所不用其至則君稽首於其臣者尊徳也大夫士稽首於非其君者尊主人也春秋之時晉穆嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則頓首非施於尊考之禮也鄭氏謂稽首頭至地頓首頭叩地空首頭至手褒讀為報再拜也又引書曰王動色變為振動之拜比不可考
　　拜儀下
　　檀弓曰拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者又曰晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳稽顙而不拜哭而起起而不私穆公曰夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也又曰拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也喪服小記曰為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙婦人為夫與長子稽顙其餘則否〈孔穎達曰重服稽顙而後拜賔期以下拜賔而後稽顙〉少儀曰婦人吉事雖君賜肅拜為喪主則不手拜〈肅拜拜低頭手拜手至地婦人以肅拜為正凶事乃手拜為喪主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已或曰為喪主則不手拜肅拜也〉雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙者其贈也拜〈母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不稽顙〉弔者含者禭者入皆子拜稽顙又曰三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜〈稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜〉又曰廐焚孔子拜鄉人為火者拜之士一大夫再亦相弔之道也喪大記小歛男奉屍夷於堂降拜〈降拜拜賔也〉君拜寄公國賔士大夫拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫內子士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上其無女主則男主拜女賔於寢門內其無男主則女子拜賔於阼階下子幼則以衰抱之人為之拜喪有無後無無主又曰君弔於大夫士君退主人送於門外拜稽顙迎不拜拜送者拜送為君之答已也夫人弔於大夫士主人出迎於門外夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙於下夫人退主婦送於門內拜稽顙主人送於門外不拜奔喪大夫哭諸侯不敢拜賔〈謂大夫士使列於國〉凡奔喪有大夫至拜之成踴而後襲於士襲而後拜之問喪曰稽顙觸地無容士喪禮既小歛主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴賔主人出拜送於門外君弔哭主人哭拜稽顙成踴出賔出主人哭拜送
　　三耳之喪稽顙而後拜所謂喪拜也期以下之喪拜而後稽顙所謂吉拜也葢拜則致敬於人稽顙則致哀於已拜而後稽顙頽乎其順也以其先致敬故也稽顙而後拜頎乎其至也〈考工記輈欲頎典鄭司農曰頎讀為懇葢古字頎懇通用〉以其先致哀故也孔子之時禮廢滋久天下不知後稽顙之為重而或以輕為重是猶不知拜下之為禮拜上之為泰而或以泰為禮故孔子救拜之𡚁則曰吾從其至者救泰之𡚁則曰吾從下凡欲禮之明於天下而巳喪之稽顙猶稽首也禮非至尊不稽首則喪非至重不稽顙矣然有非至重而稽顙者非以其至親則以弔者之尊也故謂妻稽顙以至親也大夫弔之雖緦必稽首以弔者之尊也婦人移天於夫而傳重於長子故雖父母不稽顙所稽顙者為夫與長子而已以所受於此者重則所報於彼者殺也然士喪禮於三年之喪拜稽顙喪大記雜記皆言拜稽顙此謂拜必稽顙非拜而後稽顙也晉獻公之喪秦穆公弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜未為後也故不成拜國語曰重耳拜而不稽顙誤矣








　　禮書卷八十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十八
　　宋　陳祥道　撰






















　　天帝之辨上
　　周禮太宰祀五帝則掌百官之誓戒祀大神示亦如之〈五帝謂天神示謂天地〉掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸〈大旅上帝祭天於圜丘國有大故而祭亦曰旅此以旅見祀也正義雲下經言祀五帝則知此是昊天上帝與司服及宗伯昊天上帝一也〉朝日祀五帝則張大次小次司裘掌為大裘以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月大宗伯以禋祀祀昊天上帝以蒼璧禮天牲幣各放其器之色〈此禮〉

　　〈天以冬至謂天皇太帝在北極者也〉凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜曰宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍若王不與祭祀攝位國有大故則旅上帝及四望小宗伯兆五帝於四郊大烖執事禱祠於上下神示肆師類造上帝封於大神〈類禮依郊祀而為之封謂壇也大神社及方岳也〉典瑞四圭有邸以祀天旅上帝〈祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也〉司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊〉凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徵姑洗為羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣〈天神則主北辰祭法曰周人禘嚳而郊稷此謂祭天圜丘以嚳配之〉大祝掌六祈一曰類二曰造辨六號一曰神號〈神號若皇天上帝正義曰皇天北辰曜魄寶上帝大微五帝〉大師類上帝凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼〈致人鬼於祖廟葢用祭天地之明日〉大司冦若禋祀五帝則戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之士師祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水職金旅於上帝則共金版玉人四圭尺有二寸以祀天禮記曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以饗帝子郊祭帝於郊所以定天位郊社所以事上帝天子親耕粢盛秬鬯以事上帝聖人為能饗帝帝牛必在滌三月易曰王用享於帝吉先王以作樂崇徳殷薦之上帝聖人亨以享上帝帝出乎震詩曰昭事上帝帝謂文王上帝臨女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝書曰伊尹格於皇天伊陟格於上帝肆類於上帝以昭受上帝天其申命用休敢昭告於上天神後鯀陻洪水帝乃震怒不畀洪範九疇天乃錫禹洪範九疇惟天不畀允罔固亂惟帝不畀惟我下民秉為
　　周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之則五帝異乎大神也肆師類造上帝封於大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而巳此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以來皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則明堂之祀五帝其來逺矣鄭康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊天上帝之名厯代不同漢初曰上帝曰太一元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有皇天大帝是離而兩之也宜講求以正之天帝之辨下
　　五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鍾大呂之樂夏至以祀感帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘大皇大曜魄寶也五帝太微之帝也〈晉書天文志中宮鈎陳口中一星曰天皇天帝其神曜魄寶史記天官書太微三光之庭其內五星五帝坐〉分郊與丘以異其祀別四帝與感帝以異其禮王肅嘗攻之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏犧神農黃帝少昊顓頊而巳〈春大皥夏炎帝中央黃帝秋少皥冬顓頊魏相曰太昊乘震執規司春炎帝乘離執衡司夏少皥乘兌執矩司秋顓頊乘坎執權司冬黃帝乘坤艮執繩司下土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有髙下而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則誤矣〉果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬𤣥㝠〈春秋傳曰少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熈重為司芒該為蓐收修及熈為𤣥㝠顓氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土然則大皥少皥以春秋之氣言之也炎帝以火土之性色言之也萬物之象勾芒於春而其氣祝融於夏其榮也以秋而蓐其𤼵也以秋而收色以冬而𤣥體以冬而㝠后土居中夾以君之此五人帝五人臣命名之不同也〉春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修與熙者葢冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權衡於物有龜蛇於色有青黑則官有修熙宜矣司馬遷不紀少皥以黃帝顓頊髙辛唐虞為五帝孔安國以少昊顓氏髙辛唐虞為五帝其説與四時五行之理不合當以月令為正
　　圜丘
　　方丘
　　詩序曰郊祀天地記曰因吉土以饗帝於郊兆於南郊就陽位也於郊故謂之郊又曰為髙必因丘陵為下必因川澤至敬不壇掃地而祭燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也周禮郊祀二人送逆屍凡樂圜鍾為宮冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降凡樂函鍾為宮夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出爾雅曰邑外謂之郊又曰非人為謂之丘祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所謂為髙必因丘陵也祭地於北郊而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所謂為下必因川澤也泰壇南郊之壇也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為坎言折則知泰壇之為圜言泰則大之至也言壇折則人為之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘞必於人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋於兩階之間則壇必設於圜丘之南坎必設於方丘之北矣燔柴以升煙瘞埋以達氣則燔必於樂六變之前瘞必於樂八變之前矣先王燔瘞於郊丘其牲角繭栗其牲體全脀〈國語曰郊禘之事有全脀〉其羮其器犧尊疏布冪禪杓豆登鼎爼簠簋匏爵之類〈詩曰於豆於登記曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍記又曰以其上帝之粢盛國語曰天子親舂郊禘之盛則郊有簠簋可知也〉其藉蒲越藁秸〈記曰莞簟之安藳秸之尚〉其樂歌黃鍾大簇奏大呂應鍾其舞雲門咸池其鼓靁鼓靈鼓其車玉路素車其旗太常其服大裘袞冕其搢執則大圭鎮圭其位則神南靣王北靣示北靣王南靣而日月從祀則日居東月居西〈記言祭社之禮君南鄉於北牖下答隂之義惟此則圜丘之上王北鄉可知也記又曰大明生於東月生於西郊主日而配月則日月之位固東西設矣郊主日猶王燕則主膳夫王嫁女則主諸侯古法見君則主侍人皆致嚴於尊而郊禮於卑也其禮不過因其自然以報本反始教民嚴上而已〉古者郊祀大略如此而巳更秦則興鄜宻上下之四畤以祠五帝至漢則增之以北畤以祠五帝秦之祠天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下其祠地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之圓丘漢之祠天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾隂河東以至壇有八觚〈後世壇有八陛祀天其上奏樂其下非先王掃地而祭之意〉席有六采樂有玉女車有鸞路騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始之間繆戾尤甚春則天地同牢於南郊冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡良可悼也










　　禮書卷八十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十九
　　宋　陳祥道　撰













　　祀明堂
　　我將詩序曰祀文王於明堂孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝月令季秋上丁命樂正入學習吹〈為時饗帝〉是月也大饗帝〈徧祭五帝〉曲禮曰大饗不問卜〈祭五帝於明堂莫適卜也郊特牲曰郊血大饗牲〉樂記祀乎明堂而民知孝
　　先王之於天尊而逺之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父孝經曰孝莫大於配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝嚴父配天矣又曰配上帝者天則昊天上帝也上帝則五帝與之也明堂不祀昊天上帝不可謂配天五帝不與不可謂配上帝以上帝為昊天上帝耶而周禮以旅上帝對旅四望言之則上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工記明堂有五室則五室非一位也祭法曰周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭氏曰禘郊祖宗謂祭祀以配食也其説以為坐五帝於堂上以五人帝及文王配之坐五神於庭中以武王配之然古者祖有功而宗有徳謂祖宗其廟耳非謂配於明堂也〈王肅曰審如鄭説則經當言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其廟又祀其宗〉月令之五人帝五人神所以配食四郊也其與享明堂於經無見又況降五神於庭中降武王以配之豈嚴父之意哉然宗祀文王則成王矣成王不祀武王而祀文王者葢於是時成王未畢喪武王未立廟故宗祀文王而已此所以言周公其人也詩序曰豐年秋冬報則秋報者季秋之於明堂也冬報者冬至之於郊也先明堂而後郊者禮由內以及外也先嚴父而後祖者禮由親以及尊也明堂之祀於郊為文於廟為質故郊掃地藁秸而已明堂則有堂有筵郊特牲而已明堂則維羊維牛然郊有燔燎而明堂固有升煙漢武帝明堂禮畢燎於堂下古之遺制也由漢及唐或祠太一五帝〈光武〉或特祠五帝〈光武明帝〉或除五帝之坐同稱昊天上帝〈晉武帝時議除明堂五帝之坐同稱昊天上帝各設一坐而已後又復五帝位〉或合祭天地〈唐武后合祭天地於明堂中宗仍之〉或配以祖或配以羣祖〈漢武帝祠明堂髙皇帝對之章帝祠明堂以光武配後又以髙祖太宗世宗中宗世祖顯祖配各一大牢〉其服也或以袞冕〈東晉武〉或以大裘〈梁禮〉其獻也或以一獻或以三獻〈梁朱昇曰祀明堂改服大裘又以貴質不應三獻請停三獻止於一獻隋於雩壇行三獻禮〉抑又明堂之制變易不常與考工之説不同皆一時之制然也
　　祀大神示地示土示之辨
　　詩序曰郊祀天地大宰祀五帝則掌百官之誓戒祀大神示亦如之大宗伯以黃琮禮地〈注禮地以夏至謂神在崑崙者〉牲幣各放其器之色凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日小宗伯大烖及執事禱祠於上下神示典瑞兩圭有邸以祀地大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地示〈北郊神州之神及社稷〉凡六樂五變而致介物及土示〈原隰平地之神〉凡樂函鍾為宮若樂八變則地示皆出可得而禮矣〈地示主崑崙〉大祝辨六號二曰示號〈若雲后土地示〉凡以神仕者以夏日至致地示物鬽玉人兩圭有邸以祀地旅四望孔穎達曰黃琮禮崑崙之示以夏至兩圭祀神州之示宜以七月河圖推象雲崑崙東南萬五千里神州孝經緯雲祭地示於北郊
　　周禮或言大示或言地示或言土示葢大示則地之大者地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已禮記言兆於南郊就陽位也南郊祀天則北郊祀地矣祀天就陽位則祭地就隂位矣大宗伯以黃琮禮地牲幣各放其器之色而牧人隂祀用黝牲則牲有不同也典瑞兩圭有邸以祀地則玉有不同也大司樂奏太簇歌應鍾以祀地示凡樂函鍾為宮若樂八變地示皆出則樂有不同也葢先王之於神示求之然後禮禮之然後祀函鍾為宮求之之樂也太簇應鍾祀之之樂也若夫玉之黃琮兩圭牲幣之黃黑葢祭有不一而牲幣器亦從而異也鄭氏之徒謂夏至於方丘之上祭崑崙之示七月於泰折之壇祭神州之示此惑於讖緯之説不可考也凡以神示者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼與之者荀卿所謂郊則並百王於上天而祭之是也郊天合百王則郊地合物鬽宜矣鄭氏謂致人鬼於祖廟致物鬽於壇墠葢用祭天地之明日於經無據
　　社后土之辨
　　書曰敢昭告於皇天后土〈孔曰后土社也〉周禮大宗伯王大封則先告后土〈后土土神也黎所食者〉大祝建邦國先告后土用牲幣〈后土社神〉月令中央其神后土〈后土顓氏之子黎兼為土官〉左氏曰君戴皇天而履后土又曰共工氏有子曰勾龍為后土古者正祭有常數非正祭者無常時故嵗祭天者四詩序曰春夏祈榖於上帝又曰豐年秋冬報則春祈榖左氏所謂啟蟄而郊是也夏祈榖所謂龍見而雩是也秋報月令所謂秋季大饗帝是也冬報周禮所謂冬日至於地上之圜丘是也凡此正祭也旅類造禱祠之屬非正祭也祭地之禮周禮所謂夏日至於澤中之方丘正祭也禱祠之屬非正祭也然先王親地有社存焉禮曰饗帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之義或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大師大㑹同宜於社又曰建邦國先告后土則后土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土土神黎所食者釋月令謂后土黎也釋大祝謂后土社神也既曰土神又曰社神是兩之也書曰敢昭告於皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土漢武帝祠后土於汾隂宣帝祠后土於河東而宋梁之時祠地皆謂之后土則古者亦命地示為后土矣然周禮有大示有地示有土示又有后土則所謂后土者非地示也禮書卷八十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十>
　　旅祭
　　掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸〈大旅上帝祭天於圜丘國有大故而祭亦曰旅此以旅見儀也〉大宗伯國有大故則旅上帝及四望〈故謂凶烖旅陳也陳其祭祀以祀焉禮不如祀之傋上帝五帝也〉司尊彛大喪存奠彛大旅亦如之〈旅者國有大故之祭也亦存其奠𦵏則陳之不即徹〉典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望大祭祀大旅凡賔客之事共其王器而奉之眡瞭大喪廞樂器大旅亦如之〈旅非常祭乃興造其樂器〉笙師大喪廞其樂器大旅則陳之龜人若有祭事則奉龜以徃旅亦如之職金旅於上帝則共其金版禮器一獻之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝書荊岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅論語曰旅於泰山爾雅曰旅陳也
　　旅非常祭也國有大故然後旅其羣神而祭之則荊岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水災耳權此則凡所遭大故皆凶災之類也考之於禮天子所次之位則張氊案設皇邸所奠之圭則四圭有邸所用之版則金版〈職金旅上帝則用金版旅諸侯亦如之〉至於司奠彛之存奠彛笙師之陳樂器眡瞭之廞樂器皆如大喪之禮言奠則非純乎祭也言存則非即徹之也陳樂而不懸廞樂而不鼓則旅非以其凶災耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦隨異也然大旅之禮不若祀天之為至也故記曰大旅具矣不足以饗帝若夫旅四望山川則所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭則兩圭有邸而已先儒以旅之廞樂器為明器以皇邸為後版恐不然也其言旅上帝於圜丘其義或然
　　類祭
　　書曰類於上帝詩曰是類是禡周禮小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之〈四類日月星辰運行無常以氣類為之兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊〉凡天地之大烖類社稷宗廟則為位〈禱祈禮輕類者依其正禮而為之〉肆師類造上帝則為位大祝六祈一曰類二曰造類上帝大㑹同造於廟詛祝掌類造之祝號禮記曰天子將出類於上帝造於廟則類者類其神而造之也造者即而祭之也類之所施或於上帝或於日月星辰或於社稷或於宗廟類之所因或以巡狩或以大師或以大烖造則或於上帝或於祖廟凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有類告而無旅焉鄭康成以宗伯之四類為日月星辰葢以四類在四郊四望之下而知之也爾雅以詩之是類是禡為師祭葢以大祝大師類上帝而知之也社稷宗廟非大烖則無類祭上帝非巡狩之所至則無造祭書言至於岱宗柴詩言巡狩告祭柴望此葢造上帝之禮也巡狩於其將出則類上帝於其所至則造上帝大師於其將出亦類上帝於其所至特禡於所征之地而已昔武王伐紂既事而退柴於上帝成王營洛位成之後用牲於郊牛二此葢類禮也何則書於舜之既受命則類乎上帝於湯之既受命則告於上天是既事則必祭而祭必以類禮也於舜之既受命言類則湯之既受命而類可知既受命而類則師之既事邑之既成又可知也類造之禮其詳不可得而知要之劣於正祭與旅也觀祀天旅上帝而大宗伯掌之類造上帝小宗伯肆師掌之則禮之隆殺著矣四類日月星辰於四郊則類上帝葢南郊乎
　　雩祀
　　周禮舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事〈旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農曰皇舞蒙羽舞𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗〉司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥而舞雩〈雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農雲魯僖公欲焚巫尫以其舞雩而不得雨〉女巫旱暵則舞雩〈使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農雲求雨以女巫故檀弓曰嵗旱穆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎〉凡邦之大烖歌哭而請〈有歌者有哭者以異悲哀感神靈也〉大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神〈雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲也〉黨正春秋祭禜〈禜謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷雲〉稻人旱暵共其雩歛〈稻急水者也〉大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠〈大故兵冦也天災疫癘水旱也〉小祝掌小祭祀逆時雨寧風旱禮記檀弓嵗旱穆公召縣子而問焉天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨望之愚婦人於以求之毋乃己疏乎徙市則奚若曰為之徙市不亦可乎徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚於旱若喪月令仲夏命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鍾磬柷敔〈為將大雩帝習樂也〉命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實〈陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟以求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作故曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩正義曰雩音近吁又女巫凡邦之大災歌哭而請旱又是大烖故須吁嗟求雨注春秋者以雩為逺非鄭義也雲雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天當以陽位以五天總祭不可徧在四方故知在南郊也以自外主者無主不止當以人帝配之大皥配靈威仰炎帝配赤熛怒黃帝配含樞紐少皥配白招拒顓帝配葉光紀故云配以先帝也〉祭法雩禜祭水旱也詩噫嘻春夏祈榖於上帝〈祈猶禱也月令孟春祈榖於上帝夏則龍見而雩桓五年左傳文郊特牲郊之祭也大報天而主日書傳雲祀上帝於南郊所以報天徳然則郊所以報天而雲祈穀者以人非神之徳不生為郊祀以報其已徃又祈其將來故祈報兩言也襄七年左傳曰郊祀后稷以祝農事故啟蟄而郊郊而後耕是郊為祈報之事也案禮記大傳注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰皆用正嵗之正月郊祭之然則夏正郊天祭所感一帝而已月令注云雩祀五精之帝則雩祭五帝矣郊雩所祭其神不同此序並雲祈榖於上帝者以其所郊之帝亦五帝之一同有五帝之名故一名上帝可以兼之也月令孟春祈穀於上帝注云上帝大微五帝者亦謂祈榖所祭是大微之一不言祈榖總言五帝〉論語曰浴乎沂風乎舞雩詠而歸荀子曰雩而雨何也曰無何也猶不雩而雨也日月食而救之天旱而雩小筮而後決大事非以為得求也以文之也故君子以為文而百姓以為神以為文則急以為神則凶又曰湯旱而禱曰政不節與使民疾與何以不雨至斯極也宮室崇與婦謁盛與何以不雨至斯極也苞苴行與讒夫興與何以不雨至斯極也
　　桓五年秋大雩　　　　　僖十一年秋大雩
　　十三年秋九月大雩　　　成三年秋大雩
　　七年冬大雩　　　　　　　襄五年秋大雩
　　八年九月大雩　　　　　　十六年秋大雩
　　十七年九月大雩　　　　　二十八年秋八月大雩
　　昭三年八月大雩　　　　　六年秋九月大雩
　　八年九月大雩　　　　　　十六年秋八月大雩二十五年七月上辛大雩　　季辛又雩
　　定元年九月大雩　　　　　七年秋大雩
　　十二年秋大雩　　　　　　九月大雩
　　桓五年左傳曰凡啟蟄而郊龍見而雩〈龍見建已之月〉過則書莊十年傳曰魯公子偃伐宋師出自雩門〈魯城南門〉公羊曰大雩者何旱祭也〈雩旱請雨祭名不解大者言大雩大旱可知也君親之南郊以六事謝過自責〉然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見何以書記災也趙子曰凡祈澤曰雩稱大國徧雩也勤民之祀也故志之爾雅曰雩號祭也
　　爾雅曰雩號祭也鄭氏曰雩吁嗟求雨之祭也女巫凡邦之大烖歌哭而請則爾雅鄭氏之説是也杜預以雩為逺誤矣春秋書雩二十有一皆在七月以後左氏曰龍見而雩過則書葢龍見建巳之月而建巳乃陽亢之時陰氣所以難達也故雩祀作焉過此而後雩此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所謂大旅大饗趙氏謂雩稱大國徧雩誤矣詩序曰夏祈穀於上帝月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝及五帝也鄭氏謂雩祀五精之帝然周禮稱上帝與五帝不同則上帝非止五帝也月令曰命百縣雩祀百辟卿士則百辟卿士之祭亦曰雩也鄭氏曰天子雩上帝諸侯雩上公然周禮小祝小祭祀逆時雨寧風旱則百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之壇春秋之時魯以南門為雩門先儒皆以魯之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇於南郊之旁其説葢有所受也古者雩歛在稻人雩樂以皇舞以女巫皇與女陰也則舞所以逹陽中之陰而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門葢亦古者達陰之意也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘞就陽不可以求陰而移壇於東〈梁禮〉雩必自郊徂宮後世或祈山林川澤羣廟百辟卿士然後及於上帝〈亦梁禮也北齊及唐皆然〉雩樂以舞為盛後世或選菩謳者歌詩而已皆非古也〈北齊禮〉祭日
　　祭月
　　周禮大宗伯實柴以祀日月星辰典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日〈王朝日者示有所尊也訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月〉又曰圭璧以祀日月星辰〈圭其邸為璧取殺於上帝〉小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之〈先為壇之營域四類日月星辰兆日於東郊兆月於西郊〉掌次朝日祀五帝則張大次小次設重幣重案鼓人以雷鼓鼓天神大司樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈天神謂五帝及日月星辰〉又曰凡樂六變而致天神月令孟冬祈來年於天宗〈天宗日月星辰之類〉郊特牲曰郊之祭也大報天而主日配以月玉藻曰𤣥端而朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西祭法曰王宮祭日夜明祭月〈王宮日壇王君也日稱君宮壇營域也夜明月壇也〉左傳曰日月星辰雪霜風雨之不時於是乎崇之國語曰大采朝日少採夕月〈大采繅席五采五就〉
　　古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟冬祈來年於天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也夫四郊蠟而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正與常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道故也月壇謂之夜明以其昱於夜故也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則𤣥冕𤣥端其圭之繅藉則大采少採禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鍾歌大呂舞雲門玉藻十有二旒龍袞以祭𤣥端以朝日於東門之外則龍袞𤣥端皆言其衣也衣𤣥冕之衣則用𤣥冕矣鄭氏改𤣥端為𤣥冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以𤣥冕然祀上帝以袞冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用袞冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮圭繅藉言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者大隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得義矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤無據也後周於東門外為壇以朝日焟燎如圜丘於西門外為壇於坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已











　　禮書卷九十
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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