禮書 (四庫全書本)/全覽5

禮書　全覽5



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十一>









　　鼓制
　　鼓人掌教六鼔四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役〈音聲五聲合和者〉教為鼔而辨其聲用以雷鼓鼔神祀〈雷鼔八面鼔也神祀祀天神〉以靈鼓鼓社祭〈靈鼔六面鼔也社祭祭地示〉以路鼓鼓鬼享〈路鼔四面鼔也〉以鼖鼔鼓軍事〈大鼓謂之鼖鼖鼔長八尺〉以鼛鼓鼓役事〈鼛鼔長丈二尺〉以晉鼔鼔金奏〈晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作擊編鍾〉以金錞和鼓〈錞錞於也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼔相和〉以金鐲節鼓〈鐲鉦也形如小鍾軍行鳴之以為鼔節司馬職曰軍行鳴鐲〉以金鐃止鼓〈鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓司〉

　　〈馬職曰鳴鐃且卻〉以金鐸通鼓〈鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸〉凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者〈兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執〉凡軍旅夜鼓鼜〈鼜夜戒守鼔也司馬法曰昏鼔四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為𤼵昫〉軍動則鼓其衆田役亦如之救日月則詔王鼓〈救日月食王必擊鼓者聲大異春秋傳曰非日月之青不鼔〉大喪則詔大僕鼓大司樂靁鼔靁鞀冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼔靈鞀夏日至於澤上之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣路鼔路鞀於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣王大食三宥皆令奏鍾鼔樂師凡國之小事用樂者令奏鍾鼔饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼔令相如祭之儀燕射帥射夫以弓矢舞樂出入令奏鍾鼔大師下管播樂器令奏鼔朄〈朄小鼓也先擊小鼔乃擊大鼔小鼔為大鼔先引故曰朄朄讀為道引之引𤣥謂鼔朄猶言擊掦詩云應朄縣鼔〉大饗亦如之小師掌教鼔鞀〈出音曰鼔鞀如鼔而小持其柄搖之旁耳邏自擊〉下管擊應鼔〈應鼙也應與朄及朔皆小鼔也其所用未聞〉凡小祭祀小樂事鼔朄瞽矇掌播鞀眂瞭凡樂事播鞀鼓賔射皆奏其鍾鼓鍾師凡樂事以鍾鼔奏九夏鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之籥章掌土鼔𡺳籥〈杜子春曰土鼔以瓦為匡以革為兩面可擊也〉中春晝擊土鼓龡𡺳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年于田祖龡𡺳雅擊土鼔以樂田畯國祭蠟則龡𡺳頌擊土鼓以息老物大司馬中春教振旅辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼔師帥執提旅帥執鼙〈提謂馬上鼔有曲木提持鼓立馬髦上故謂之提〉考工記韗人為皋陶〈鄭司農雲皋陶鼔木也𤣥謂鞠則陶字従革〉長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸〈版中廣頭狹為穹隆也鄭司農雲謂鼓木節判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有腹〉穹者三之一〈鄭司農雲穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼔三之一也𤣥謂穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼓面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版〉上三正〈鄭司農雲謂兩頭一平中央一平也𤣥謂三謂當為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩而以六鼓差之賈侍中雲晉鼔大而短近晉鼓也以晉鼔鼓金奏〉鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖〈中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼔謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農雲鼔四尺謂革所䝉者廣四尺也〉為皋鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折〈以皋鼔鼔役事磬折中曲之不㕘正也中圍與鼖鼓同以磬折為異〉凡冒鼓必以啟蟄之日〈啟蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼓所以取象也冒䝉鼔以革〉良鼔瑕如積環〈革調急也〉鼔大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政禮記王制天子賜諸侯之樂則以柷將之賜伯子男則以鞀將之月令仲夏之月命樂師修鞀鞞鼓禮運夫禮之初蕢桴而土鼓禮器曰廟堂之下縣鼓在西應鼓在東學記鼓無當於五聲五聲弗得弗和樂記㑹守拊鼓鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聴鼓鼙之聲則思將帥之臣然後聖人作為鞉鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也大射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鍾鎛一建鼓在其南東鼔朔鼙在其北一建在西階之東南面簜在建鼓之間爾雅釋樂曰大鼓謂之鼖小鼔謂之應大鞀謂之麻小鞀謂之料徒擊鼔謂之咢詩曰擊鼔其鏜坎其擊鼓鼉鼓逄逄又曰應田縣鼓鞀鼓淵淵置我鞉鼓風俗通曰鼓者郭也春分之音萬物皆鼔甲而出故謂之鼓易通卦驗曰冬至鼔用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺一寸鄭氏曰馬坎類也荀卿曰鼓象地堯有敢諫鼓禹以五聲聴治曰教寡人以道者擊鼔左氏曰分唐叔以密須之鼓上林賦建靈鼉之鼓
　　土鼔
　　蕢桴
　　禮記曰夫禮之初始諸飲食蕢桴土鼓猶若可以致其敬於鬼神又曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂〈世本曰夷作鼓〉周禮籥章春秋擊土鼓吹𡺳詩以逆暑迎寒祈年吹𡺳雅擊土鼔以樂田畯祭蠟吹𡺳頌擊土鼔以息老物葢樂之作本於籥始於土鼓而周家王業之興本於𡺳逆暑迎寒祈年皆本始民事蠟息老物則息使復本反始而已故所擊者土鼔所吹者𡺳籥也禮記曰伊耆氏始為蠟周禮伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然後安猶老物待蠟然後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官為姓周人以其姓名官先儒為其始制鼓籥又始為蠟於是以為古王者之號然古之製法者隸首造厯大撓作甲子倉頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜列於銜枚氏壺涿氏而以下士之官名之也土鼓築土為之也杜子春曰土鼓以瓦為皋陶以革為面然禮運土鼓起於未合土之前與壺涿氏炮土之鼓異矣禮運眀堂位皆言蕢桴蕢或作蒯葢結草以為桴也鄭氏改蕢蒯為凷其説非也〈鄭氏釋籥章舉眀堂位曰蒯桴〉白虎通曰鼓震音也風俗通曰鼓春分之音唐樂志曰鼓者冬至之音當従唐樂志為正〈韋昭曰正北曰坎為革〉
　　足鼓
　　鼔其聲象雷其大象天其於樂象君故凡鼔瑟鼔琴鼓鍾鼔簧鼓缶皆謂之鼓以五音非鼓不節也眀堂位曰夏后氏之鼔足鄭康成曰足謂四足考之於禮夏后氏尚黒商尚白周尚赤則三代鼔色可知矣春秋之時楚伯棼射王鼔跗然則兵車之鼔亦有足歟楹鼓
　　商頌曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔禮公執桓圭諸侯之𦵏有桓楹鄭氏釋周禮曰雙植謂之桓釋禮記曰四植謂之桓則桓楹四稜圭之所顯者雙稜而已楹鼓葢為一楹而四稜焉貫鼔於其端周禮大僕建路鼓於大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼓則其所建楹也莊子曰負建鼔以亡求亡子建鼓可負則以楹貫之可知〈魏晉以後復商制而樹之謂之建鼓隋制又棲翔鷺於其上或曰鵠也取其聲逺聞也或曰鷺鼔精也越王勾踐建大路於康宮之端門有雙鷺啄之而去此其象也或曰詩云振振鷺鷺於飛鼔咽咽醉言歸後世悲周之衰故飾鼓以鷺欲其風流存焉國朝㳂唐制其高六尺六寸中植以柱設重斗方葢䝉以朱網張以絳紫繡羅四角六龍竿皆銜流蘇璧璜五采羽為飾於首亦為翔鷺傍又扶二小鼔左曰鞞右曰應然詩言應田縣鼔則周制王之應田在縣鼓之側不在建鼔傍矣〉
　　禮書卷一百二十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十二>









　　晉鼓
　　考工記韗人為皋陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以為晉鼓其説是也鼓人之六鼓有靁鼔靈鼔路鼔鼖鼓晉鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端兩面而已鼖鼔不特長六尺六寸而已則長六尺六寸左右端廣六寸其為晉鼓可知鼔人以晉鼓鼓金奏鎛師掌金奏之鼓鍾師以鼓奏九夏此所以謂懸鼓也〈詩曰應田懸鼔眀堂位曰周人懸鼔〉

　　〈禮器曰懸鼓在西〉然司馬春振旅軍將執晉鼓吳與越戰載常建鼓韋昭曰將軍執晉鼓晉鼓建謂為楹而植之葢晉鼓建之於軍猶路鼓建之於寢非此則不建矣靁鼓
　　靈鼓
　　路鼓
　　鼓人靁鼓鼔神祀靈鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司樂靁鼓靁鞀靈鼓靈鞀路鼓路鞀鄭康成曰靈鼔八面靈鼓六面路鼓四面葢以韗人為晉鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而兩面則路鼔宜四面靈鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所傳然也〈鄭司農曰靁鼓六面靈鼓四面路鼔兩面〉葢靁天聲也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月則詔王鼔先儒以為鼓用靁鼓是也靈地徳也靈鼔鼔社祭而攻猛獸亦地事也㝠氏攻猛獸以靈鼓毆之是也路鼔鼔鬼享而田獵達窮者與遽令亦用之司馬振旅王執路鼓大僕建路鼓於大寢之門外以待達窮者與遽令是也晉鼓鼓金奏而田獵亦用之司馬振旅將軍執晉鼓是也鼓人言詔王鼓大僕言軍旅田役贊王鼓戎右詔贊王鼓鄭氏曰王通鼔佐擊其餘面賈公彥曰王擊一面大僕戎右佐擊兩面惟前一面不擊由此觀之則路鼔四面又可知也蓋詔則不賛詔賛則不特詔而已大僕戎右皆言賛王鼓則與鼔人所謂詔者異矣
　　鼖鼔
　　韗人鼔長八尺鼓四尺〈四尺鼓面也〉中圍加三之一謂之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓軍事司馬中春振旅諸侯執鼖鼔司馬法曰十人之長執鉦百人之師執鐸千人之師執鼙萬人之師執大鼔鎛師凡軍之夜三鼜皆鼔之鄭氏謂鼔之以鼖鼔司馬法曰昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒平旦五通為𤼵眀此所謂三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒號葢鼖鼓之於軍晝以作衆夜以警之書言鼖鼔在西序詩言鼖鼔維鏞則此鼖鼔與鼓軍事者異矣是以周人尚之〈沈約宋書樂志曰長丈二尺曰鼜鼔凡守備及役事鼓之然鄭氏雲鼖鼔長八尺鼜鼔長丈二尺鼜鼔役事不謂之鼜則沈約之言誤矣〉提鼔
　　大司馬春振旅師帥執提鄭氏曰馬上鼔有曲木提持鼔立馬髦上者故謂之提賈公彥曰鄭氏據當時有單騎舉以況周其實周時無騎法也然左傳稱齊魯相遇以鞍為幾禮記稱前有車騎史記稱趙靈王胡服騎射葢古者國容以車軍容或有騎







　　禮書卷一百二十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十三>









　　鼛鼓
　　韗人為皋鼓長尋有四尺鼔四尺倨句磬折則皋鼓中髙而兩端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋傳曰魯人之皋葢皋緩也役事以勿亟為義故以皋鼓節之古者上之使下以仁常欲緩而不迫故名鼓以鼛下之事上以義常欲敏而有功故以鼔節之而弗止詩曰鼛鼓弗勝
　　鞀鼓

　　月令曰脩鞀〈音兆〉鞞世紀曰帝嚳命倕作鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞爾雅曰大鞀謂之麻小者謂之料儀禮大射鞀倚於頌磬西紘周官小師掌教鼓鞀柷敔壎簫管歌瞽矇掌播鞀柷敔壎簫管歌眡瞭掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬〈漢大儺侲子皆執大鞉〉蓋鞀之播也有瞽矇者有眡瞭者而其制鄭氏以為如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊是也書曰下管鞀鼓合止柷敔記曰賜諸侯樂以柷將之賜子男以鞀將之葢柷以合樂鞀則兆鼓而已故其賜所以不同也孔穎達曰柷所以節一曲之始其事寛故以將諸侯之命鞀所以節一唱之終其事狹故以將伯子男之命豈其然哉儀禮諸侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鞀無柷諸侯之樂非無柷也文不備爾〈白虎通曰鞀者震之氣也上應夘星心通五道故謂之鞀其説無據〉
　　鼙〈應鼓號應鼙朔鼓號朔鼙〉
　　周禮大師大祭祀下管播樂器令奏鼓朄小師大祭祀下管擊應鼔小祭祀小樂事鼔朄儀禮大射建鼔在阼階西南鬻鼔應鼙在其東南鼔西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛皆南陳一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面詩曰應田縣鼔先儒以詩之田為朄朄小鼔應應鼙也爾雅曰大鼔謂之鼖小者謂之應然則大祭祀皆鼔朄擊應大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之𤣥酒周禮之明水其實一也鄭氏以應與朄及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓應鼔亦南鼔而居其東建鼔東鼔朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓北建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣拊〈相〉
　　拊之為物以韋為之狀若鼓然書傳所以謂韋為鼓謂之搏拊是也實之以糠白虎通所謂拊革者以糠是也其設則堂上書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂登歌合奏擊拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似萬物又曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊子夏曰匏笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅言尚拊則拊在一鍾一磬之東也言
　　㑹守拊鼓則衆樂待其動而後作也既曰㑹守拊鼓又曰治亂以相則相非拊也鄭氏以相為拊誤矣拊書謂之搏拊明堂位謂之拊搏葢以其或搏或拊莫適先後也爾雅和樂謂之節或説節即相也晉傅休奕節賦曰口非節不詠手非節不拊江左清樂有節鼓唐雅樂升歌用之其詳不可考也




　　禮書卷一百二十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十四>
　　雅
　　周禮笙師掌教舂牘應雅以教裓樂鄭司農雲雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋□之有兩紐疏畫此約漢法云然也鄭康成曰雅中有椎〈樂記注〉裓樂裓夏之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏裓夏以此三器築地為之行節樂記曰訊疾以雅孔穎達曰舞者訊疾奏此雅器以應之葢樂者正也賓出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也賓出之奏雅有裓樂則工舞之奏雅各以其舞之曲歟
　　壎
　　何人斯蘇公刺暴公之詩也以伯氏吹壎仲氏吹箎託親愛之意而已世本遂謂暴辛公作壎蘇成公作箎譙周譏之宜矣然周謂暴公善壎蘇公善箎不可考也周禮小師掌教壎瞽矇掌播壎爾雅曰大壎謂之嘂廣雅雲壎象秤錘以土為之六孔鄭司農釋周禮郭璞釋爾雅其説皆然郭璞又謂鋭上平底大者如鵝子小者如雞子葢壎之大小不同而同於六孔〈白虎通曰壎坎音也管艮音也壎在十一月陽氣如黃泉之下薰蒸而萌唐樂志曰壎曛也立秋之音萬物將曛黃也舊圖大壎謂之雅壎小者謂之頌壎然壎土也土位在坤而時立秋則唐志之説是而白虎通之説非矣〉
　　缶
　　爾雅曰盎謂之缶易曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶詩曰坎其擊缶宛丘之下國語曰瓦絲尚宮澠池之㑹秦王謂趙王擊缶李斯曰擊甕扣缶真秦聲也葢缶古之樂器秦尚之劉安曰窮鄉之社扣瓮拊瓶相和而歌自以為樂亦擊缶之類也呂不韋曰堯使𨟊以麋𩊚㝠缶而鼓之此不可考也
　　琴
　　琴操曰伏犧作琴世本曰神農作琴樂記曰舜作五之琴以歌南風〈或曰帝俊生晏龍龍作琴瑟郭璞曰俊即舜也〉眀堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之樂器也爾雅曰大瑟謂之灑大琴謂之離白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也樂書曰琴長八尺一寸正度也大者為君而居中央商居右旁其餘大小相次不失其序則君臣之位正矣廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十有六日五象五行大為君寛和而溫小為臣清廉不亂騶忌子謂齊威王曰大濁以春溫者君也小廉折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圜下方象天地然琴之大小雖不同不過五七而已先儒釋爾雅謂大琴二十七或作於伏犧或作於神農不可考也其長或八尺一寸或三尺六寸六分葢大琴中琴之辨歟春秋傳穆姜擇美檟自為頌琴杜預謂頌琴猶言雅琴
　　瑟
　　世本曰庖犧作瑟五十黃帝使素女鼓之哀不自勝乃破為二十五具二均聲〈或曰朱襄氏之臣士達造五琴〉爾雅曰大瑟謂之灑鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首桍越燕禮曰小臣左何瑟面鼓執越樂記曰清廟之瑟朱而疏越尚書大傳曰大琴練達越大瑟朱達越葢越底孔也疏達通之也朱練而朱之也葢絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故越疏以遲其聲然後不至於太急練絲以濁其聲然後不失之太清舊圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八二十五盡用之此葢有所傳然也周禮小師掌教歌瞽矇掌教琴瑟大司樂雲和之琴瑟冬日至圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至方丘奏之龍門之琴瑟宗廟奏之則鼓瑟未嘗無琴也樂記獨言清廟之瑟鄉飲酒燕禮亦獨言瑟者舉其大者故也後世高漸離之擊築〈似箏細項〉蒙恬之造箏漢之琵琶箜篌〈風俗通曰漢武帝樂人侯調作坎侯釋名〉
　　〈曰師延所作〉晉之阮咸此皆放琴瑟而為之歟〈易通卦驗冬至日使八能之士鼓黃鍾之瑟瑟用槐長八尺一寸夏至日瑟用桑長五尺五寸槐取其氣上桑取其垂下〉












　　禮書卷一百二十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
　　柷
　　敔
　　止
　　籈
　　樂記曰聖人作為椌楬書曰戛擊鳴球合止柷敔詩曰鞀鼓柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似萬物眀堂位曰揩擊周禮小師掌教播鞀柷敔葢柷敔以椌楬為體椌楬以戛揩擊為用故椌楬戛揩擊先儒皆謂之柷敔也爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈先儒謂柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其戛名也此以漢大予樂言之〈本朝依唐制以竹為籈長二尺四寸破一端為十二筮樂將止先擊其首次三戛之〉葢鼓柷謂之止欲戒止於其早也鼓敔謂之籈欲修潔於其後也柷方二尺四寸隂也敔二十七齟齬陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理也聲之所出以虛為本桐虛而不實故為琴瑟糠虛而不實故為搏拊虛以虛然後可設椌以空然後可擊及其止則歸於實焉故敔為伏虎之形則實而已
　　牘
　　應
　　笙師掌教舂牘應雅以教裓樂鄭司農曰牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺虛中筩無底其端有兩空肆畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎竽
　　笙
　　禮記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙儀禮曰二笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙爾雅曰大笙謂之巢小者謂之和先儒謂笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙長四尺竽長四尺二寸簧金鐷為之葢衆管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和後世雅樂和皆二十七簧外設二管不定置謂之義管每變均易調則更用焉由是定置二管於匏中為十九簧書曰笙鏞以間笙師祭祀饗食共笙鍾之樂鄭氏曰與鍾相應之笙國語曰金石以動之絲竹以行之則笙鏞雖間作其動之於始則金石而已韓非曰竽者五聲之長故竽先則鍾瑟皆隨竽唱則諸樂皆和葢後世之樂然也簫〈大者一十四管小者十六管〉
　　小師掌教簫管歌笙師掌教吹竽笙壎籥簫箎書曰笙鏞以間簫韶九成詩簫管備舉禮従以簫管書於簫言樂成詩於簫言備舉禮凡言簫多在笙竽之後則簫之奏葢後於笙矣爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊廣雅曰籟謂之簫莊周三人籟比竹是已荀卿曰鳳凰于飛其翼若干其聲若簫葢簫比竹為之其狀鳳翼其聲鳳聲言與籟皆其異名也郭璞曰言二十三管長四尺筊十六管長尺二寸〈風俗通曰簫十管長二尺易説長尺四寸鄭氏曰簫象鳥翼鳥火禽也火生數二成數七夏時火用事二七一十四簫之長由此也舊圖雅簫長一尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十彄博雅雲簫大者二十四管無底小者十六管有底蔡邕曰簫編竹有底長則濁短則清以密窒其底而增損之則和葢皆述其傳然也漢元帝雲吹洞簫謂之洞簫葢無底耳〉











　　禮書卷一百二十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十六>









　　箎
　　周禮笙師掌教龡箎爾雅大箎謂之沂孫炎曰沂悲也釋名曰箎啼也若嬰兒啼也郭璞曰箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅曰八孔鄭司農曰七孔不可考也〈後世有胡箎沈約曰胡箎出於胡吹非雅器也〉
　　篴
　　周禮笙師掌教篴杜子春曰竹篴五孔馬融笛賦稱

　　此器出於羌笛舊四孔京房加一孔以備五音又風俗通曰漢武帝時邱仲作笛長尺四寸然漢以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳後世有長笛〈世傳蔡邕避難江南宿於柯庭之館仰盻竹椽曰是良竹也取以為笛奇聲獨絶一説邕經㑹稽高遷亭見屋椽竹東間第十六奇為笛取用果有聲〉有短笛〈今樂府短笛尺有咫〉有橫笛〈小箎也梁橫吹曲曰下馬吹橫笛〉有義觜笛〈如橫笛而加觜西涼樂也〉有七孔者〈今大樂雅笛七孔〉有八空者〈今有橫笛八空〉皆適一時之造然也笛一作篴箎一作䶵
　　籥
　　眀堂位曰上鼔葦籥伊耆氏之樂也周禮笙師掌教籥籥師掌教國子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹𡺳籥蓋籥三孔主中聲而上下之律呂於是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆執籥以聲音之本在是故也〈詩曰左手執籥春秋書仲遂卒於垂壬午猶繹方入去籥公羊曰去其有聲者置其無聲者則吹籥而舞可知〉爾雅曰大籥謂之産其中謂之仲其小謂之箹廣雅曰籥七孔毛萇曰籥六孔鄭康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短當従郭鄭之説為之正也
　　管
　　書曰下管鞀鼓周禮小師掌教籥管瞽矇掌播簫管笙師掌吹竽笙壎籥簫管大司樂圜丘孤竹管方丘孫竹管宗廟隂竹管燕禮大射皆下管新宮禮記曰下管象詩曰磬管將將簫管備舉爾雅曰大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎鄭司農曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音鄭康成曰管如笛而小併兩而吹之今大予樂官有焉廣雅雲管象簫長尺圍寸八孔無底夫併兩而吹之固象簫矣管或作琯則古者之管有以玉為之也〈傳稱西王母獻玉琯〉
　　簧
　　詩曰吹笙鼔簧又曰並坐鼓簧又曰左執簧又曰巧言如簧記曰女媧之笙簧觀此宜若簧非笙也先儒皆以為笙中之簧其説拘矣漢武內傳鼔振靈之簧神仙傳王遙有五舌竹簧然經無眀説豈亦古之遺制歟













　　禮書卷一百二十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十七>









　　堂上樂圖
　　書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間而繼之以擊石拊石夫戛擊柷敔也鳴球玉磬也拊搏鼔類也是舜之時堂上有戛擊堂下有柷敔堂上有鳴球堂下有石磬堂上有拊堂下有鞀鼓也詩言設業設簴崇於樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉簫管備舉皆在周之庭儀禮樂虡皆在兩階之間此堂下之樂也啇頌曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我

　　磬聲以言堂下之管鼓依我堂上之磬聲也〈詩注玉磬也〉觀周書有天球春秋之時齊國佐以玉磬賂晉魯饑文仲以玉磬告糴於齊荀卿曰懸一鍾而尚拊大戴禮曰懸一磬而拊搏則自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有鍾此荀卿所以有一鍾之説也燕禮鄉射大射皆席工於西階上北面東上則堂上之樂葢皆西陳而北面也儀禮工入則瑟先歌後獻工亦瑟先歌後而樂正常立於西階東周禮登歌先擊拊是樂正居東歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周禮鼔人以晉鼔鼓金奏鎛師掌金奏之鼓鍾師以鍾鼓奏九夏記曰入門而懸興春秋傳曰入門而金作國語曰金不過以動聲又曰金石以動之先儒謂凡樂先擊鍾次擊鼓是也小胥下管播樂器令奏鼓朄瞽矇眡瞭凡樂事先播鞀朄則引大鼔者也鞀兆鼓者也觀眡瞭播鞀擊頌磬笙磬詩言鞀磬柷圉儀禮大射鞀倚於頌磬西紘言鞀必及磬設鞀必倚磬之紘是鍾磬作則鞀作矣及下管播樂器而樂具作焉乃鼓朄以先之是鞀常在前而朄常在後也先王賜諸侯樂則以柷將之賜子男則以鞀將之以鞀不以朄則鞀先於朄可知矣鍾磬之應歌者曰頌鍾頌磬其應笙者曰笙鍾笙磬春秋傳有歌鍾與頌鍾頌磬之義同周禮有鍾笙〈笙師祭祀饗射共其鍾笙之樂〉與笙鍾笙磬之意同先儒謂磬在東曰笙笙生也在西曰頌頌或作庸庸功也豈其然歟然頌磬在西笙磬在東朔鼙在西應鼙在東是堂下之樂貴西也堂下之樂貴西堂上之樂上東者貴西所以禮賓上東於西階之上亦以其近賓故也觀鄉飲酒鄉射之用樂皆樂正告備於賓特燕禮告備於公以眀君臣之分而已則樂為賓設可知矣
　　樂縣〈樂縣見於經者尤略今姑推儀禮大射燕禮鄉射鍾磬之位存其大槩於此〉王宮縣
　　諸侯軒縣
　　諸侯大射之縣
　　鄉飲樂
　　周禮小胥王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣凡縣鍾磬半為堵全為肆葢縣鍾十二為一堵二堵為一肆堵言合是以為宮肆言全而後可以陳列也宮縣象宮室軒縣闕其南判縣左右之合特縣於東方或階間而已諸侯之卿大夫半天子之卿大夫諸侯之士半天子之士則天子之卿大夫判縣東西各一肆〈東西各有鍾磬〉諸侯之卿大夫判縣東西各一堵〈東磬西鍾〉天子之士特縣南一肆諸侯之士特縣南一堵〈有磬無鍾〉考之儀禮大射樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛皆南陳建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鍾〈先儒謂不言頌鍾䝉上文〉其南鎛皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面簜在建鼓之間鞀倚於頌磬西紘此於羣臣備三面而已非軒縣也先儒以為宮縣四面皆鍾磬鎛軒縣三面亦鍾磬鎛判縣有鍾磬而無鎛特縣有磬而無鍾大射避射位北方鼓而已此説是也然則諸侯非大射則阼階之建鼓葢在東而南陳應鼙在其北與朔鼙相應然則大射阼階北方之鼔非其常位也禮器曰廟堂之下懸鼓在西應鼓在東是也北齊之制宮懸各設十二鍾於其辰位四面設編鍾編磬各一虡合二十架設建鼔於四隅郊廟㑹同用之此或髣髴古制歟鄉射笙入立於縣中西面則東縣磬而已鄉飲磬階縮霤笙入磬南則縮縣磬而已此士特縣之制也鄉射避射位故縣在東鄉飲非避射位故縣在南鄉射有卿大夫詢衆庶之事鄉飲酒乃卿大夫之禮皆特縣者以詢衆庶賓賢能非為已也故皆従士制燕禮諸侯之禮而工止四人以從大夫之制其意亦若此歟鄭康成曰鍾磬二八在一虡為一堵杜預曰縣鍾十六為一肆服䖍曰一縣十九鍾〈十二鍾當十二辰更加七律〉後周以鍾磬七正七倍而縣十四梁武帝以濁倍三七而縣二十一後魏公孫崇以鍾磬正倍㕘縣之正聲十二倍聲十二而縣二十四隋牛洪據周官鄭康成之説及樂緯宮為君商為臣君臣皆尊各置一枚故後周十四而縣十六唐制分大小二調以二十四枚為大調各有正倍轉通諸均天地宗廟蜡祭大架用之十六枚為小調正通黃鍾林鍾二均釋奠小廟等小架用之至於登歌燕樂亦縣十四或七枚為一格國朝因前代之制止用十六枚以十二枚為正鍾四枚為清鍾然考之於經先王之樂以十有二律為之度數以十有二聲為之齊量國語伶州鳩曰古者神瞽考中聲而量之以制度律均鍾紀之以三平之以六成於十二天之道也唐段安節樂府雜録曰雅部十二鍾每架各編鍾十二各依律呂然則州鳩安節之所述皆與禮合是古者凡縣鍾磬不過十二而旋宮備矣後世増之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四為大調而其下止於七枚而已葢皆惑於清倍之法然也〈或曰左氏雲中聲以降五降之後不容彈矣則降用半律為清聲矣國語武王以夷則之上宮畢陳以廣鎛之下宮布戎則上宮聲高為清聲矣以至晉師曠師延之時亦有清角清徴晉人笛法正聲應黃鍾下徴應林鍾則清聲所由來逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟則清聲寓於其中可知矣後世儒者以漢成帝犍為郡水濱得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚於是多宗鄭氏二八之説用四清聲以謂夷則南呂無射應鍾四宮管短則減黃鍾大呂太簇姑洗四管之半以為清聲而應之則樂音諧矣〉








　　禮書卷一百二十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十八
　　宋　陳祥道　撰













　　行以肆夏趨以采薺之儀
　　書傳曰天子左五鍾右五鍾出撞黃鍾右五鍾皆應然後太師奏登車告出也入撞㽔賓左右鍾皆應然後少師奏登堂就席告入也〈先儒謂比十二辰零鍾即鎛也然鏄小鍾非大鍾也〉爾雅曰堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨周禮樂師行以肆夏趨以采薺自其出言之也則黃鍾之鍾所以奏肆夏也禮記趨以采薺行以肆夏自其入言之也則㽔賓之鍾所以奏采薺也出撞陽鍾而隂鍾應之則動而節之以止也入撞隂鍾而陽鍾應之則止而濟之以動也動而節之以止則無過舉止而濟之以動則無廢功後世儒者或謂出當言左應入當言右應黃鍾陽升出則升部皆應㽔賓隂降入則降部皆應其説誤矣周禮鍾師以鍾鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏大司樂大祭祀宿縣遂以聲展之王出入令奏王夏屍出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏蓋王於祭祀大饗大射則出入奏王夏非此則行以肆夏而已肆夏非特施於王行也享牧伯亦行焉春秋傳稱三夏天子所以享元侯是也〈左傳曰金奏肆夏之三國語曰樂奏肆夏繁遏渠呂叔玉以肆夏為時邁繁遏為執競渠為思文杜預韋昭謂肆夏一名樊昭夏一名遏納夏一名渠鄭康成曰夏皆頌之族類樂崩則夏章亦従而亡之〉非特享牧伯也而送助祭者亦用焉禮記稱大饗其王事歟其出也肆夏送之是也諸侯之禮有肆夏無王夏大夫之禮有陔夏無肆夏故燕禮奏肆夏則諸侯有肆夏無王夏可知鄉飲酒奏陔夏以送賓而禮譏大夫之奏肆夏自趙文子始則大夫有陔夏無肆夏可知然周禮與禮記皆言行以肆夏趨以采薺大戴禮記則言步中采薺趨中肆夏誤也夫王食則以樂侑之言則以樂歌之行則以肆夏采薺以節之登車則有鸞和以和之然則王之所以言語飲食行趨登車之際無非樂音樂以樂之禮以節之則純和之志不內散而非僻之心無自入焉所謂禮樂不可斯須去身者此也〈前漢志曰漢高祖時叔孫通制宗廟樂皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采薺肆夏也六年作昭容禮容樂昭容猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主出文始五行舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以禮樂終也然周禮王與賓屍出入皆有樂漢之昭容禮容特主出樂而已何承天曰今舞出樂謂之階步步階賓皆作〉舞
　　封人歌舞牲及毛炮之豚鼓人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者〈帗列五采繒為之有秉皆舞者所執〉舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞師而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事〈羽析白羽為之形如帗鄭司農曰𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗〉韎師舞者十有六人大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷黃帝能成名方物以眀民共財言其徳如雲之出民得以有族類大鹹鹹池堯禪均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除暴言其徳能使天下得其所也大武武王樂也〉以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上圜丘奏之空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中方丘奏之龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟中奏之樂師掌國學之政以教國子小舞〈內則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏〉凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈鄭司農雲帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞〉大胥掌學士之版春入學舎菜合舞秋頒學合聲以六樂之㑹正舞位以序出入舞者籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼔羽籥之舞賓客饗食亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之大祝來瞽令皋舞女巫掌嵗時祓除釁浴旱暵則舞雩諸子掌國子之倅大祭祀正六牲之體凡樂正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之禮記郊特牲諸侯之宮縣而祭以白牲擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸侯之僣禮也眀堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武樂記凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂干戚之舞非備樂也其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄従以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也樂者非謂黃鍾大呂歌干也樂之末節也故童者舞之先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠然後鍾磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是彊五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子祭統君致齋於外夫人致齊於內然後㑹於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓉裸屍大宗執璋瓉亞裸及舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟內樂之冕而總干率其羣臣以樂皇屍此與竟內樂之之義也
　　武舞六成之位〈舞有表有綴兆鄭氏曰綴謂鄼舞者之位也兆其外營城也〉
　　周官大胥以六樂之㑹正舞位樂記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是彊五成而周公左召公右六成復綴以崇天子又曰先鼓以警戒三步而見方再始以著往復亂以飭歸先儒謂立四表於郊丘廟廷舞人自南表向二表為一成自二表至三表為二成自三表至北表為三成乃轉而南向自一表至二為四成自二表至三為五成自三表至南表為六成則天神皆降若八變則又自南而北為七成自二表至三為八成則地祗皆出若九變又自三表至北表為九成人鬼可得而禮焉蓋周都商之西南商都周之東北故舞始而北出則至二表矣此三步以見方者也再成而滅商則至三表矣此再始以著往者也三成而南則至四表矣〈家語曰三成而南反〉四成而南國是彊則又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右則至三表矣此復亂以飭歸者也六成復綴以崇天子〈家語曰以崇其天子〉則復初表矣此樂終而徳尊也蓋武始而北出則出表之東北以商居東北故也三成而南則入表之西南以周居西南故也彊南國然後可得而分治分治然後可得而復綴分治繫於臣故散而為二復綴統於君故合而為一樂記言復綴以崇天子繼以夾振之而駟伐者又本其始也何則武舞四表所以象司馬之四表也夾振之而駟伐所以象司馬振鐸師徒皆作也夾振之而駟伐詩所謂駟騵彭彭是也復亂以飭歸國語所謂布憲施令謂之羸亂以優柔容民是也司馬之四表三表百步一表五十步始則行而不驟趨中則趨而不馳走及四表則馳走之時也故五十步而已舞之四表葢不必然

　　禮書卷一百二十八
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十九>
　　文舞武舞之位
　　舞之始也𤼵於所樂之極其用也常在諸樂之後是以周官樂師樂成告備然後詔來瞽皋舞春秋之時季札厯觀樂歌然後及於象武韶夏之舞在詩序則舞蹈後於嗟歎永歌在樂記則動容後於志詠聲在孟子則舞蹈後於樂之實以舞者所樂之極故也夫舞有文有武有大有小司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武皆舞之大者也樂師教國子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞〈旄舞氂牛尾也傳曰葛天氏之樂三人操牛尾而歌八闕其流風與〉干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而無其儀小舞有其儀而無其章大夏而上文舞也其執以羽大濩而下武舞也其執以干則大舞必用小舞之儀小舞不用大舞之章也大胥以六樂之㑹正舞位小胥巡舞列葢位者鄼也正之所以辨其序列者佾也巡之所以肅其慢春秋之時鄭伯享王徧及六舞王子頺享五大夫樂及徧舞則合舞之禮東西葢有辨先後葢有序矣考之於經舞干羽於兩階則文舞於東階武舞於西階武舞常在先文舞常在後何則書言舞干羽則先干而後羽樂記言及干戚羽旄謂之樂則先干戚而後羽旄郊特牲眀堂位祭統皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏則先大武而後大夏詩簡兮言碩人俁俁公庭萬舞乃言左手執籥右手秉翟則先萬舞而後籥翟漢之樂亦先武徳之舞而後文始之舞唐之樂亦先七徳之舞而後九功之舞然則古人之舞皆先武後文蓋曰武以威衆而平難文以附衆而守成平難常在先守成常在後唐太宗謂封徳彞曰朕雖以武功興終以文徳綏海內謂文容不如蹈厲斯過矣觀此則古人舞序先後之意可見矣何休釋公羊萬舞之説以為象武王以萬人伐紂孔安國釋書以舞干羽為文舞失之矣商頌曰萬舞有奕則萬舞豈始武王哉〈公羊曰萬舞干舞也楚令尹子元振萬文夫人曰先君以是舞也習戎備則萬為武舞可知矣然非始於武王〉賈公彥曰武舞有四表大濩而上應亦四表於理或然春秋傳曰舞師題以旌夏葢若今太樂以纛與旌引二舞者歟
　　文舞武舞之飾
　　禮曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏葢周之興也功莫大於武功樂莫重於武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏則朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敵朱干白金以飾其背記曰朱干設錫是也玉戚剝玉以飾其柄楚工尹路曰剝圭以為鏚柲是也舞武而執干戚則舞夏執籥翟矣舞夏而裼則武舞襲葢朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者為主而待敵者非徳也故其宣布著見以為事者欲自蔽而已至於持以待敵者溫純之徳爾此武舞之道也籥所以為聲翟所以為文聲由陽來故執籥於左文由隂作故秉翟於右此文舞之道也天子之樂如此而魯有之康周公故也世衰禮廢魯不特用於周公之廟而羣廟亦用焉故子家駒譏之〈昭公謂子家駒曰吾何僣哉〉不特用於魯之羣廟而諸侯之廟亦用焉故郊特牲譏之〈郊特牲曰朱干設錫而舞大武諸侯之僣禮也〉以至八佾作於季氏之庭萬舞振於文夫人之側則先王之樂掃地可知矣祭統曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武蓋公羊所傳者誤也然朱干玉戚之舞國君躬與焉祭統曰君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇屍帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之祭祀樂師教小舞又有旄舞人舞葢帗舞裂五采繒為之〈先儒曰析五采繒如漢靈星舞子所持者也〉羽舞析衆羽為之皇舞以皇羽為之旄舞以氂牛尾為之采繒之飾盛於衆羽衆羽之飾盛於皇羽皇羽盛於旄干則執之而無飾人則手舞之而無執樂師先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而後之以干舞人舞以飾之隆殺為序故也人君有山川為之阻固然後可以保社稷保社稷然後可以有事於四方有事於四方然後可以待變事舞師先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先後為序故也鄭司農曰社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞鄭康成曰四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇然古者之於大祭祀有備樂必有備舞春秋書有事於大廟萬入去籥則宗廟用干與羽矣若夫散而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然則司農康成之論不知何據然也旄人掌教夷樂凡祭祀賓客舞其燕樂眀堂位以禘禮祀周公而納夷蠻之樂於太廟則宗廟亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司樂大射詔諸侯以弓矢舞樂師帥射夫以弓矢舞則兵舞不特以干而已然則鄉大夫鄉射之禮五物詢衆庶而終之以興舞蓋以弓矢舞歟然舞者所樂之極而樂之盛者也以其為樂之極故樂成而後詔舞以其為樂之盛故小祭祀不與焉舞師凡小祭祀不興舞文王世子曰既釁器用幣然後釋菜不舞






　　禮書卷一百二十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十>








　　四夷舞〈周禮韎師下士二人舞者十有六人旄人下士四人舞者無數鄭氏曰韎讀如韎韐
　　之韎旄舞者所持以指揮〉
　　周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之〈舞之以東夷之舞〉大饗亦如之旄人掌教舞散樂舞夷樂〈散樂野人為樂之善者若今黃門倡矣自有舞夷之樂亦皆有聲歌及舞〉凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌〈四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則雲樂者主於舞也〉祭祀則龡而歌之燕亦如之〈吹之以管籥為之聲〉正義曰四夷樂名出於孝經緯鉤命決故彼雲東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰株離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時蔵皆於四門之外右辟是也按眀堂位亦有東夷之樂曰韎南夷之樂曰任又按虞傳雲陽伯之樂舞株離則東夷之樂亦名株離者東夷樂有二名亦名株離鄭注云株離舞曲名言象萬物生株離若詩云彼黍離離是物生亦曰離雲王者必作四夷之樂一天下者也按白虎通曰王者制夷狄樂不制夷狄禮禮者所以均中國不制禮恐夷人不能隨中國禮也禮記曰昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也〈周禮韎師掌教韎樂詩曰以雅以南以籥不僣廣大也〉詩曰以雅以南以籥不僣〈為雅為南也舞四夷之樂大徳廣所及也東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁以為籥舞若是為和而不僣矣〉孔穎達詩正義云然則言昧者物生根也南者物懐任也秋物成而離其根株冬物蔵而禁閉於下故以為名焉言南而得總四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之職以通譯四夷是言南可以兼四夷也然則舞不立南師而立昧師者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史記魯定公㑹齊景公於夾谷孔子攝相事齊有司趨進曰請奏四夷樂於是旌旄羽仗矛㦸劍撥鼓譟而至孔子趨進厯階而登舉袂大言曰吾兩君為好㑹夷狄之樂何為請有司卻之齊侯乃麾而去晉樂志後漢天子受朝賀舎利従西來戲於殿前擊水化成魚潄水作霧又化成龍出水遊戲以兩大繩兩頭相去數丈兩倡女對行於繩上也王者舞先王之樂眀有法也舞當代之樂眀有制也舞四夷之樂眀有懐也周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之旄人掌教舞夷樂凡祭祀賓客掌其燕樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則吹而歌之燕亦如之蓋四夷之樂東曰韎南曰任西曰侏離北曰禁或以其服色名之或以其聲音名之服色則韎是也聲音則侏離是也〈漢書曰語言侏離〉其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之樂旄人掌教四夷之樂韎師則掌教東夷之樂而已然韎師之樂施於祭祀大饗而旄人鞮鞻之樂施於祭祀與燕者蓋東於四夷為長饗於燕為重觀韎師曰師旄人鞮鞻曰人與氏師序於前而人與氏序於後則夷樂之別可知矣然詩曰以雅以南記曰胥鼓南而掌四夷者亦以象胥名官則周人於南夷之樂又其所樂者也先儒推四時之理以釋四樂之名以韎為晦昧任為懐任侏離為離根禁為禁閉且曰韎樂持矛助時生任樂持弓助時養侏離持鉞助時殺禁樂持盾助時蔵白虎通又以侏離為東樂昧為南樂南樂持羽西樂持㦸班固又以侏為兠以禁為伶以韎為侏〈賦曰伶侏兠離〉葢各述其所傳者然也然周禮掌教夷樂者皆以所服所執所履名之鄭氏亦以韎為韎韐之韎則韎為服色眀矣學者可以捨經而任傳乎先王之於夷樂雖或用之然夷不可以亂華哇不可以雜雅葢亦後之而弗先外之而弗內也觀夾谷之㑹侏儒之樂奏於前而孔子誅之東漢元日撣〈徒丹〉國之樂作於庭而陳禪非之則魯納夷蠻之樂於太廟葢陳之於門而已唐之時皆奏於四門之外豈古之遺制歟
　　舞衣
　　書曰𦙍之舞衣孔安國曰𦙍國所為舞者之衣皆中法然古者舞大夏則皮弁素幘舞大武則冕服其他無所經見特漢舞者之衣法五方色謂之五行之舞葢亦古之遺制〈魏景初以來祭天地宗廟武舞執干戚著平冕黑介幘黝衣裳白領袖中衣絳合幅袴袾黒韋鞮文舞執羽籥冠委貌服同上其奏於朝廷武舞武弁赤介幘生絳袍單衣練領袖巾衣虎文畫合幅袴白衣袾黒韋鞮文舞著進賢冠黒介幘生黃袍單衣白合幅袴服同上晉因魏舊不改其制唐則不然趙慎言曰今祭器茵褥總隨五方五神衣服獨乖其色舞者常持卓飾工人皆服絳衣臣愚竊不便之其舞人工人衣服請依方色宗廟黃色仍各以其所主褾袖〉
　　朱干
　　周禮司兵掌五兵五盾以待軍事禮記曰朱干設錫詩曰龍盾之合又曰䝉伐有苑春秋傳曰狄虒彌建大車之輪以為櫓國語曰官師奉文犀之渠以為盾先儒以櫓為大盾以伐為中干則盾見於經傳者曰櫓曰干曰伐曰渠而已其他不可考也〈今曰旁牌〉盾之為物以革為之其背曰瓦〈左傳曰中其楯瓦〉其瓦設錫〈白金〉朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽〈䝉雜羽也〉其繫之也以繡韋其屬繡韋也以紛書曰敿乃干則敿者繫以紛也國語曰輕罪贖以鞼盾則鞼者繡韋也〈鞼丘位反〉古之舞者或以干配戚禮言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏學干戈是也漢迎秋樂亦用之隋初武舞三十二人執戈三十二人執戚皆配以盾而半執龍盾半執龜盾盾蓋惑於鄭氏錫傳其背如龜之説然也是不知所謂如龜者其背耳非其飾也
　　玉戚
　　詩曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚揚書曰左杖黃鉞又曰一人執劉廣雅曰鉞戚斧也六韜曰大柯斧重八斤一名天鉞毛氏謂斧隋銎斨方銎戚斧也龯也孔安國謂劉斧屬孔穎達曰劉鑱斧也葢鉞也也戚也斨也劉也皆斧也斧莫重於鉞而戚戕劉皆其次者也書言黃鉞以金飾其柄也禮言玉戚以玉飾其柄也楚工尹曰先王命剝圭以為戚柲則黃與玉為柄之飾可知也考工記車人柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首則六寸矣蓋斧之為物黒所以體道白所以象義而有剛斷之材焉故軍禮與其葬皆用之觀先王繡於冕服之裳中衣之領畫於所負之扆所履之席所冪之巾則君之所以剛斷者未嘗或忽也司兵祭祀授舞者兵鄭氏曰授以朱干玉戚之屬
　　翟
　　詩曰左手執籥右手秉翟周官舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀〈鄭氏曰羽析白羽為之形如帗也〉樂師教國子小舞有羽舞春秋書考仲子之宮初獻六羽〈何休曰鴻羽也〉詩曰無冬無夏值其鷺羽蓋古之羽舞以翟或鷺何休以為鴻羽不可考也南齊鄭義秦更以翟為笛説曰笛籥皆應用竹笛飾以旄籥飾以羽梁武帝曰翟者五雉之一耳寧謂羌笛耶遂改其制












　　禮書卷一百三十



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十一
　　宋　陳祥道　撰























　　〈旗〉
　　〈制周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國〉〈事日月為常交龍為旗通帛為旜雑帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜虵為旐全羽為〉〈旞析羽為旌及國之大閲贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載物名者所畫異物則異名也屬謂徽識也大傳謂之徽號今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象通帛為大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白商之正色全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆〉

　　旌〈王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也畫熊虎者鄉遂出車賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互言之鳥隼象其勇㨗也龜虵象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車水路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閲王乘戎路建大常玉路金路不出也〉皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號〈事名號者徽識所以題別衆臣植之於位朝各就焉三者旌旗之細也畫畫雲氣也異於在國軍事之飾〉凡祭祀各建其旗〈王祭祀之車則玉路〉㑹同賔客亦如之凡軍事建旌旗及致民置旗𡚁之甸亦如之凡射共獲旌考工記龍旂九斿以象大火也〈交龍為旂諸侯之所建也大火蒼龍宿之心其屬有尾尾乃九星〉鳥旟七斿以象鶉火也〈鳥隼為旟州里之所建鶉火朱鳥宿之栁其屬有星星乃七星〉熊旗六斿以象伐也〈熊虎為旗師都之所建伐屬白虎宿與參連體而六星〉龜虵四斿以象營室也〈龜虵為旐縣鄙之所建營室𤣥武宿與東璧連體而四星〉弧旌枉矢以象弧也〈覲禮曰侯氏載龍旂弧韣則旌旗之屬皆有弧也弧以矢縿之幅有衣謂之韣又為設矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此雲枉矢葢畫也〉夏采以乘車建綏復於四郊〈𤣥謂有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旂有是綏者當作緌緌以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於干首者王祀四郊乘玉路建太常今以之復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者〉大司徒大軍旅大田役以旗致萬民〈旗畫熊虎者也〉鄉師凡四時之田以旗物辨鄉邑而治其政令〈司徒致衆庶者以熊虎之旗此又以之明為司徒攷之大夫致衆當以鳥隼之旟陳之以旗物以表正其行列〉遂人若起野役以遂之大旗致之〈遂之大旗熊虎〉山虞及弊田植虞旗於中致禽而珥焉〈山虞有旗以其主山得畫熊虎〉澤虞及弊田植虞旌以屬禽〈澤虞有旌以其主澤澤鳥所集故得注析羽〉肆師表粢盛告潔〈表謂徽識正義曰於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之〉典命上公九命其車旗衣服皆以九為節侯伯七命皆以七為節子男五命皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其車旗衣服亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其車旗衣服各眡其命之數巾車玉路建太常十有二斿以祀〈太常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉〉金路建大旂以賔同姓以封〈畫交龍者〉象路建大赤以朝異姓以封〈大赤通帛〉革路建大白以即戎以封四衛〈大白商之旗猶周大赤葢象正色也〉木路建大麾以田以封蕃國〈大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建〉大司馬中春教振旅司馬以旗致民中夏教茇舍辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事〈凡要名號徽識所以相別正義曰即上注旌旗之細皆綴於膊上〉中秋教治兵王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉〈凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已書當為畫事也號也皆畫以雲氣乎〉中冬教大閲司馬建旗於後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者以旌為左右和之門旗居卒間以分地節服氏祭祀朝覲袞冕六人維王之太常〈維之以縷玉旌十二斿兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地〉諸侯則四人田僕令獲者植旌〈以告獲也〉行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲禮曰武車緌旌〈緌舒垂之〉徳車結旌前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅〈青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列〉行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒〈以此四獸為軍陳象天也畫招搖於旌旗上〉檀弓曰銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識之孔子之喪公西赤為識焉設崇商也綢練設旐夏也〈崇崇牙旌旗飾也綢練以練綢旌之槓此旌葬乘車所建也旌之旒緇布廣充幅長尋曰旐爾雅説素錦綢槓〉明堂位曰魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊〈弧旌旗所以張幅也〉又曰有虞氏之旂夏后氏之綏商之大白周之大赤〈綏當為緌有虞氏當言緌夏后氏當言旂緌謂注旄牛尾於扛首所謂大麾書曰武王秉白旄以麾〉又曰有虞氏之緌夏后氏之綢練商之崇牙周之璧翣〈夏綢其扛以練為之旒商又刻繒為重牙以飾其側亦飾彌多湯以武受命以牙為飾也〉大傳曰殊徽號〈徽號旌旗之名〉樂記曰龍旂九旒天子之旌也所以贈諸侯也雜記曰諸侯死於道以其綏復〈綏當為緌緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也〉詩干旄曰孑孑干旄〈注旌於干首大夫之旃也〉孑孑干旟〈鳥隼為旟〉孑孑干旌〈析羽為旌〉出車曰設此旐矣建彼旄矣〈龜虵曰旐旄干旄箋雲設旐者屬之於干旄而建之戎車〉彼旟旐斯胡不斾斾〈鳥隼曰旟斾斾旒垂貌〉出車彭彭旂旐央央〈交龍為旂央央鮮明也〉六月曰織文鳥章白斾央央〈鳥章錯革鳥為章也白斾繼旐者也央央鮮明貌箋雲織徽織也鳥章鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉〉車攻曰建旐設旄搏獸於敖蕭蕭馬鳴悠悠斾旌采芑曰方叔涖止旂旐央央無羊曰牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱采菽曰君子來朝言觀其旂其旂淠淠鸞聲嘒嘒桑柔曰四牡騤騤旟旐有翩韓奕曰王錫韓侯淑旂綏章〈交龍為旂綏大綏也〉載見曰龍旂陽陽和鈴央央泮水曰魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷閟宮曰龍旂承祀六轡耳耳𤣥鳥龍旂十乘大糦是承爾雅曰素錦綢槓〈以白地錦韜旗之竿〉纁帛縿〈纁帛絳也縿衆旒所著〉素陞龍於縿〈畫白龍於縿令上向〉練旒九〈練絳練也〉飾以組〈用綦組飾旒之邉也〉維以縷〈用朱縷維連持之不欲令曵地周禮曰袞冕六人維王之大常是也〉緇廣充幅長尋曰旐〈帛全幅長八尺〉繼旐曰斾〈帛績旐末為燕尾者義見詩〉注旄首曰旌〈載旄於竿頭如今之幢亦有旒〉有鈴曰旂〈縣鈴於竿頭畫交龍於旒〉錯革鳥曰旟〈此謂合剝鳥皮毛置之竿頭即禮記雲載鴻及鳴鳶〉因章曰旃〈以帛練為旒因其文章不復畫之周禮雲通帛為旃〉國語吳王陳士卒百人以為徹行十行一嬖大夫建旌提鼓挾經秉枹十旌一將軍載常建鼓挾經秉枹萬人以為方陣皆白裳白旂素甲白羽之矰望之如荼王親秉龯載白旗以中陳而立左軍亦如之皆赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右軍亦如之皆𤣥裳𤣥旗黑甲鳥羽之矰望之如墨綏〈明堂位曰有虞氏之綏鄭注謂綏注旄牛尾於槓首葢方是時未有旒縿槓旗竿飾以朱〉
　　釋名曰旗期也言與衆期於下明堂位曰有虞氏之綏夏后氏之綢練商之崇牙則其制有自矣司常日月為常交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟龜虵為旐全羽為旞析羽為旌則其等有辨矣然熊虎為旗而九旗亦謂之旗經傳凡言旌旗是也日月為常而諸侯之旂亦謂之常行人公侯伯子男建常是也交龍為旂天子之常亦謂之旂覲禮天子載大旂是也析羽為旌天子至大夫士之旂亦謂之旌樂記龍旂天子之旌鄉射旌各以其物是也爾雅曰素錦綢槓纁帛縿素陞龍於縿練旒九飾以組維以縷葢揭旗以枉綢槓以錦正幅為縿屬縿為旒旒亦曰斾縿以纁則旒綪矣左傳曰綪茷是也升龍素則降龍青矣曲禮曰左青龍是也葢青陽也素隂也陽在上而降隂在下而升交泰之道也覲禮曰天子載大旂升龍降龍周禮曰交龍為旂又曰諸侯建旂則天子諸侯之旂龍章一也司馬法謂旗章夏以日月上明商以虎上威周以龍上文先儒謂諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復然商頌曰龍旂十乘則商不聞其以虎也天子之旂亦升龍降龍不象其升朝下復也先儒又謂天子之旌高九仞〈仞尺〉諸侯七仞大夫五仞士三仞死者以尺易仞天下九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺射禮無物則翿旌槓三仞士喪禮無銘則緇銘而槓三尺其説葢有所受也舊圖槓首為龍首銜結綬及鈴葢承唐制然歟
　　太常〈周禮日月為常又曰建太常十有二斿〉
　　周禮司常日月為常巾車王乘玉路建大常十有二斿以祀覲禮天子乘龍載大旂象日月升龍降龍郊特牲曰旂十有二旒龍章而設日月象天也魯頌與明堂位言魯用天子之禮亦曰龍旂承祀旂十有二旒日月之章左傳曰三辰旂旗昭其明也然則常有三辰升龍降龍設崇牙備弧矢〈弧以張縿也鄭氏謂崇牙者為重牙以飾旒之側〉飾之以旄垂之以鈴人臣有功則書於其上考工記曰弧旌枉矢以象弧〈鄭氏曰畫枉矢恐不然也〉明堂位曰乘大路載弧韣覲禮侯氏載龍旂弧韣左傳曰錫鸞和鈴爾雅曰有鈴曰旂書曰厥有成績紀於太常司勲凡有功者銘書於王之太常觀此則太常之制可知矣太常不特祀天而已至於拜日禮月祀方明禮四瀆禮山川秋治兵冬大閲皆載焉祀方明遂會諸侯則所㑹之旂與朝之大赤異矣治兵大閲然後田則治兵大閲之旂與田之大麾異矣鄭氏謂春夏之田用大麾秋冬建太常王之自將建大常不自將建大白然則治兵非即戎也治兵大閲未即田也孰謂行師而不建大白田而不建大麾乎然常之三辰則日月北斗而已與衣服之畫星辰不同觀曲禮曰招搖在上穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星葢旗以指物則所畫者不過北斗耳漢郊祀歌曰招搖靈旗則後世旗亦畫北斗也國朝㑹要建隆中將郊祀陶榖建議取天文角攝提列星之象作攝提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龍墀十三旗五方神旗五方鳯旗四瀆旗時有貢黃鸚鵡白兔及馴象自來又作金鸚鵡玉兔馴象旗太祖又詔別造大黃龍負圖旗一黃龍負圖旗一大神旗六日旗一月旗一君王萬歲旗一天下太平旗一師子旗二金鸞旗一金鳯旂一五龍旗五凡二十一旗皆有架南郊用之其制與古異矣
　　旂
　　司常交龍為旂諸侯建旂巾車建大旂以賔同姓以封覲禮侯載龍旂弧韣考工記曰龍旂九斿以象大火樂記曰龍旂九旒天子之旌也詩曰龍旂陽陽龍旂承祀龍旂十乘淑旂綏章左傳曰分魯公以大路大旂史記曰龍旂九旒所以養信也爾雅曰素陞龍於縿練旒九又曰有鈴曰旂先儒以為王之大常曵地諸侯之旂齊軫卿大夫齊較士齊肩觀大常之旒使人維之則曵地可知矣旒多者曵地旒少者至於齊肩侯伯建常七斿子男五斿而均於齊軫以其皆君故也春秋之時楚令尹為王旌以田芉尹無宇斷之齊欒高伐虎門公使王黑以靈姑鉟率告請斷三尺而用之以其不可與君同制則諸侯齊軫可知矣〈家語曰鈴旗繽紛下蟠於地後漢志龍旂九斿以齊軫熊旗五仞以齊肩龜虵四仞以齊首〉








　　禮書卷一百三十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十二
　　宋　陳祥道　換













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十二>








　　旗〈熊虎為旗〉
　　司常熊虎為旗師都建旗大司馬軍吏載旗考工記熊旗六斿以象伐〈鄭氏曰伐屬白虎宿與參連體而六星故六斿〉然九旗亦旗猶王侯皆謂之侯五溝皆謂之溝五塗皆謂之塗八法皆謂之法也周禮言旗言大旗言旗物言旌旗言旗鼔則旗與大旗雲者熊虎之旗也旗物旌旗旗鼓雲者有非熊虎之旗也故鄉邑以旗物及田之前期致民則以司徒之大旗鄼長之作民以鼓遂之起野役致民則以遂之大旗然則熊虎之旗豈卑者所得而有耶致民則以旗既至則弊之故司常曰致民置旗弊之大司馬曰質眀弊旗誅後至者葢設而致之使之一於所視至而弊之使之一於所聴也旗之所用不特軍旅田獵野役之事而已凡祭祀各建軍旅㑹同賓客亦如之蓋衆之所視聴各建以一之也而田獵有虞人有虞旗有虞旌何也山虞掌山林之政令山林者獸之所集故有虞旗以致禽澤虞掌國澤之政令澤者禽之所集故有虞旌以屬禽熊虎之旗葢皆六斿先儒以為遂大夫四命四斿卿大夫六命六斿不可考也其槓之長短則有差矣鄭氏曰山虞之旗其仞數則短是也先王之於旗分之采物而禮意存焉後世秦於四時各有所旂〈月令春青旂夏赤旂中央黃秋白冬黒〉鄭有蝥弧晉有螽旗以至吳王之建肥胡武之靈旃田蚡之曲旃後漢之雲䍐皆一時之觀美而已豈古制哉
　　旟〈鳥隼為旟〉
　　司常曰鳥隼為旟爾雅曰錯革鳥曰旟〈朱雀與隼〉輈人曰鳥旟七斿以象鶉火然司常之大閲州里建旟司馬之兵百官載旟何也軍法行前朱鳥後𤣥武左青龍右白虎招搖在上急繕其怒則諸侯載交龍之旂於左軍吏載熊虎之旗於右百官載鳥隼之旟於前郊野載龜虵之旐於後王載太常於其中而加髙焉此所謂招搖在上也然則州里建旟者州里之常百官載旟者一時之事軍國之容固不同耳干旄曰孑子干旗蓋州里之臣也太常而下五旗皆畫則旟畫鳥隼信矣郭璞釋爾雅謂旟剝鳥皮毛置之竿頭即禮記載鴻及鳴鳶其説非是也
　　旐〈龜虵為旐〉
　　司常龜虵為旐考工記龜虵四斿以象營室爾雅曰緇廣充幅長尋曰旐司常又曰縣鄙建旐大司馬曰郊野載旐葢田役軍旅王之事也雖命數不同而同於四斿其所辨異者有名號存焉先儒謂縣正四斿鄙師三斿其説無據詩曰孑子干旄孑子干旟孑子干旌又曰設此旐矣建彼旄矣又曰建旐設旄爾雅曰注干首曰旄注旄首曰旌孟子曰羽旄之美左傳范宣子假羽旄於齊而弗歸齊人始貳〈襄十四年〉晉人假羽旄於鄭〈定四年〉眀日斾之賈公彥曰太常而下干首皆有旄羽葢干首注以旄旄首注以旌則羽毛所以為旗飾也旗皆有羽旄而全羽之旞析羽之旌又為旗焉此所以道車斿車之所載澤虞之所建與夫飾旗者異矣書曰右建白旄以麾樂師小舞有旄舞旄人掌教散舞旄舞傳曰葛天氏之樂三人操牛尾捉足而歌八闋爾雅曰旄謂之藣山海有獸如牛四節有旄此旄牛也荀卿曰西海則有文旄班固地里志秦西近卭莋有旄西方之産也其尾可以飾旗亦可以飾舞
　　旜〈鄭氏曰通帛為大赤従周正色孤卿不畫言奉王之政教而已〉
　　物〈鄭氏曰雜帛者以帛素飾其側白殷之正色大夫士雜帛言以先王正道佐職也〉
　　司常通帛為旜雜帛為物爾雅因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛綪茷旃旌葢旃大赤也物少帛也旃為大飾故孤卿建之物為少帛故士建之〈左傳旜而鼓杜氏曰旃也〉爾雅曰緇廣充幅長尋為旐是旗旟而上其色赤而不緇其幅長而不特尋也旜物之斿經無其説周禮典命自上公至士其車旗各眡其命之數而行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿皆以命數為節然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿葢亦稱是與旂旗旟旐之斿有常數者異也先儒以為旜物斾如燕尾此不可考聘禮卿載旜禮也既夕士載旜攝也


　　禮書卷一百三十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十三>









　　司常中冬大閲
　　王太常
　　諸侯旂
　　孤卿旜
　　大夫士物
　　師都旗〈師都師帥也鄭氏雲鄉遂大夫〉
　　州里〈州里州所里也爾雅曰里邑也鄭氏雲州長里宰〉
　　縣鄙旐

　　司馬中秋治兵
　　王太常
　　諸侯旂
　　軍吏旗
　　師都旜〈師都師帥也鄭氏雲遂大夫〉
　　鄉遂物〈鄉大夫遂大夫也鄭氏雲鄉大夫〉
　　郊野旐〈郊野縣師也鄭氏雲州長縣正〉
　　百官旟
　　司常國之大閲王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐司馬中秋治兵王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟何也大閲軍實而已治兵則軍法在焉師都所以治徒役者也軍吏所以將卒伍者也大閲以治徒役為主故有師都而無軍吏治兵以將卒伍為主亦有治徒役者也故有軍吏又有師都大閲師都之所建治兵軍吏之所載皆熊虎之旗則大閲所以威衆者師都也治兵所以威衆者軍吏也二者葢皆孤卿為之故其序在州里鄉遂之上謂之吏則任以事也謂之師則帥其衆也謂之都則自采邑言之也鄉師出田法於州里州長攷州里之治則州里州所里也縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域若有軍旅㑹同田役之戒則受法於司馬以作其衆庶㑹其車人之卒伍以嵗時徴野之貢賦則郊野縣師也大閲有師都而鄉遂乃鄉遂大夫也百官軍中之百官也禮曰羔豚而祭百官皆足孟子曰百官以事舜於畎畆之中凡此所謂百官者非卿大夫也治兵之百官葢亦如此鄭氏以大閲之師都為鄉遂大夫以治兵之師都為遂大夫以鄉遂為鄉大夫以郊野為州長縣正以州里為州長與里宰以百官為卿大夫然以師都為鄉遂大夫又以為遂大夫是離師都而二之也鄉遂則鄉大夫與遂大夫也以鄉遂為鄉大夫是合鄉遂而一之也有鄉遂則州縣在所統矣孰謂郊野乃州長縣正乎鄙五百家然後為一旅而有旐孰謂里宰有所建乎使其有所建其可踰於縣鄙之旐而建旟乎軍行卿大夫不為將師則守國而已孰謂百官乃卿大夫乎
　　旞〈鄭氏曰全羽析羽皆五采繫於旞旌之上所謂注旄於干首〉
　　旌
　　司常全羽為旞析羽為旌道車載旞斿車載旌道車象路也斿車木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田而有旞旌者葢朝則建大赤燕出入則載旞田則建大麾鄙則載旌旞旌皆注旄而旄與羽又注於旗則羽可以飾旗又可以為旗也書曰羽畎夏翟考工記鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之葢古人於羽固用其自然者也不足則染以充之夏采言建綏眀堂位言有虞氏之綏於官言夏采於旗言建綏則所謂綏者旌旞而已復於四郊豈非其燕出入之地歟鄭氏釋眀堂位曰有虞氏當言綏夏后氏當言旂於義或然其以綏為大麾則與夏采不合龍旜〈鄉射記曰君射於竟則龍旜鄭氏曰畫龍旜尚文章也通帛為旜〉
　　翿旌〈白羽與朱羽糅以鴻脰韜槓上二尋〉
　　鄉射禮君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅於郊則閭中以旌獲於竟則虎中龍旜大夫兕中以其物獲士以翿旌獲又曰旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅槓長三仞以鴻脰韜上二尋鄭氏謂此翿旌也不命之士無物然則君於國中燕射也於郊大射也於竟賓射也翿旌之羽白與朱而已不若旌之備文旌之備文不若龍旃之備徳故與羣臣燕射則以翿旌擇士而大射則以旌於隣國君射則以龍旃龍旃蓋亦絳帛為之先儒以為斾如燕尾今姑存之詩曰值其鷺翿毛氏曰值持也顔師古曰立之而舞然春秋傳曰舞師題以旌夏則鷺翿葢若今大樂二工執之以引舞者也值者遭之也詩曰左執翿周禮鄉師葬則執纛治役爾雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也則纛可以引舞可以習射亦可以治𦵏役也士射之獲與君同豈非順而摭者歟













　　禮書卷一百三十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
　　青旌〈鄭氏曰青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列也虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也〉鳴鳶
　　飛鴻
　　虎皮
　　貔貅
　　挈壺〈挈轡挈畚附〉
　　禮記曰前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅考之周禮挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舎挈畚以令糧春秋傳曰前茅慮無兵法行則持五旍溝坑揭黃衢路揭白水潤揭黒林木揭青野火揭赤此水載青旌塵載鳴鳶車騎載飛鴻士載虎皮摯載貔貅之意也葢青雀習水者也鳶知風者也飛鴻則有列虎皮則有威貔貅則有猛皆各象其所見然也先儒謂青雀鳴鳶飛鴻皆畫於旌而載之虎皮貔貅或舉其皮或畫其狀葢禮無眀説故兩存之書曰如熊如羆如虎如貔詩曰獻其貔皮爾雅曰貔白狐其子豰〈大卜〉字林曰貔豹屬郭璞曰一名執夷虎豹之屬陸機疏曰貔似虎或曰似熊遼東人謂之白熊則白熊白狐執夷皆貔之異名
　　徽織〈鄭氏曰徽織旌旗之細綴於膊上今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象〉
　　周官司常國之大閲賛司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號大司馬中夏教茇舎辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事司馬中秋教治兵辨旗物之用王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉〈事名號者徽織所以題別衆臣樹之於位朝各就焉徽織之書則雲某某之事某某之名某某之號今大閲禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相別也〉詩曰織文鳥章白斾央央〈織徽織也鳥章鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉〉記曰殊徽號左傳曰徽者公徒也〈昭二十一年〉
　　九旗之物既畫號名事之象而又書以述之畫之則略書之則詳司常於大閲頒旗物則言畫大司馬於治兵辨旗物之用則言書者頒旗物建以閲之而已辨旗物則載而用焉此治兵大閲之別也兵法夜戰多火鼓晝戰多旌旗是晝之相視者以象夜之相聞者以聲故旗物有龍虎鳥龜之文所以待晝事有號名事所以待夜事也詩曰元戎十乗以先啟行織文鳥章白斾央央鄭氏以周禮之號名詩之織文鳥章皆為徽織謂徽織旌旗之細若銘旌然在朝則植之於位在軍則衣之於身然覲禮諸侯各就其斾而立司常凡祭祀各建其旗㑹同賓客亦如之則朝覲所建無旌旗之細者也傳曰揚徽者公徒也説文卒從衣士卒之衣固有旌旗之細者為之題識然非九旗之號名事也司常辨九旗之名物各有屬此建旗者之屬非衣徽也鄭氏以九旗之號名事與九旗之名物各有屬皆為衣徽其説誤矣昔晉攻狄叔虎被羽先登克之〈國語〉漢光武擊青犢賈復亦被羽先登敗之然則後世之被羽蓋古衣徽之遺制爾韋昭以被羽為繫飛鳥於背若今負眊是也章懐太子以被羽為執旌旗誤矣
　　招大夫士以旌旂之禮
　　孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旂庶人以旃蓋田獵用皮冠斿車載旌諸侯建旂孤卿建旃虞人掌田獵之事者也故招以皮冠大夫従游燕之樂者也故招以旌士君之所禮者也故招以旂庶人孤卿之所治者也故招以旃春秋之時齊侯田於沛〈眧二十五年〉招虞人以弓不進辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人其言與孟子不同者王制曰上大夫卿則孤卿上大夫也弓聘士之物也詩曰翹翹車乗招我以弓則招大夫以旃士以弓以其所當用者招之而已非必先王之禮然也















　　禮書卷一百三十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十五
　　宋　陳祥道　撰













　　車制
　　古者服牛乗馬引重致逺以利天下則車之作尚矣或曰黃帝作軒冕不可攷也車之制象天以為蓋象地以為輿象斗以為杠轂象二十八星以為葢弓象日月以為輪輻前載而後戶前軌而後軫旁輢而首以較下軸而銜以轐對人者謂之轛車如舟者謂之軸揉而相迎者謂之牙輈之曲中謂之前疾軛之土平謂之衡衡之材與輿之下木皆曰任以其力任於此也轂之端與輢之下木皆曰軹以其旁止於此也軫可以名輿可以名車達常可以名部軫前橫木可以名輅此又因一材而通名之也其為車也有長轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反輮者有仄輮者有兩輪者有四輪者有有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者〈輦直轅〉有一轅者有兩轅者有直輿者有曲輿者〈鈎車曲輿〉有廣箱者有方箱者有重較者有單較者或駕以馬或駕以牛或輓以人或飾以物或飾以漆或樸以素要皆因宜以為之制稱事以為之文也然禮有屈伸名有抑故論其任重則雖庶人之牛車亦與大夫同稱大車論其等威則雖諸侯之正路於王門曰偏駕而已
　　五路
　　玉路〈鄭氏曰玉路金路象路以玉金象飾諸末革路輓之以革而漆之無他飾木路不輓
　　以革漆之而已〉
　　金路
　　象路
　　革路
　　木路
　　路大也玉路金路象路以金玉象飾之也革路輓而漆之木路漆之而不鞔則有飾者皆鞔而漆鞔而漆者無飾也玉路錫樊纓十有再就金路鉤樊纓九就象路朱樊纓七就革路龍勒條纓五就木路前樊鵠纓者錫在顱鉤在頷朱者勒之色龍者勒之飾詩言鏤錫左傳言錫鸞和鈴昭其聲也莊周言齊之以月題錫白金也鏤其文也月題其象也則錫象月而鏤之又昭其聲也詩言鉤膺〈采芑曰鉤膺鞗革韓奕曰鉤膺鏤錫〉則鉤在膺前赤金為之爾雅曰轡頭謂之革詩曰鞗革金厄儀禮士纓轡貝勒夫諸侯之鞗革有金厄〈毛義曰厄烏蠋也〉士之勒有貝飾則王之革路有龍勒宜矣巾車行人言樊纓禮記左傳皆作繁纓繁纓十有再就九就七就五就之別此左傳所謂游纓昭其數也杜預曰纓在馬膺前如索羣則纓非鞅也樊然為鞅之飾耳杜子春謂故書鵠或為結則前樊結纓者無就而結之爾條則不結則條纓垂而長者也然則錫也鉤也朱也龍勒也玉金象革四路蓋皆有之采芑言方叔之車鉤膺鞗革韓奕言韓侯之車鉤膺鏤錫夫方叔在征則革路矣而有鉤膺〈釋詩者謂方叔乗金路然金路以封同姓而方叔不必同姓又非就封其於師中宜乗革路〉韓侯就封則象路矣而有鏤錫是錫不特施於玉路而鉤不特施於金路也以此觀之則禮所謂錫也鉤也朱也龍勒也條也各舉其一互相備也若夫木車則質而已故前樊結纓前樊結纓則結其前而非全結也巾車言五者之飾皆其首面頷膺之著者也故不及腹帶鄭康成以樊為鞶帶之鞶又以龍為尨條為絛前為剪非也纓蓋用組為之與冠纓同五采一匝為就與圭繅冕旒之就同鄭司農以士喪馬纓三就為削革三重康成謂樊纓以五采罽飾之又謂金路無錫有鉤鵠纓就數與革路同殆不然也禮曰丹漆雕㡬之美素車之乗詩曰路車有奭毛氏曰奭赤貌路車之飾皆丹漆矣然禮言玉路以祀又言素車之乗葢王之祀天自國至大次則乗玉路自大次以升壇則乗素車猶之聴祭報以皮弁及祭則服大裘冕也巾車金路以賓同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衛木路以田以封蕃國言同姓以封而不言以封同姓言異姓以封而不言以封異姓則嫌以賓獨賓同姓以朝獨朝異姓故也然同姓一異姓二以異姓對庶姓則庶姓非異姓也〈司儀土揖庶姓時揖異姓孔子以南宮縚為異姓則異姓姻也庶姓非姻也〉以異姓對同姓則庶姓亦異姓而已故巾車金路封同姓象路封異姓禮記於侯牧同姓謂之伯父叔父異姓謂之伯舅叔舅凡此所謂異姓者庶姓預之也同姓亦曰內姓異姓亦曰外姓左傳曰同姓選親外姓選舊〈宣十二年〉
　　王行五路先後之儀
　　綴路〈金路也孔安國曰太路王綴路金先路象次路革木也〉
　　大路〈玉路〉
　　次路〈木路〉
　　次路〈革路〉
　　先路〈象路〉
　　書曰大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前禮器曰大路繁纓一就次路繁纓七就郊特牲曰大路繁纓一就先路三就次路五就然則周官馭玉路者謂之大馭則玉路謂之大路獨周為然若夫商之大輅則木路而已春秋傳與荀卿曰大路越席禮器與郊社牲曰大路繁纓一就眀堂位曰大路商路也孔子曰乗殷之輅皆木路也然禮器與郊特牲言大路繁纓一就則同其言次路繁纓五就七就則不同者先王之路降殺以兩反此而加多焉葢亦以兩而已大路一就先路三就則次路有五就七就者矣書言次路以兼革木二路則商之次路五就七就庸豈一車耶鄭氏以七就為誤是過論也夫綴路金路也以其綴於玉路故也先路象路也以其行道之所先故也次路革路木路也以其次於象路故也周官典路若有大祭祀則出路大喪大賓客亦如之凡㑹同軍旅弔於四方以路従蓋王之行也乗玉路而先之以象路次之以革路木路而金路綴於玉路之後觀書先路在左塾之前而居西次路在右塾之前而居東春秋之時鄭侯以先路三命之服賜子展以次路再命之服賜子産魯以先路三命之服賜晉三帥以一命之服賜司馬輿師以下則先路固貴於次路矣孔安國亦以先路為象路葢亦有所受之也諸侯有先路後路亦有大路樂記亦曰大路天子之路所以贈諸侯雜記諸侯之賵有乗黃大路相禭以後路與冕服先路與褎衣葢諸侯之大路則金路謂之大路猶熊侯謂之大夫侯春秋傳稱王賜晉文公以大路之服〈僖二十八年〉祝鮀言先王分魯衛晉以大路〈定四年〉王賜鄭子僑以大路〈襄十五年〉王賜叔孫豹以大路〈襄二十四年〉杜氏以賜魯衛晉之大路皆金路賜穆叔子僑之大路當是革木二路此不可考




　　禮書卷一百三十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十六
　　宋　陳祥道　撰













　　重翟〈先儒謂重翟當玉路右従王祭祀先王先公羣小祀所乗者也衛侯夫人始嫁翟茀以朝
　　蓋厭翟也則王后始嫁重翟可知〉
　　厭翟〈厭翟當金路右従王賓饗諸侯者也行人上公再祼侯伯而下皆一祼則再祼者後亞之一祼者後不與內宰雲賓客之祼獻瑤爵皆賛鄭氏雲謂王同姓及二王之後是也王姬下嫁於諸侯車不繫其夫下王后一等不得乗重翟則上公與侯伯夫人皆乗厭翟可知〉
　　安車〈後朝王之車然則諸侯夫人亦應乗此以朝君〉
　　翟車〈王后出桑及三夫人與三公夫人同乗翟車九嬪與孤妻同乗夏篆二十七世婦與卿妻同乗夏綬女御與大夫妻同乗墨車士妻攝乗乗亦墨車非攝則棧車而已諸侯以下夫人祭祀賔饗出桑赤朝君皆可知也唐制翟車青質青紬纁朱裏通幰綉紫絡帶及帷厭翟質紫紬纁朱裏通幰紅錦絡帶及帷翟車黃紬纁黃裏通幰白車錦絡帶及帷三帛皆金飾朱輪畫朱牙箱飾翟羽朱絲絳綱鞶纓色皆従車質〉
　　輦車〈輦車無面飾無蔽幄則漆之而已説文曰有輻曰輪無輻曰輇鄭氏釋巾車曰輦車輇輪
　　釋雜記曰輇崇葢半乗車之輪〉
　　巾車王右之五路重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容蓋翟車貝面組總有握輦車組輓有翣羽葢者重翟重其羽而不厭厭翟次其羽而不重翟車則不重不厭以羽飾之而已五路言翟言車而不言路二翟言翟而不言車者不言路避王也不言車車不足以名之也孤言夏篆卿言夏縵至墨車以下然後言車是亦飾盛者以飾名飾殺者以車名也重翟錫面厭翟勒面安車彫面翟車貝面鄭司農曰錫馬面錫鄭康成曰勒面如玉龍勒之韋為當面飾然則錫面者錫飾馬面也勒面彫面貝面葢亦若此勒面以韋則錫面彫面貝面以韋可知也錫必鏤之則彫面亦鏤錫可知也錫面彫面以金貝面以貝則勒面有錫亦可知也或言勒或言彫互備也馬飾莫隆於錫勒飾莫殺於貝故巾車於王之玉路言錫樊纓儀禮於士之喪車貝勒此重翟厭翟安車所以錫面而翟車所以貝面也重翟朱總厭翟繢總安車鷖總翟車組總鄭司農曰鷖總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣康成曰朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦宜有焉考之於詩曰朱幩鑣鑣毛氏曰人君以朱纒鑣扇汗且以為飾此葢朱總也組總則纒鑣而已非必扇汗也施之直馬耳與衡輨不可得而知也朱色純繢色雜鷖色青黒安車之轡取象於鷖者以其在涇在沙而安故也三車取飾於翟者以其守死而不犯分被文以相質故也翟車有幄則無容蓋輦車有翣葢則無蔽安車則無翣無蔽輦車無面飾無蔽幄漆之而已隆殺之節然也婦人不立乗謂之安車則五路皆安車也特於無翣無蔽者命之曰安車以其不飾以羽與四者異也鄭氏曰重翟従王祭祀厭翟従王饗賓安車朝王翟車出桑輦車従容於宮中以謂祭祀賓客行禮也故有容蓋出桑適逺也故有幄朝王不必蔽翣宮中不必蔽幄理或然也詩述衛夫人之朝君則曰翟茀以朝者以其始來乗之也故安車未用焉

　　禮書卷一百三十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十七
　　宋　陳祥道　撰













　　夏篆〈鄭氏曰夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無篆爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役
　　車方箱可載任器〉
　　夏縵〈説文縵繒無文也漢律曰賜衣者縵表白裏然則夏縵以其無篆文故也〉
　　墨車
　　棧車
　　役車
　　輪人曰陳篆必正禮記曰丹漆彫㡬之美又曰國家靡敝車不彫㡬則篆者彫篆之文也夏篆者篆其車而五采畫之也夏縵五采畫之而不篆墨車墨漆之而不畫棧車素之而不漆考工記曰飾車欲侈棧車欲弇以尊者侈而伸卑者弇而屈故也春秋傳曰晉絳人謂山崩川竭君降服乗縵則縵車無文非夏縵也〈吳起曰縵輪籠轂〉詩曰有棧之車行彼周道則士車非役車也周禮曰庶人乗役車則乗以供役非特載任器也鄭氏釋詩以棧車為役車釋周禮以棧車飾以漆役車載任器又以篆為畫以畫為畫轂其説誤也役車牛車也棧亦作轏齊逢丑父寢於轏中是也大車〈大車牛車也鄭氏曰大車平地載任之車轂長半柯者也説文曰轏大車簣也〉柏車〈鄭氏曰柏車山車〉
　　羊車〈鄭司農曰羊車謂車羊門也𤣥謂羊善也羊車若漢定張車較長七尺〉
　　書曰肇牽牛車輈人曰大車轅直必縊其牛則大車牛車也牛車大則柏車中車羊車小車也大車以行澤柏車以行山羊車以行宮中車人所謂行澤者欲短轂行山欲長轂行澤者反輮〈史謂下澤車〉行山者仄輮此大車柏車之辨也鄭氏謂羊車若漢定張車宮內所用蓋有所受之也大車兩轅也故車人言凡為轅三其輪崇徹廣六尺鬲長六尺轍廣六尺則與駟車八尺之轍不同鬲長六尺則與六尺六寸之衡不同是兩轅之車一牛在轅內故衡短而轍狹一轅之車兩服在轅外故衡長而轍廣也大車轂長尺五寸圍尺五寸輻長四尺五寸渠圍二丈七尺輪崇九尺牙圍尺五寸綆一寸轅二丈七尺柏車轂長二尺圍二尺輻長三尺渠圍一丈八尺輪崇六尺牙圍尺二寸綆大半寸轅一丈八尺大車輪髙轅長柏車輪卑轅短輪髙轅長而轂短小輪卑轅短而轂長大者以其行山澤不同故也大車牝服二柯有三分柯之二則八尺矣羊車二柯有三分柯之一則七尺矣柏車二柯則六尺矣柏車較短而轂輻牙長羊車較長而轂輻牙小者以其行山與宮中不同故也輪人之牙車人謂之渠〈海物有曰車渠蓋以其象名之也〉輿人之較車人謂之牝服〈詩曰終日牽牛不以服箱毛氏曰服牝服也〉輿人之衡車人謂之鬲輿人之為車起度於輿廣車人之為車起度於柯長輿人之車其箱廣而不方〈廣六尺六寸隧四尺四寸〉車人之車箱方而不廣則其制之異可知矣語曰大車無輗小車無軏先儒以大車為牛車小車為羊車羊車轄耑曰軏牛車轅耑曰輗〈説文輗亦作□〉理或然也詩曰役車其休周禮曰士乗棧車庶人乗役車先儒以役車為牛車是也以棧之車為役車非也















　　禮書卷一百三十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十八
　　宋　陳祥道　撰
　　戎路
　　周禮車僕掌戎路之萃廣車之萃苹車之萃輕車之萃戎路革路也晉欒鍼曰吾有二位於戎路〈襄十四年左〉晉侯獻楚俘王賜以戎路之服〈僖二十八年左〉乾時之戰魯莊
　　公喪戎路〈莊九年〉漢淮之軍楚鬭丹獲戎車〈桓公八年〉皆其君之所乗者也然周之鋒車曰元戎秦之兵車曰小戎則自廣車而下皆戎車也特不謂之戎路爾車僕凡師共革車㑹同亦如之戎僕掌馭戎車凡巡守及兵車之㑹亦如之㑹同巡守王雖不乗戎車猶共以従不失備也
　　廣車
　　車僕掌廣車之萃春秋之時齊伐衛有先驅申驅貳廣啟胠大殿〈襄二十三年〉鄭人賂晉侯有廣車軘車〈襄十一年〉晉楚之戰有左右廣〈宣十二年〉鄭射大御廣而行〈襄二十四年〉史皇乗廣而死〈定四年〉鄭氏曰廣車橫陳之車
　　闕車
　　車僕掌闕車之萃邲之戰楚子使潘黨帥游闕四十乗従唐侯為左拒則游闕者游車補闕也
　　苹車
　　車僕掌苹車之萃鄭氏曰苹猶屏也對敵之車也孫子八陣有苹車之陳
　　輕車〈輶車〉
　　車僕掌輕車之萃鄭氏曰輕車馳敵致師之車孫武曰馳車千駟革車千乗則馳車輕車也詩曰輶車鸞鑣爾雅曰輶輕也鄭氏以輶車為田僕所設驅逆之車又以王制佐車為驅逆之車然田車以木戎車以革則驅逆之輕車與馳敵致師之輕車異也
　　臨車
　　衝車
　　詩曰臨衝閑閑崇墉言言毛氏曰臨車衝車也蓋臨車髙衝車大髙則可以臨下大則可以突前故兵書有作臨車衝車之法墨子有備衝之篇荀卿曰渠衝入穴而求利揚子曰衝不薺皆言衝車之大也衝或作䡴説文曰陷陣車孫武曰攻城之法修其櫓輼轒輼四輪車葢衝車之類也楚子使解楊登樓車以告宋人葢臨車之類








　　禮書卷一百三十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十九>









　　車戰之法
　　古者之用兵也險野人為主易野車為主則險野非不用車而主於人易野非不用人而主於車車之於戰動則足以衝突止則足以營衛將卒有所芘兵械衣裘有所齎詩曰君子所依小人所腓則車之為利大矣昔周伐鄭有魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫〈桓八年〉邲之戰楚君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩〈宣十二年〉楚巫臣使於吳以兩之一卒適吳舍偏兩之一

　　焉〈成七年〉考之周禮五伍為兩四兩為卒司馬法二十五人為兩百人為卒卒兩則人也偏則車也杜預以十五乗為大偏九乗為小偏其尤大者又有二十五乗之偏則周魚麗之偏二十五乗之偏也楚二廣之偏十五乗之偏也巫臣所舍之偏九乗之偏也先偏後伍伍従其偏也卒偏之兩兩従其偏也先其車足以當敵後其人足以待變則古者車戰之法略可知也或者謂晉人以什共車必克房琯以車戰取敗遂以為用車不若用人與騎之愈是不知晉人之克非什之利用什之幸也房琯之敗非車之不利用車之罪也古者教民以射御為藝君子以射御為能故孔子曰吾執射乎執御乎詩稱叔段之多才則曰叔善射忌又良御忌古人相率以給御如此則登車而不能御㕘乗而不能射者鮮矣房琯之用車有是人乎不然巫臣教吳以乗車而能取勝於楚何也戎車之制不可以考姑倣小戎以見之
　　輂
　　周禮鄉師大軍旅㑹同正治其徒役與其輂輦鄭氏曰輂駕馬輦挽人行所以載任器止所以為營衛説文曰輂大車駕馬也其轅直
　　輦
　　荀卿曰輦輿就馬則輦在人駕在馬也説文曰輦輓車也従車従㚘在前引之也司馬法曰夏后氏謂輦曰余車二十人而輦商曰胡奴十八人而輦周曰輜輦十五人而輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二板二築孔穎達曰輦謂之輜亦謂之重故晉楚之戰楚重至於邲則重輜重也説文曰輜一名軿前後蔽也葢蔽前後以載物謂之輜車所載者重車所挽以人謂之輦其實一也詩曰我車我輦左傳曰秦堇父輦重如役〈襄十年左〉皆輜輦也兵法曰無輜重則亡官渡之戰魏武用許攸之計爇袁紹之輜重而敗之則輜重尤在所慎也故輦以人巾車王后有輦此従容於宮中者也
　　安車
　　安車坐乗老者與婦人所乗者也巾車王后有安車彫面鷖總曲禮大夫七十而致仕若不得謝乗安車書傳曰致仕者以朝乗車輲輪庾蔚曰漢世駕一馬而坐乗然王后之安車四馬而老者之安車葢亦四馬駕一馬而坐乗漢禮然也漢武帝之召枚乘明帝之詔李躬皆以安車後漢輿服志有五安五立而安車輪皆朱班重才二轂兩轄
　　驛車
　　周禮行人掌邦國傳遽之小事爾雅曰驛遽傳也春秋之時楚子乗驛伐庸〈文十六年〉晉人以傳召伯宗〈成五年〉鄭商人高使遽告於鄭〈僖三十三年〉皆傳車也郭璞曰傳車驛馬之名
　　奇車
　　曲禮曰國君不乗奇車鄭氏曰奇車獵衣之屬漢之時趙後以軡獵車迎曽孫桓帝禁臣下乗衣車則軡律不衣而曲輿衣車衣之如鼈而長然奇車不特此也鄭氏舉其類而已禮曰車不中度不鬻於市況國君之所乗者乎











　　禮書卷一百三十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十>









　　軫
　　軫一曰收一曰車枕輿後橫木也軫圍尺一寸〈六分車廣以一為之軫圍〉其厚與轐共七寸其長六尺輿人謂輿為車輪人以軫名輿則輿可謂之車亦可謂之軫故鄭氏謂軫輿後橫木又謂軫輿也輈人以軫方對葢圓則方軫方輿也秦詩以俴收為淺軫淺輿也孔穎達謂車前後橫木皆曰軫自後軫至前軫淺於乗車故曰俴然考之於禮車前有軌有隂而已不聞其有軫也

　　説文亦曰軫輿後橫木
　　轐
　　轐輿下銜軸者也一曰伏兔一曰車屐賈公彥曰軸上有伏兔伏兔尾後上載車軫軫始有輿則軸去地三尺三寸與伏兔及軫七寸總四尺也伏兔尾戴而輈踵亦承軫則軫之所乗者三木也伏兔之下則有革説文謂□〈音閔〉是也伏兔之前則輈有漆輈人所謂良輈環灂自伏兔不至軓七寸是也
　　轂〈有賢有軹有藪有篆有幬〉
　　老子曰三十輻共一轂考工記曰轂也者以為利轉也望其轂欲其眼〈魚懇〉也進而眡之欲其幬〈疇〉之廉也槨其漆內而中詘之以為之轂長以其長為之圍〈輪之漆內六尺四寸是為轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之一〉五分其轂之長去一以為賢去三以為軹容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必數幬必負榦三分其轂長二在外一在內以置其輻〈轂長三尺二寸者令輻廣三寸半則輻內九寸半輻外一尺九寸〉則轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之二三分轂長二在外一在內以置其輻其穿大者謂之賢小者謂之軹其當輻菑者謂之藪藪亦謂之壺中賢嚮內軹嚮外皆金為之五分其轂之長去一以為賢去三以為軹鄭氏謂去一當為去二去二則金厚一寸大穿徑四寸五分寸之二小穿徑二寸十五分寸之四如是乃與藪相稱理或然也轂之飾施膠筋漆而采以約之謂之篆詩所謂約軧是也革以幔之謂之幬所謂幬必負榦是也
　　軹〈在外〉
　　轂之大穿曰賢小穿曰軹則軹轂末也亦謂之轊轊或作□〈衛〉又謂之軓少儀曰祭左右軓〈范〉鄭氏謂軓軹同謂轊頭輿人三分較圍去一以為軹圍三分軹圍去一以為轛圍則軹又輢之衡植者也與轂末之軹不同
　　輻
　　輪崇六尺有六寸轂徑一尺三分寸牙圍尺一寸則輻長二尺有奇矣藪徑三寸九分寸之五而輻廣如之則輻圍九寸有奇矣記曰望其輻欲其揱〈蕭〉爾而纎也進而眡之欲其肉稱也眡其綆欲其蚤之正也〈綆輪葅也〉察其菑蚤不齵〈五溝反〉則輪雖敝不匡凡輻量其鑿深以為輻廣故竑其輻廣以為之弱〈鄭氏曰弱菑也今人謂蒲本為弱〉三分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也三分其股圍去一以為骹圍則輻之入牙者謂之爪近牙謂之骹入轂謂之菑近菑謂之股菑亦謂之弱則股菑𢎞而骹爪殺矣骹爪殺故望之則揱爾而纎用之則雖有深泥而弗之溓𢎞殺稱故謂之肉稱
　　牙
　　考工記言凡揉牙則牙揉木為之矣六分其輪崇以其一為之牙圍則牙圍尺一寸矣三分其牙圍而漆其二則漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二矣記又曰眡其綆欲其蚤之正也綆三分寸之二鄭氏謂綆闗東謂之餅輪箄也葢鑿牙而其孔向外侵三分寸之二則輻股外箄輻股外箄則車不淖矣牙亦謂之罔亦謂之渠亦謂之輮行澤者仄輮行山者仄輮仄輮則木心在外而泥不溓反輮則表裏相依而沙石不能以破碎









　　禮書卷一百四十
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十一>








　　輨〈轄〉
　　輨或作斡〈音管〉説文曰轂耑沓也轄或作牽説文曰車鍵蓋輨以冒轂轄以制軸二者皆金為之考工記曰弓長六尺謂之庇軹鄭氏謂六尺之弓加部廣凡丈二尺六寸有宇曲之減可覆軹不及斡
　　軸
　　輈人軸有三理一者以為媺也二者以為乆也三者以為利也無節則媺堅刃則乆滑緻則利其圍一尺三寸五分則五分其軫間以其一為之軸圍是也其長八尺有奇觀轍廣八尺則軸之長可知矣易曰輿脫輹説文曰輹軸縳也
　　輪
　　軔〈一名泥枝車者也〉
　　輪人為輪斬三材必以其時轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也故察車自輪始欲其樸屬而微至不樸屬無以為完久也不微至無以為戚速也兵車乗車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸行澤者欲杼行山者欲侔杼以行澤則是刀以割塗也是故塗不附侔以行山則是搏以行石也是故輪雖敝不甐於鑿凡楺牙外不廉而內不㭫旁不腫謂之用火之善是故規之以眡其圜也萬之以眡其匡也縣之以眡其輻之直也水之以眡其平沈之均也量其藪以黍以眡其同也權之以眡其輕重之侔也葢輪之制視馬以為之高下視地以為之厚薄兵車乗車駕國馬田車駕田馬國之輈深四尺有七寸故二車之輪皆六尺有六寸田馬之輈深四尺故田車之輪六尺有三寸行澤者必削其踐也故杼之然後塗不附行山者必等其上下故侔之然後鑿不甐不特此也行澤者欲短轂行山者欲長轂行澤者仄輮行山者反輮其行也有輔傳所謂輔車相依是也〈詩曰其車既載乃棄爾輔孔穎達曰輔是可脫之物葢如今人縛枚於輻者也〉其止也有軔説文所謂柅是也轂以火則隂陽齊牙以火則內外旁善輻輪以水則平沉均藪以黍則廣深同可規可萭可水可縣可量可權謂之國工則車所任者在輪而已觀輪扁之斵輪徐而弗甘疾而弗苦得之於手應之於心扁不能以語其子其子不能得之於扁則輪之難其工可知矣萭之以眡其匡鄭氏謂等為萭蔞以運輪上輪中萭蔞則不匡刺賈公彥謂今車近萭蔞於輪之旁置之輪上輪轉一匝不高不下則知其不匡然記言眡其匡非眡其不匡也輿人圜者中規方者中矩立者中縣衡者中水則輪之可規可萭可水可縣亦若是爾萭故書作矩
　　葢〈有部逹常桯弓衣〉
　　葢柄之材三而部厚一寸達常長二尺桯楹長八尺達常上貫部而下入桯總一丈矣人長八尺而弓有宇曲之咸亦八尺此所以立乗而不蔽目也桯圍倍達常部圍三桯徑六寸而鑿深二寸有半則對深五寸而不傷達常矣部厚一寸鑿廣四枚〈一分為枚〉鑿上二枚鑿下四枚則鑿下用力為多而可以固弓矣鑿上二枚鑿下四枚其外也上下俱四枚其內也故下直二枚其內題則漸削矣故鑿端一枚如此則鑿之外廣內狹下正上低而弓勢可得而仰也弓馬六尺二尺近部短而平四尺趨宇長而橈此所謂三分弓長而楺其一也近部者謂之股其圍一寸六分趨宇者謂之爪其圍一寸十五分寸之一此所謂三分其股圍去一以為爪圍也葢弓二十有八所以象星也部槓所以象斗也〈斗為天之杠轂〉有衣以冒之有紘以維之弗冒紘橫馳壠畮而不隊乃國工也巾車及葬執葢従車持旌道右王下以葢従春秋傳言若敖射楚子汰輈而貫笠轂〈宣四年〉杜預曰兵車無葢尊者則一人執笠依轂而立然則兵車固與乗車異矣鄭氏謂乗車無葢禮所謂潦車其葢車歟然既夕禮乗車載旌道車載朝服藁車載簑笠則賤者禦雨之具而已孰謂乗車道車無葢也藁非良車也潦備水潦者也既夕禮藁車或作潦車則自車言之曰藁自其用言之曰潦其實一也藁車散車而已非可以當木路也賈公彥曰藁車於天子當木路誤矣昔齊侯賜敝無存犀軒直葢宣帝賜黃霸車葢特高二尺後漢列侯伏熊軾皂葢則春秋之時固有曲葢漢之時不特皂葢而已
　　弓
　　弓謂之轑輻亦謂之轑轍廣謂之軹轂末亦謂之軓轂下謂之軹輢下亦謂之軹此異物而同名也輿可謂之車亦可謂之軫達常可謂之部軫前橫木可謂之輅〈説文〉此因物而通名也












　　禮書卷一百四十一



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十二>
　　輹
　　易曰壯於大輿之輹又曰輿説輹左氏曰車説其輹説文曰輹軸也或者以為伏兔然兔謂之轐非輹也易於輿説輹言中無尤左傳於車説輹言不利行師然輻不能行也説輹不行而已非不能行也左氏斷章取義猶禮記以不耕穫不菑畬為凶荀卿以括囊無咎無譽為腐儒
　　輿
　　較軾轛軫
　　説文曰較車軨前橫木轛橫軨也轖〈音嗇〉車籍交錯也軨車轖橫木也軨或作䡼禮記曰君車已駕僕展軨或曰軨車欄也或曰軨轄頭轊也然僕之展軨非特轊耳鄭司農鄭康成皆以幦為覆苓則二鄭亦以苓為欄也
　　軫輢軹
　　造車始於輿而車制始於輿廣故詩以權輿為始輿人之法皆以車廣起度車廣六尺六寸三分車廣去一以為隧則輿深四尺四寸矣三分其隧一在前二在後以揉其式則式深一尺四寸三分寸之二矣以其廣之半為之式崇則式三尺三寸矣以其隧之半為之較崇則較出於式二尺二寸矣軫圍尺一寸式圍七寸三分寸之一較圍四寸九分寸之八軹圍三寸二十七分寸之七轛圍二寸八十一分寸之十四其數廣狹大小崇庳皆起於輿廣此輿人所以以輿名車而兼數材也車制輿在下輢在兩相式在前軨在後較則輢上出式者也〈説文車輢上曲銅〉軹則衡植於輢者也轛則衡植於式者也式必曲為之所謂揉其式是也較有重之者所謂猗重較兮是也〈孔穎逹曰重較侯伯之車賈公彥曰天子與其臣乗重較之車諸侯之車不重禮無明文故二説不同也〉較後世亦謂之平鬲輢後世亦謂之輒説文輒車兩輢也兵車之行五兵皆建於輢葢以䥫圍範邪置於輢之上下乃植而建之則出先刃入後刃此所謂既建而迆迆邪倚也
　　軓
　　大馭軷祭䡄少儀祭范考工記曰䡄前十尺而䇿半之古書作𨊠則軓范一也鄭康成曰䡄法也謂輿下三面之材輢式之所植持車正也鄭司農曰䡄式前也葢三面之材輢式之所植而其面出於式前矣杜子春亦曰𨊠謂車軾前
　　任正
　　輈人任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍則任正者輿下三面材也衡任者兩軛間之材也輈長丈四尺十分其輈之長以其一為任正之圍則任正之圍八尺四寸五分寸之二矣五分其輈之長以其一為衡任之圍則衡任之圍一尺五分寸之一矣

　　禮書卷一百四十二



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十三>









　　輈
　　輈車轅也詩曰梁輈則梁衡也輈持衡者也輈従軌前微曲而上至衡則下而句之輈縱而衡橫縦者若輈橫者若梁此所以謂之梁輈也輈人國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺駑馬之輈深三尺有三寸鄭氏謂國馬種戎齊道也高八尺田馬七尺駑馬六尺兵車乗車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸田車軹崇三尺一寸半駑馬之車軹崇三尺加軫與

　　轐四寸輈之減也率七寸馬之殺也率一尺軹與軫轐之殺也率寸半則兵車乗車軫轐四尺加以四尺七寸之輈為八尺七寸矣田車軫轐三尺七寸加以四尺之輈為七尺七寸矣駑馬之車軫轐三尺四寸加以三尺三寸之輈為六尺七寸矣三等之馬各下其輈七寸則七寸為衡頸之間也輈之身丈四尺四寸〈軌前十尺與隧四尺四寸則丈四尺四寸也〉前為頸後為踵頸以持衡踵以承軫近踵以當兎當兎之圉大於持衡持衡之圍大於承軫故十分其輈之長以其一為當兎之圍則圍尺四寸有奇矣三分其兎圍去一以為頸圍則圍九寸有竒矣五分其頸圍去一以為踵圍則圍七寸有奇矣凡此大其兎以稱任正小其頸以便馬不大不小以當軫然後固也記曰良輈環灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂謂之國輈葢輈有膠筋之被而其漆不止於軓然後用力均亦足以為觀美也觀秦小戎之輈五束之以革而其束厯錄然後古之輈飾可知
　　隂板
　　詩曰隂靷鋈續毛氏曰隂揜軌也劉熈釋名曰隂䕃也橫側車前所以䕃荃也靷以皮為之繫於隂板所以引車也左傳稱郵無䘏曰兩靷將絶吾能止之駕而乗材兩靷皆絶〈哀二年〉靷止於兩則驂馬引之而已鋈續鄭氏曰白金飾續靷之環是也
　　衡任
　　輪人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱輈人為輈五分其輈之長以其一為衡任之圍〈衡任兩軌之間〉則衡長六尺有六寸衡任之圍一尺三寸五分寸之一而其長與輪崇車廣等衡圍與軸圍等矣詩曰兩服上襄兩驂鴈行兩服齊首兩驂如手則服馬兩在前驂馬兩亞之在前者頸當衡亞之者不與焉春秋傳曰如驂之有靳者兩服也説文謂轅耑持衡曰軌軛下曲曰軥軛軥曰䡣〈平昆〉左傳稱庾公差遣衛獻公射兩軥而還〈襄十四年〉則軌在轅耑衡在軛上軛軥䡣在衡下而軛與軥䡣一物也衡上有采以為飾詩曰錯衡是也軛上有鐶以貫轡爾雅曰載轡謂之轙是也説文轙亦作䡾
　　前疾
　　行人上公賓主之間九十步立當車軹侯伯七十步立當前疾子男五十步立當衡前疾之位在軹之前衡之後鄭氏謂轅前下胡垂柱地者是也觀輈人國馬之輈深四尺有七寸則軾前曲中乃前疾也






　　禮書卷一百四十三



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十四
　　宋　陳祥道　撰





















　　軌轍
　　車跡為轍轍廣為軌左傳曰下而視其轍此車跡也考工記曰經途九軌此轍廣也轍廣曰軌而兩轊亦曰軌〈少儀曰祭左右軌〉猶之兩轊曰軹兩軻下木亦曰軹也考工記曰應門容二轍三箇二轍之間八尺而車人轍廣六尺者以貴賤之車不同故也説文曰䡮車跡也則轍亦曰䡮〈音蹤〉
　　軒
　　左傳曰齊侯歛諸大夫之軒〈定九年〉又曰齊侯得敝無存與之犀軒〈定九年〉又曰衛公鶴有乗軒又曰乗軒者三百人又許太子謂渾良夫曰茍使我入國乗軒齊桓公遺衛夫人以魚軒則軒大夫以上之車也許慎曰軒曲輈藩車也蓋輈有三制獨國馬之輈為深輈深則軒故謂之軒軒必有藩故魚軒犀軒皆皮為之藩也詩曰如輊如軒考工記曰既節軒摯之任漢書曰居前不能令人輊居後不能令人軒則車又以前高為軒後至地為輊
　　茵簀
　　小戎詩曰文茵暢轂毛氏曰文茵虎皮也釋名曰文茵車中所坐也然則戎車有文茵則乗車有茵可知若大路則越席而已大車則簀而已禮記曰蒲越之尚左傳荀卿曰大路越席説文曰轑大車簀也乗石
　　隸僕王行則洗乗石詩曰有扁斯石履之卑兮則乗石王與後乗車於是登降也鄭氏謂王登車於大寢西階之前反降於阼階之前則乗石固設於兩階矣禮記曰下卿位賈公彥以為凡王出則過卿位而登車入則見卿位而降車若迎賓則登車於大寢西階之前反降於阼階之前或者下卿位為諸侯禮樂師趍以采薺行以肆夏謂天子禮然漢去古不逺丞相進見御座為起乗輿為下則天子見卿而後下非過其位則然也果過其位則然豈優至尊之道哉考之於禮屍與始嫁者乗以幾其餘所乗無所經見綏
　　曲禮曰凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否僕已駕奮衣由右上取貳綏乗路馬必朝服不敢授綏少儀曰僕於君子君子升下則授綏執君之乗車僕者負良綏申之面拖諸幦以散綏升説文曰緌車中把也其飾則有采章其等有貴賤詩曰淑旂綏章此綏之之飾也少儀君綏曰良綏曲禮少儀僕右綏曰貳綏散綏此綏之等也君子之登車也受綏其既登也正立執綏及致敬然後俯而式焉正立執綏所以備隊耳昔范鞅逆魏舒請㕘乗而持帶亦備隊之意也夫禮有六藝馭居一焉故司徒以之教萬民保氏以之教國子詩以執轡如組為賢孔子以執馭為能而周官大馭戎僕田僕齊僕之官皆大夫上士為之則馭非賤者之事而已故有以同等為之僕者有以降等為之僕者有以弟子為師之僕者有以貴者為賤人之僕者禮曰若僕降等則受不然則否此同等降等者為之僕也君命召雖賤人大夫士必自馭之此貴者為賤人之僕也論語或稱冉有僕或稱樊遲御此弟子為師之僕也




　　禮書圖卷一百四十四



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十五>
　　帷裳
　　巾車王后重翟厭翟安車皆有容葢詩曰漸車帷裳鄭司農曰容謂襜車山東謂之裳帷或曰童容其上有葢旁垂而下謂之襜故士昏禮婦車有裧雜記曰輤有裧鄭康成謂裧鼈甲邊縁也然容裧幃皆帷裳之異名也古者婦人車飾以此後世男子之車有之非禮也故郭賀褰帷君子取焉
　　茀〈簟茀翟茀〉
　　茀車蔽也詩曰簟茀朱鞹簟茀魚服翟茀以朝翟雉也簟方丈蓆也衛夫人之車以翟茀齊襄公方叔之車以簟茀此婦人男子車蔽之別也爾雅曰輿革前謂之鞎〈乎恩〉後謂之茀竹前謂之禦後謂之蔽鞎以革鞔軾者也茀以革鞔後戸者也禦則簟衣軾所以禦前蔽則以簟衣後戶所以蔽後鞎與茀皆革為之詩所謂朱鞹是也禦與蔽皆竹為之詩所謂簟茀是也王之喪車始喪木車蒲蔽卒哭素車棼蔽既練薻車薻蔽大祥駹車雚蔽禫漆車藩蔽車氏謂蔽車旁禦風塵者藩蔽漆席為之然則禫車之蔽猶且漆之則吉車之蔽其飾又可知矣車之前後兩旁莫不有蔽爾雅言其前後鄭氏言其兩旁各舉其略故也漢詔二千石朱兩轓六百石朱左轓則轓者蔽也
　　扄
　　邲之戰晉人以廣隊不能進楚人惎之脫扄西京賦曰旗不脫扄杜預曰扄兵闌也孔穎達曰扄橫木也蓋橫木車前以約所載之兵器則扄可脫之材矣觀戶扄謂之扄鼎扄亦謂之扄則車扄亦然
　　輔
　　詩曰無棄爾輔員於爾輻左傳曰輔車相依孔穎達曰輔者可脫之物如今人杖於輻以助車也輴〈禹之四載曰舟車輴樏輴以行泥亦曰毳曰蕝樏以行山亦曰橋曰䠱輂今參酌禮經有輴制於此〉
　　書曰予乘四載隨山刋木孔安國曰水乗舟陸乗車泥乗輴〈丑輪〉山乗樏〈方追〉河渠書曰泥行蹈毳山行即橋〈去喬〉溝洫志曰泥行乗毳山行則𣗉尸子曰山行乗樏泥行乗蕝徐廣曰橋一作輂輂直轅車也孟康曰毳形如箕擿行泥上應劭曰𣗉或作樏人所引也如淳曰𣗉以鐵如錐施之履下以行山然周禮大軍旅㑹同鄉師治其輂輦説文曰輂大車駕馬則非山乗者也書曰予乗四載則所乗非所履者也考之於禮士載柩以輁軸大夫以上載車以輴先儒謂輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴又曰輴之形狀庳下而寛廣然則泥行乗輴蓋亦如長牀然也




　　禮書卷一百四十五



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十六>
　　乗車
　　將車
　　卒車
　　祥車曠左所以虛神位也乗君之乗車不曠左不敢虛君位也左必式不敢安君位也葢乗車之禮君處左車右處右僕處中故造車者必慎於左考工記所謂終日馳騁左不揵是也乗車者不敢曠左戎右所謂㑹同充革車是也器物不敢措之於左月令所謂載耒耜於參保介之御間是也後世魏公子虛左以迎侯生秦王虛左以迎太后皆古之遺制耳此特乗車為然若兵車則馭者在左戎右在右將帥居中昔晉伐齊郤克將中軍解張御鄭緩為右郤克傷矢流血及屨鼓音未絶曰余病矣解張曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病夫郤克傷矢而未絶鼓音則將在鼓下矣解張傷手而血殷左輪則御在車左矣然此將帥所乗也若士卒所乗則左人持弓右人持矛中人御故書戒左不攻於左右不攻於右御非馬之正言左右而又言御則御在中可知也左傳稱秦師過周北門左右免胄而下言左右下則御在中不下可知也〈僖三十三年〉楚樂伯曰致師者左射以菆是左人持弓也〈宣十二年〉欒鍼為晉侯右曰寡君使鍼持矛焉〈成十六年〉衛太子為簡子右禱曰蒯聵不敢自佚備持矛焉是右人持矛也〈哀二年〉葢御無定位右有常處故將帥車則御在左士卒車則御居中右人之持矛雖將帥士卒之車不同而所居常在右所職常持矛也凡此皆三人乗車之法也大僕凡軍旅田役賛王鼔王之乗車有御與戎右又有大僕則駟乗矣春秋之時侯叔夏御莊叔綿房甥為右富父終生駟乗杜預曰駟乗四人乗車
　　虎幦
　　羔幦
　　韓奕詩曰鞹鞃淺懱〈毛氏曰淺虎皮淺毛也懱覆式也〉玉藻曰君羔幦虎犆〈鄭氏曰幦覆衣也犆縁也此君齊車之飾〉大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆少儀曰御負良綏申之面拖諸幦曲禮曰大夫士去國素簚周禮巾車王之喪車五乗木車大䄙䟽飾素車大䄙素飾薻車鹿淺䄙革飾駹車然䄙髤飾漆車豻䄙雀飾既夕禮主人乗惡車白狗幦荀卿曰絲末彌龍所以養威也春秋傳曰齊侯魯侯㑹於野井以幦為席許慎曰幦䰍巾也
　　幦者冪也王之吉幦於經無見而喪之木車素車犬䄙薻車鹿淺幦駹車然䄙漆車豻䄙諸侯覲王之車虎淺幦而齊車羔幦虎犆大夫齊車朝車鹿幦豹犆士齊車亦鹿幦豹犆而喪車白狗幦大夫士去國素幦然王之五幦皆有飾則諸侯之虎犆大夫士之豹犆蓋其飾也幦若席然施諸軾上其禮有等其用有辨則虎以其威猛而有義也羔以其不黨跪乳而有禮也鹿以其善接其類而有仁也豹之於虎其為威小矣齊於朝其為禮異矣故諸侯覲王虎淺幦齊則羔幦虎飾而已士之齊車鹿幦豹飾則朝車之幦與飾不以鹿豹而大夫齊車朝車皆鹿幦豹飾者屈於君故也王於始宅宗之時以守先王之所傳者為貴故䄙用犬喪則與人辨稍吉則與人接其接之淺矣故䄙用鹿淺










　　禮書卷一百四十六



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十七>









　　馬
　　鄉師以時辨其車馬之物均人民牛馬車輦之力政縣師辨其六畜車輦之稽遂人以嵗時登其夫家之衆寡及其六畜車輦遂師以時登其六畜車輦遂大夫以嵗時稽其六畜田野甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號〈杜子春雲禂禱也為馬禱無疾〉大司馬喪祭奉詔馬牲馬質掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈〈此三馬買以給官府之使無種也〉綱惡馬凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死

　　則旬之內更旬之外入馬耳以其物更其外否馬及行則以任齊其行若有馬訟則聴之禁原蠶者齊右王乗則持馬凡有牲事則前馬道右王出入則持馬王式則下前馬馭夫分公馬而駕治之校人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物〈種謂上善似母者以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宮中之役〉凡頒良馬而養乗之乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廐廐一僕夫六廐成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫〈良善也善馬五路之馬鄭司農雲四匹為乗養馬為圉故春秋傳曰馬有圉牛有牧𤣥謂二耦為乗師趣馬馭夫僕夫帥之名也趣馬下士御夫中士則僕夫上士也自乗至廐其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之筴也至校變為言成者眀六馬各一廐而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備詩曰騋牝三千此謂王馬之大數與麗耦也駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良馬之數不相應八皆宜為六字之誤也師十二匹趣馬七十二匹則馭夫四百三十二匹矣然後而三之既三之無僕夫者不駕於五路卑之也〉天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種〈降殺之差毎廐為一閑諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑馬則皆分為三焉〉凡馬特居四之一〈欲其乗之性相似也物同氣則心一鄭司農雲四之一者三牝一牡〉春祭馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧僕冬祭馬歩獻馬講馭夫趣馬掌賛正良馬而齊其飲食簡其六節巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財於校人牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚萊庾人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳圍馬正校人員選馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廐始牧夏庌馬冬獻馬射則充椹質茨牆則翦闔圉人掌養馬芻牧之事以役圉師凡賓客喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之小行人圭以馬玉人大璋中璋邊璋天子以巡守宗祝以前馬曲禮曰効馬効羊者右牽之國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乗路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所説驂説驂於舊館無乃已重乎檀弓曰敝帷不棄為埋馬也月令駕蒼龍季春乃合累牛騰馬遊牝於牧〈累騰皆乗匹之名〉犧牲駒犢舉書其數夏駕赤駵中央駕黃駵秋駕白駱季秋班馬政命僕及七騶咸駕冬駕鐵驪玉藻年不順成大夫不得造車馬眀堂位夏后氏駱馬黒鬛商人白馬黒首周人黃馬蕃鬛少儀賵馬入廟門賻馬與其幣大白兵車不入廟門馬則執靮皆右之學記始駕馬者反之車在馬前周易乾為良馬為老馬為瘠馬為駁馬震其於馬也為善鳴為𮩴足為作足為的顙坎其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳詩漢廣言秣其馬〈六尺以上曰馬〉言秣其駒〈五尺以上曰駒〉干旄素絲紕之良馬四之〈四之者見之夥也〉素絲組之良馬五之素絲祝之良馬六之〈四馬六轡〉碩人四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝大叔于田乗乗馬執轡如組兩驂如舞乗乗黃〈四馬皆黃〉兩服上襄兩驂鴈行乗乗鴇〈驪白雜毛曰鴇〉兩服齊首兩驂如手駟鐵孔阜六轡在手遊於北園四馬既閑〈習其四種之馬〉小戎四牡孔阜六轡在手騏騮是中騧驪是〈黃馬黒喙曰騶箋雲赤身白鬛曰駵〉俴駟孔羣〈俴駟四介馬也〉株林駕我乗馬説於株野乗我乗駒朝食於株〈馬五尺以上曰駒〉東山皇駁其馬〈黃白曰皇駵白曰駮〉四牡騑騑周道倭遲四牡騑騑嘽嘽駱馬〈白馬黒鬛曰駱〉駕彼四駱載驟駸駸皇皇者華我馬維駒六轡如濡我馬維騏六轡如絲我馬維駱六轡沃若採薇戎車既駕四牡業業駕彼四牡四牡騤騤四牡翼翼象弭魚服六月戎車既飭四牡騤騤載是常服比物四驪閑之維則〈物毛物也〉四牡修廣其大有顒四牡既佶既佶且閑車攻我車既攻我馬既同四牡龎龎駕言徂東田車既好四牡孔阜駕彼四牡四牡奕奕四黃既駕兩驂不猗吉日田車既好四牡孔阜吉日庚午既差我馬白駒皎皎白駒食我苗皎皎白駒食我藿裳裳者華我覯之子乗其四駱乗其四駱六轡沃若采菽雖無予之路車乗馬載驂載駟君子所屆角弓老馬反為駒不顧其後崧高四牡蹻蹻鉤膺濯濯王遣申伯路車乗馬韓奕四牡奕奕駉頌駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驈有皇有驪有黃以車彭彭思無疆思馬斯臧薄言駉者有騅有駓有騂有騏以車伾伾思馬斯才薄言駉者有驒有駱有駵有雒思馬斯作薄言駉者有駰有騢有驒有魚以車袪袪思馬斯徂有駜駜彼乗黃駜彼乗牡駜彼乗駽〈青驪曰駽〉爾雅曰騊駼野馬駮如馬倨牙食虎豹騉駼枝蹄趼善陞甗小領盜驪絶有力駥膝上皆白惟𮩴四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱後足皆白翑前右足白啟左白踦後右足白驤左白馵駵馬白腹騵驪馬白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰顙白顛白達素縣面顙皆白惟駹回毛在膺宜乗在肘後減陽在幹茀方在背闋廣逆毛居馻騋牝驪牡𤣥駒□驂牡曰隲牝曰騇駵駁駁黃曰騜駵馬黃脊騝驪馬黃脊騽青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白雜毛鴇黃白雜毛駓隂白雜毛駰蒼白雜毛騅彤白雜毛騢白馬黒鬛駱白馬黒脣駩黒喙騧一目白瞷二目白魚既差我馬差擇也宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足
　　天子十二閑
　　邦國六閑
　　家四閑
　　先王之時國馬足以行軍公馬足以稱賦則周禮鄉師以時辨其馬牛之物均人均牛馬之力政縣師辨其六畜車輦之稽遂人遂師以時登其六畜車輦遂大夫以時稽其六畜而牛馬與焉及其用之則司馬法甸出長轂一乗牛三頭馬四匹此國馬也校人掌王馬之政辨種戎齊道田駑之六馬此公馬也蓋天子十二閑馬六種每焉一圉每乗一師三乗馬十二匹三皁為繫三十六匹六繫為廏二百一十六匹六廏成校校有左右則十二廏合三千四百五十六匹種各一廏廏有左右則一種四百三十二匹良馬五種則合二千一百六十匹又駑馬一種三良馬一種之數則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹邦國六閑四種家四閑二種葢諸侯及大夫廏無左右則良馬三居三廏合六百四十八匹駑馬三良馬一種之數居三廏亦六百四十八匹凡千二百九十六匹家四閑二種一良居一廏二百一十六匹駑三之居三廏為六百四十八凡八百六十四匹春秋之時晉悼公使程鄭為乗馬御六騶屬焉諸侯六閑〈成十八年〉彼衛文公之騋牝三千齊景公之馬千駟三千則近於天子十二閑之數而千駟又過之是皆僭侈而違禮者也校人駑馬麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫鄭氏謂八宜為六者蓋自圉至馭夫以八計之則為千二十四匹與三良馬之數不合以六計之則適四百三十二匹矣然後而三之既三之無僕夫以駑馬不駕五路卑之也然則周天子之馬不過三千四百五十六匹而已漢之養馬有五監六廏而武帝之時馬至四十萬匹唐置八使五十六監麟徳間馬至七十萬開元間至四十五萬匹而與周之馬數相逺者葢周制凡軍之馬出於民而校人所養者特給公家之用而已漢唐則不然行軍之馬一出於公此多寡所以異也
　　六馬車
　　四馬車
　　二馬車
　　一馬騎二馬駢〈説文駢駕二馬〉三馬驂四馬駟古者軍容則有騎〈記曰前有車騎春秋傳曰齊魯遇於野井以鞍為幾史曰趙靈王胡服騎射〉國容則車而已大夫以上駕四士則駕二而已儀禮公贈士以兩馬春秋之時衛良士乗衷甸兩牡〈哀十年左〉陳成子以乗車兩馬賜顔𣵠聚之子〈襄二十七年〉魯君以乗車二馬遺孔子〈家語〉葢諸侯之大夫大事駕四小事駕二觀春秋傳以兩牡為衷甸則四牡為上乗矣後世有大駕中駕小駕之説蓋此類也〈杜預以衷甸兩牡為卿車誤也〉詩四牡言使臣之事曰四牡騑騑駕彼四駱采芑言方叔之事曰乗其四騏四騏翼翼是大夫駕四也車攻吉日言宣王之事曰四牡龎龎四牡孔阜是天子亦駕四也周官校人掌王馬之政乗馬一師四圉詩言諸侯獻馬於王皆布乗黃朱則天子亦駕四也特夏書曰若朽索之御六馬荀卿曰六馬仰秣六馬不調列子曰二十四蹄無遺跡公羊亦曰天子駕六白虎通曰天子之馬六示有事於天地四方葢言夏禮也〈史記曰秦始皇以水數制乗六馬漢儒曰今帝者駕六此秦漢制耳石慶為御景帝問車中㡬馬慶以䇿數馬畢舉手曰六馬張衡西京賦曰天子駕雕軫六駿又曰六元蚪之奕奕〉商周損之以四而後世又復之以六觀商頌言八鸞鎗鎗則商亦駕四眀矣先儒謂天子駕六諸侯與卿駕四大夫駕三士駕二庶人駕一又謂夏后氏駕兩謂之麗商益以一騑謂之驂周又益以騑謂之駟葢傳聞之誤也昔晏子解左驂以遺越石父孔子解左驂以弔館人陽處父釋左驂以贈孟眀光武釋左驂以賜賈復言左則有右未聞三馬可以行車也干旄之詩曰良馬五之毛萇曰三馬五轡亦謂大夫駕三豈詩人之意然耶皇皇者華之詩曰我馬維駒株林之詩曰乗我乗駒毛氏以為大夫乗車於理或然何則馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬六尺以下為駒覲禮月令天子所乗皆言龍衛詩諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也兵車乗車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸輪崇則馬崇輪庳則馬庳是乗兵車則駕騋以上田車則駕馬也天子所駕下止於馬諸侯所畜上止於騋則大夫乗駒可知矣四馬八轡而詩每言六轡者葢駕馬之法有游環以止驂馬之外出有脅驅以止驂馬之外入有脅驅矣則驂馬之內轡無所施也繫於軾前而已此詩所以言六轡也


　　禮書卷一百四十七



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十八
　　宋　陳祥道　撰
　　喪期
　　易繫辭曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數書稱堯之殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音而喪服精麤之制於經無見然則有喪無期有期無服皆心喪而已後世漸文故為冠絰衰裳帶屨以飾之於是有斬齊功緦袒免之等三年期九月七月三月之別然後情文稱而恩義立矣葢喪服之制上取象於天下取法於地中取則於人故再期之喪三年期之喪二年九月七月之喪三時五月之喪二時三月之喪一時逺者象閏近者象時則凡在天地之間者有變易矣此喪服所以立中制節也孔子曰子生三年然後免於父母之懐則三年之喪固孝子之所以自盡也宰予欲短之曰舊穀既沒新穀既升鑚燧改火期已久矣而孔子非之則至親不可以期斷也荀卿與三年問皆謂至親以期斷而以三年為加隆如此則是期為喪之盡而三年為禮之加也與孔子之説戾矣禮曰太古冠布齊則緇之鄭氏謂冠即白布冠今喪冠也然則太古之冠吉凶同色其服又可知也
　　衣服升數
　　斬衰
　　正服〈三升〉義服〈三升有半〉冠〈六升〉受衰〈六升〉冠〈七升〉
　　齊服
　　降服〈四升〉正服〈五升〉義服〈六升〉冠〈七升〉受衰〈七升〉冠〈八升〉
　　大功
　　降服〈七升〉正服〈八升〉義服〈九升〉冠〈十升〉受衰〈十升〉冠〈十一升〉
　　小功
　　降服〈十升〉正服〈十二升〉義〈十三升〉
　　緦麻
　　十五升〈抽其半〉小功緦麻〈冠升同無受〉
　　舊説斬衰
　　正服〈三升〉義服〈三升有半〉冠〈六升〉受衰〈六升〉冠〈七升〉
　　齊衰
　　降服衰〈四升〉冠〈七升〉受衰〈七升〉冠〈八升父為母伸三年服〉
　　正服衰〈五升〉冠〈八升〉受衰〈八升〉冠〈九升父在比服期〉
　　義服衰〈六升〉冠〈九升〉受衰〈九升〉冠〈十升〉
　　大功
　　降服衰〈七升〉冠〈十升〉受衰〈十升〉冠〈十一升〉
　　正服衰〈八升〉冠〈十升〉受衰〈十升〉冠〈十一升〉
　　義服衰〈九升〉冠〈十一升〉受衰〈十二升〉冠〈十二升〉
　　小功
　　降服〈十升〉冠升同　無受
　　正服〈十一升〉冠升同　無受
　　義服〈十二升〉冠升同　無受
　　緦麻
　　十五升抽其半〈十五升千二百縷抽其半六百縷縷之細如麻朝服而數則半之喪服曰有事其縷無事其緦〉同冠升同　無受
　　服有降有正有義而其別有升數其變有有受無受〈八十一縷為升或言八十縷為宗布簏者升數少細者升數多鄭氏改升為登不必然也大夫已上虞卒哭異月故既虞則受士虞卒哭同月故卒哭即受〉間傳於喪服斬衰少一等而無三升有半齊衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升葢斬衰三升正服也三升有半義服也齊衰四升降服也五升正服也六升義服也大功七升降服也八升正服也九升義服也小功十升降服也十一升正服也十二升義服也齊衰大功之冠其受也緦麻小功之衰其冠也則大功以上以其冠為受而冠衰升數異小功以下以其衰為冠而衰冠升數同喪服斬衰三升三升有半其冠同六升以其冠為受受冠七升則始喪衰異而冠同及受則冠衰皆同是喪之別尤嚴於衰而衰之別尤嚴於始也由是推之齊衰四升冠七升受冠八升則四升五升六升之衰其冠同七升受則衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升葢大功用小功之衰為冠小功用大功之冠為衰則大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此喪服重輕之節然也何則喪服斬衰備舉義正齊衰舉上大功舉中下小功舉上中其文錯出互見則斬衰二衰同冠而齊衰大功可知矣斬衰二受同冠衰而齊衰大功又可知矣先儒以齊衰正服而下冠受之説不見於經於是謂正服衰五升冠八升受衰八升義服衰六升冠九升受衰九升冠十升冠大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升義服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服義服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其銖銖而第之可謂詳矣然與斬衰之例不同以為不同耶至大功降正又異衰同冠而二受亦同冠衰是其説自惑也考之於經冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘袞服同冕後之三翟同副弔服三衰同弁絰降義正之三衰同冠乃禮意也服重者冠衰相逺服輕者冠衰相近至輕者冠衰同故斬衰之冠去衰三等齊衰之冠去衰一等小功緦之冠與衰同等此禮之差也
　　斬衰制
　　斬衰先斬布而後製故言斬衰者斬先衰疏衰先製而後緝故言疏衰者衰先齊春秋傳曰斬然在衰絰之中雜記曰三年之喪如斬期之喪如剡則斬者其痛甚剡其哀殺也〈齊衰不杖章傳曰父母長子妻服斬母不服斬而亦云斬者以其服三年而並言之也〉喪禮齊衰而下各有降正義之三服斬衰則正義二服而已齊衰月數不斬衰則一於三年而已斬衰皆絞帶菅屨特公卿大夫之衆臣為其君布帶繩屨以其厭於天子諸侯故也曽子曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食孟子曰三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之雜記曰端衰喪車無等則父母之服貴賤一也然雜記又曰大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母之為大夫者之喪服如士服春秋之時齊晏桓子卒〈襄十七年左〉晏嬰麤縗斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非丈夫之禮也曰唯卿為大夫鄭氏曰此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷齊斬之間謂縷如三升半不緝也斬衰以三升為正微細焉則屬於麤然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎大功已下大夫士服同此葢周衰禮變而齊之服於是有等故大夫以尊而伸服斬衰枕草士以卑而屈服齊衰枕草而已禮記或記先王或記末世其可以末世之事而論先王之時哉鄭氏以此為真先王之禮宜乎王肅之所攻也齊衰制
　　疏者麤也斬衰固麤矣不曰疏者麤不足以言之也〈竹笄不言惡櫛笄言惡笄與此同意〉齊衰言麤大功小功言功緦麻言緦則小功漸著而緦又加密矣疏屨亦謂之疏者此猶周禮所謂疏材之疏異乎疏衰之疏也父在為母期父卒為母三年皆疏衰齊則父卒猶以餘尊所厭得伸三年而不得伸斬也若父喪未除而母卒不特餘尊在焉猶服期而不得三年也內則曰女子二十而嫁有故二十三而嫁鄭氏曰故謂父母之喪言二十三而嫁非止一喪也何則二十而服父喪未闋而服母三年則是二十四而嫁矣服父而已再期而大祥則是二十二而嫁矣以是知其父喪未闋猶為母期也子雖為母期猶心喪三年傳曰父必三年而後娶達子之志則子之心喪可知矣晉叔向曰王者三年之喪二謂太子與穆後也王為後期而雲三年喪者達子之志也先儒謂父在為母齊衰五升冠八升既虞受衰八升冠九升父卒為母齊衰四升冠七升既虞受衰七升冠八升喪服記曰齊衰四升冠七升間傳亦曰為母既虞受衰七升葢自父卒言之其説是也
　　喪服祥禫月日
　　朞之喪十三月大祥十五月禫而祥禫間月則三年之喪二十五月大祥二十七月禫而祥禫間月可知也聘禮士中曰禽二雙學記中年考校小記中一以上而祔玉藻士中武皆以中為間則士虞間傳所謂中月者其為間月可知也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫鄭氏據以為説葢得之矣王肅之徒以記雲三年之喪二十五月而畢又雲祥而縞是月禫徙月樂祥之日鼓素琴夫子既祥三日而彈琴十日而成笙歌魯人朝祥而暮歌孔子曰踰月則善於是謂二十五月大祥其月為禫二十六月作樂是不知所謂是月樂者所以𤼵下文而不繫於上也語曰子於是日哭則不歌而文無所繫孰謂是月禫雲者乃祥月乎果禫在祥月應曰月中而禫不可謂之中月也孟獻子禫縣而不樂然則所謂徙月樂者以備縣也若彈琴瑟笙歌間作而不縣既祥為之可也春秋文公二年冬公子遂如齊納幣僖公之喪至文公二年冬適二十六月左氏曰納幣禮也而公羊議其喪娶則公羊亦以三年之喪二十七月而除與鄭氏之説合矣然則喪大記雲禫而從御吉祭而復寢間傳雲大祥居復寢間何也孔穎達曰大祥去堊室復殯宮之寢則禫而復寢者復平居之寢也





　　禮書卷一百四十八



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十九
　　宋　陳祥道　撰
　　喪禮
　　括髮
　　問喪曰親始死雞斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已則始死有易冠無去冠者有易裘無袒衣矣儀禮小斂之節主人髻髮袒婦人髽於室問喪曰三日而斂袒而踴之檀弓曰主人既小斂袒括髮又曰袒括髮變也袒括髮去飾之甚也又曰叔孫武叔之母死既小斂舉者出戸出戸袒且投其冠子游曰知禮喪大記曰小斂主人袒説髦括髮以麻則小斂投冠脫髡髻髮而袒矣葢人子之於始喪其幸生之心未巳故未忍去飾焉及小斂則已矣然後髻髮而袒叔孫武叔既小斂舉者出戸袒而投其冠子游嗤之則投冠髻髮宜在未舉出戸之前歟曽子問曰女改服布深衣以趨喪鄭氏曰婦人始喪未成服之服然則男子始喪葢亦曰白布深衣也雞斯之喪不可以考鄭氏改雞斯為笄纚謂始死將斬衰者笄纚將齊衰者素冠婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚孔穎達之徒遂謂始死去冠而有笄縱將小斂則去笄縱著素冠視斂其説無據喪服小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布則小斂奉屍出堂主人拜賓之時為母括髮以麻與父同也屍出堂訖降自西階即位復位之時為母不括髮而免以與父異也〈儀禮男女奉屍俟於堂訖主降自西階東即位主人拜賓即位踴襲絰於序東復位也〉奔喪禮至家升階殯東西面坐哭括髮袒降堂東即位襲絰絞帶反位皆如初於又哭括髮袒成踴三哭亦括髮袒成踴〈又哭明日朝也三哭又其明日朝也〉奔母之喪西面哭括髮袒降堂東即位襲免於又哭不括髮奔喪不及殯先之墓括髮遂冠歸入門哭括髮袒於又哭三哭皆括髮袒為母所以異於父者一括髮其餘免以終事其義皆與小記同也喪大記曰君大夫之喪子弁絰雜記曰小斂環絰君大夫士一也則大夫以上素弁士素委貌皆加環絰也孔穎達曰斬衰男子括髮齊衰男子免皆斂殯之時耳非斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆於括髮之上天子七日成服諸侯五日成服大夫三日成服於理或然
　　免
　　問喪曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也又曰免者以何為也不冠者之所服也儀禮小斂主人括髮袒衆主人免於房喪服小記曰為母括髮以麻免而以布又曰男子免而婦人髽大記曰小斂主人即位襲帶絰踴母之喪即位而免奔喪曰奔母喪一括髮其餘以免終事小記又曰緦小功虞卒哭則免既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之逺葬者反哭者皆冠及郊而後免反哭君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免又曰主人未除喪有兄弟自它國至則主人不免而為主問喪曰禿者不免童子惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣儀禮曰朋友在它邦則袒免歸則已大傳曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也文王世子曰族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之鄭氏曰免狀如冠而廣一寸葢有所傳然也然則免於括髪為輕故為父括髮為母免於冠飾為重故緦小功之虞卒哭逺葬者之及郊反哭主人之於君弔必免然則袒免非喪服之常有時用之而已齊衰而下小斂皆袒免是有常服者必袒免止於袒免者無常服故施於五世焉禿者不免於疾也童子不免未可加以成人之服也
　　髽
　　喪服女子子在室為父布總箭笄髽衰三年女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽士喪禮小斂婦人髽於室既夕禮曰丈夫髽散帶垂即位〈鄭氏曰此互文以見〉喪小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽奔喪曰婦人奔喪東髽檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾又曰婦人髽而弔自敗於臺鮐始也鄭氏釋喪大記曰去纚大紒曰髽釋喪服曰髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著慘頭焉葢其所傳然也其狀則母從従爾不至於縦而高也無扈扈爾不至於卑而大也爾雅曰卑而大扈則從從為縦而高可知也小斂主人括髮袒衆主人免於房婦人髽於室奔喪男子東括髮婦人東髽又小記曰男子免而婦人髽則婦人之髽猶男子之括髮免也故括髮以麻則髽以麻矣免而以布則髽以布矣髽以麻則斬衰也髽以布則齊衰也小斂齊之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣又儀禮言髽衰三年小記言齊衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣〈孔穎達曰常服之髽不用麻布〉然則啟殯之髽雖在成服之後葢亦無笄以對男子之袒而免故也男子之袒免及於五世婦人之髽不及於大功者以髽不特對免而又上同於括髮故也禿者不髽以疾也弔者不髽以疎也皇氏以麻髽布髽露紒為三髽然則髽雖麻與布之不同其為露紒一也
　　笄
　　儀禮女子子在室為父箭笄髽衰三年傳曰箭笄長尺吉笄尺二寸女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也妾為女君君之長子惡笄有首齊衰惡笄以終喪男子冠婦人笄檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽葢榛以為笄然則喪笄有三箭笄也櫛笄也折首笄也箭笄櫛笄長尺折首笄長尺二寸箭笄為重櫛笄次之折首笄為輕斬衰笄以箭齊衰笄以櫛女子子在室為父箭筓則斬衰之笄以箭矣女子子適人者為其父母婦人為舅姑惡笄而女子子在室亦如之則齊衰以櫛矣箭笄惡不足以言之櫛笄言惡以其木之無文故也古者櫛以樿樿白理而無文則櫛笄用樿無樿則榛可矣故檀弓曰蓋榛以為笄也儀禮曰卒哭子折笄首折笄首者折吉笄之首也言子不言婦終之也葢惡笄有首吉笄折首吉笄則父而不子折其首別子而不婦以其不可全於子故吉笄以其不可全於婦故折其首儀禮曰女子子在室為父箭笄三年小記曰齊衰惡笄以終喪則惡笄不終喪而吉笄折其首者特子之適人者而已鄭氏曰笄有首者若今時刻鏤摘頭矣觀古無字則笄之形制可知
　　竹杖
　　削杖
　　記曰斬衰貌若苴齊貌若枲喪服有苴絰有牡麻絰傳曰苴絰麻之有蕡者也牡麻者枲麻也爾雅曰蕡枲實也孫氏曰蕡麻子也葢枲之有蕡者其色苴惡故謂之苴無實者其色反是故謂之牡麻苴絰苴帶以苴麻名之也苴衰苴杖因絰帶名之也杖之制下本其大如經其長齊心苴杖竹也削杖桐也為父竹杖為母桐杖葢竹之為物堅貞而不變桐之為物柔脆而易彫為父斬為母齊斬者常伸而三年齊者或屈以期月此竹杖桐杖所以不同也杖雖主於父母凡斬衰皆杖為妻期亦杖為長子亦杖期服必杖而有所不杖童子婦人不杖有所必杖〈孔穎達曰婦人不杖謂童女也〉其授也有官〈周禮肆師之類〉其授之也有日其執之輯之去之使人執之也有時其棄之也有所虞杖不入室祔杖不升堂練則筮日筮屍視濯要絰杖而已葢杖所以輔病者也喪久而平則杖不用矣〈鄭氏曰大祥除衰杖〉













　　禮書巻一百四十九



　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百五十
　　宋　陳祥道　撰
　　喪服
　　絰帶
　　喪服有二帶絰帶象大帶絞帶象革帶斬衰絰帶絞帶皆以麻齊衰以下絰帶以麻絞帶以布然絰帶之麻有苴者有牡者有澡者有不澡者有有本者有純本者其施之於身有散者有不散者斬衰苴絰齊衰大功繐衰小功牡麻絰殤而小功澡麻苴者麻之有蕡者也牡者枲麻也藻者治莩垢者也苴色惡澡色潔牡則不惡不潔而適輕重之中此所以自齊衰至小功皆用之也儀禮謂叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤為人後者為其昆弟従父昆弟之長殤皆澡麻絰帶小記曰下殤小功澡麻不絶其本屈而反以報之服問曰麻之有本者變三年之葛〈鄭氏曰有本謂大功以上小功以下澡麻斷本〉既練遇麻斷本者於免絰之又曰小功之麻不變大功之葛以有本為稅則大功以上有本小功以下絶本小功雖絶本而不澡特下殤之在小功者澡之下殤在小功者澡之則於小功為絰以其在所降者不絶其本則於小功為重以其本非小功也儀禮為人後者為其昆弟従父昆弟之長殤亦澡麻而小記特言下殤小功指其本宗者言之也〈儀禮正小功無澡麻小記小功下殤有澡麻無斷本鄭氏曰小功以下澡麻斷木失之矣〉小記曰君吊雖不當免時也主人必免不散麻雜記曰大功以上散帶玉藻曰五十不散送荀子曰喪之散麻則凡喪大斂以前既啟之後皆免而散帶免必散帶而有所不散帶則君弔免而不散麻是也凡服有受故大功以上成服之後又絞其帶之垂者殤之服無受故摎垂殤之帶不摎垂屈而反以報之則下殤屈反絞之與長中異乎其有所糾而合者下殤小功凡此皆麻帶之別也記曰斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同此練而受以葛者也喪服記曰公子為其妻縓冠葛絰帶此服輕而用葛者也
　　衰辟領負板之制
　　儀禮衰外削幅裳內削幅若齊裳內衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六尺博四寸削殺也適辟領也外削則縫其殺者外嚮也衰博四寸當心辟領博四寸出於衰則綴於兩廂各去衰二寸以其去衰二寸並辟領四寸與衰四寸此所謂與濶八寸兩之為尺六寸也辟領及濶中尺六寸負出於辟領外旁一寸則負廣尺八寸矣廣尺八寸而長稱之則辟領之長葢與衰齊衰用三升布則負與辟領之布亦三升
　　倚廬
　　間傳曰父母之喪居倚廬寢苫枕塊齊衰之喪居堊室苄翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也又曰父母之喪既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀鄭氏曰倚木為廬在中門外東方北戶葢倚廬之制橫木於地以為楣倚木於牆以為椽覆之以苫不翦不塗其位中門之外雜記謂在堊室之中非時見乎母是也不入門問喪謂成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外是也其方東壁士喪既夕謂衆主人皆西面於東方主人揖就次是也〈古者於中門之外自漢以來於中門之內以其近殯也唐禮於殯堂東廊下近南承漢禮者也〉君障之大夫士不障喪大記謂君為廬宮之大夫士襢之是也庶子而下廬於東南喪大記謂凡非適子者自未葬於隠者為廬是也〈先儒曰諸子各一廬〉既虞卒哭則翦所覆之屏以齊其苫亂〈葛洪變除雲屏廬前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士廬前無屏葛説誤也〉柱迫地之楣以易其戶〈廬北戸柱楣西戸〉塗不於顯而無事乎飾君與大夫皆宮之而不使袒皆所以即變也廬立於既殮〈先儒曰殮之眀日成服而立廬〉毀於既練寢苫枕塊不説帶絰不與人坐此居廬之大略然也廬男子之事成人之禮也故婦人與童子不廬〈唐禮婦人不為廬設次西房若殯堂後施下麻坐〉廬嚴者也故疏衰不廬疏衰不廬非服母者也服母雖疏衰廬
　　堊室
　　周禮宮正授廬舎鄭氏曰舍堊室也喪服既練舎外寢鄭氏曰外寢堊室也又士喪既夕主人揖就次而堊室預焉則次舎外寢皆堊室之異名也其制則鄭氏謂屋下壘土為之不塗塈屋下則其屋雨下與廬之倚木異矣不塗塈則既祥堊矣〈爾雅曰地謂之黝牆謂之堊〉或曰父喪既祥而母亡嫡居父喪而祖父母亡嫡居祖父喪而母亡其所居有異乎禮輕者包重者特父喪既祥而母亡則毀堊室立廬是包輕也嫡之於祖所以繼體也父喪既廬而祖父母亡宜別立廬以受弔者示傳重也居祖父喪而母亡二喪殊位則亦宜別立廬也然則父為長子出後之子為父母出妻長子為父母與為出嫁母庶子為其母所居有辨乎先儒謂父為長子不被髮不徒跣為次於內不歠粥立廬於內可也凡杖者則廬廬則禫為人後者為父母不杖則堊室而不廬可也出妻之子非廬於母之家則廬於別室可也父亡母嫁有服而已不廬可也庶子父在為其母不禫固不廬矣若君母在亦不廬也然小記雲父不為衆子次於外則長子固次於外矣或曰聞喪而不得奔可以立廬乎廬者所以示哀之𤼵於居處也其設不必為殯也則問喪而不得居不可不廬於其所居也
　　貴賤親疎廬堊室之辨
　　宮正大喪則授廬舎辨其親疎貴賤之居雜記曰大夫次於公館以終喪士練而歸大夫居廬士居堊室士間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻床可也鄭氏釋官正謂親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室賈公彥曰親謂大功已上疎為小功緦麻貴謂大夫已上賤謂士也葢大夫貴矣雖與王疎不居堊室雖賤與王親亦居廬鄭氏又釋雜記曰士居堊室謂邑宰也朝廷之士亦居廬然邑宰與朝廷之士皆士也而朝廷之士居廬於禮無見不可考也雜記大功居堊室而大喪大功居廬葢凡喪與大喪異歟
　　含襚賵賻贈之別
　　玉貝曰含衣服曰襚車馬曰賵貨財曰賻玩好曰贈葢卒洗而含將斂而襚賵賻賵在既祖薦馬之後贈在櫃至邦門之時襚以遂之賵以覆之賻以助之贈贐之則含襚贈所以送死而賵賻所以佐生也士喪禮卒洗實貝柱右齻左□含若及時則敵者親含如魯桓公卒諸侯請含是也不及時則使人執含以往雜記使者執璧委於殯東是也襚在及事則士喪禮所謂君使人襚徹帷襚者入衣屍出親者襚不將命以即陳庶兄弟襚使人以將命於室委衣於屍東牀上朋友襚親以進是也若不及事雜記所謂襚者執冕服左執領右執要委衣於殯東襚降授爵弁服於門內霤受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將命是也臣襚於君則曰致廢衣於賈人而曰君無襚者受之不以即陳也敵者曰襚而君於臣有襚之者自敵以下皆曰襚也士含以貝天子諸侯含以玉士賵以兩馬大夫而上賵以乗馬襚雖以衣服而有車焉雜記所謂以後路與冕服襚也賵雖以貨財而有馬焉少儀所謂賵馬不入廟門是也賵雖以車馬而有玉焉雜記所謂上介賵執圭將命是也襚賵北面將命而賻専於生者不必北面士喪禮若賻賓東面致命是也襚賻坐委之若無器則不必坐委士喪禮所謂捂受是也士喪禮襚賵不同日而雜記謂含襚賵皆同日而畢事者鄰國相弔之禮也檀弓曰讀賵非古也是再告也雜記大夫之喪包奠而讀書既夕禮主人之史請讀賵周人尚禮之文也若夫春秋之時天王使宰父歸桓公仲子之賵徐使容居弔邾婁公欲坐含魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅此含賵贈之失禮歟











　　禮書卷一百五十