私試策問八首
問：人主莫不欲安存而惡危亡，然而其國常至於不可救者，何也？所憂者，非其所以亂與亡，而其所以亂與亡者，常出於其所不憂也。請借漢以言之。昔者高帝之世，天下既平矣，當時之所憂者，韓、彭、英、盧而已。此四王者，皆不能終高帝之世，相繼仆滅，而不復續。及至呂氏之禍，則猶異姓也。呂氏既已滅矣，而吳、楚之憂，幾至於亡國。方韓、彭、呂氏之禍，惟恐同姓之不蕃熾昌大也。然至其為變，則又過於異姓遠矣。文、景之世，以為諸侯分裂破弱，則漢可以百世而無憂。至於武帝，諸侯之難少衰，而匈奴之患方熾。則又以為天下之憂，止於此矣。及昭、宣、元、成之世，諸侯王既已無足憂者，而匈奴又破滅臣事於漢。然其所以卒至於中絕而不救，則其所不慮之王氏也。世祖既立，上懲韓、彭之難，中鑒七國之變，而下悼王氏之禍，於是盡侯諸將，而不任以事，裁減同姓之封，而黜三公之權，以為前世之弊盡去矣。及其衰也，宦官之權盛，而黨錮之難起，士大夫相與扼腕而遊談者，以為天子一日誅宦官而解黨錮，則天下猶可以無事。於是外召諸將，而內脅其君。宦官既誅無遺類，而董卓、曹操之徒，亦因以亡漢。漢之所憂者凡六變，而其亂與亡，輒出於其所不憂，而終不可備。由此觀之，治亂存亡之勢，其皆有以取之歟？抑將不可推，如江河之徙移，其勢自有以相激，而不自知歟？其亦可以理推力救莫之為也？今將使事至而應之，患至而為之謀，則天下之患，不可以勝防，而政化不可以勝變矣。則亦將朝文而暮質，忽寬而驟猛歟？意者亦有可以長守而不變，雖有小患而不足恤者歟？願因論漢，而極言其所以然。
問：昔三代之際，公卿有生而為之者，士有至老而不遷者。官有常人，而人有常心。故為周之公卿者，非周、召、毛、原，則王之子弟也。發於畎畝，起於匹夫，而至於公相，蓋亦有幾人而已，士之勤苦終身於學，講肄道藝，而修其廉隅，以邀鄉里之名者，不過以望鄉大夫賢能之書。其選舉而上，不過以為一命之士。其傑異者至於大夫，極矣。夫周之世，諸侯為政之卿，皆其世臣之子孫，則夫布衣之士，其進蓋亦有所止也。當是之時，士皆安其習而樂其分，不倦於小官，而挈為之，故其民事修而世務舉。及其後世不然，使天下旅進而更為之，雖布衣之賢，得以驟進於朝廷，而士始有無厭之心矣。官事之不修，民事之不緝，非其不能，不屑為之也。先王之用人，欲其人人自喜，終老而不倦，是以能盡其才。今以凡人之才，而又加之以既倦之意，其為弊可勝言乎！今夫州縣之吏，有故而不得改官者，盤桓於州縣而不能去，久者不過以為職官令以錄。仕而達者，自縣宰為郡之通守，自郡之通守以至郡守，為郡守而無他才能，則盤桓於太守，而不得去。由此觀之，是職官令錄與郡守四者，為國家棄材之委，而仕不達者之所盤桓而無聊也。夫以太守之重，職官令錄之近於民，而用棄材焉，使不達者盤桓於其職，此豈先王所以使人不倦之意歟？嗟夫，蓋亦有不得已也。居今之勢，何以使天下之士各安其分，而無輕於小官？何以使此四者流徙不倦，而無不自聊賴之意？其悉書於篇。
問：古者師出受成於學，兵固學者之所宜知也。今關中之事，又諸君之所親履而目見者。昔者六國之世，秦盡有今關中之地，地不加廣也，而東備齊，南備楚，近則備韓、魏，遠則備燕、趙，有敵國之憂，而無中原之助。然而當是時也，攘卻西戎，至千餘里。今也天下為一，獨以關中之地西備羌戎，三方無敵國之憂，而又內引百郡以為助，惴惴焉自固之不暇。以百倍之勢，而無昔人分毫之功，此不可不論也。古之為兵者，戍其地則用其地之民，戰其野則食其野之粟，守其國則乘其國之馬，以是外被兵而內不知，此所以百戰而不殆也。今則不然，戍邊用東北之人，糴糧用內郡之錢，騎戰用西羌之馬，是以一郡用兵而百郡騷然，此又不可不論也。昔者衛為狄所滅，齊桓公以車三十乘封文公於楚丘，及其末年，至三百乘。故其詩曰：「匪直也人，秉心塞淵，來牝三千。」以為資之四夷，則衛之所近者莫若狄。當是時也，狄與衛為仇讎，其勢必不以馬與衛，然則衛獨以何術而能致馬如此之多耶？今欲使被邊之郡自用其民、自食其粟、自乘其馬，而不得其術，故願聞其詳。
問：三代之祭禮，其存者幾希矣，其全固不可以一日而復。然今天下郡縣通祀社稷、孔子、風伯、雨師與凡山川古聖賢之廟，此其禮尤急而不可闕者也。武王伐商，師渡盟津，有宗廟，有將舟。將舟，社主在焉。則是社稷有主也。古者師行載遷廟之主，無遷廟則以幣玉，為廟不可一日虛主也。一日虛主猶不可，若無主而為廟，可乎？是凡廟皆當有主也。今郡縣所祭，未嘗有主，而皆有土木之像，夫像安出哉。古者祭莫不有屍，《詩》有靈星之屍，則祭無所不用屍也。祭而不用屍者，是始死之奠也。不然，則是祭殤也。今也舉不用屍，則如勾祭而已矣。儒者治禮，至其變，尤謹嚴而詳。今之變主為像與祭而無屍者，果誰始也？古者坐於席，故籩豆之長短，簋之高下，適與人均。今土木之像，既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神不享，則不可知。若其享之，則是俯伏匍匐而就也。鬼神不能諄諄與人接也，故使屍嘏主人。今也無屍，而受胙於於虛位，不亦鄙野可笑矣！夫今欲使廟皆有主，祭皆有屍，不知何道而可？願從諸君講求其遺制，合於古而便於今者。
問：《易》之為書，要以不可為必然可指之論也。其始有畫而無文，後世聖人始為之辭，蓋亦微見其端，而其或為仁，或為義，或小或大，則付之後世學者之分。然世益久遠，則學者或入於邪說，故凡孔子之所為贊《易》者，特以防閑其邪說，使之從橫旁午要不失正，而非以為必然可指之論也。是故其用意廣而其辭約。竊嘗深觀之，孔子蓋有因爻辭而申言之，若無所損益於其辭之義者甚眾。《比》之初六：「有孚比之，無咎。有孕盈缶，終來，有它吉。」《象》曰：「《比》之初六，有它吉也。」《小畜》之初九：「復自道，何其咎，吉。」《象》曰：「復自道，其義吉也。」《損》之六四：「損其疾，使遄有喜。」《象》曰：「損其疾，亦可喜也。」《大有》之上九：「自天之，吉，無不利。」《象》曰：「上有大吉，自天也。」夫既已言之矣，而孔子又申言之，使無所損益於其辭之義，則孔子固多言也。乃孔子則有不勝言者。故願與諸君論之。
問：古之為爵賞，所以待有功也。以為有功而後爵，天下必有遺善，是故有無功而爵者，六德六行以興賢能，是也。古之為刑罰，所以待有罪也。以為有罪而後罰，則天下必有遺惡，是故有無罪而罰者，行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤，以疑眾殺，是也。夫人之難知，自堯舜病之。惟幸其有功，故有以為賞之之名。惟因其有罪，故有以為罰之之狀。而天下不爭。今使無功之人，名之以某德而爵之；無罪之人，狀之以某惡而誅之。則天下不知其所從，而上亦將毛亂而喪其所守。然則古之人將何以處此歟？方今法令明具，政若畫一，然猶有冒昧以僥幸，巧詆以出入者，又況無功而賞、無罪而罰歟？古之人將必有以處此也。
問：聖人之言，各有方也。茍為不達，執其一方，而輒以為常，則天下之惑者，不可以勝原矣。昔者孔子以為喪欲速貧，死欲速朽，而有子以為非君子之言，乃孔子則有所由發也。善乎，有子之知孔子也。《語》曰：「自既灌而往者，吾不欲觀之。」《易》曰：「觀，盥而不薦。」《語》曰：「吾豈匏瓜也哉！安能系而不食？」《易》曰：「以杞匏瓜，有隕自天。」是二者其言則同，而其所以言者，可得為同歟？王弼之於《易》，可以為深矣，然因其言之適同，遂以為訓，使學者不得不惑。亦不可不辨。
問：古之作者，茍非聖人，皆有所偏。徇其偏則已流，廢其長則已苛。二者皆非所謂善學也。君子以其身之正，知人之不正，以人之不正，知其身之有所未正也。既以正人，又反以正己。此所以寡過而成名也。昔者韓子論荀、揚之疵，而韓子之疵，有甚於荀、揚。荀卿譏六子之蔽，而荀卿之蔽不下於六子。班固之論子長也，以為是非謬於聖人，而范曄之論班固也，以為目見毫毛而不見睫。自今而觀之，不知範氏之書，其果逃於目睫之論也歟？其未也？而莫或正之。故願聞數子之得失。非務以相高而求勝，蓋亦樂夫儒者之以道相正也。
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