素問入式運氣論奧 (四庫全書本)/全覽

素問入式運氣論奧　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部五
　　素問入式運氣論奧　　　醫家類
　　提要
　　〈臣〉等謹案素問入式運氣論奧三卷附黃帝內經素問遺篇一卷宋劉溫舒撰溫舒里居未詳前有元符己卯序舊題朝散郎太醫學司業葢以醫通籍者也晁公武讀書志雲溫舒以素問運氣為治病之要而問荅紛揉文詞古奧讀者難知因為三十論二十七圖上於朝今詳考其圖寔二十九葢十干起運十二支司天二圖原本別題曰訣故公武不以入數僅曰二十有七其論寔為三十一篇末五行勝復論一篇原本別注附字故公武亦不以入數僅曰三十也卷末別附刺法論一卷題曰黃帝內經素問遺篇按刺法論已亡在王氷作注之前溫舒生北宋之末何從得此其注亦不知出自何人殆不免有所依託未可盡信焦竑經籍志載此書作四卷合此論為一書益舛誤矣乾隆四十四年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　素問入式運氣論奧序
　　夫醫書者乃三墳之經伏羲觀天文造甲厯神農嘗百藥制本草黃帝論疾苦成素問因知其道奧妙不易窮研自非留心刻意豈達𤣥機且以其間氣運最為補寫之要雖備見黃帝與岐伯鬼臾區問對分糅篇章卒無入法稍難施用余性識偏陋竊慕真風棲心聖典積有嵗月雖吏役塵勞之暇亦未嘗暫捨筆萃斯文久以盈軸莫不究源附説解惑分圖括上古運氣之秘文撮斯書隂陽之精論若網之在綱珠之在貫粲然明白箋明奧義咸有指歸詎飾文辭庶易曉晤使覽者經目頓知妙道幾過半矣詎敢沽譽且畏醫藥之差誤遺人夭殃絶人長命爾元符己卯嵗丁丑月望日序



　　欽定四庫全書
　　素問入式運氣論奧卷上
　　宋　劉溫舒　撰
　　五運六氣樞要之圖












<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷上>
　　神機之樞達之於天則寒暑運而為生化之原由是上聖造其微而內經作故論曰在地成形在天為氣也然行有五而氣有六以分君火相火之化六氣化者謂寒暑燥濕風火也乃天之元氣然後三隂三陽上奉之謂之標標本之論具在下文六氣皆有一化舉大槩也尋文攷之則土之化曰濕曰雨金之化曰燥曰清各所以明其性而已　木之化風主於春春之為言蠢也陽氣蠢動故風所以鼔舞萬物為天號令　君火之化熱主春末夏初行暄淑之令而不行炎暑應君之徳也　相火之化暑主於夏夏之為言大也舉午同意炎暑乃行金之化清與燥主於秋秋之為言揫也與金同意清
　　涼乃行白露清氣也金屬庚辛辛為丙婦帶火之氣故燥難經曰辛商也丙之柔則金燥之化可明矣久雨霖霪西風而晴燥之兆也西風而雨燥濕爭也而乃自晴水之化寒主於冬冬之為言終也嚴凜乃行　土之
　　化濕與雨主於長夏長夏謂六月也土生於火長在夏中既長而王土潤溽暑濕化行也蓋濕則土生乾則土死泉出地中濕化信矣經曰地氣上為雲天氣下為雨雨出地氣雲出天氣則土雨之化見矣同為一嵗之令巡環而治之也夫四時寒暄之序加以六氣司化之令則嵗嵗各異凡春溫夏暑秋涼冬寒皆天地之正氣其客行於主位則自有逆順淫勝之異由是氣𠉀不一豈可一定而論之隂陽四時之氣𠉀則始於仲月而盛於季月故經曰差三十度而有竒又言氣令盛衰之用具在四維故陽之動始於溫而盛於暑隂之動始於清而盛於寒春夏秋冬各有差其分者此之謂也四維者辰戌丑未四季月也蓋春氣始於二月盛溫於三月夏氣始於五月盛暑於六月秋氣始於八月盛涼於九月冬氣始於十一月盛寒於十二月以此見之則氣差明矣然五月夏至隂氣生而反大熱十一月冬至陽氣生而反大寒者蓋氣自下生則推而上之相錯而萬物生以其無窮也故聖人指物以𠉀之其六氣終始早晏五運大少盈虛原之以至理考之以至數而垂示萬古無有差𫻪也經曰五日謂之𠉀三候謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗又曰日為陽月為隂行有分紀周有道里日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成嵗積氣餘而盈閠矣經雲日常於晝夜行天之一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一嵗常五日一𠉀應之故三𠉀成一氣即十五日也三氣成一節節謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八節也三八二十四氣而分主四時一嵗成矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時之令言之則隂陽寒暄之氣到此可分之時也晝夜分五十刻亦隂陽之中分也故經曰分則氣異此之謂也冬夏言至者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月半在泉之氣至其所在以四時之令言之則隂陽至此極至之時也夏至日長不過六十刻陽至此而極冬至日短不過四十刻隂至此而極皆天𠉀之未變故經曰至則氣同此之謂也天自西而東轉其日月五星循天從東而西轉故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天為隂故右行猶臣對君也日則晝夜行天之一度月則晝夜行天之十三度有竒者謂復行一度之中作十九分分之得七大率月行疾𨒪終以二十七日月行一周天是將十三度及十九分之七數總之則二十九日計行天三百八十七度有竒計月行疾之數比日行遲之數則二十九日日方行天二十九度月已先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂陽家説謂日月之行自有前後遲𨒪不等固無常凖則有大小月盡之異也本三百六十五日四分度之一即二十五刻當為一嵗自除嵗外之餘則有三百六十也故隂生則陽上而愈熱陽生則隂上而愈寒以今驗之夏井清涼冬井溫和則可知也是所謂嵗之常矣
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷上>
　　論四時氣𠉀第六
　　日月運行而四時成以其有常也故聖人立法以步之隂陽













<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷上>








　　論五行生死順逆第一
　　五行相生相尅其理昭然十干十二支五運六氣嵗月日時皆自此立更相為用在天則為氣寒暑燥濕風在地則成形金木水火土形氣相感而化生萬物此造化生成之大紀也原其妙用可謂無窮矣　木主於東應春木之為言觸也冒也陽氣觸動冒地而生也水流趍東以生木也木上發而覆下乃自然之質也　火主於南應夏火之為言化也燬也陽在上隂在下燬然盛而變化萬物也鑚木作火木所生也然火無正體體本木焉出以應物盡而復入乃自然之理也　金主於西應秋金之為言禁也隂氣始禁止萬物而揫歛披沙㨂金土所生也生於土而別於土乃自然之形也　水主於北應冬水之為言潤也隂氣濡潤任養萬物也水西而東金所生也水流曲折順下而達乃自然之性也　土主於中央兼位西南應於長夏土之為言吐也含吐萬物將生者出將死者歸為萬物家故長於夏末火所生也土或勝水水乃反一自然之義也其相尅者子皆能為母復讎也木尅土土之子金反尅木木之子火反尅金金之子水反尅火火之子土反尅水水之子木反尅土也互能相生乃其始也互能相尅乃其終也皆出乎天之性也強可攻弱土得木而達實可勝虛水得土而絶隂可消陽火得水而滅烈可敵剛金得火而缺堅可制柔木得金而伐故五者流行而更轉順則相生逆則相尅如是則各各為用以成其道而已








　　論十干第二
　　天氣始於甲干地氣始於子支者乃聖人究乎隂陽重輕之用也著名以彰其徳立號以表其事由是子甲相合然後成其紀逺可步於嵗而統六十年近可推於日而明十二時嵗運之盈虛氣令之早晏萬物生死將今驗古鹹得而知之非特是也將攷其細而知人未萌之禍福明其用而察病嚮往之死生則精微之義可謂大矣哉是以東方甲乙南方丙丁西方庚辛北方壬癸中央戊己五行之位也蓋甲乙其位木行春之令甲乃陽內而隂尚包之草木始甲而出也乙者陽過中然未得正方尚乙屈也又雲乙軋也萬物皆解孚甲自抽軋而出之丙丁其位火行夏之令丙乃陽上而隂下隂內而陽外丁陽其強適能與隂氣相丁又雲丙炳也萬物皆炳然著見而強也戊己其位土行周四季戊陽土也萬物生而出之萬物伐而入之己隂土也無所為而得己者也又雲戊茂也己起也土行四季之末萬物含秀者抑屈而起也庚辛其位金行秋之令庚乃隂干陽更而續者也辛乃陽在下隂在上隂干陽極於此庚更故也而辛新也庚辛皆金金味辛物成而後有味又雲萬物肅然更茂實新成壬癸其位水行冬之令壬乃陽既受胎隂壬之乃陽生之位壬而為胎與子同意癸者揆也天令至此萬物閉藏懷姙於其下揆然萌芽天之道也以為日名焉故經曰天有十日日六竟而周甲者此也乃天地之數故甲丙戊庚壬為陽乙丁巳辛癸為隂五行各一隂一陽故有十日也























　　論十二支第三
　　清陽為天五行彰而十干立濁隂為地八方定而十二支分運移氣遷嵗嵗而盈虛應紀上升下降物物而變化可期所以支幹配合共臻妙用矣　子者北方至隂寒水之位而一陽肇生之始故隂極則陽生壬而為胎子之為子此十一月之辰也　至丑隂尚執而紐之又丑隂也助也謂十二月終始之際以結紐為名焉　寅正月也陽巳在上隂巳在下人始見之時故律管飛灰以𠉀之可以述事之始也又寅演也津也謂物之津塗卯者日升之時也又卯茂也言二月陽氣盛而孳茂辰者陽巳過半三月之時物盡震而長又謂辰言震
　　也　巳者四月正陽而無隂也自子至巳陽之位陽於是當又巳起也物畢盡而起　午者陽尚未屈隂始生而為主又雲午長也大也物至五月皆滿長大矣木六月木已重而成矣又雲未味也物成而有味與辛同意申者七月之辰申陽所為而已隂至於申則上下通
　　而人始見白露葉落乃其𠉀也可以述隂事以成之又雲申身也言物體皆成　酉者日入之時乃隂正中八月也又雲酉緧也萬物皆緧縮收歛　九月戌陽未既也然不用事潛藏於戌土中乃乾位戌為天門故也又雲戌滅也萬物皆衰滅矣　十月亥純隂也又亥劾也言隂氣劾殺萬物此地之道也故以此名月焉甲之干乃天之五行一隂一陽言之子之支以地方隅言之故子寅午申為陽卯巳酉亥為隂土居四維王在四季之末土有四辰戌為陽丑未為隂故其數不同也合而言之十配十二共成六十日復六六而成嵗故經曰天以六六之節以成一嵗此之謂也十二支亦曰十二律亦曰十二辰其辰有屬者乃位中所臨二十八宿之主星禽也故當其生與宿之禽同為所屬故也而星禽又有正副焉如尾火虎箕水豹皆在寅亢金龍角木蛟皆在辰虎龍為正餘皆此例火虎金龍者又以七曜紀之今所謂密日者乃七曜之名號以大陽直日則日密是隨日宿而言也二者雖於素問無所明亦隂陽之奧義故隨文畧以舉之爾














　　論納音第四
　　十干十二支相承共成六十日乃天地之紀符㑹以統日焉甲東方春始生為時之長子北方陽始生為氣之先則甲子為首而乙丑次之然辰之中交相參同則五行互以臨遇無一專致其統矣又有納音之法乃旋相為宮之法也正與律呂之用同而一辰之中又含五音十二辰共納六十音也謂如子之一辰甲子金丙子水戊子火庚子土壬子木是也按漢志同類娶妻隔八生子者此納音法也同類娶妻謂甲陽之乾子陽之辰上下相臨皆陽則亢而無以兆其和故娶乙丑為妻乙丑干辰皆隂也餘位並同隔八生子謂甲子前八位下生壬申金又隔八生庚辰金三位然後左行向火至火依前隔八生火火三下生而後至木木三下生而後至水水三下生而後至土土三下生而後至金乃為一周復自甲午上生金依次而轉然隔八生子則除上下兩位而言也隔八非第八也若自甲子至癸酉通數之乃共十矣此周甲之氣耳納音之所以金先者謂五行之中唯金有聲鑄而為器則音聲彰矣白虎通曰鐘兊音也感之於人則成肺亦為五藏先以主音聲外應皮毛堅而響亦由金之化也至秋肅殺萬物堅燥而風勁悽鳴乃金之性也支幹自東右行向南五音始西而右行向南陽生於子所以下生隂生於午所以上生夫上下生者正謂天氣下降地氣上升易曰天地交泰義見此也然所生止三者亦三元之義故經曰三而成天三而成地三而成人易爻之象取三老子曰一生二二生三三生萬物即其意也蓋有始有中有終畢矣五音變而周乃十二辰各含五音則成三十位而遍六十甲子也故經曰隂陽相錯變由生也又曰髙下相召升降相因而變作矣此之謂也



















　　論六化第五
　　五行施形於地為化日用相生相制為萬物之宗元推而上之則其氣化百度何可量也是以感之於人則形體具而為日又除小月所少之日六日止有三百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈閏為十二月之制則有立首之氣氣乃三候之至月半示斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀則無立氣建方皆他氣但依厯以八節見之推其所餘乃成閏天度畢矣故經曰立端於始表正於中推餘於終而天度畢矣者此之謂也觀天之杳𠖇豈復有度乎乃日月行一日之處指二十八宿為證而記之曰度故經曰星辰者所以制日月之行也制謂制度也天亦無𠉀以風雨霜露草木之類應期可驗而測之曰𠉀言一𠉀之日亦五運之氣相生而直之即五日也如環之無端周而復始書曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗即其義也醫工之流不可不知經曰不知年之所加氣之盛衰虛實之所起不可以為工矣王冰以謂天真氣運尚未該通人病之由安能精達即古聖之深戒也














　　論交六氣時日第七
　　隂陽相遘分六位而寒暑弛張日月推移運四時而氣令更變故經曰顯明之右君火之位顯明謂之日即卯位也君火之右退行一步相火治之復行一步土氣治之復行一步金氣治之復行一步水氣治之復行一步木氣治之者乃六氣之主位也自十二月中氣大寒日交木之初氣次至二月中氣春分日交君火之二氣次至四月中氣小滿日交相火之三氣次至六月中氣大暑日交土之四氣次至八月中氣秋分日交金之五氣次至十月中氣小雪日交水之六氣每氣各主六十日八十七刻半總之乃三百六十五日二十五刻共周一嵗也若嵗外之餘及小月之日則不及也但推之歴日依節令交氣此乃地之隂陽所謂靜而守位者也常為每嵗之主氣寒暑燥濕風火者乃六氣之常紀氣應之不同者又有天之隂陽所謂動而不息自司天在泉左右四間是也輪行而居其上名之曰客氣客氣乃行嵗中之天命天命所至則又有寒暑燥濕風火之化主氣則當祗奉客之天命客勝則從主勝則逆二者有勝而無復矣













　　論日刻第八
　　夫日一晝一夜十二時當均分於一日故上智設銅壷貯水漏下浮箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能逃是以一日之中有百刻之𠉀也夫六氣通主一嵗則一氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時有早晏也故立此圖以明之冬夏日有長短之異則晝夜互相推移而日出入時刻不同然終於百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之嵗初之氣始於漏水下一刻終於八十七刻半子正之中也二之氣復始於八十七刻六分終於七十五刻戌正四刻也三之氣復始於七十六刻終於六十二刻半酉正之中也四之氣復始於六十二刻六分終於五十刻未正四刻也五之氣復始於五十一刻終於三十七刻半午正之中也六之氣復始於三十七刻六分終於二十五刻辰正四刻也此之謂一周天之嵗度餘刻交入乙丑嵗之初氣矣如此而轉至戊
　　辰年初之氣矣〈闕〉　　　　　　　　　　復始於漏水下一刻則四嵗而一小周也故申子辰氣㑹同者此也己酉丑初之氣俱起於二十六刻寅午戌初之氣俱起於五十一刻亥卯未初之氣俱起於七十六刻氣皆起於同刻故謂之三合者義由此也以十五小周為一大周則六十年也











　　論標本第九
　　三隂三陽天之六氣標也水火木金土地之五行本也生長化收藏故陽中有隂隂中有陽動靜相召上下相臨隂陽相錯而變所由生也是道也非特徒然而書之各有至道至理存焉詳四問篇論交相而言標本則莫測其源太隂濕土少陽相火為標本同至於少隂君火大陽寒水則隂陽寒熱互相不同義從何來豈不知出於自然而非人意之所能名邪古今之論陽則順行又以進為盛自先太陽而後少陽也隂則逆行又以退為盛自先少隂而後太隂也此易爻卜筮之所同是以君火司於午午者一隂生之位火本熱而其氣當隂生之初故標本異而君火屬少隂也水居北方子而子者一陽生之位水本寒而其氣當陽生之初故標本異而寒水屬太陽也土者乃西南維未之位應於長夏之月未乃午之次故土曰太隂也相火者司於寅寅乃丑之次故相火曰少陽也木者位居東方震在人主於肝肝者隂未退干之而出雖陽藏居鬲下處隂之位木必待隂而後生故屬厥隂也金者居西方兊在人主肺肺為華蓋雖隂藏居鬲上處陽之位金必待陽而後發故屬陽明也然六氣之不同標本之義蓋由此












　　論生成數第十
　　天髙寥廓六氣迴旋以成於四時地厚幽深五行生化以成於萬物可謂無窮而莫測者也聖人立法以推步者蓋不能逃其數觀其立數之因亦皆出乎自然故載於經典同而不異推以達其機窮以通其變皆不離於數內一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者咸有所也水北方子之位也子者陽生之初一陽數也故水曰一火南方午之位也午者隂生之初二隂數也故火曰二木居東方東陽也三者竒之數亦陽也故木曰三金居西方西隂也四者偶之數亦隂也故金曰四土應西南長夏五者竒之數亦陽也故土曰五由是論之則數以隂陽而配者也若攷其深義則水生於一天地未分萬物未成之初莫不先見於水故靈樞經曰太一者水尊號先地之母後萬物之源以今驗之則草木子實未就人蟲胎𡖉胎胚皆水也豈不以水為一及其水之聚而形質化莫不備隂陽之氣在中而後成故物之小而味苦者火之兆也物熟則甘土之味也甘極則反淡淡本也然人稟父母隂陽生成之化故先生二腎左腎屬水右腎屬火火曰命門則火之因水而後見故火曰次二蓋草木子實大小雖異其中皆有兩以相合者與人腎同亦隂陽之兆是以萬物非隂陽合體則不能生化也既隂陽合體夫然後有春生而秋成故次三曰木次四曰金蓋水有所屬火有所藏木有所發金有所別莫不皆因土而後成五也故次五曰土木居於東金居於西火居於南水居於北土居中央而寄位四維應令四季在人四支故金木水火皆待土而後成兼其土數五以成之則水六火七木八金九土常以五之生數不可至十者土不待十以成是生成之數皆五以合之則大衍之數由是以立則萬物豈能逃其數哉三隂三陽正化者從本生數對化者從標成數五運之紀則大過者其數成不及者其數生各取其數之生成多少以占政令氣化勝復之述作蓋明諸用也







　　素問入式運氣論奧卷上



　　欽定四庫全書
　　素問入式運氣論奧卷中
　　宋　劉溫舒　撰





















　　論五天之氣第十一
　　天地支幹相錯而列於八方各有定位星宿環列垂象於其上而各有分野故大古占天望氣以書於𠕋垂示後人在精意以攷之而後可明也蓋天分五氣地列五行五氣分流散於其上經於列宿下合方隅則命之以為五運　丹天之氣經於牛女奎璧四宿之上下臨戊癸之位立為火運　黅天之氣經於心尾角軫四宿之上下臨甲巳之位立為土運　素天之氣經於亢氐昴畢四宿之上下臨乙庚之位立為金運　𤣥天二氣經於張翼婁胃四宿之上下臨丙辛之位立為水運蒼天之氣經於危室柳鬼四宿之上下臨丁壬之位立為木運此五氣所經二十八宿與十二分位相臨則灼然可見因此以紀五天而立五運也戌為天門乾之位也巳為地戶巽之位也自房至畢十四宿為陽主晝自昴至心十四宿為隂主夜通一日也

















　　論五音建運第十二
　　五音者五行之音聲也土曰宮金曰商木曰角火曰徵水曰羽在陽年則曰太在隂年曰少晉書曰角觸也象諸陽氣觸動而生其位丁壬嵗也　徴止也言物盛則止其位戊癸嵗也　商強也謂金性之堅強其位乙庚嵗也　羽舒也陽氣將復萬物慈育而舒生其位丙辛嵗也　宮中也中和之道無往而不理又總堂室奧阼而謂之宮所圍不一蓋土亦以通貫於金木水火王於四季榮於四藏皆總之之意也其位甲巳嵗也故五運從十干起甲為土也土生金故乙次之金生水故丙次之如此五行相生而轉甲為陽乙為隂亦相間而數如環之無端詳其五音五運之由莫不上下相召小大相乘同歸於治而已是故因刻以成日因日以成月因月以成嵗遞相因以制用雖大古占天望氣定位之始見黅天之氣橫於甲巳為土運素天之氣橫於乙庚為金運𤣥天之氣橫於丙辛為水運蒼天之氣橫於丁壬為木運丹天之氣橫於戊癸為火運則莫不有從焉若以月建之法論之則立運之因又可見也何哉丙者火之陽建於甲巳嵗之首正月建丙寅丙火生土故甲巳為土運戊者土之陽建於乙庚嵗之首正月建戊寅戊土生金故乙庚為金運庚者金之陽建於丙辛嵗之首正月建庚寅庚金生水故丙辛為水運甲者木之陽建於戊癸嵗之首正月得甲寅甲木生火故戊癸為火運壬者水之陽建於丁壬嵗之首正月得壬寅壬水生木故丁壬為木運是五運皆生於正月建干豈非日月嵗時相因而制用哉






















　　論月建第十三
　　夫十二支為十二月則正月寅二月卯是也甲巳之嵗正月建丙寅乙庚之嵗正月建戊寅丙辛之嵗正月建庚寅丁壬之嵗正月建壬寅戊癸之嵗正月建甲寅乃用十干建於寅上觀其法甲子年為首亦用六十甲子內初見者先建之次見者次建之故丙寅為初戊寅為次依先後循而轉之可見也前六十甲子納音圖中立位既終復轉於其上以終其紀者明矣建時貼用日干同法若五運隂年不及之嵗大寒日交初氣其日時建干與年干合者謂之曰干徳符當為平氣非過與不及也畧舉此以明其用而已













　　論天地六氣第十四
　　圖在主氣客氣文內
　　經曰天地合氣六節分而萬物化生矣然地列五行者言其用也分支於十二自五行隂陽之氣以布八方蓋天氣降而下則地氣遷而上咸備五行之化氣然後合其用觀萬物未嘗不因天地之氣而化生之也地之氣靜而常天之氣動而變其六氣之源則同六氣之緒則異何哉蓋天之氣始於少隂而終於厥隂經曰少隂所謂標厥隂所謂終是也地之氣始於厥隂木而終於太陽水經曰顯明之右君火之位者其緒是也然不同之緒乃天真神元二氣相因而成焉故天之六元氣反合地十二支以五行正化對化為其緒則
　　少隂司子午　　　太隂司丑未
　　少陽司寅申　　　陽明司卯酉
　　太陽司辰戌　　　厥隂司己亥
　　天氣始終之因如是而已地之六氣反合天之四時風熱暑濕燥寒為其緒則
　　厥隂風木主春　　　少隂君火主春末夏初少陽相火主夏　　　太隂濕土主長夏陽明燥金主秋　　　太陽寒水主冬
　　地氣終始之因如是而已經曰天有隂陽地亦有隂陽者乃上下相臨也天氣動而不息故五嵗而冶遷應地氣靜而守位天氣不加於君火則五嵗而餘一氣右遷相火之上以君火不立嵗故也地之紀五嵗一周天之紀六㫷一備五嵗一周則五行之氣遍六㫷一備則六氣之位周與干加支之緒小同取隂陽相錯上下相乘畢其紀之之意也以五六相合故三十年一紀之則六十年矣












　　論主氣第十五
　　地氣靜而守位則春溫夏暑秋涼冬寒為嵗嵗之常令四時為六氣之所主也厥隂木為初氣者方春氣之始也木生火故少隂君火少陽相火次之火生土故太隂土次之土生金故陽明金次之金生水故太陽水次之皆相生而布其令莫不咸有緒焉木為初氣主春分前六十日有竒自斗建丑正至卯之中天度至此風氣乃行也君火為二氣主春分後六十日有竒自斗建卯正至巳之中天度至此暄淑乃行也相火為三氣主夏至前後各三十日有竒自斗建巳正至未之中天度至此炎熱乃行也土為四氣主秋分前六十日有竒自斗建未正至酉之中天度至此雲雨乃行濕蒸乃作也金為五氣主秋分後六十日有竒自斗建酉正至亥之中天度至此清氣乃行萬物皆燥也水為六氣主冬至前後各三十日有竒自斗建亥正至丑之中天度至此寒氣乃行也六位旋相主氣以成一嵗則天之六氣毎嵗轉居於其上以行天令者也其交日時前已具載矣















　　論客氣第十六
　　六氣分上下左右而行天令十二支分節令時日而司地化上下相召而寒暑燥濕風火與四時之氣不同者蓋相臨不一而使然也六氣司於十二支者有正對之化也然厥隂所以司於己亥者何也謂厥隂木也木生於亥故正化於亥對化於巳也雖有卯為正木之分乃陽明金對化也所以從生而順於巳也少隂所以司於子午者何也謂少隂為君火尊位所以正得南方離位故正化於午對化於子也太隂所以司於丑未者何也謂太隂為土土屬中宮寄於坤位西南居未分也故正化於未對化於丑也少陽所以司於寅申者何也謂少陽相火位卑於君火也雖有午位君火居之火生於寅故正化於寅對化於申也陽明所以司於卯酉者何也謂陽明為金酉為西方西方屬金故正化於酉對化於卯也太陽所以司於辰戌者何也謂太陽為水雖有子位以居君火對化〈一本於此處雲則居辰戌辰戌屬土故水為土用孟子曰水由地中行斯可見矣〉水乃伏土中即六戊天門戌是也六巳地戶辰是也故水雖土用正化於戌對化於辰也此𤣥珠之說已詳矣莫不各有因焉此天之隂陽合地之十二支動而不息者也但將年律起當年司天數至者為司天相對一氣為在泉餘氣為左右間用在泉後一氣為初之氣主六十日餘八十七刻半至司天為三之氣主上半年自大寒日後通主上半年也至在泉為六氣主下半年自大暑日後通主下半年也少隂子為首順行又常為大過司天大過不及亦間數則與十干起運圖上下相合也故經曰嵗半巳前天氣主之嵗半巳後地氣主之者此也天之六氣客也將此客氣布於地之六氣步位之上則有氣化之異矣經曰上下有位左右有紀者謂司天曰上位在南方則面北立左右乃左西右東也在泉曰下位在北方則面南立左右乃左東右西也故上下異而左右殊六微㫖論曰少陽之右陽明治之之緒者乃南面而立以閱氣之至也非論上下左右之位而與顯明之左右火治之之意同謂面南視之指位而言也















　　論天符第十七
　　隂陽交遘上下臨御而後有勝欎復之變此大法也司天者司之為言直也主行天之令上之位也嵗運者運之為言動也主天地之間人物化生之氣中之位也在泉者主地之化行乎地中下之位也一嵗之中有此上中下三氣各行化令而氣偶符㑹而同者則通其化雖無尅復之變則有中病徐暴之異是謂當年之中司天之氣與中氣運同者命曰天符符之為言合也天符共十二年而十二年之中又有與當年十二律五行同者又是嵗㑹命曰太一天符太一者所以尊之之號也謂一者天㑹二者嵗㑹三者運㑹上有四年不論隂年陽年皆曰天符故經曰天符為執法嵗位為行令太一天符為貴人邪之中人則執法者其病連而危行病者其病徐而持貴人者其病暴而死蓋以氣令故中人則深矣嵗㑹干律同而非天令則所以言行令者註曰象方伯無執法之權故無速害病但執持而已
















　　論嵗㑹第十八
　　夫當年十干建運與年辰十二律五行相㑹故曰嵗㑹氣之主也則不以隂年陽年乃是取四時正中之月為四直承嵗子午卯酉是也而土無正位各寄王於四季之末一十八日有竒則通論承嵗辰戌丑未是也巳上共八年外有四年壬寅皆木庚申皆金是二陽年癸巳皆火辛亥皆水是二隂年亦是運與年辰相㑹而不為嵗㑹者謂不當四年正中之令故也除二陽年則癸巳辛亥二隂年雖不名嵗㑹亦上下五行相佐皆為平氣之嵗物生脈應皆必合期無先後矣嵗㑹八年中內四年與司天氣同已入太一天符也餘並見前論中





















　　論同天符同嵗㑹第十九
　　六氣循環互司天地大過不及隨於隂陽制而為凖上中下氣輪有符合天符嵗㑹前巳載之運氣與在泉合其氣化陽年曰同天符隂年曰同嵗㑹故六十年中太一天符四年天符十二年嵗㑹八年同天符六年同嵗㑹六年五者離而言之共二十六年合而言之止有二十七年經言二十四嵗者不言嵗㑹也不可不審如是則通變行有多少病形有微甚生死有早暮按經推步誠可知矣























　　論南北政第二十
　　運用十干起則君火不當其運也六氣以君火為尊五運以濕土為尊故甲巳土運為南政蓋土以成數貫金木水火位居中央君尊南面而行令餘四運以臣事之面北而受令所以有別也而人脈應之甲巳之嵗二運南面論脈則寸在南而尺在北少隂司天兩寸不應少隂在泉兩尺不應乙丙丁戊庚辛壬癸之嵗四運面北論脈則寸在北而尺在南少隂司天兩尺不應少隂在泉兩寸不應乃以南為上北為下正如男子面南受氣尺脈常弱女子面北受氣尺脈常盛之理同以其隂氣沉下故不應耳六氣之位則少隂在中而厥隂居右太隂居左此不可易也其少隂則主兩寸尺厥隂司天在泉當在右故右不應大隂司天在泉當在左故左不應依南政而論尺寸也若覆其手診之則隂沉於下反況為浮細為大又經曰尺寸反者死隂陽交者死先立其年以知其氣左右應見然後乃可言死生之逆順者更在診以別其反詳其交而後造死生之微也






　　素問入式運氣論奧卷中
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧>



　　欽定四庫全書
　　素問入式運氣論奧卷下
　　宋　劉溫舒　撰





















　　論大少氣運相臨同化第二十一
　　天地遘醇物我被化則寒暑燥濕風共主乎一嵗之內生長化收藏咸偹乎萬物之中非秪一嵗也雖一時一刻之短而五行之氣莫不存非特一物也雖一毫一芒之細而五行之化莫不載然司其運步其氣或大或少乃輪主嵗時而更盛更衰也上達於天則有五星倍減之應下推於地則有五蟲耗肓之驗其五穀五果五味五色之化類豈有一嵗而無者惟成熟有多少色味有厚薄耳蓋金木水火土並行其化互有休囚王相不同之目而已直其運者獨以為之主當其時者專以為之客共行天令遇陽年則氣王而大過遇隂年則氣衰而不及太過已勝則欲齊其所勝之化不及已弱則勝者來兼其化大過嵗謂木齊金化金齊火化火齊水化水齊土化土齊木化也不及嵗謂木兼金同化金兼火同化火兼水同化水兼土同化土兼木同化也其司天與運相臨間有逆順相刑相佐司天則同其正抑運則反其平如是五氣平正則無相陵犯也大過之嵗五運各主六年乃五六三十陽年也大角謂六壬年逢子午寅申二火司天則木運為逆者火木之子也居其上為逆大徵謂六戊年內逢寒水司天正抑其火復為平氣之嵗上羽與正徴同也大宮謂六甲年也大商謂六庚年也內逢子午寅申二火司天正抑其金復為平氣之嵗上徴與正商同也逢辰戌水司天為逆者水金之子也居上為逆大羽謂六丙年也不及嵗五運各主六年乃五六三十隂年也少角謂六丁年也　己亥木司天與運氣得助上角同正角也逢卯酉金司天與運兼化上商同正商也逢丑未土司天以木不及金兼化則土得其政上宮同正宮也少徵謂六癸年也內逢卯酉金司天以火不及水兼化則金得其政上商同正商也少宮謂六巳年也內逢丑未土司天與運合得其助上宮同正宮也逢己亥木司天與運兼化上角同正角也少商謂六乙年也內逢卯酉金司天與運氣合得其助上商同正商也逢己亥木司天以金不及火兼化則木得其政上角同正角也少羽謂六辛年也逢丑未土司天與運兼化上宮同正宮也內言上者乃司天之令其五大五少嵗所紀不同者蓋遇不遇也如君火相火寒水常為陽年司天濕土燥金風木常為隂年司天然六十年中各有上下臨遇或司天勝運或運勝司天或運當大過不務其徳而淫勝其所不勝或運當不及而避其所勝而不兼其化及太一天符嵗㑹同天符同嵗㑹更按文推之此不再書也























　　論紀運第二十二
　　十干之中五隂五陽也立為五運大過不及互相乘之其不及之嵗則所勝者來尅蓋運之虛故也則其間自有嵗㑹同嵗㑹亦氣之平外有年辰相合及交氣日時干相合則得為巳助號曰平氣乃得嵗氣之平其物生脈應皆必合期無先後也聖人立名以紀之假令辛亥嵗水運當雲平氣何也辛為水運隂年遇亥屬北方水相佐則水氣乃平假令癸巳年火運亦曰平氣何也癸為火運隂年已屬南方火相佐則火氣乃平又毎年交初氣於年前大寒日假令丁亥交司之日遇日朔與壬合名曰干徳符符者合也便為平氣若交司之時遇壬亦曰干徳符除此交初氣日時之後相遇皆不相濟也餘皆倣此所謂甲巳合乙庚合丙辛合丁壬合戊癸合是也又隂年中若逢月干皆符合相濟若未逢勝而見之干合者亦為平氣若行勝已後行復已畢逢月干者即得正位則大過不及平氣紀嵗者當推而紀之故平氣之嵗不可預紀之十干之下列以隂陽年而紀者此乃大槩設此庶易知也平氣紀須以當年之辰日時干依法推之是以
　　木運大角嵗曰發生〈大過〉　　少角嵗曰委和〈不及〉正角嵗曰敷和〈平氣〉火運大徵嵗曰赫曦〈大過〉少徵嵗曰伏明〈不及〉　　正徵嵗曰升明〈平氣〉
　　土運大宮嵗曰敦阜〈大過〉　　少宮嵗曰卑監〈不及〉正宮嵗曰備化〈平氣〉金運太商嵗曰堅成〈大過〉少商嵗曰從革〈不及〉　　正商嵗曰審平〈平氣〉
　　水運大羽嵗曰流衍〈大過〉　　少羽嵗曰涸流〈不及〉
　　正羽嵗曰順靜〈平氣〉
　　各以紀之也氣之平則同正化無過與不及也又詳大過運中有為司天之氣所抑者亦為平氣則赫曦之紀寒水司天二年堅成之紀二火司天四年皆平氣之嵗也

















　　論嵗中五運第二十三
　　地之六位則分主於四時天之五運亦相生而終嵗度在素問篇中止見於六元正紀大論毎十嵗一司天文中雲初終正而已此則是一嵗主運也毎運各主七十三日零五刻總五運之數則三百六十五日二十五刻共成一嵗蓋將當年年干起一嵗中通主三百六十五日大運為主將嵗之主運上下因之而名大少五音也若當年是木合自大角而下生之故曰初正太角木生少徵火少徵火生大宮土大宮土生少商金少商金生大羽水則為終〈亦以大過不及隨之也〉若當年少宮為大運則上下因之少宮土上乃見火故曰大徵大徵火上乃見木故曰少角則主運自少角起故初而至少羽水為終矣木為初之運大寒日交火為二之運春分後十三日交土為三之運小滿後二十五日交金為四之運大暑後三十七日交水為五之運秋分後四十九日交此乃一嵗之主運有大少之異也按天元玉冊截法中又有嵗之客運行於主運之上與六氣主客之法同故玉冊曰嵗中客運者常以應干前二干為初運
　　申子辰嵗大寒日寅初交
　　亥卯未嵗大寒日亥初交
　　寅午戌嵗大寒日申初交
　　己酉丑嵗大寒日巳初交
　　此五運相生而終嵗度也然於經未見其用以六氣言之則運亦當有主客以行天令蓋五行之運一主其氣豈四而無用不行生化者乎然當年大運乃通主一嵗如司天通主上半年之法𤣥珠指此以謂六元還周言素問隱一音也按天元玉冊截法言五運之客互主一嵗則經所載者乃逐年之主運也明當以玉冊為法則其義通𤣥珠之說補註亦不取之



















　　論手足經第二十四
　　夫人稟天地沖和之氣受五行生化之形隂陽剛柔萃於一身為萬物之靈通上下而謂三才者也故經言生氣根於中命曰神機是以藏府表裏各相配合然後致其和而宅神氣以為機發之主也非見於黃帝岐伯精微之論則莫能知之唯聖為能踐形者誠哉妙言也故經曰上古聖人論理人形列別藏府端絡經脈㑹通六合又曰五藏十二節皆通乎天氣者乃論手足經三隂三陽也其十二經外循身形內貫藏府以應十二月即十二節也五藏為隂六府為陽一隂一陽乃為一合即六合也夫少隂之經主心與腎二藏者蓋心屬火而少隂冬脈其本在腎又君火正司於午對化於子是以腎藏亦少隂主之腎非金水右屬命門火五藏為隂不可言陽水隨腎至故大陽為府則手大陽小腸足大陽膀胱也大隂之經主脾與肺二藏者蓋脾為土而大隂隂脈在肺又土生金子隨母居故肺大隂主之金隨肺至故陽明為府則手陽明大腸足陽明胃也厥隂之經主肝與心包絡二藏者蓋肝屬木又木生火子隨母居故心包厥隂主之火隨心包而至故少陽為府則手少陽三焦足少陽膽也其手足經者乃手經之脈自兩手起足經之脈自兩足起以十二辰言之蓋隂生於午隂上生故曰手經陽生於子陽下生故曰足經手足經所以紀上下也又心肺心包在上屬手經肝脾腎在下屬足經亦其意也藏府同為手足經乃一合也心包非藏也三焦非府也經曰膻中者臣使之官喜樂出焉在𦙄主兩乳間為氣之海然心主為君三焦者決瀆之官水道出焉三焦有名無形上合於手心主下合右腎主謁道諸氣名為使者共為十二經是以經曰隂陽者數之可十推之可百數之可千推之可萬萬之大不可勝數然其要一也雖不可勝數然其要妙以離合推步悉可知之










　　論勝復第二十五
　　運有盛衰氣有虛實更相迎隨以司嵗也故經曰有餘而往不足隨之不足而往有餘從之者此也故運互有大少勝復之變作矣大過則先天時化以氣勝實故不勝者受邪不及則後天時化以氣衰虛故勝已者來尅被尅之後必待時而復也行復於所勝則已不可前故待得時則子當王然後子為母讎也如木運少角嵗金清化來勝則子火為復反熱化勝金火運少徵嵗水寒化來勝則子土為復反濕化勝水土運少宮嵗木風化來勝則子金為復反清化勝木金運少商嵗火熱化來勝則子水為復反寒化勝火水運少羽嵗土濕化來勝則子木為復反風化勝土故言勝復同者此也𤣥珠論六氣有正化對化之司若正司化令之實甚則勝而不復對司化令之虛微則勝而有復勝甚則復甚勝微則復微所謂邪氣化日也如是氣不相得則邪氣中人而疾病矣然天地之氣亦行勝復故經曰初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復之常也蓋勝至則復復已而勝故無常氣乃止復而不勝則是生氣已絶故曰傷生也又嵗氣大過則不勝者受邪若得其實而又欺侮其所不勝已者運不及所勝者來尅乘氣之虛又為不勝已者陵侮如是終必受邪以元非勝已之氣必自傷也故經曰侮反受邪此之謂也五行之變如是不一則在氣𠉀以別之矣

















　　論九宮分野第二十六
　　論曰五運不及之嵗則有災宮所向之位故不可一槩而論災也經曰九星懸朗七曜周旋者乃天之九星所主之分野故少角嵗雲災三宮東室震位天衝司也少徵嵗雲災九宮南室離位天英司也少宮嵗雲災五宮中室天禽司也寄位二宮坤位少商嵗雲災七宮西室兊位天柱司也少羽嵗雲災一宮北室坎位天蓬司也皆以運氣不及之方言之按天元玉冊曰天蓬一水正之宮也天芮二土神之應宮也天衝三木正之宮也天輔四木神之應宮也天禽五土正之宮也天心六金神之應宮也天柱七金正之宮也天任八火神之應宮也天英九火正之宮也下以應九州之分野謂冀兗青徐荊豫梁雍也











<子部,醫家類,素問入式運氣論奧,卷下>





　　論六十年客氣第二十七
　　別有一圖在上卷首
　　司天在泉四間氣紀步各主六十日八十七刻半客行天令居於主氣之上故有溫涼寒暑曚暝明晦風雨霜雪電雹雷霆不同之化其春溫夏暑秋涼冬寒四時之正令豈能全為運與氣所奪則當其時自有微甚之變矣布此六十年客氣旁通列於主位之下者使知其氣之所在大法也其天符嵗㑹平氣支幹逆順氣與運相生相尅客勝主勝災化分野交時先後淫勝欎復嘉祥災變各各不同則經與𤣥珠皆備見之審天時占氣𠉀若符契之相合也而六氣極則過亢災害生矣故氣極則反由是所乘之氣居下以乘之經所謂相火之下水氣承之者是也又有中見之氣從之經所謂少陽之上火氣治之中見厥隂是也蓋陽極則隂生隂極則陽生斯五行相濟之妙用也其中見者乃手足經六合藏府相乘之化者是也在天地間則氣自應之矣
　　論六病第二十八
　　厥隂所至為裏急筋緩縮急支痛軟戾脇痛嘔泄少隂所至為胗身熱惡寒戰慄驚惑悲𥬇譫妄衂衊血汗也大隂所至為積飲痞鬲中滿霍亂吐下身重胕腫肉泥按之不起少陽所至為𡁲嘔瘡喉痺耳鳴嘔涌溢食不下驚躁瞀昧目不明𭧂注瞤瘛惡病𭧂死陽明所至為鼽𡁲浮虛皴掲尻隂股膝髀腨胻足病大陽所至為屈伸不利腰痛寢汗痙流泄禁止此六氣之為病也按經㫖則淫勝欎復主客大少皆至其疾則邪之中人有淺深矣又在人稟受衝冒畏避而已其溫疫時氣或一州一縣無問大小皆病者分野山原丘谷向背斯氣運自然耳原夫人稟五行之氣生亦從五行之數盡內有五藏六府為生氣之源外有百骸四支為神機之用若起居調養而能避邪安正則於夀域之中無橫夭殃矣然為憂愁思慮喜怒牽於內寒暑燥濕風火干於外由是衆疾作而百病生又何況趨逐利名貪迷嗜慾勞役辛苦飢渇醉飽衝涉寒暑凌冒風雨觸犯禁忌殘賊真靈如是論之夭傷之由豈數之盡也歸咎於巳而已經曰不知持盈不時御神務快其心逆於生樂者此之謂也蓋天之邪氣感則害人五藏水穀之寒熱感則害人六府燥濕感則害人皮肉筋脈又喜怒傷氣寒暑傷形又風為百病之長至其變化乃為他病也病無常方致有風氣也又百病生於氣如是論之病生之變亦由乎我也良猶內外相感然後入故經曰所謂感邪而生病外有其氣內惡之中外不喜因而遂病是謂感乘年之虛失時之和遇月之空則邪甚矣重感於邪則病危矣此之謂也雖氣運交相臨遇相得則和不相得則病運大過則不勝者受邪運不及則所勝者來尅主客勝復欎發其病作矣若我之真元氣實起居有時動作無相衝冒縱使溫疫之作亦微是故聖人有養生修真之術也或者以謂天地五運六氣如何人病蓋人之五藏應天地之五行隂陽之氣隨其卷舒衰王故也王冰以謂蒼天布氣尚不越於五行人在氣中豈不應於天道蓋人之呼吸天地氤氳之氣以食飲五行造化之物以養共保其形豈不隨氣運隂陽之盛衰經曰天食人以五氣地食人以五味此之謂也夫人之𦙄鬲者蓋飲食之所納呼吸之所經若寒熱失節禁忌相干隂陽不和疾疫邪氣交至於𦙄中內舍五藏六府乃有凶之兆也故謂之𦙄然聖人論資取化源補不足寫有餘食嵗穀以安其氣食間殺以去其邪如是則病可避也但以五運六氣為疾而感之者多矣又經曰冬傷於寒春必病溫春傷於風夏必飱泄夏傷於暑秋必痎瘧秋傷於濕冬必咳嗽傷四時之氣皆能為病方冬之時陽為主於內寒雖入之勢未能動及春陽出而隂為內主然後寒動而陽為溫疫之疾矣方夏之時隂為主於內暑雖入之勢未能動及秋隂出而陽為內主然後暑動而摶隂為瘧寒之疾矣又有四方之氣不同而為病各異故經有異法方宜之論以得病之情者是也又或當嵗有病而非嵗氣者亦須原其所感形證脈𠉀未必盡為氣運所作在工以明之言之及此者免拘於氣運粗見補寫之誤與不誤也
　　論六脈第二十九
　　明隂陽運轉之六氣辨南北嵗政之尊卑察主勝客勝之由審淫勝欎復之變須在脈然後為工矣五運不及則所勝者來尅五運大過則不勝者受邪天地六氣互相臨遇應則順否則逆氣相得則和不相得則病唯天地勝復之氣不形於證者乃初氣終三氣天之勝四氣盡終氣地之復蓋以氣不以位故不以形證觀察也餘則當知六脈故經曰厥隂之至其脈絃少隂之至其脈釣大隂之至其脈沉少陽之至其脈大而浮陽明之至其脈短而濇大陽之至其脈大而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危此之謂也然人之生也雖五行備於一身生氣根於內亦隨天地之氣卷舒也何以明之謂如春脈夏脈洪秋脈毛冬脈石者是也則五運六氣亦皆應之而見於脈但以氣運深奧罕有論者故也夫人支體被其寒暑之化外保身形呼吸天地之氣內養府藏若上下和而節令時氣運調而寒熱順則無疾苦也然而嵗運更移氣令交遘盈虛相隨逆順交作變而生病者亦隂陽之常理也經曰逆之則變生變生則病物生其應也氣脈其應也此之謂也當立嵗氣以診別之運有南北政經言尺寸反者死隂陽交者死謂如北政兩寸當沉細不應而反浮大移於兩尺脈沉細不應是謂交如此者死謂如南政兩寸當沉細不應而反浮大移於兩尺沉細不應是謂反如此者死若寸獨然或尺獨然不應非交非反也止病而已舉此為例餘嵗同法故經曰必先嵗氣無伐天和粗工不識不知呼為寒熱攻寒令熱脈不變而熱疾已生制熱令寒脈如故而寒疾又起欲求其適安可得乎天枉之來率由此也原本經平人氣象論曰大陽脈至洪大而長少陽脈至乍數乍疎乍短乍長陽明脈至浮大而短難經引此亦論三隂三陽之脈者乃以隂陽始生之深淺而言之也此六脈者蓋言運與氣勝復臨遇正當行令當其司化之時而應故脈之動不相同以諸論攷之則大同而小異也若交氣交運時日及期而見無相先後不及大甚方謂之平若差之者當知其病也經曰食氣入胃濁氣歸心淫精於脈脈氣流經經氣歸於肺肺朝百脈輸精於皮毛脈合精行氣於府府精神明留於四藏氣歸於權衡以平氣口成寸以決死生又曰五藏六府之氣味皆出於胃變見於氣口氣口即寸口也故秦越人深達其㫖作難經雲獨取寸口以決五藏六府死生也正謂平人安樂之脈故漏水下一刻復㑹於手大隂可診五藏六府之氣以辨盛衰詳五十動中之止別死生者也本經自有平人氣象論皆論呼吸脈之動者也次論寸口脈平而死及上部無脈下部有脈雖困不為害者謂已病之人氣或疾或澁不能及期而至於寸口將何為凖故取尺脈為憑前後所論理各不同又何惑哉若能精通脈要三部九𠉀七表八裏九道十二經參之運氣脈法可謂大醫之士也
　　論治法第三十
　　木位之主其寫以酸其補以辛厥隂之客以辛補之以酸寫之以甘緩之火位之主其寫以甘其補以鹹少隂之客以甘寫之以鹹收之少陽之客以鹹補之以甘寫之以鹹耎之土位之主其寫以苦其補以甘大隂之客以甘補之以苦寫之以甘緩之金位之主其寫以辛其補以酸陽明之客以酸補之以辛寫之以苦泄之水位之主其寫以鹹其補以苦大陽之客以苦補之以鹹寫之以苦堅之以辛潤之此六氣主客之補寫也客勝則寫客補主主勝則寫主補客應隨當緩當急以治之也而本經論又有六氣司天在泉淫勝之治法有司天在泉反勝之治法有嵗運上下所宜藥食之治法如是不一各依疾苦順其運令以藥石五味調治之蓋五運六氣勝復淫欎其亦災眚不同司天居陽之分在泉居隂之分主客逆順之理不一由是百疾交作故聖人備述其狀副以辛酸甘苦鹹淡之味補寫平治佐宜之法者可謂備矣為工者當明其嵗令察其形證診其脈息別其隂陽依經㫖而拯救之何患疾之不瘥邪論其用藥性味之不同者或順其性則逆其情或以所勝或以所不勝或以上下子母相益相伐之味以補以寫皆其妙用以互相見也其疾病要妙載於經篇論之中最詳而多法然此五運六氣藥石補寫之宜亦當順其四方之人稟受所養不同故經有異法方宜之論及其施用針藥則氣有虛實病有盛衰治有緩急方有小大有正治之法有反治之法以寒治熱以熱治寒名曰正治以寒治寒以熱治熱名曰反治寒因熱用熱因寒用通因通用塞因塞用發表不逺熱攻裏不逺寒形不足者溫之以氣精不足者補之以味有取本而得者有取標而得者有取中氣而得者有取標本而得者有逆取而得者有從取而得者木欎達之謂吐令其調達也火欎發之謂汗令其疎散也土欎奪之謂下令無壅礙也金欎泄之謂滲泄解表利小便也水欎折之謂抑其衝逆也通其五法氣乃平調復視其虛實而調之此非所謂欎法也乃止欎而病者也然病有久新方有大小有毒無毒因宜而制矣此皆經㫖治法之畧文也可詳審而施用其藥之五味大抵不過於五藏所入之味而為補寫甘入脾酸入肝鹹入腎苦入心辛入肺而所入之味亦不過因其性而調治之辛主散酸主收甘主緩苦主堅鹹主耎辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂淡味滲泄為陽此用藥之大法也五運之中又有必折其欎氣先取化源之法𤣥珠以謂大陽司天取九月寫水之源陽明司天取六月寫金之源少隂司天少陽司天取三月寫火之源大隂司天取五月寫土之源厥隂司天取年前十二月寫木之源乃用針迎而取之之法也故曰無失天信無逆氣宜無翼其勝無賛其復是謂主治者此也蓋用藥之制有法存焉故經曰君一臣二竒之制也君二臣四偶之制也君二臣三竒之制也君三臣六偶之制也近者竒之逺者偶之汗者不可以竒下者不可以偶補上治上制以緩補下治下制以急急則氣味厚緩則氣味薄各適其主此之謂也又曰君一臣二制之小也君一臣三佐五制之中也君一臣三佐九制之大也寒者熱之熱者寒之微者逆之甚者從之又曰主病之謂君佐君之謂臣應臣之謂使非上中下三品也三品者以明善惡之殊貫也此乃論用藥之妙者也神農本草藥有三品上藥為君中藥為臣下藥為佐使所以異善惡之名服餌之道不必皆然以主病者為君餘為臣使以賛成方論也故五運六氣之補寫五味各異者大法正如此諸為方者不必盡用之但一佐二佐病則止矣謂如以酸寫之豈有一方盡用本草味酸者為寫藥蓋主病者得一二味可也餘則皆然或者以謂嵗運大角木王土衰迎取之當使寫肝經而益其脾胃人人如此何病之有此非通論也何哉豈有人人藏府皆同者假如肝元素虛脾氣素盛遇此大角之運肝木稍實脾氣得平方獲安和若便寫肝補脾此所謂實實虛虛損不足益有餘如此而死者醫殺之耳故在工以詳之餘氣同法然藥之治病對其標本可謂神聖也鍼之去疾對其愈穴可謂工巧也用之要妙去其疾勢若皷之應桴機之發矢其驗也如是而速失而害人亦如是矣是不容其誤蓋害人増疾則尤甚也何哉蓋天下事物之理益之則遲而損之則速若服一藥取其効則緩而微若食一發病之物俄頃而知由是觀之成難毀易理之常也可不慎哉上聖垂示妙㫖𢚓念黎元丁寧開諭遞相問難唯恐人之不至後世醫士之流智識䝉昧為學褊淺不悟其㫖猶言隠法甚可咤也其錯簡㫁文去聖遙逺則有之蓋素問之書先於五經論天文地理人事五行要妙為隂陽之宗師作醫術之淵藪義造精微文演敷暢自上古至於今得其㫖趣唯王冰一人而已
　　五行勝復論
　　素問之書載黃帝與岐伯雷公鬼臾區答問其間論太虛之寥廓紀五運回薄並包該貫微妙精密天地之數不可得而逃鬼神之情不可得而遁世之學者往往伏而讀之每患其不能通也客有好其書者指五運六氣之疑詣澶淵胡源而問曰元豐之四年嵗在辛酉陽明司天為上商少隂在泉為下微天氣燥地氣熱運得少羽嵗水不及是謂涸流之紀而河決大水蓋與涸流之名紀異矣請試為我言之胡源喟然嘆曰深乎哉問也此非不敏之所能及也然昔嘗侍坐於先生而得聞先生之緒餘先生之論五行也成象而麗乎天為五星成形而鎮乎地為五嶽其精而藏乎內為五藏其神而運乎外為五官以至徳為五常和為五味彰為五色發為五聲其植物五穀五果為異宜其動物五畜五蟲為異類蓋天數五地數五五位相得而各有合變化之所以成也鬼神之所以行也是故天一地六合於北方而為水而丙辛主之地二天七合於南方而為火而戊癸主之天三地八合於東方而為木而丁壬主之地四天九合於西方而為金而乙庚主之天五地十合於中央而為土而甲巳主之此五者或以參天或以兩地兩地者火也金也生於隂而成於陽參天者水也木也土也生於竒而成於偶錯綜其數則五者雖不同及其立嵗紀運則要之氣常均平而不相害也是以木之平氣貴乎和風生發而無飄蕩振拉火之平氣貴乎炳明光顯而無炎爍燔燎土之平氣貴乎埃雲潤澤而無霖霪驟注金之平氣貴乎霧露清涼而無慘悽殘賊水之平氣貴乎嚴凝整肅而無雨水霜雹然隂陽之相盪寒暑之相推升降有序休王有時一消一長不能無進退一損一益不能無盛衰是故運行先天而氣或為有餘運行後天而氣或為不及有餘則制已所勝而侮已所不勝不及則已所勝輕而侮之已所不勝侮而乘之夫惟有所不勝故強者有時而兼弱弱者有時而畏強此物之自然而理之必至者也請試言之少角之運嵗木不及侮而乘之者金也金不務徳故以燥勝風時則有白露早降收氣早行其變為肅殺其烖為蒼隕名為少角而實與大商之嵗同少徵之運嵗火不及侮而乘之者水也水不務徳故以寒勝熱時則有寒雰凝慘地積堅冰其變為溧冽其烖為霜雹名為少徵而實與大羽之嵗同少宮之運嵗土不及侮而乘之者木也木不務徳故以風勝濕時則有大風飄𭧂草偃沙飛其變為振發其烖為散落名為少宮而實與大角之嵗同少商之運嵗金不及侮而乘之者火也火不務徳故以熱勝燥時則有火延焦槁炎赫沸騰其變為銷爍其烖為燔炳名為少商而實與大徴之嵗同少羽之運嵗水不及侮而乘之者土也土不務徳故以濕勝寒時則有泉涌河衍涸澤生魚其變為驟注其烖為霖潰名為少羽而實與大宮之嵗同通乎此則知嵗在涸流之紀而河決大水固可以類推之也非徒如是而已萬物擾擾凡呼吸俛仰滋蕃長肓乎天地之間者或得其沖氣而生或觸其乖氣而夭未有能逃乎五行者也所謂沖氣者不相勝復而已所謂乖氣者勝復更作而已方其乖氣之爭狼戾已形忿怒已萌處乎此而求勝乎彼也雖有強剛勇悍之氣又豈能常勝哉固已有復之者伺乎其後矣是故木勝則金復以救土而名木不榮火勝則水復以救金而冰雹迺零土勝則木復以救水而倮蟲不肓金勝則火復以救木而流水不氷水勝則土復以救火而黅糓不登夫暴虐無徳者烖反及之侮而乘之者侮反受邪出乎爾者反乎爾未有勝而不復者也勝之微者復亦㣲勝之甚者復亦甚其猶空谷之響乎爾疾徐疏數小大髙下惟其聲之所召未嘗不相似也蓋天地之間氣有偏勝而無以救之則萬物之所存者幾希矣是故風熱燥濕寒五者各司一氣生長化收藏五者各司一時以順相承然後能循環以相生以逆相勝然後能循環以相救故曰五運之氣猶權衡也髙者抑之下者舉之化者應之勝者復之化者應之氣之平也五氣之相得也勝者復之氣之不平也五氣之相賊也氣平而相得者所以道其常氣不平而相賊者所以觀其變古之明乎此而善攝生者何嘗不消息盈虛以道御神也無失天信無逆氣宜抑其有餘者而不翼於勝助其不及者而不賛其復是以喜怒悲憂恐有所一而莫能亂精神䰟𩲸意有所養而莫能傷春風秋雨冬涼夏暑雖天道之屢變如凶荒札瘥不能成其患嗚呼安得圓機之士而與之共論五行哉

　　素問入式運氣論奧卷下
<子部,醫家類,素問入式運氣論奧>



　　欽定四庫全書
　　黃帝內經素問遺篇
　　刺法論第七十二
　　黃帝問曰升降不前氣交有變即成暴欎余已知之如何預救生靈可得卻乎
　　卻之言去也何以去之
　　歧伯稽首再拜對曰昭乎哉問臣聞夫子言既明天元須窮法刺可以折欎扶運補弱全真㵼盛蠲餘令除斯苦
　　夫子者祖師僦貸季折謂折伏也扶謂扶持也蠲除也斯此也令除此苦也
　　帝曰願卒聞之歧伯曰升之不前即有甚凶也木欲升而天柱窒抑之木欲發欎亦須待時
　　木發待間氣也至天作間氣之時作也欲發可刺之也
　　當刺足厥隂之井
　　足厥隂之井即大敦穴在足大指端去爪甲上如韭葉三毛之中乃足厥隂之所出也於平旦水下一刻時以手按穴得動脈下鍼可及三分留六呼如得氣急出之先刺左後刺右又可春分日吐之無此管也
　　火欲升而天蓬窒抑之火欲發欎亦須待時
　　火欎待時至天作左間氣之時也其發也君火春分相火小滿即欲發之時也故君火相火同法即是二時而可預刺之也
　　君火相火同刺包絡之滎
　　心包絡之滎在手掌中勞宮穴也水下二刻以手按穴動脈應手刺可同身寸之三分留六呼得氣而急出之先左後右又法當春三泄汗也
　　土欲升而天衝窒抑之土欲發欎亦湏待時
　　土欎待時至天作左間氣之時也土發欎日維辰維也多於二間維發之也可預刺之也
　　當刺足太隂之俞
　　足太隂之俞太白穴在足內側核骨下䧟者中足太隂之所注也水下三刻刺可同身寸之二分留七呼氣至急出之先左後右
　　金欲升而天英窒抑之金欲發欎亦須待時
　　金欎待時至天作左間氣之日也夏至之後金欲發欎之時在火王後作可預刺也
　　當刺手太隂之經
　　手太隂之經者經渠穴也在兩手寸口脈陥者中手太隂之所行也動脈應手於水下四刻刺可同身寸之三分留三呼氣至急出鍼先左後右
　　水欲升而天芮窒抑之水欲發欎亦須待時
　　水欎待時至天作左間氣之時也發於辰維之後火得王之時水可作也可以預用針刺之也
　　當刺足少隂之合
　　足少隂之合隂谷穴也在膝內輔骨之後大筋之下小筋之上按之應手屈膝而得足少隂之所入也刺可同身寸之四分留三呼動氣應手可刺急出之先刺左後刺右
　　帝曰升之不前可以預備願聞其降可以先防
　　防䕶者也
　　歧伯曰旣明其升必逹其降也升降之道皆可先治也亦可以升而先刺也
　　木欲降而地皛窒抑之降而不入抑之欎發散而可得位
　　三日不降八日降欲降而欎先散而然後作地間氣者也
　　降而欎發𭧂如天間之待時也降而不下欎可速矣降之不下急速如天欎也便可刺之
　　降可折其所勝也
　　折勝其標而虛其本也故折其勝也
　　當刺手太隂之所出刺手陽明之所入
　　手太隂之所出少商穴也在手大指之端內側去爪甲如韭葉手太隂之井也刺可同身寸之一分留三呼而急出之手陽明之所入曲池穴也在肘外輔屈肘兩骨之間䧟中手陽明之合刺可同身寸之一寸五分留七呼動氣應手至而急出之
　　火欲降而地𤣥窒抑之降而不入抑之欎發散而可矣二日不降七日降欲下而欎散之速可刺之也
　　當折其所勝可散其欎
　　火欎折水可以除之
　　當刺足少隂之所出刺足太陽之所入
　　足少隂之出湧泉穴也在足心䧟者中屈足捲指宛宛中足少隂之井刺可同身寸之三寸留三呼動氣至急出之先左後右足太陽之所入委中穴在膕中央約文中動脈應手足太陽之合也刺可同身寸之五分留七呼氣至而急出之先左後右二次同其法刺也
　　土欲降而地蒼窒抑之降而不下抑之欎發散而可入五日不降十日降欲降而欎散而可速刺之
　　當折其勝可散其欎
　　土欎折水可除其苦
　　當刺足厥隂之所出刺足少陽之所入
　　足厥隂之所出太敦穴也在足大指端去爪甲上如韭葉及三毛之中足厥隂井也刺可同身寸之三分留十呼動氣急出之足少陽之所入陽陵泉穴在膝下同身寸之一寸䯒骨外亷䧟者中是足少陽之合刺可同身寸之六分留十呼動氣至急出之
　　金欲降而地彤窒抑之降而不下散抑之欎發散而可入
　　四日不降九日降欲下而欎散可速刺也
　　當折其勝可散其欎
　　金欎折火可以除之
　　當刺心包胳所出刺手少陽所入也
　　心包胳所出中衝穴也在中指之端去爪甲如韭葉是手心主之井刺可同身寸之一分留二呼動氣至急出之手少陽之所入天井穴也在肘外大骨之後肘後同身寸之一寸兩筋間䧟者中屈肘得之手少陽合刺可同身寸之一寸留十呼動氣應手至而急出之
　　水欲降而地阜窒抑之降而不下抑之欎發散而可入一日不降六日降欲下而欎散先可刺之也
　　當折其土可散其欎
　　折其所勝可以散之也
　　當刺足太隂之所出刺足陽明之所入
　　足太隂之所出隠白穴也在足大趾之端側去爪甲如韭葉足太隂之井刺可同身寸之一分留三呼得氣至乃出之足陽明之所入三里宂在膝下三寸䯒骨外廉兩筋間足陽明之所合刺可同身寸之五分留十呼得氣至而急出之
　　帝曰五運之至有前後與升降徃來有所承抑之可得聞乎刺法歧伯曰當取其化源也是故大過取之不及資之大過取之次抑其欎取其運之化源令折欎氣不及扶資以扶運氣以避虛邪也
　　不及者當資其化源以補其所虧令不勝
　　資取之法令出宻語
　　資取化源法方明於𤣥珠密語第一卷中
　　黃帝問曰升降之刺以知要願聞司天未得遷正使司化之失其常政即萬化之〈闕〉其皆妄然〈闕〉民為病可得先除欲濟羣生願聞其說
　　明其遷正故可預防
　　歧伯稽首再拜曰悉乎哉問言其至理聖念慈憫欲濟羣生臣乃盡陳斯道可申洞微
　　申顯也洞深也微妙也言可盡顕深妙
　　太陽復布即厥隂不遷正
　　即天運不和順四序失令而作疫也
　　不遷正氣塞於上當寫足厥隂之所流
　　氣舒而復塞之故冩之當冩足厥隂之所流行間穴也在足大趾之間動脈應手䧟者中足厥隂之榮刺可同身寸之六分留七呼動氣至而急出之
　　厥隂復布少隂不遷正
　　天失時令即氣令不正也
　　不遷正即氣塞於上
　　熱欲化而風乃布外也
　　當刺心包胳脈之所流
　　心包胳脈之所流勞宮穴也在掌中央刺可同身寸之三分留六呼動氣至而急出也
　　少隂復布太隂不遷正
　　子午天數有餘丑未不得中正也
　　不遷正即氣留於上
　　雨欲化而熱布於天
　　當刺足太隂之所流
　　足太隂之所流大都穴也在足大趾本節後䧟者中足太隂脈之榮也刺可同身寸之三分留七呼動氣至而出之
　　太隂復布少陽不遷正
　　丑未天數有餘寅申未得中正
　　不遷正則氣塞未通
　　熱欲化而雨復布天
　　當刺手少陽之所流
　　手少陽之所流液門穴也在手小指次指間陥者中手少陽之滎也刺可同身寸之二分留三呼動氣至而急出也
　　少陽復布則陽明不遷正
　　寅申天數有餘邜酉未得司天
　　不遷正則氣未通上
　　燥欲治天熱化復治
　　當刺手太隂之所流
　　手太隂之所流魚際穴也在手大指本節後內側散脈文中手太隂之滎也刺可同身寸之二分留三呼動氣至而急出之
　　陽明復布太陽不遷正
　　夘酉天數未終辰戌未得司正
　　不遷正則復塞其氣
　　寒欲行天而燥復化
　　當刺足少隂之所流
　　足少隂之所流然谷穴也在足內踝前起大骨下䧟中足少隂之滎也刺可同身寸之三分留三呼動氣至而出之
　　帝曰遷正不前以通其要願聞不退欲折其餘無令過失可得明乎歧伯曰氣過有餘復作布正是名不過位也
　　即名布正再治天而不能退位
　　使地氣不得後化新司天未可遷正故復布化令如故也
　　新嵗司天未得中司去歳司天仍舊治天是故氣過天令失常故與民作災之病也
　　己亥之歳天數有餘故厥隂不退位也
　　至子午之年猶尚治天
　　風行於上木化布天
　　雨濕之化不令風化至酷作災
　　當刺足厥隂之所入
　　足厥隂之所入曲泉穴也在膝內輔骨下大筋上小筋下後䧟者中屈膝而得之足厥隂之合也刺可同身寸之六分留七呼動氣至急出其針也
　　子午之歳天數有餘故少隂不退位也
　　至丑未之年猶尚治天
　　熱行於上火餘化布天
　　燥清之虧雨化不令熱化復行天令也
　　當刺手厥隂之所入
　　心包之所入曲澤穴也在肘內廉下陥者中屈肘而取之手厥隂之合也刺可同身寸之三分留七呼動氣至而急出之
　　丑未之歳天數有餘故太隂不退位也
　　至寅申之年猶尚治天也
　　濕行於上雨化布天
　　寒化虧熱化不令濕化復布行天令
　　當刺足太隂之所入
　　足太隂之所入太隂陵泉穴也在內側輔骨下陥者中足太隂之合刺可同身寸之五分留七呼動氣至而急出之也
　　寅申之歳天數有餘故少陽不退位也
　　至夘酉之年猶尚治天
　　熱行於上火化布天
　　燥清令虧熱化復治布行天令
　　當刺手少陽之所入
　　手少陽之所入天井穴也在肘外大骨後肘後上一寸兩筋間䧟中屈肘得之手少陽之合也刺可同身寸之三分動氣至而急出之也
　　夘酉之歳天數有餘故陽明不退位也
　　至辰戌年猶尚治天也〈闕〉行於上燥化布天
　　風化虧而寒化不令清化復治布行天令
　　當刺手太隂之所入
　　手太隂之所入尺澤穴也在肘約文中動脈應手手太隂之所合也刺可同身寸之三寸留三呼動氣至而急出之
　　辰戌之歳天數有餘故太陽不退位也
　　至己亥之年猶尚治天也
　　寒行於上凜水化布天
　　熱化令虧風化不令寒化復治布行天令
　　當刺足少隂之所入
　　足少隂之所入隂谷穴也在膝下內輔骨之後大筋之下外筋之上按之應手屈膝而得之足少隂之合刺可同身寸之四分動氣至而急出之
　　故天地氣逆化成民病以法刺之預可平痾
　　人氣通乎天地也氣交有變前後餘退可使天元刺其餘源始終可平也
　　黃帝問曰剛柔二干失守其位使天運之氣皆虛乎與民為病可得平乎
　　天運如虛可以法刺可除之也
　　歧伯曰深乎哉問明其奧㫖天地迭移三年化疫是謂根之可見必有逃門
　　是謂根䆒天地之災必有避危逃生之門戸
　　假令甲子剛柔失守
　　柔得其位上失其剛雖得交司數可未至甲子上未終司己夘下雖遷正是謂柔干孤虛其下也剛未正之已不得其甲即土運反虛而木廼勝
　　剛未正柔孤而有虧
　　甲不正於己也土運不令正失少隂不化是故天與皆虛而使邪化疫者也
　　時序不令即音律非從
　　司天猶布而中運有勝至矣甲未臨而己巳至律無音而呂有聲即黃鐘大宮不應夾鐘少宮即應以表己夘下位孤主土運者也
　　如此三年變大疫也
　　甚則速首尾三年至
　　詳其微甚察其淺深
　　大虛而布政日乆即深也深即甚矣運未正即勝至乆即深甚也甚即深首尾三年至者也
　　欲至而可刺刺之
　　則以明其刺法者即是布正而未遷正者可刺其即今之病也只言知者是以三年中有大疫至刺補其夭之之吉也即其細詳微甚知其所至之斯可先齊之者也
　　當先補腎俞
　　土疫至而腎虛者先補之腎俞在骨第十四椎下兩傍各同身寸之一寸五分未刺時先口㗸針暖而用之用圓利針臨刺時呪曰五帝上真六甲𤣥靈氣符至隂百邪閉理念三遍自口中取針先刺二分留六呼次入針至三分動氣至而徐徐出針以手捫之令受針人咽氣三次又可定神魂者也
　　次三日可刺足大隂之所注
　　足太隂之所注大白穴也在內踝核骨下䧟者中足太隂脈之所注也先以口㗸針令溫欲下針時呪曰帝扶天形䕶命成靈誦之三遍廼刺三分留七呼動氣至而急出其針也
　　又有下位己卯不至而甲子孤立者次三年作土癘其法補瀉一如甲子同法也
　　即甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅並及己丑己亥己酉己未己巳己夘凡甲巳上下失守皆此一法而已
　　其刺以畢又不須夜行及逺行令七日潔清淨齋戒所有自來腎有乆病者可以寅時面向南淨神不亂思閉氣不息七遍以引頸嚥氣順之如嚥甚硬物如此七遍後餌舌下津令無數
　　仙家嚥氣可以深根固蔕以子受母氣也嚥下氣令腹中鳴至臍下子氣見母元氣故曰反本還元也乆餌之令深根以養固蔕也故嚥氣津者此名天池之水可乆餌之資精氣血蕩滌五藏先溉元海一名離宮之水一名玉池一名神水不可唾之但可餌之以補精血可益元海也
　　假令丙寅剛柔失守
　　柔得其位上失其剛也雖得其交歳而丙未遷正治天下辛巳獨治其泉上位丙失其剛干故中水運不得運大過也反受土勝之
　　上剛干失守下柔不可獨主之
　　柔干在上猶言不及何況柔失剛者也
　　中水運非大過不可執法而定之
　　不以諸丙年作其水大過也當推之天數而知有虧也
　　布天有餘而失守上正
　　天雖主治之此即布正之化正司主嵗未得正位也
　　天地不合即律呂音異
　　柔干至而呂有音應剛干未遷而律管無聲即少羽鳴響而大羽不調也
　　如此即天運失序
　　雖有化而非常化也
　　後三年變疫
　　變有微甚故有遲速當推其天數之淺深也
　　詳其微甚差有大小
　　大差七分小差五分每一分一十五日大差速至小差徐徐而至之也
　　徐至即後三年至甚即首三年
　　推數差速即知運遲
　　當先補心俞
　　心俞在背第五椎下兩傍各一寸半用圓利針於日中令溫暖次以手按穴得其氣動廼呪曰太始上清丹元守靈誦之三遍先想火光於穴下然後刺可同身寸之一寸半留七呼得氣至次進針三分以手彈之令氣至而下針得動氣至而徐徐出針次以手捫其穴令受針人閉氣三息而嚥氣也
　　次五日可刺腎之所入
　　腎之所入隂谷穴也在膝內輔骨之後大筋之下小筋之上按之應手屈膝而得之用圓利針令口中溫暖先以手按穴廼呪曰大微帝君五氣及真六辛都司符扶黒雲誦之一遍刺可入同身寸之四分得動氣至而急出之
　　又有下位地甲子辛巳柔不附剛亦名失守即地運皆虛後三年變水癘即刺法皆如此矣
　　即丙寅丙子丙戌丙申丙午丙辰辛丑辛亥辛酉辛未辛巳辛邜如此上下失守皆推大小差而刺之
　　其刺如畢慎其大喜欲情於中如不忌即其氣復散也令靜七日
　　七日後神氣實而水疫不傷
　　心欲實令少思
　　思即傷神居當澄心而神守中即道自降而其氣復上人亂想勞神即隂中鬼王勞神即神役苦志心亂故夭人命實即神和志安心靜即中也
　　假令庚辰剛柔失守
　　乙得其位上失其庚即謂柔失其剛也雖得其嵗即庚未得中位也乙得下位不治其地上位庚失其剛干故中金運不得大過反受火勝之也
　　上位失守下位無合
　　乙未在下主地孤立也上無剛干正之天運虛
　　乙庚金運故非相招
　　上下相招隂陽相合也司天與運各得其化
　　布天未退中運勝來
　　不以陽年元勝復支幹不合有
　　上下相錯謂之失守
　　庚不與乙相對合也
　　姑洗林鍾商音不應也
　　失守即同聲不相應也姑洗上管庚辰太商不相應林鐘下管乙未少商獨應矣
　　如此即天運化易
　　故四序非常也
　　三年變大疫
　　金疫又名殺疫
　　詳其天數差有微甚
　　大差七分即氣過一百五日即甚矣小差五分即氣過七十五日即微也
　　微即微三年至
　　微即徐也
　　甚即甚三年至
　　甚即速也
　　當先補肝俞
　　肝俞在背第九椎下兩傍各一寸半用圓利針以口溫暖先以手按穴得動氣欲下針而呪曰氣從始清帝符六丁左施蒼城右入黃庭誦之三過先想青氣於穴下然後刺之三分得氣而進針針入五分動氣至而徐徐出針以手捫其穴令受針人嚥氣
　　次三日可刺肺之所行
　　肺之所行經渠穴也在手寸口䧟中手太隂經也用圓利針於口內溫令暖先以左手按穴而呪曰太始上真五符帝君元和氣合司入其神誦之三遍刺可同身寸之三分留二呼動氣至而出其針也
　　刺畢可靜神七日慎勿大怒怒必真氣卻散之又或在下地甲子乙未失守者即乙柔干即上庚獨治之亦名失守者即〈闕〉　孤主之三年變癘名曰金癘
　　亦名殺癘
　　其至待時也詳其地數之所差亦推其微甚可知遲速爾
　　速至共三年遲即後三年其至如金疫刺法同前也
　　諸位乙庚失守刺法同
　　即天運各異金殺丁之災化民病也同刺而卻之也
　　肝欲平即勿怒
　　怒即隂生肝為陽神也隂生即陽夭夜臥念安其志勿誦惡語即陽神魂守中
　　假令壬午剛柔失守
　　下得其位上失其主即司天布正木運反虛也雖交嵗而天未遷正中運勝即地見丁酉獨主其運故行燥勝天未勢化是名二虛者已
　　上壬未遷正下丁獨然即雖陽年虧及不同
　　災亦然三日肝自病風化不令運失其壬未得其位天如布退可得遷正不假復而正角
　　上下失守相招其有期
　　推之天別又及幾分天如復位故得相招者也
　　差之微甚各有其數也
　　差七分計一百五日即大差之期也差五分即七十五日其下者又微也
　　律呂二角失而不和同音有日
　　上律㽔賔下呂南呂上大角不應下少角應故二角失而不和也後壬午遷正之日即上下角同聲相應
　　微甚如見三年大疫
　　微即至乙酉甚即至甲申甚速微徐也
　　當刺脾之俞
　　脾之俞在背第十一椎下兩傍各一寸半動脈應手用圓利針令口中溫暖而刺之即呪曰五精智精六甲𤣥靈帝符元首大始受真誦之三遍先想黃氣於穴下然後刺之二分得氣至而次進之又得動氣次進之二進各一分留五呼即徐徐出針以手捫之令其人不息三遍而嚥津也
　　次三日可刺肝之所出也
　　肝之所出大敦穴也在足大趾端去爪甲如韭葉及三毛之中足厥隂之井也用圓利針令口中溫暖而刺之即呪曰真精至𤣥大道冥然五神各位氣守三田誦之然後可刺入同身寸之三分留十呼動氣至而出其針
　　刺畢靜神七日勿大醉歌樂其氣復散又勿飽食勿食生物
　　歌樂者即脾神動而氣散也醉即性亂飽即食脹故慎忌之食生物即傷脾氣也
　　欲令脾實氣無滯飽無乆坐食無大酸無食一切生物宜甘宜淡
　　淡入胃也宜益府淡者土之薄味也而又次於甘者無閑坐無乆臥故養脾也
　　又或地下甲子丁酉失守其位未得中司即氣不當位下不與壬奉合者亦名失守非名合徳故柔不附剛天地二甲子上下不相招故隂陽有錯即中運失其嵗合之常政也
　　即地運不合三年變癘
　　故名木癘又名風癘其至有即亦推其㣲甚
　　其刺法一如木疫之法
　　即諸丁壬上下失守皆同一法刺之
　　假令戊申剛柔失守
　　戊與癸合也天地二甲子即戊申合癸亥也下位癸亥至地其主地正司也上下位戊申過丁未天數未退而復布天故失守戊癸不合也
　　戊癸雖火運陽年不太過也
　　戊未正司癸下獨治故非大過反受水勝之也
　　上失其剛柔下獨主其氣不正故有邪干
　　水運失守於上中下運有虧也故天虛而地猶主之中見火運水來犯之故曰邪干
　　迭移其位差有淺深
　　天數過差亦有多少卻得奉合合要在日數也
　　欲至將合音律先同
　　中火運徴也上下二律呂上窮太少二徴合音同
　　如此天運失時三年之中火疫至矣
　　速至庚戌也徐徐至辛亥所作也
　　當刺肺之俞
　　肺俞在背第三椎下兩傍各一寸半動脈應手用圓利針令口中溫暖先以手按穴廼刺之呪曰真邪用摶氣灌元神帝符反本位合其親誦之三遍刺之二分𠉀氣欲至想白氣於穴下次進一分得氣至而徐徐出其針以手捫之於其穴也然可立愈也
　　刺畢靜神七日勿大悲傷也悲傷即肺動而真氣復散也
　　凡喜怒悲樂恐皆不可過矣此五者皆可動天亂真神也故聖人忘縁㓕動念可存神也故神能主形神在形全可以身安道常長存也
　　人慾實肺者要在息氣也
　　無大喘息慎勿多言語及呼吸多氣喘及言語多及飲冷形寒食減多大忌悲傷喜怒冷傷其肺神也
　　又或地下甲子癸亥失守者即柔失守位也即上失其剛也即亦名戊癸不相合徳者也即運與地虛後三年變癘即名火癘
　　與火疫同也即法刺一體即諸戊諸癸上下同一體
　　是故立地五年以明失守以濕法刺於是疫之與癘即是上下剛柔之名也窮歸一體也即刺疫法只有五法即總其諸位失守故只歸五行而統之也
　　此皆五疫癘歸天地不相和之氣化為疫癘大傷人之命也故逹天元可通法刺復濟生民也
　　黃帝曰余聞五疫之至皆相染易無問大小病狀相似難施救療如何可得不相移易者
　　其病相染着如何得不相染也
　　歧伯曰不相染者正氣存內邪不可干避其毒氣天牝從來復得其往
　　邪毒之氣在於泄汗反下取之其氣入於中毒氣至腦中流入諸經之中令人染病矣如人𡁲得此氣入鼻至腦中欲避之令勿投鼻中令𡁲之即出爾如此即不相染也
　　氣出於腦即不邪干
　　從鼻而入腦欲干復出即無相染也
　　氣出於腦即室先想心如日
　　即正氣存中而神守其本即邪疫之氣不犯之
　　欲將入於疫室先想青氣自肝而出左行於東化作林木
　　如春栢之蒼翠
　　次想白氣自肺而出右行於西化作戈甲
　　如劔㦸之明白利刄
　　次想赤氣自心而出南行於上化作熖明
　　如赫赫之炎燥
　　次想黒氣自腎而出北行於下化作水
　　如波浪之黒色
　　次想黃氣自脾而出存於中央化作土
　　如大地之黃色
　　五氣䕶身已畢次想頭上如北斗之煌煌然後可入於疫室
　　即正氣存中而邪疫不干
　　又一法於春分之日日未出而吐之
　　用逺志去心以水煎之飲二盞吐之不疫者也
　　又一法於雨水日後三浴以藥泄汗
　　注汗出臭者無疫也
　　又一法小金丹方辰砂二兩水磨雄黃一兩葉子雌黃一兩紫金半兩
　　粉作末令細之
　　同入合中外固了地一尺築地實不用爐不須藥制用火二十斤煆之也七日終
　　常令火及二十斤
　　候冷七日取次日出合子埋藥地中七日
　　亦須吉地者佳也
　　取出順日研之三日煉白沙蜜為丸如梧桐子大每日望東吸日華氣一口氷水下一丸和氣嚥之服十粒無疫干也黃帝問曰人虛即神遊失守位使鬼神外干是致夭亡何以全真願聞刺法歧伯稽首再拜曰昭乎哉問謂神移失守雖在其體然不致死或有邪干故令夭夀
　　邪未乾而不病邪欲干而有卒亡也
　　只如厥隂失守天以虛人氣肝虛感天重虛即魂遊於上
　　肝虛天虛又遇出汗於肝而三虛散神遊上位左無英君下即神光不聚而白屍鬼至令人卒亡者也
　　邪干〈闕〉大氣身〈闕〉猶可刺之
　　目中神彩有四肢雖冷心腹尚溫如口中無涎舌不邜縮者非感厥也即名屍厥故可救之復蘇
　　刺其足少陽之所過
　　足少陽之所過丘墟穴也在足外踝下如前䧟者中去臨泣同身寸之五寸足少陽之原也用毫針於人近體煖針至溫以左手按穴呪曰太上元君常居其左制之三魂誦之三遍次呼三魂名爽靈胎光幽精誦之三遍次想青龍於穴下刺之可以同身寸之三分留三呼可徐徐出針親令人按氣於口中腹中鳴者可治之
　　次刺肝之俞
　　在背第九椎下兩傍各一寸半用毫針着身溫之左手按穴呪曰太微帝君元英制魂真元及本令入青雲又呼三魂名如前三遍刺入同身寸之三分留三呼次進二分留三呼復取針至三分留一呼徐徐出即氣反而復活
　　人病心虛又遇君相二火司天失守感而三虛
　　又或汗出於心即致神魂逆於上入泥丸
　　遇火不及黒屍鬼犯之令人𭧂亡
　　不出一時可救之四肢冷氣雖閉絶不變色舌〈闕〉如不卵者可救目中神彩不變者可刺之也
　　可刺手少陽之所過
　　手少陽之所過陽池穴也在手錶腕〈闕〉䧟者中手少陽之原也用毫針人身溫煖以手按穴呪曰太一帝君泥丸緫神丹無黒氣來復其真誦之三遍想赤鳯於穴下刺入二分留七呼次進一分留三呼復退留一呼徐徐手捫其穴即令復活也
　　復刺心俞
　　在背第五椎下兩傍各一寸半用毫針着身溫煖以手按穴呪曰丹房守靈五帝上青陽和布體來復黃庭誦之三遍刺可同身寸之七分留一分次進一分留一呼退至二分留一呼徐徐而出針以手捫其穴也
　　人脾病又遇太隂司天失守感而三虛
　　重虛而汗出於脾因而三虛智意二神遊於上位故曰失守
　　又遇土不及青屍鬼邪犯之於人令人𭧂亡
　　不出一時可救之也四肢冷而身溫唇溫者可活之矣口中無涎即名屍厥
　　可刺足陽明之所過
　　足陽明之所過衝陽穴也在足附上骨間動脈去䧟谷三寸足陽明之原也用毫針着人身溫煖以手按穴呪曰常在魂庭始清太寧元和布氣六甲反真誦之三遍先想黃庭於穴下刺入三分留三呼次進二分留一呼徐徐退而以手捫之者也
　　復刺脾之俞
　　在背第十一椎下兩傍各一寸半用毫針以手按之呪曰太始定位總統坤元黃庭真氣來復遊全誦之三遍刺之三分留二呼進至二分動氣至徐徐出針
　　人肺病遇陽明司天失守感而三虛
　　人虛天虛又汗出於肺因而三虛即魂遊於上故曰失守之也
　　又過金不及有赤屍鬼干人令人𭧂亡
　　不出一時可救之雖無氣手足冷者心腹溫鼻微溫目中神彩不轉口中無涎舌𡖉不縮者皆可刺活也
　　可刺手陽明之所過
　　手陽明之所過合谷穴也在手大指次指間手陽明之原也用毫針着人體溫煖先以手按穴呪曰青氣真全帝符日元七魄歸右今復本田誦之三遍想白氣於穴下刺入三分留三呼次進針至五分留三呼復退一分留一呼徐徐出針以手捫其穴復活也
　　復刺肺俞
　　肺俞在背第三椎下兩傍各一寸半用毫針着體溫煖先以手按穴呪曰左元真人六合氣賔天符帝力來入其司誦之三遍針入一寸半留三呼次進二分留一呼徐徐出針以手捫其穴也
　　人腎病又遇太陽司天失守感而三虛
　　人虛天虛又感出汗於腎感而三虛即腎神退遊於黃庭雖不離體神光不聚故失守也
　　又遇水運不及之年有黃屍鬼干犯人正氣吸人神魂致𭧂亡
　　氣絶四肢厥冷心腹微溫眼色不易唇口及舌不變口中無涎即可救也
　　可刺足太陽之所過
　　足太陽之所過京骨穴也在足外側大骨下赤白肉際䧟者中是足太陽之原也用毫針着人身溫煖以手按穴呪曰元陽育嬰五老反真泥丸𤣥華補精長存想黒氣於穴下刺入一分半留三呼廼進至三分留一呼徐徐出針以手捫其穴也
　　刺足少陽之俞
　　在背第十椎下兩傍各一寸半用毫針先以手按穴呪曰天𤣥日晶太和昆靈真元內守持入始清誦之三遍刺之三分留三呼次又進五分留三呼徐徐出針以手捫之
　　黃帝問曰十二藏之相使神失位使神彩之不圓恐邪干犯治之可刺願聞其要
　　五神失守以明刺法又言十二神之妙用也
　　岐伯稽首再拜曰悉乎哉問至理道真宗此非聖帝焉究斯源是謂氣神合道契符上天
　　人氣動合司天神氣相合由乎盛衰也
　　心者君主之官神明出焉
　　任治於物故為君主之官故心從形有神託心斯存是故心者神之舎也即真心失守虛而神不守位即妄遊諸室五神不安而乃令虛也
　　可刺手少隂之源
　　手少隂之源者即是兊骨穴也此是真心之源在掌後兊骨之端䧟者中一名中都用長針口中溫煖刺入三分留三呼進一分留一呼徐徐出針以手捫其穴復蘇也
　　肺者相𫝊之官治節出焉
　　位髙為君故官為相傳主行榮衛故治節由之喘息而自然有多語失節飲冷形寒悲愴是以肺神不守位即虛也
　　可刺手太隂之源
　　肺之源出於大淵在掌後大筋一寸五分間䧟者中手太隂之所過用長針以口中溫針以手按穴刺入同身寸之三分留三呼動氣至而徐徐出針以手捫穴
　　肝者將軍之官謀慮出焉
　　勇而能斷故曰將軍潛發未萌故曰謀慮出焉怒而氣上過氣交不前因而神失守神光不聚可用前法刺之全神守者也
　　可刺足厥隂之源
　　足厥隂之源太衝穴也在足大趾本節後二寸䧟者中乃肝脈所過為源用長針便於口中先溫針以手按穴刺可入三分留三呼進二分留二呼徐徐出針以手捫之也
　　膽者中正之官決斷出焉
　　剛正果決故官為中正直而不疑故決斷出焉交動而卒怒怒而不息氣上而不守位使人中正不利慾成膈噎神光不聚未有邪干先可以刺治之者也
　　可刺足少陽之源
　　足少陽之源丘墟穴也在足外踝下如前䧟者中去臨泣穴五寸足少陽之所過也用長針於口內溫針先以左手按穴刺可同身寸之三分留三呼進至五分留二呼徐徐出針以手捫之也
　　膻中者臣使之官喜樂出焉
　　膻中者在胷兩乳間為氣海手厥隂包絡之所居此作相火位故言臣使主其喜樂中及驚喜怒思恐即神失守位使人如失志恍恍然神光不聚邪來干之可用刺法治之正神和也
　　可刺心包胳所流
　　勞宮穴也在手掌中央動脈手心主之所流也用長針於口中溫先以左手按穴刺可同身寸之三分留二呼徐徐出針以手捫其穴也
　　脾為諫議之官知周出焉
　　心有所憶謂之意意中出焉謂之智智周萬事皆從意智也故知周出焉意有所着慾念生他想勞意不已智有所存神遊失守則神元不聚可預治之者也
　　可刺脾之源
　　脾之源在足內側核骨下䧟者中是足太隂之所過為源用長針於口內溫針先以左手按穴刺可入三分留五呼進至三分留五呼即可徐徐而退針以手捫之
　　胃為倉廩之官五味出焉
　　包容五榖是謂倉廩之官勞養四傍故云五味出焉飲食飽甚汗出食飽房室即氣留滯注神遊失守邪干未至可以預治全真
　　可刺胃之源
　　胃之陽衝陽穴也在足跗上如同身寸之五分骨間動脈上去䧟谷穴五寸是足陽明之所過用長針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進至二分徐徐出針以手捫其穴
　　大腸者傳道之官變化出焉
　　傳道為傳不潔之道變化謂變化物之形故云傳道之官變化出焉男子有反之過故失守位邪非干之以刺法治之即令反卻蘇也
　　可刺大腸之源
　　大腸之源合谷穴也在手大指次指曲骨間手陽明之所過也用長針口中溫針刺入三分留三呼進至二分留一呼徐徐出之也
　　小腸者受盛之官化物出焉
　　承𫯠胃司受盛糟粕受元復化傳入大腸故云受盛之官化物出焉受而有異非合不合神失守可刺全真者
　　可刺小腸之源
　　小腸之源腕骨穴也在手外側腕前起骨下䧟者中手太陽之所過也用長針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進二分留一呼徐徐出針次以手捫其穴也
　　腎者作強之官伎巧出焉
　　強於作用故曰作強造化形容故曰伎巧在女則當伎巧在男正曰作強人強作過失動合於三元八正之日故神失守位也故預刺而可全真者也
　　刺其腎之源
　　腎之源出於大谿在足內踝下跟骨之前䧟者中足少隂之所過為源用長針於口中溫針先以左手按穴刺入三分留一呼進一分留一呼徐徐出針以手捫其穴也
　　三焦者決瀆之官水道出焉
　　引道隂陽開通閉塞故官司決瀆水道出焉決瀆者如四瀆入大海不離其水百川入海只江河淮濟入海不變其道故曰四瀆也三焦決瀆即精與水道不相合也故曰三焦者上中下上焦者主內而不出或非內而即內故不守中焦者主腐熟水榖或情動於中人或非動而動是謂孤動者神失守位下焦者主出而不內或當出而不出者故曰神失守位也
　　刺三焦之源
　　三焦之源陽池穴也在手錶腕上䧟者中手少陽脈之所過也用長針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進一分留一呼徐徐出針以手捫穴也
　　膀胱者州都之官精液藏焉氣化則能出矣
　　位當孤府故曰都官居下內空故藏精液若得氣海之氣施化則溲便注泄氣海之不足則閟隠不通故曰氣化則能出矣人若滯便而合氣注膀胱故精泄氣動水道不宣通故神失守位即可以刺法全真者方知此法大妙也
　　刺膀胱之源
　　膀胱之源京骨穴也在足外側大骨下赤白肉際䧟者中足太陽之所過用長針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進二分留三呼徐徐而出針以手捫其穴也
　　凡此十二官者不得相失也
　　失則災害至故不得相失失之則神光不聚故有邪干犯之即害天命宜先刺以全真也
　　是故刺法有全神養真之㫖亦法有修真之道非治疾也故要修養和神也
　　神為主養之宗故作先也
　　道貴常存補神固根精氣不散神守不分
　　內三寳即神氣精一失其位三者皆傷三者同守故曰元和也
　　然即神守而雖不去亦全真
　　神如去即死矣然雖在其體身中而未去者亦非守位而全真也
　　人神不守非逹至真
　　神不守即光明不足故要守真而聚神光而可以修真真勿令泄人為知道
　　至真之要在乎天𤣥
　　人在母腹先通天𤣥之息是謂𤣥牝名曰穀神之門一名神顗一名上部之地戶一名人中之岳一名胎息之門一名通天之要人能忘嗜欲定喜怒又所動隨天𤣥牝之息絶其想念如在母腹中之時命曰返天息而歸命廻入寂㓕反太初還元胎息之道者也
　　神守天息復入本元命曰歸宗
　　人有諸疾守位之神可入𤣥中之息而歸命之真全神之道可乆覬也
　　本病論篇第七十三
　　黃帝問曰天元九窒余已知之願聞氣交何名失守六氣升降上下交位以五藏配天地之常
　　歧伯曰謂其上下升降遷正退位各有經論上下各有不前故名失守也
　　天元玉冊雲六氣常有三氣在天三氣在地也即一氣升天作左間氣一氣入地作右間氣一氣遷正作司天一氣遷正作在泉一氣退位作天左間氣一氣退位作地右間氣氣交有合常得位所在至當時即天地交廼變而方泰也天地不交廼作病也
　　是故氣交失易位氣交廼變變易非常即四時失序萬化不安變民病也
　　於是六氣有升不得其升者欲降而不得其降者有當遷正而不得遷正者自當其位而不得位故有如此之分則天地失其常政故萬民不安也
　　帝曰升降不前願聞其故氣交有變何以明知
　　再問窮源用也
　　歧伯曰昭乎問哉明乎道矣氣交有變是謂天地機木欲升上見天柱窒二火欲升上見天蓬窒土欲升上見天衝窒金欲升上見天英窒水欲升上見天芮窒是故天窒所勝而不前者
　　但欲降而不得降者地窒刑之
　　木欲降而地皛窒刑之火欲降而地𤣥窒刑之土欲降而地蒼窒刑之金欲降而地彤窒刑之水欲降而地阜窒刑之地九窒法天之象本勝之氣故不降也
　　又有五運太過而先天而至者即交不前
　　運逢陽年於有司之至也至後交勝而不過
　　但欲升而不得其升中運抑之
　　木欲升而中見金運勝之二火欲升而中見水運勝之土欲升而中見木運勝之金欲升而中見火運勝之水欲升而中見土運勝之者皆遇運太過早至其中而先於氣交而抑之不前者也
　　但欲降而不得其降中運抑之
　　然五運逢太過而先至其中故降而不下中運刑之抑之不前也
　　於是有升之不前降之不下者有降之不下升而至天者有升降俱不前作如此之分別即氣交之變變之有異常各各不同災有微甚者也
　　是故上下天地之升降交氣有天窒地窒之勝尅中運抑伏淺深是故民病微甚異爾也
　　帝曰願聞氣交遇㑹勝抑之由變成民病輕重何如欲明其變病本源之證也
　　歧伯曰勝相㑹抑伏使然
　　六氣升降乃經論之道也氣交之常也遇㑹之不常而相投之勝伏抑之成欎者也
　　是故辰戌之歳木氣升之主逢天柱勝而不前
　　辰戌之嵗太陽遷正作司天也即厥隂作地而作右間至此嵗而升天作左間也又遇司天深計筭位至天柱窒也木欲升天柱金司天土勝之不前也
　　又遇庚戌金運先天中運勝之忽然不前
　　庚年金運先天至次後十三日始交司天欲升而金運抑之也
　　木運升天金廼抑之
　　或上見天柱窒或中見金運也
　　升而不前即清生風少肅殺於春露霜復降草木乃萎民病溫疫早發咽嗌廼乾四肢滿肢節皆痛乆而化欎至天得左間日廼發作也
　　即大風摧拉折隕鳴紊民病卒中徧痺手足不仁青埃見時風疫乃作民反張肢體直強治之逹三俞也
　　是故己亥之嵗君火升天主窒天蓬勝之不前
　　君火以在地三年至己亥之嵗少隂升天作左間也此可定之也天蓬水司水天元冊用除筭至坎宮除其數者即天蓬窒作主司故水窒勝也
　　又厥隂木遷正則少隂未得升天水運以至其中者君火欲升而中水運抑之
　　即天蓬水司勝即或水運抑之
　　升之不前即清寒復作冷生旦暮民病伏陽而內生煩熱心神驚悸寒熱間作日乆成欎
　　二七日不降以為日乆也
　　即暴熱廼至赤風腫翳化疫溫癘暖作
　　至天作左間日廼作也民病伏熱內煩痺而生厥甚則血溢也
　　赤氣瘴而化火疫皆煩而躁渴渴甚治之以泄之可止是故子午之嵗太隂升天主窒天沖勝之不前
　　太隂在地二年畢一年廼升天作少隂之左間也此即定矣其天衝窒至有法即不可前定之也如㑹天衝窒即土不可便升之也故曰升之不前也
　　又或遇壬子木運先天而至者中木遇抑之也
　　木升於太寒之日也木早至十三日上故升或遇〈闕〉此二木抑之者土遷抑甚而病深之也
　　升天不前即風埃四起時舉埃昏雨濕不化民病風厥涎潮徧痺不隨脹滿乆而伏鬱
　　即十日不升者至以為日乆也
　　即黃埃化疫也
　　間氣上鬰之大疫也
　　民病夭亡臉肢府黃疸滿閉濕令弗布雨化廼微黃埃起而黃風化疫皆肢體痛而口苦者
　　是故丑未之年少陽升天主窒天蓬勝之不前
　　少隂在地三年畢至此嵗升天作太隂左間也此可前定之也天蓬失筭位取之法不定也或遇之者即水運之可升之於火故不可便升也
　　又或遇太隂未遷正者即少隂未升天也水運以至者即升天不前者有此二抑之者也
　　升天不前即寒雰反布凜冽如冬水復涸氷再結暄暖乍作冷復布之寒暄不時民病伏陽在內煩熱生中心神驚駭寒熱間爭以乆成鬱
　　二七不降以為日乆也
　　即𭧂熱廼生赤風氣瞳翳
　　至天得位之日廼作
　　化成欎癘廼化作伏熱內煩痺而生厥甚則血溢赤氣生而化大疫皆煩而大熱涼藥不可制於火之欎甚於君火故厥乃血溢也
　　是故寅申之年陽明升天主窒天英勝之不前
　　陽明在地三年畢至此年升天作少陽左間也即經論中乃定矣九窒隨天數不足金遇火窒之可勝之不可升天
　　又或遇戊申戊寅火運先天而至
　　太過嵗未交司運先至一十三日
　　金欲升天火運抑之
　　此者遇一即不可升也或二者同㑹其抑大也
　　升之不前即時雨不降西風數舉鹹鹵燥生
　　地鹹鹵生白見硝而燥生也
　　民病上熱喘𠻳血溢乆而化欎
　　四九不升火為日乆也
　　即白埃翳霧清生殺氣民病脇滿悲傷寒𡁲嗌乾手拆皮膚燥
　　白埃起時殺疫火生民病皆燥而咽乾治可刺之也
　　是故卯酉之年太陽升天主窒天芮勝之不前
　　太陽在地三年畢此年升天作陽明之左間也即經論定矣升天即天芮從之數法推之也水遇土窒之司勝之不可升之抑而復鮮
　　又遇陽明未遷正者即太陽未升天也土運以至己酉己夘
　　水欲升天土運抑之
　　或見天芮窒土刑勝之或見土運抑之有一不勝也
　　升之不前即濕而熱蒸寒生雨間民病注不食不及化乆而成欎
　　十二日不降為日乆也
　　冷來客熱氷雹卒至民病厥逆而噦熱生於內氣痺於外足脛痠疼反生心悸懊熱暴煩而復厥
　　黒埃起至寒疫至皆煩而悸厥治之可溢也
　　黃帝曰升之不前余已盡知其㫖願聞降之不下可得明乎
　　再欲細明其道也
　　歧伯曰悉乎哉問是之謂天地微㫖可以盡陳斯道所謂升已必降也
　　一升至天作左間一年二年遷正作司天三年退位作右間四年後降也
　　至天三年次嵗必降降而入地始為左間也
　　入地作左間一年次嵗作遷正司地又次嵗乃退作右間也
　　如此升降往來命之六紀者矣
　　三而在天三而在地一嵗弗從命乎災害先明其升次窮其降也
　　是故丑未之嵗厥隂降地主窒地皛勝而不前
　　又厥隂在天三年次年必降又遇地九窒中地皛西方兊寒金司勝之不可使入其地也抑之不入乃化成民病也
　　又或遇少隂未退位
　　少隂天數有餘作布政故未退一位也
　　即厥隂未降下金運以至中
　　或遇乙丑乙未中見金抑之也
　　金運承之降之未下抑之變欎
　　欎伏之氣降而不下成其民病
　　木欲降下金承之降而不下蒼埃逺見白氣承之風舉埃昏清躁行殺霜露復下肅殺布令乆而不降抑之化欎
　　三日不降八日降不降化風疫也
　　即作風躁相伏暄而反清草木萌動殺霜乃蟄未見懼清傷藏
　　暄和令節大清殺之復布殺霜蒼埃見時風疫至治之吐而得復不可下
　　是故寅申之嵗少隂降地𤣥勝之不入主窒地
　　少隂在天三年四年即降又遇地窒主司地𤣥窒水司降而不入抑伏化為民病也
　　又或遇丙申丙寅水運太過先天而至
　　水運太過至其中即少隂降而不下廼成其欎與民為其災也
　　君火欲降水運承之降而不下即彤雲纔見黒氣反生暄暖如舒寒常布雪凜冽復作天雲慘悽乆而不降伏之化欎
　　二日不降七日降不降即欎發
　　寒勝復熱赤風化疫民病面赤心煩頭痛目也赤氣彰而溫病欲作也
　　民皆夜臥不安黃風化疫觧可泄也
　　是故夘酉之嵗太隂降地主窒地蒼勝之不入
　　太隂在天三年至此年降入地作少隂左間也又遇主窒地蒼窒木司勝之不入也
　　又或少陽未退位者即太隂未得降也或木運以至丁酉丁夘
　　木運承之降而不下即黃雲見而青霞彰欎蒸作而大風霧翳埃勝折損廼作乆而不降也伏之化欎
　　十日不降為日乆也
　　天埃黃氣地布濕蒸民病四肢不舉昏肢節痛腹滿填臆
　　黃風三舉民病溫濕皆痞滿治可大下愈
　　是故辰戌之嵗少陽降地主窒地𤣥勝之不入
　　少陽在天三年畢次年下降入地作太隂左間主地𤣥窒水司勝不入而化民病也
　　又或遇水運大過先天而至也
　　丙辰丙戌水運者也
　　水運承之水降不下即彤雲纔見黒氣反生暄暖欲生冷氣卒至甚即氷雹也乆而不降伏之化欎
　　二日不降七日降不降即欎發也
　　冷氣復熱赤風化疫民病面赤心煩頭痛目也赤氣彰而熱病欲作也
　　民病夜臥不安黃風化疫觧可泄之而愈也
　　是故巳亥之嵗陽明降地主窒地彤勝而不入
　　陽明在天三年次年下降入地作少陽左間也又遇主窒地彤窒火司勝之不入即化成病也
　　又或遇太隂未退位即少陽未得降即火運以至之癸己癸亥
　　火運承之不下即天清而肅赤氣廼彰暄熱反作民皆昏倦夜臥不安咽乾引飲懊熱內煩大清朝暮暄還復作乆而不降伏之化欎
　　四日不降九日降不降即鬱發也
　　天清薄寒逺生白氣民病掉手足直而不仁兩脇酸痛滿目忙忙
　　白氣豐而殺疫至皆燥而咽乾衂治可制之
　　是故子午之年太陽降地主窒地阜勝之降而不入太陽在天三年次年復降入地作陽明左間又遇地阜土司勝之不入者也
　　又或遇土運太過先天而至
　　甲子甲午
　　土運承之降而不入即天彰黒氣暝暗悽慘纔施黃埃而布濕寒化令蒸濕復令乆而不降伏之化欎
　　十二日不降即欎其發也
　　民病大厥四肢重怠隂痿少力天布沉隂蒸濕間作黒氣彰而寒疫至民病皆厥而體重治可益之也
　　帝曰升降不前晣知其宗願聞遷正可得明乎
　　晰明也
　　歧伯曰正司中位是謂遷正位司天不得其遷正者即前司天以過交司之
　　日以過大寒日別嵗正之初氣未至也
　　即遇司天大過有餘日也即仍舊治天數新司天未得遷正也
　　年即以交即司天之氣未交司故也
　　厥隂不遷正即風暄不時花卉萎瘁民病淋溲目系轉轉筋喜怒小便赤
　　太陽司天天數有餘如退位之日厥隂得治遷正也
　　風欲令而寒由不去溫暄不正春正失時
　　雖得初氣天令不傳木氣不伸民廼病肝
　　少隂不遷正即冷氣不退春冷後寒暄暖不時民病寒熱四肢煩痛腰脊強直
　　厥隂司天天數有餘厥隂雖有餘日別位司天皆天數終日始遷正如少隂至二月春分得位正之時乃造化變便可遷正乃合司天也
　　木氣雖有餘位不過於君火也
　　木氣有餘數不盡有餘日復治天治數未終遇君火得時化春分日便可遷正木猶未退即可同治於天也其餘氣皆無此也
　　太隂不遷正即雲雨失令萬物枯焦當生不發民病手足肢節腫滿大腹水腫填臆不食飱泄脇滿四肢不舉少隂司天天數未終故曰太隂不得遷正少隂數終可得遷正也
　　雨化欲令熱猶治之溫煦於氣亢而不澤
　　少隂有餘未盡天數故不退位即太隂未得遷正即土氣不申而民病於脾也
　　少陽不遷正即炎灼弗令苗莠不榮酷暑於秋肅殺晩至霜露不時民病㾬瘧骨熱心悸驚駭甚時血溢雖有寅申之年土尚治之退位之日火行酷暑於後故渉暑於秋也
　　陽明不遷正則暑化於前肅於後草木反榮民病寒熱𡁲皮毛折爪甲枯燋甚則喘嗽息髙悲傷不樂少陽司天天數有餘如退位日陽明不遷正也
　　熱化乃布燥化未令即清勁未行肺金復病
　　雖得夘酉之年猶火化熱之令也故肺重復受病
　　太陽不遷正即冬清反寒易令於春殺霜在前寒氷於後陽光復治凜冽不作雰雲待時民病溫癘至喉閉溢乾煩燥而渴喘息而有音也
　　陽明司天天數有餘退位日太陽遷正故多煩燥渴喘者也
　　寒化待燥猶治天氣過失序與民作災
　　雖得辰戌之年猶尚清化治天故失序也
　　帝曰遷正早晩以命其㫖願聞退位可得明哉歧伯曰所謂不退者即天數未終
　　天數未終其氣仍治雖遇交司猶未退位也
　　即天數有餘名曰復布政故名曰再治天也即天令如故而不退位也
　　此治天下過而不退位猶在天
　　厥隂不退位即大風早舉時雨不降濕令不化民病溫疫疵廢風生民病皆肢節痛頭目痛伏熱內煩咽喉乾引飲
　　厥隂天數有餘在本數之上司天氣髙而災化善也令作布政而復下災故反甚之者也
　　少隂不退位即溫生春冬蟄蟲早至草木發生民病膈熱咽乾血溢驚駭小便赤澁丹瘤𤺋瘡瘍留毒
　　少隂天下有餘過嵗而復作布政天令酷災矣
　　太隂不退位而取寒暑不時埃昏布作溫令不去民病四肢少力食飲不下泄注淋滿足脛寒隂痿閉塞失溺小便數
　　太隂天下有餘過嵗而猶尚治天其氣復下矣病至腎也
　　少陽不退位即熱生於春暑廼後化冬溫不凍流水不氷蟄蟲出見民病少氣寒熱更作便血上熱小腹堅滿小便赤沃甚則血溢
　　少陽天數有餘至過嵗猶治天甚則氣復下其災至脾肺藏也
　　陽明不退位即春生清冷草木晩榮寒熱間作民病嘔吐𭧂注食飲不下大便乾燥四肢不舉目瞑掉陽明天數太過至交嵗而猶尚治天氣復降其災至甚於肝藏也
　　帝曰天嵗早晩余以知之願聞地數可得聞乎歧伯曰地下遷正升及退位不前之法即地土産化萬物失時之化也
　　即應之生萬物之不時數無次序天令與民作災令數於上下二千失移之中者也
　　帝曰余聞天地二甲子十二十二支上下經緯天地數有迭移失守其位可得昭乎
　　同天地二甲子有上下不合其徳者為失守也
　　歧伯曰失之迭位者謂雖得歳正未得正位之司即四時不節即生大疫
　　天地不合徳即名天地失節即上下二管音不相應即大不主與天主失節上下失音萬物不安也
　　注𤣥珠密語雲陽年三十年除六年天刑計有太過二十四年
　　除庚子庚午君火刑金運庚寅庚申相火刑金運戊戌戊辰太陽刑火運也此為與其天地氣上臨中運不得太過者也
　　除此六年皆作太過之用令不然之㫖
　　此即太過作陽年中運餘也忽有上下失支迭位故不為者也
　　今言迭支迭位皆可作其不及也
　　陽年者運太過也五音皆定矣太音也運自勝有餘而無邪傷故名正化疫也其剛干不相對柔干即上下不相招即隂陽相錯天地不合徳中運雖陽多而作太過故有勝復乃至者也
　　假令甲子陽年土運太窒
　　土太過即運傷鱗蟲勝及腎藏氣不及土勝於水也即黃鍾之管音髙故曰太窒也候甲子之氣應者上應鎮星大而明也
　　如癸亥天數有餘者年雖交得甲子
　　甲雖臨子未得遷正
　　厥隂猶尚治天
　　年雖甲子司天尚化風冷厥隂猶復布正於天也
　　地已遷正陽明在泉
　　或名司地即數髙者
　　去嵗少陽以作右間
　　癸亥司地少陽退位以作地下之右間氣者也
　　即厥隂之地陽明故不相和奉者也
　　故曰上下不相招隂陽有相錯即癸與已相對故天地不合徳即以不合甲也
　　癸巳相㑹土運太過虛反受木勝故非太過也何以言土運太過況黃鍾不應太窒木既勝而金還復金既復而少隂如至即木勝如火而金復微
　　謂少隂見厥隂退位而少隂立至故金欲復而火至故復有少也
　　如此則甲巳失守後三年化成土疫晩至於夘
　　甲子至丁卯四年至
　　早至丙寅
　　甲子至丙寅三年至
　　土疫至也
　　至於四維時也
　　大小善惡推其天地詳乎太一又只如甲子年如甲至子而合應交司而治天
　　少隂主甲子年司天遷正應時也
　　即下己夘未遷正而戊寅少陽未退位者亦甲巳下有合也
　　即甲與戊相對子與寅配位也
　　即土運非太過而木乃乗虛而勝土也金次又行復勝之即反邪化也
　　即勝之小而或不復後三年化癘名曰土癘其狀如土疫者本是自天來癘從地至故反化邪生也
　　隂陽天地殊異爾故其大小善惡一如天地之法㫖也假令丙寅陽年太過如乙丑天數有餘者雖交得丙寅雖丙得寅猶未遷正而作司天
　　太隂尚治天也地已遷正厥隂司地
　　或作在泉
　　去嵗太陽以作右間
　　乙丑司地庚辰以退位而作右間
　　即天太隂而地厥故地不奉天化也
　　即上下不相招隂陽有相錯即辛與乙不相合故不合其徳也
　　乙辛相㑹水運太虛反受土勝故非太過即太蔟之管太羽不應土勝而雨化水復即風
　　即天地非其時而有其氣有化大疫即與隂陽復不同也
　　此者丙辛失守其㑹後三年化成水疫晩至己巳丙寅至己巳四年
　　早至戊辰
　　丙寅至戊辰三年
　　甚即速微即徐
　　徐至己巳
　　水疫至也大小善惡推其天地數乃太乙遊宮又只如丙寅年丙至寅且合應交司而治天
　　少陽至而作司天應時遷正
　　即辛巳未得遷正而庚辰太陽未退位者亦丙辛不合徳也
　　即丙與庚相對辰與寅相配位也即水運非太過也
　　即水運亦小虛而小勝或有復
　　丙寅至也即無復也
　　後三年化癘名曰水癘其狀如水疫
　　一名寒疫
　　治法如前假令庚辰陽年太過如己夘天數有餘者雖交得庚辰年也
　　雖庚臨辰猶未遷正
　　陽明猶尚治天地以遷正太隂司地
　　即是在泉
　　雲嵗少隂以作右間
　　己夘年地甲子以退少隂作右間也
　　即天陽明而地太隂也故地下奉天也乙巳相㑹金運太虛反受火勝故非太過也即姑洗之管太商不應火勝熱化水復寒刑
　　此天地非時行不節之令即三年始成大疫行天下也
　　此乙庚失守其後三年化成金疫也速至壬午
　　庚辰至壬午三年是其速至
　　徐至癸未金疫至也大小善惡推本年天數及太一也疫至之年又遇失守其災大也不見五福及其太一且惡死人大半也如卻㑹合徳者災小爾如見五福與其太一者其災且小善㓕其半也
　　又只如庚辰如庚至辰且應交司而治天
　　太陽主庚辰年司天應時遷正而治天也
　　即下乙未未得遷正者即地甲午少隂未退位者且乙庚不合徳也
　　即甲庚相對辰午相配此名失守非配太過
　　即下乙未乾失剛亦金運小虛也有小勝或無復太隂至未即不復也
　　後三年化癘名曰金癘其狀如金疫也
　　金疫又名殺疫金癘又名殺癘
　　治法如前假令壬午陽年太過如辛巳天數有餘者雖交後壬午年也
　　雖壬臨午猶未遷正
　　厥隂猶尚治天地巳遷正陽明在泉
　　丁酉治地
　　去嵗丙申少陽以作右間
　　壬午年丁酉遷正辛巳年丙申退位也
　　即天厥隂而地陽明故地不奉天者也
　　即陽明當上奉少隂不與厥隂奉合也故丁酉與辛巳不相合徳也
　　丁辛相合㑹木運太虛反受金勝故非太過也即蕤賔之管太角不應金行燥勝火化熱復
　　此天地非時行不節之氣即三年始成大疫
　　甚即速微即徐
　　速即首尾三年徐即後三年作
　　疫至大小善惡推疫至之年天數及太一又只如壬至午且應交司而治之
　　少隂壬至午年司天應時而遷正得位者
　　即下丁酉未得遷正者即地下丙申少陽未得退位者見丁壬不合徳也
　　即壬丙相對午申相配此失守非合徳見非太過也
　　即丁柔干失剛亦木運小虛也有小勝小復
　　陽明如至即不復也
　　後三年化癘名曰木癘其狀如風疫法治如前
　　可大吐而治之
　　假令戊申陽年大過如丁未天數大過者雖交得戊申年也
　　雖戊臨申猶未遷正也
　　太隂猶尚治天地巳遷正厥隂在泉
　　癸亥治地
　　去嵗壬戌太陽以退位作右間即天丁未地癸亥故地不奉天化也
　　即厥隂當上奉少陽故不與太隂奉合故丁未與癸亥不相合
　　丁癸相㑹火運太虛反受火勝故非太過也即夷則之管上大徴不應
　　非戊癸相合也故火運不應其夷則未應其徴也下管癸亥少徴應之即下見癸亥主司地故同聲之不相應即上下天地不相合徳故不相應也
　　此戊癸失守其㑹後三年化疫也速至庚戌
　　首尾三年
　　大小善惡推疫至之年天數及太一又只如戊申如戊至申且應交司而治天
　　少陽主戊申年司天應時遷正而治天也
　　即下癸亥未得遷正者即地下壬戌太陽未退位者見戊癸未合徳也
　　即壬戌相對申戌相配此失守非合徳又非太過
　　即下癸柔干失剛見火運小虛也有小勝或無復也厥隂至即無復
　　後三年化癘名曰火癘也治法如前治之法可寒之泄之
　　已上五失守變五疫下五失守變五癘也即上剛柔二干共主運有失支不守之者以此五法即諸陽年也
　　黃帝曰人氣不足天氣如虛人神失守神光不聚邪鬼干人致有夭亡可得聞乎
　　人氣與天氣同失守即鬼邪干人致死也
　　歧伯曰人之五藏一藏不足又㑹天虛感邪之至也其不足之藏與天氣同聲虛也
　　人憂愁思慮即傷心又或遇少隂司天天數不及太隂作接間至即謂天虛也此即人氣天氣同虛也又遇驚而奪精汗出於心
　　大驚汗出於心即心中精脈減少故神失守心也
　　因而三虛神明失守
　　先有勞神之病又遇少隂天數不及也又更驚而奪精此三㑹而神明失守也
　　心為君主之官神明出焉
　　心先有病又遇天虛而感天重虛也心者任治於物故為君主之官清靜棲靈故曰神明出焉
　　神失守位即神遊上丹田在帝太一帝君泥丸君下太一帝君在頭曰泥丸君總衆神地君主之官神明失守其位遊於此處不守心位
　　神既失守神光不聚
　　神光即飛圓光也圓光不潔即圓光缺矣即鬼邪隂屍干人
　　卻遇火不及之嵗有黒屍鬼見之令人𭧂亡
　　其火運不及非只癸年戊年失守亦然火司天數不及亦然也黒屍鬼形如黒犬頭似婦人髪蓬不髻目大人見之吸人神魂皆作大聲卒然而亡
　　人飲食勞倦即傷脾
　　即飲食飽舉房事即氣滯於脾以勞役氣滿悶脾藏有病也
　　又或遇太隂司天天數不及即少陽作接間至即謂之虛也
　　人氣與天氣不及即感天人氣虛及又虛也
　　此即人氣虛而天氣虛也又遇飲食飽甚汗出於胃醉飽行房汗出於脾
　　脾胃汗出即精血減少感天虛而作三虛脾神失守其位
　　因而三虛脾神失守
　　先有病於脾次遇天虛脾感天重虛又遇汗出而減其精血乃故名三虛也
　　脾為諫議之官智周出焉
　　脾者心之子心有所憶謂之意意中所出謂之智智周萬物謂之神即脾胃神意智乃故失守其位者也
　　神既失守神光失位而不聚也
　　神光不聚鬼乃干之
　　卻遇土不及之年或巳年或甲年失守或太隂天虛青屍鬼見之令人卒亡人乆坐濕地強力入水即傷腎汗出於腎即精血減少故作三虛即精亡心神失守其位也
　　腎為作強之官伎巧出焉因而三虛腎神失守神志失位神光不聚
　　神精志三神虛失位遊於黃庭司命君之下乃即圓光缺矣
　　卻遇木不及之年或辛不㑹符或丙年失守或太陽司天虛有黃屍鬼至見之令人𭧂亡
　　有此三虛又遇水不及即黃屍鬼干人牛頭身黃見之時吸人神魂皆𭧂亡也
　　人或恚怒氣逆上而不下即傷肝也又遇厥隂司天天數不及即少隂作接間至是謂天虛也
　　肝先病又遇天虛而感重虛也
　　此謂天虛人虛也又遇疾走恐懼汗出於肝肝為將軍之官謀慮出焉神位失守神光不聚
　　神光不聚即圓光缺而不周屍鬼乃干人也
　　又遇木不及年或丁年不符或壬年失守或厥隂司天虛也有白屍鬼見之令人𭧂亡也
　　有此三虛者即神遊失守白屍鬼干人頭如雞身白有白毛見之吸人神魂皆卒然而亡也
　　已上五失守者天虛而人虛也神遊失守其位即有五屍鬼干人令人𭧂亡也謂之曰屍厥
　　但卒然而亡口中無涎者舌卵不縮者屍厥若出涎而舌卵縮者厥盛也
　　人犯五神易位即神光不圓也非但屍鬼即一切邪犯者皆是神失守位故也
　　神失守位雖具體中而二氣失位也即神光不聚而邪犯之有妖魅交通徃來皆是五神失守乃邪所至也
　　此謂得守者生失守者死
　　得守者本位而五神各得其居即神光乃圓明而聚矣故一切邪不犯之乃生也
　　得神者昌失神者亡
　　老子云氣來入身謂之生神去於身謂之死故曰命由神生命生神在即命生神去即命天矣所謂神遊失守即不離身故不可便死也其主管在頭上三尊髙位靈主言也即大一帝君在頭曰泥丸總神也無英君左制三魂也白元君右俱七魄也即魂為陽神也魄為隂鬼也若無上三虛主之神離位者死今五神失守亦有主歸即神光不聚圓光亦缺故邪干犯之若神失守其位即知人生神昌











　　黃帝內經素問遺篇