經外雜抄 (四庫全書本)

經外雜抄

　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　經外雜抄　　　　　　　雜家類二〈雜考之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案經外雜抄二卷宋魏了翁撰了翁有周易要義已著録是編皆雜録諸書而略以己意標識於下多有不載全文而但書云云字者又有如元子心規之類一條而兩卷互見者葢隨手記載以備考證之用本無意於著書後人得其稿本傳寫成帙也其中如摘録古詩十九首及摘録素問數條之類頗無所取義龜字元緒桑字子明之類尤傷冗瑣然如鄒淮所記星象之數楊鼎臣方圓相生圖吳沆對問録論明堂制度任直翁易心學先天圜中圖之類頗足以資考證又如論虞仲房所編説文五音譜失李燾本意論李燾疑説文籕體為呂忱竄入之非論像設始於招魂論常元楷壅門為劣論師不專在傳授友不專為講習精神氣貌之間自有相激發處論陸贄識權字在伊川之前論韓愈上李實書與順宗實録相矛盾論保蜀碑徒知張大吳氏之功而不知傷中國之體論皆中理其引古詩凜凜嵗雲暮一首次句作螻蛄多鳴悲與宋本玉臺新詠合亦足證今文選刋本之誤也乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀






　　欽定四庫全書
　　經外雜抄卷一
　　宋　魏了翁　撰
　　蕭望之傳𢎞恭石顯等建白望之前將軍輔政欲排退許史専權擅朝幸得不坐復賜爵邑與聞政事不悔過服罪深懐怨望教子上書歸非於上師古曰言歸惡於天子也師丹傳歸非於朕朕隠君不宣為君受愆又雲獲虛采名謗譏匈匈愚按歸非歸惡等此已有之
　　范滂傳投劾去郭林宗讓陳蕃曰今成其去就之名得無自取不優之譏
　　魏主燾謂上表顯諫者彰君之短明己之直　愚按求名之說此已有之
　　至道初呂䝉正罷相以僕射奉朝請上曰䝉正今退在班列寂寞想其目穿望復位矣劉昌言曰僕射非寂寞之地且亦不聞䝉正鬱悒劉昌言罷上問趙鎔等曰頻見昌言否涕泣否曰與臣等談多至流涕錢若水曰實未嘗涕泣鎔等迎合上意若水因自念上待輔臣若此蓋未嘗有秉節高邁不貪名勢能全進退之道以感動人主遂貽上之輕鄙將以滿嵗移疾遂草章求解職會晏駕不果上及今上之初年再表遜位乃得請至道元年趙鎔劉昌言向敏中俱為同知密院正月昌言罷錢若水代之　愚謂若水既知為上所鄙而不即去乃謂將以滿嵗移疾遂草章求解政會晏駕不果上然則是終太宗之世無一人引去者宜為人主所薄也且劉昌言能明呂公未嘗鬱悒則必不以己之罷政對人流涕小人鄙淺逢迎以壊人主心術大抵若此　至道元年正月呂端冦凖為㕘政鎔若水與敏中俱為同樞然則若問西府敏中亦聞上語也而獨無一言何哉
　　晉郭奕字大業為野王令羊祜嘗過之奕歎曰羊叔子何必減郭大業少選復徃又嘆曰羊叔子去人逺矣遂送祜出界數百里坐此免官　陳後山為徐州教授東坡知杭州道由南京陳告守孫覺願徃見而覺不許乃託病謁告來南京送別同舟東下至宿而歸為劉安世所彈所賦平生羊荊州追送不作逺詩以此　唐楊憑貶臨賀尉姻友憚累無徃𠉀者善客徐晦獨至藍田慰餞李夷簡遽表為監察御史曰君不負楊臨賀肯負國乎　太學生薛約師事陽城坐言事徙連州城送之郊上以為黨出城道州刺史　三事相類
　　陸機漢高功臣賛茫茫宇宙上墋下黷墋楚錦反黷濁也
　　甘延夀傳試弁為期門　哀帝賛卞射〈注〉並以弁卞為手
　　何武等賛故曰依世則廢道違俗則危殆此古人所以難於受爵位也上文雲武嘉區區以一簣障江河用沒其身丹與董宏更受賞罰言宏用則丹丹黜則宏封最後宏為庶人丹受國邑故曰者必古有是語注不及
　　劉禹錫詩向來行哭里門道昨夜畫堂歌舞人白樂天燕子樓詩亦此意陳後山起舞為主夀相送南陽阡忍着主衣裳為人作春妍又雲向來歌舞地夜雨鳴寒蛩
　　唐張後傳端午日肅宗召山人李唐方擁㓜女顧唐曰我念之無怪也唐曰太上皇今日亦念陛下陳詩吾母亦念我與爾寧相忘
　　歐公詩後世茍不公至今無聖賢后山亦云若無天下議美惡併成空
　　陳詩去逺即相望歸近不可忍兒女已在眼眉目畧不省喜極不得語淚盡方一哂可知不是夢忽忽心未穏　示三子詩三子方歸自郭大夫家
　　南史梁忠烈世子方等傳嘗曰吾不及魚鳥逺矣魚鳥飛浮任其志性吾之志性常在掌握陳詩云倐看雙鳥下已負百年身
　　栁子厚荅元饒州論陸先生春秋曰若吾生距此數十年則不得是學矣今適後之不為不遇也　陳詩生世何用早我已後此翁〈六一堂圖書〉
　　元豐三年王堯臣之子同老上書言其父定策之功詔贈太師元祐五年殿中賈易言堯臣揜韓琦之大勲
　　陳詩向來一瓣香敬為曾南豐按是時東坡正為郡守又後山元以坡薦得官
　　爾雅釋丘曰如覆敦者敦丘注云敦盂也
　　李太白枯魚過河泣曰作書報鯨鯢勿恃風濤勢又古樂府枯魚過河泣何時復還入作書與魴鱮相教謹出入
　　陳詩日來霜露後更覺天宇浄
　　南史沈炯行經漢武通天臺為表奏之畧曰茂陵玉盌遂出人間
　　魏志徐邈傳或問盧欽徐公當武帝之時人以為通自在涼州及還京師人以為介何也欽曰徃者毛孝先崔季珪用事貴清素之士於時皆變易車服以求名高而徐公不改其常故人以為通比來天下奢靡轉相倣傚而徐公雅尚自若不與俗同故前日之通乃今日之介也是世人之無常而徐公之有常也　東坡通介寧隨薄俗移後山取性無通介隨時有異同
　　南史丘靈鞠傳王儉曰丘公仕宦不達才亦盡又江淹任昉人皆謂之才盡歐公詩篇自覺隨年老後山亦曰才隨年盡不重竒　杜寄高彭州〈適〉岑虢州〈參〉老去才雖盡秋來興甚長　愚按才盡者皆隨血氣盛衰者也聖賢無此論
　　白樂天詩性將時共背病與老俱來後山老將衰疾至人與嵗時遷〈題魯直深明閣陳留〉
　　山谷自評元祐間字雲字中有筆猶禪家句中有眼詩家有影對如無可詩聴雨寒更盡開門落葉深又曰微陽下喬木逺燒入秋山後山亦曰輝輝垂重露㸃㸃綴流螢皆是以上句對下句
　　秦始皇避雨封松為五大夫而樊宗師絳守園亭記後山柏詩皆以柏為蒼官
　　清遊豈有極喜事戒多取〈後山和魏衍黃樓〉
　　孫楚除妻服作詩示王武子王曰未知文於情生情於文生覽之悽然增伉儷之重而黃詩意不及此文生哀陳詩情生文自哀二人之意各不同
　　後山送魏衍移沛子也尚不容吾代諸公羞此司馬遷所謂羞當世之士
　　南史庾肩吾傳梁簡文帝與湘東王書論文體麗靡曰徒以煙墨不言受其驅染紙札無情任其揺襞歐公作蔡君山墓誌曰媼色有寃吾不可不為理後山雲至寳不受辱隠黙亦稱寃〈胡徳墨〉
　　沈約宋書曰顔延之作五君詠以述竹林七賢山濤王戎以貴顯被黜東坡嘗雲他年五君詠山王五君詠後山亦云未可棄山王
　　前軰雲相見又無事不來還憶君後山亦云毎逢無可語暫阻即相求此用阮修意有所思率爾褰裳不避晨夕至或無言但忻然相對
　　世說裴叔則如玉山上行光映照人陳詩秀潤如行琮璧間清明似引星辰上
　　沈懐文素不飲酒又不好戲宋武謂故欲異己謝莊嘗戒曰卿毎與人異亦何可及懷文曰非欲異物性之所不能耳
　　後山詩成已作客兒語客兒謝靈運小名
　　蘇文定誌文忠之卒曰訃聞於四方無賢愚皆咨嗟出涕太學儒士數百人相率飯僧惠林佛舍　數百人儒士而飯僧以薦東坡何為者哉
　　蘇文忠嘗雲圖王不成其弊猶可以霸石徂徠詩勉師愚等汝不聞圖王不成猶可霸舜與吾俱人學之則舜也蘇以前固有此語
　　呂東萊策問諸生雲夫子祖述堯舜憲章文武萃百王致治之法而著之六經成而不試付其責於後人以俟其騐至於今千有餘年矣〈雲　雲〉自六經既成之後尚為未試之書也
　　古詩十九首
　　行行重行行與君生別離相去萬餘里各在天一涯道路阻且長會面安可期胡馬依北風越鳥巢南枝相去日已逺衣帶日已緩浮雲蔽白日遊子不顧返思君令人老嵗月忽已晚棄捐勿復道努力加餐飯
　　西北有高樓上與浮雲齊交疏結綺𥦗阿閣三重階上有歌聲音響一何悲誰能為此曲無乃杞梁妻清商隨風發中曲正徘徊一彈𠕂三嘆慷慨有餘哀不惜歌者苦但傷知音稀願為雙鴻鵠奮翅起高飛
　　明月皎夜光促織鳴東壁玉衡指孟冬衆星何歴歴白露沾野草時節忽復易秋蟬鳴樹間𤣥鳥逝安適昔我同門友高舉振六翮不念㩦手好棄我如遺跡南箕北有斗牽牛不負軛良無磐石固虛名復何益
　　冉冉孤生竹結根㤗山阿與君為新婚絲附女蘿絲生有時夫婦會有宜千里逺結婚悠悠南山陂思君令人老軒車來何遲傷彼蕙蘭花含英揚光輝過時而不採將隨秋草萎君亮執高節賤妾亦何為
　　庭中有竒樹緑葉發華滋攀條折其榮將以遺所思馨香盈懐袖路逺莫致之此物何足貴但感別經時
　　迢迢牽牛星皎皎河漢女纎纎擢素手札札弄機杼終日不成章泣涕零如雨河漢清且淺相去復幾許盈盈一水間脈脈不得語
　　凜凜嵗雲暮螻蛄夕鳴悲涼風率己厲㳺子寒無衣錦衾遺洛浦同袍與我違獨宿累長夜夢想見容輝良人惟古懽枉駕惠前綏願得長巧笑㩦手同車歸既來不須臾又不處重闈亮無晨風翼焉能凌風飛眄睞以適意引領遙相睎徙倚懐感傷垂涕沾雙扉右古詩十九首中漫摘數首或可資暇日閒吟也
　　陽冰志在古篆殆三十年見前人遺跡美即美矣惜其未有㸃畫但偏旁模刻而已緬想聖達立製造書之意乃復仰觀俯察六合之際焉於天地山川得方圓流峙之形於日月星辰得經緯昭回之度於雲霞草木得霏布滋蔓之容於衣冠文物得揖讓周旋之體於鬚眉口鼻得喜怒慘舒之分於蟲魚禽獸得屈伸飛動之理於骨角齒牙得擺拉咀嚼之勢隨手萬變任心所成可謂通三才之氣象備萬物之情狀者矣常痛孔壁遺文汲冡舊簡年代浸逺謬誤滋多蔡中郎以豊同豐李丞相將束為束魚魯一惑涇渭同流學者相承靡所遷復毎一念至未嘗不廢食雪泣攬筆長嘆焉
　　右李陽冰上李大夫論古篆書〈陽冰冰與凝同杜工部詩有凝潮〉
　　古之君子無須臾而不學故其為徳無須㬰而不進雞鳴而興莫夜而休一日之間出則涖官治民事師友對賔客入則事其親撫其家教其㓜賤振其族姻與夫誦說講辨上世聖賢之言語文章制度服物而燕樂則御琴瑟布尊俎拜俯升降酬酢相侑勉勉汲汲無須㬰之間不習其事學其禮通其曲折而服其訓戒蓋其學無頃刻而去其心非特其跡然也安居無事精思而深念矯揉其心志調伏其血氣觀天地之道察萬物之理以究道徳之微妙而通性命死生之終始者亦未始有頃刻之休是故其徳日進而不可止蓋自其不息而察之則豈特日進也哉晝之所逹過其旦夜之所得加於晡豈特旦暮晡夜之別哉一語一黙一起居而新故不相襲矣自其為士而至聖人如日之運於天小之為旦夜中昃之變大之為寒暑春秋之異然微細而察之則雖求毫釐絲忽之間而不可得嗚呼士之欲進於道其勤苦勉強蓋必如是而後至則亦已勞矣後世之士其不至於聖人也亦可知矣古之君子飲食㳺觀疾病死生之際未嘗不在於學士會食而問殽烝則飲食之際未嘗不在學也曾晳風乎舞雩詠而歸則㳺觀之際未嘗不在學也曾子病而易大夫簀則疾病之際未嘗不在學也今之所謂學者既剽盜其皮膚攘掇其土苴比於古之人大可愧矣然少而習之未幾見而自以為業成者十九也冠而仕則冠而棄之壯而仕則壯而棄之以其滅裂茍媮之習而亟捨於既仕之日故後世之君子大抵從仕數年則言語笑貌嗜慾玩習之際比之進取之初以儒自名者固已大異矣古之君子其學內以修身外以治人所學愈高所治益修而成功愈崇是故君子立於世則天下被其福嗚呼三代之衰儒者之功不大見於世而生民之望於君子者未能厭滿其欲豈非士之學未至而道未立哉
　　右張右史進學齋記
　　邴原性剛直清議以格物〈范蔚宗格物字乃爾〉
　　黃太史䟦送窮文擬揚子雲逐貧賦語稍莊文采過之如子雲解嘲擬宋玉荅客難退之進學解擬子雲解嘲栁子厚晉問擬枚乗七發皆文采之美也至於追琢前人如班孟堅之賔戲崔伯庭之達㫖蔡伯喈之釋誨僅可觀焉況其下者乎
　　司馬公嘗言楚懐王惑張儀之口而耳目不能自守見欺而不悟亡師而不悔
　　獨樂園記逍遙相羊惟意所適行無所牽止無所柅耳目肺腸盡為己有　元次山歌曰我鼻我目我口我耳歌已矣〈元心規〉此兩段論耳目極有味
　　劉澤發於田生權激呂氏然卒南靣稱孤者三世事發相重豈不偉哉〈史記劉澤賛〉案太史公偉其有成而班固作豈不危哉劉貢父曰觀南靣稱孤者三世疑危字本是偉字後人不曉改之然愚謂危字為是劉澤以金與田生生以事張卿行說於呂氏封呂産又以激呂氏使封劉氏雖幸而有成然行險徼幸者也太史公以其三世稱孤而偉之班固以其行險徼幸而危之故曰事發相重豈不危哉若言萬一事覺則相隨累誤也雖然是皆以利言耳
　　文翁傳減省少府用度買刀布蜀物師古曰少府郡掌財物之府以供太守者也
　　田叔傳魯王發中府錢以償民師古曰中府王之財物藏也
　　宋玉招魂像設君室靜閒安些　按此則人死而設形貌於室以事之乃楚俗也
　　古今星象之書巫咸甘徳石申所記司馬遷班固所注既已不同而張衡靈憲中外官常明者一百二十可名者三百二十為星二千五百微星之數萬一千五百二十今徃徃失其傳三國時呉太史令陳卓始備列巫咸甘德石申三家之星總二百八十三星為一千四百六十四星後雖有知者如張子信李淳風之徒亦不敢妄注一二於其間矣且以三家星言之雖曰近日而隠逺日而顯然皆不離其次居中如轂遍入於列舍者紫微垣也散之於外如輻而翼於垣者二十八舍也起翼之初度盡軫之末度者太微垣也西離於氐東入於斗者天市垣也其他雜星皆在紫微垣之外分布於列舍之間在赤道內者謂之中官在赤道外者謂之外官星名既異去極不同入宿亦別或象天官或象庶物或主人君或主后妃或主太子或主夷狄其詳雖各載之本篇其大畧可得而舉石申紫微垣東藩左驂樞上宰少宰上弼少弼上衛少衛上丞西藩右驂樞少尉上輔少輔上衛少衛少丞北極北斗輔星鈎陳天一太一天槍相天牢太陽守文昌天棓閣道共一十三坐計六十四星太微垣內屏五帝坐郎位常陳郎將共六坐計四十二星天市垣帝坐𠉀宗正宗人宗星宦者斗共八坐計四十一星列舍二十八宿並附官鈎鈐神宮墳墓離宮附耳鉞左右轄共三十五坐計一百八十二星中官攝提大角天戈招搖七公梗河天紀貫索織女女牀右旗河鼓天津匏瓜螣蛇王良附路天大將軍大陵天船天廩捲舌參旗五車天闗五諸侯積水水位北河南河積薪三台軒轅少微共三十四坐計二百三星外官西咸騎官積卒東咸龜天江傅說魚杵天弁建鱉九坎離珠壁壘陳敗舊北落師門羽林軍士司空天倉天囷天苑玉井屏厠矢軍市野雞老人狼弧矢天稷長沙南門庫樓平星共三十六坐計二百二十七星並用赤記甘徳紫微垣四輔天皇大帝天柱女史柱史尚書隂徳天牀內廚五帝內坐華蓋槓六甲傳舍天廚扶箱三公天理勢內階䇿八榖共二十一坐計一百二星太微垣太子從官幸臣三公九卿內五諸侯謁者共七坐計一十五星天市垣斛市樓二坐計十星中官天田平道周鼎亢池帝席天乳漸臺輦道左旗敗𤓰司危司非司祿車府人臼杵土工吏造父雷電土公外屏右更軍南門左更積屍天阿積水月礪石天讒天街諸王天節天高天潢咸池司怪水府座旗四瀆闗丘天罇爟酒旗內平靈臺明堂進賢共四十九坐計一百七十九星外官析威車騎騎陳將軍陳車日糠農丈人狗天雞狗國天田羅堰哭司命蓋屋泣霹靂雲雨八魁天溷鈇鑕天庾芻藁九州殊口天園九斿軍井丈人子孫天社天狗外廚天記天廟東甌器府青丘天門共三十九坐計二百單五星並用墨記巫咸紫微垣大理御女三師勾陳共四坐計一十八星太微垣虎賁一星天市垣帛度屠肆別肆車肆共四坐計八星中官奚仲天廐天隂太尊長垣共五坐計二十四星外官陽門頓頑天輻從官鍵閉罰天籥天淵天桴十二諸國離瑜天壘城天錢天綱虛梁斧鉞天相軍門土司空共一十九坐計九十三星並用黃記其間又有名同而所記之色不同所記之色同而星數之多寡或異者兩三公各三星一在紫微垣外坐開陽之下黑記一在太微垣之內黑記兩土司空一在翼宿度內四星黃記一在奎宿度內一星赤記兩太子各一星一在太微垣之內黒記一在紫微垣北極之下赤記兩從官一在太微垣之內一星黑記一在房宿度內二星黃記兩天田一在角宿度內二星一在牛宿度內九星並黒記兩積水各一星一在昴宿度內黒記一在井宿度內赤記兩御女一在權星之下一星赤記一在紫微垣之內四星黃記兩杵各三星一在箕宿度內赤記一在危宿度內黑記韓楚周秦鄭晉魏趙齊燕天市垣與十二諸國名同而所記之色不同其餘所不著者皆為無名之星自三國至國朝並遵用之皇祐所測與崇寧所測有其間有分抄不同者並從崇寧為凖鄒淮以進士提領造厯所演算厯書其所撰載如此余所收天文書雖不能無少異而大畧則不異也余本有三家星歌及李淳風乾象賦余琇為之注甚詳密可愛此所述分三垣內外官而類之有條而不紊不可不記也
　　文有八象一曰象形二曰象貌三曰象氣四曰象位五曰象數六曰象屬七曰主象八曰托象象形者以形可得而象也日月雨雲天物之形山川井邑地物之形草木禾黍植物之形人夫子女人物之形鬼示囟離鬼物之形馬牛鹿豕獸畜之形龜蛇魚黽蟲魚之形舟車衣巾器服之形手足毛角體膚之形所謂象形者象此而已丩〈居糾切〉毋束系著物之貌□冎凶桀殘物之貌宀西廣廠覆物之貌辵彳廴夂步趨之貌奞飛卂至飛翔之貌𠧪𠂹屮王〈於況反〉生實之貌此之謂象貌似形而無形似皃而非貌者曰象氣□亍氣乃丂號兮之類是也無形無貌而在定位者曰象位□又丄丅□□丨之類是也傳曰物生而後有象象而後有滋滋而後有數一二三亖是也謂之象數形貌不可體位數不可及於是乎有相屬已不可狀以屬蛇故即蛇以立□亥不可收以屬豕故即豕以立□是謂即物以求象故曰象屬六象之中而不勝其象以其顯者即一物而為之主曰主象子母之類是也禽獸蟲魚皆有子而子不勝舉故即人之子而為凡子之象禽獸蟲魚皆有母而母不勝舉故即女子之為母者而為凡母之象焉是謂明象以主類故曰主象象不得而主以其象而托於其非象曰托象火本為炎上之文□㷼無尾象故托火以為尾㷼作□□作□匕本為刀匕之匕鳥烏無兩足象故以匕為足鳥作□烏作□比本為聨比之比鹿□無四足象故以比為足鹿作□□作□北本為背北之北燕無翼象以北為翼仌本為凌仌之仌魚無鱗象故以仌為鱗是之謂託象
　　右鄭樵字漁卿象類經八象第七也象類經十二卷八十五篇包括字書之要而文章燦然可愛又有字始連環八卷今並藏祕書省其說大抵以為八象行乎文六類行乎字假借行乎文字之間凡十有五書
　　新編許氏說文解字五音韻譜序
　　漢和帝永元十二年太尉祭酒許叔重始為說文解字十四篇凡五百四十部其文九千三百五十三後二十一年當安帝建光元年叔重子沖乃具以獻晉東萊惤令許忱繼作字林五卷以補叔重所闕遺者於叔重部敘初無移從忱書甚簡顧為他說揉亂且傳冩訛脫學者鮮通今徃徃附見說文蓋莫知自誰氏始〈古文籀文疑是呂忱始增入今或以附見說文或在陽冰以前若說文原自有此則林罕不應謂忱補許氏遺闕也戎字當是增入上字則說文元自有矣〉陳左將軍顧野王更因說文造玉篇三十卷梁武帝大同末獻之其部敘既有所升降損益其文又增多於叔重唐上元末處士孫強復修野王玉篇愈增多其文今行於俗者強所修也叔重專為篆學而野王雜以𨽻書用世既久故篆學愈微野王雖曰推本叔重而追逐世好非復叔重之舊自強以下固無譏焉大厯間李陽冰獨以篆學得名時稱中興更刋定說文仍祖叔重然頗出私意詆訶許氏學者恨之南唐二徐兄弟實相與反正由舊故鍇所著書四十篇總名繫傳蓋尊許氏若經也惜其書未布而鍇亡本朝雍熈三年鍇兄初承詔與勾中正葛湍王惟恭等詳校說文今三十卷內繫傳徃徃錯見豈其家學同源果無異派與鍇無恙時鉉苦許氏偏旁奧密不可意知因令鍇以切韻譜其四聲庶幾檢閲力省功倍鉉又為鍇篆名曰說文韻譜其書當與鍇繫傳並行今韻譜或刻諸學官而繫傳訖莫光顯余蒐訪歳久僅得其七八闕卷誤字無所是正毎用太息蓋嘗謂小學放絶久欲崇起之必以許氏為宗而鍇兄弟最其親近者如陽冰林罕郭忠恕等軰俱當收拾採掇聚為一書使學者復覩純全似非小補顧力有所不及耳韻譜誠便於撿閲然局以四聲則偏傍要未易見乃因司馬光所上類篇依五音先後悉取說文次第安排使若魚貫然開編即可了也說文所無而類篇新入者皆弗取若有重音則但舉其先而畧其後雖許氏本在上去入聲而類篇在平聲亦移載平聲大抵皆以類篇為定類篇者司馬光治平末所上也先是景祐初宋祁鄭戩建言見行廣韻乃陳彭年丘雝等景徳末重修繁省失當有悞科試乞別刋定即詔祁戩與賈昌朝同修而丁度李淑典領之寳元二年書成賜名集韻度等復奏集韻添字極多與彭年丘雝等所修玉篇不相㕘協乞別為韻篇即以命洙洙尋卒命胡宿代之宿奏委掌禹錫張次立同加校讎宿遷又命范鎮代之鎮出而光代之乃上其書自集韻類篇列於學官而廣韻玉篇微矣然小學放絶講習者寡獨幸其書具存耳所謂廣韻則隋仁夀初陸法言等所共纂集次而唐儀鳯後郭知𤣥等又附益之時號切韻天寳末陳州司法孫愐者以切韻為謬畧復加刋正別為唐韻之名故在本朝太平興國及雍熈景徳皆嘗命官討論大中祥符元年改賜新名曰廣韻今號集韻則又寳元改賜也切韻廣韻皆莫如集韻之最詳故司馬光因以修類篇集韻部敘或與廣韻不同錯修韻譜尚因之今五行先後並改從集韻蓋類篇亦以集韻為定故也嗚呼學無小而古則謂字書之學為小何哉亦志學乎當由此始爾凡物雖微必有理存何況斯文㓜而講習磨礲浸灌之久逮其長也於窮理乎何有不則躐等陵節君子不貴也今學者以利祿之路初不假此遂一切棄捐不省喜字書者求其心畫端方已絶不可得但肆筆趁姿媚爾偏旁橫堅且昏不知矧其文之理耶先儒解經固未始不用此匪獨王安石也安石初是說文覃思頗有所悟故其解經合處亦不為少獨恨求之太鑿所失更多不幸驟貴附和者愈衆而愈鑿蓋字書自有六義而彼乃一之雖欲不鑿得乎科試競用其說元祐嘗禁之學官導䛕紹聖復用嗜利祿者靡然風從鑿說橫流汨䘮道真此吾蘇氏力攻王氏而不肯置也若一切置此不道則又非是今國家既不以此試士為士者可以自學矣乃未嘗過而問焉余竊哀之雖老矣猶欲與後生共講習此故先為此五音韻譜且敘其㫖意雲
　　許氏說文五音韻譜實托新監江州大軍倉賈端修從政編次端修嘗為江夏令余識之頗知篆學黯曾孫也黯字直孺仁宗時號名卿國史有傳
　　後序
　　燾在武陵嘗與賈直孺之孫端修因徐楚金兄弟說文解字韻譜別以類篇所次五音譜其部序仍用許叔重舊次蓋楚金兄弟本志止欲便於檢閲故専以聲相從叔重當時部敘固不暇存既不存當時部敘則於偏旁一切都置之宜矣然偏旁一切都置則字之有形而未審厥聲者豈不愈難於檢閲乎此寳元所以既修集韻必修類篇修類篇蓋補集韻之不足處也集韻類篇兩者相須則字之形聲乃無所逃檢閲之難果非所患故燾初作五音韻譜不敢紊叔重部敘舊次其偏旁皆安堵如故獨依類篇取集韻翻切所得本音以序安頓粲然珠連不相雜蹂古文竒字並陳畢見頗自謂於學者披閲徑捷不愧楚金兄弟之言矣書既成未敢出也會得請歸眉山惟吾鄉家氏三世留意篆學多所纂述每欲持此書相與考評精粗或增或損而去鄉踰一星終及歸則舊遊零落盡矣後生雖多俊才顧不肯以小學為事所謂五音譜者遂束之高閣茲來遂寧適與餘杭虞仲房相遇仲房能為古文竒字聲溢東南凡江浙扁榜與其他金石刻多仲房筆燾則乗暇則出五音譜求是正焉仲房喜曰此要書也便可刋刻與後學共之復何待燾曰姑徐之試為我更張其不合者已而仲房謂燾五音譜發端實因徐氏則此譜宜以徐氏為本以徐氏為本則所謂以聲相從其平上去入自有先後固不容顛倒叔重部敘亦何可獨異即用徐氏舊譜㕘取集韻卷第起東從甲而偏旁各以形相從悉依類篇若此則説文解字形聲具存此譜於檢閲豈不愈徑捷但不免移徙叔重部敘爾燾曰叔重部敘舊次起一終亥世固未有能通其說者楚金實始通之其書要自別行兩不相傷賦詩斷章取所求而已復何待亟謂仲房鏤板流布嗟夫小學放絶久矣自是其復興乎若論小學源委則載前記矣由崇寧以來用篆籕名一時者呉興則張有謙仲歴陽則徐競明叔而仲房最所喜者獨張謂燾曰明非謙敵也謙作復古編其筆法實繼斯冰其辨形聲分㸃畫剖判真偽計校毫釐視楚金兄弟及郭忠恕尤精密其有功於許氏甚大其書今具在明何敢望耶燾曰明非謙敵信然謙不務進取用心於內成此書時年五十餘矣晚又棄家為黃冠師殆世外士陳瑩中實愛之重之特識篇首夫豈若明之攀援姻戚茍入書藝局登進未幾旋遭汰斥乎兩人相去何翅九牛毛因是亦可得吾仲房胸懐本趣遂並復古編重刋刻雲
　　舊編五音譜凡許氏所無而類篇新入者皆弗取若有重出則但舉其先而畧其後雖許氏本在上去入聲而類篇在平聲亦移在平聲大抵皆以類篇為定今編既改部敘從徐氏則其五音先後亦不復用類篇但取許氏本音次第之庶學者易曉二書要須各行乃曲當雲
　　右二篇皆巽巖先生文夫字有六體而編次檢閲必本形聲說文解字玉篇類篇始一終亥則其形也廣韻集韻始東終法則其聲也說文解字及玉篇時未有韻書許氏之書元無反切後人漸加附益至徐鼎臣等被㫖校正始以孫愐唐韻音切為定則字之本乎偏旁尚矣五音譜鋟木遂寧刻於莫簡之變其先收藏人家者徃徃皆珍惜之其書始東終甲不用許氏部敘大類蜀中俗本玉篇與先生初意不同及讀至後序乃是虞仲房仲房雖有分間布白之能觀其篆𨽻筆蹟若不解書意者似此詮次乃不若只用賈端修所定尚不逺許氏之舊也後序及䟦尾要自別行要須各行等語先生豈亦不足於是耶前序注云古文籒文疑是呂忱所增入按叔重自序今敘篆文合以古籒所記可以無疑說文解字韻譜十卷自有反切不全用孫愐唐韻反切繫傳四十篇今行於世者每說文解字一卷釐為二卷共二十八卷朱翺反切不用孫愐唐韻通釋部敘通等十二卷為許氏義疏亦自有益若韻譜雖不作可也








　　東卿自學易以來讀易家文字百有餘家所可取者古先天圖揚雄太𤣥經闗子明洞極經魏伯陽㕘同契邵堯夫皇極經世書而已惜乎雄之太𤣥子明之洞極倣易為書泥於文字後世忽之以為屋上架屋頭上安頭也伯陽之㕘同契意在於鍛鍊而入於術於聖人之道又為異端也堯夫毅然擺去文字小術而著書天下又不顧之但以為律厯之用難矣哉四家之學皆兆於先天圖先天圖其易之源乎復無文字解注而世亦以為無用之物也今予作方圓相生圖為先天圖註腳比之四家者為最簡易而四家之意不出於吾圖之中於易之學為最要易曰廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月是天地四時日月之理也茍不能髣髴其理詎敢欺我同志乎有意於易者請自此圖始孔子有言曰學而不思則罔思而不學則殆思本於心非耳目與口也區區耳目口之學者無觀我之圖焉學者能自此圖以達古聖賢之用心則吾之願也吾小人耳又何足學哉
　　異時觀楊鼎卿易圖先天方圓圖下有此一本不著其所自但云相傳以為先天圖註腳顧不解其義後於張學古得此乃知為鄭少梅所作乾兌離震巽坎艮坤如先天之序八卦相次而各相配不用先天之位理趣亦深密少梅長於易有書行世此其所自得也
　　按經傳所說終南山一名太一亦名終南據張衡西京賦雲終南太一隆窟崔崒潘岳西征賦雲九嵕嶻嶭太一巃崧靣終南而背雲陽跨平原而連嶓冡然則終南太一非一山也
　　按周禮玉之美者曰球其次為藍蓋以縣出美玉故曰藍田苦泉在朝邑縣西北三十里其水鹹苦羊飲之肥而美今於泉側置羊牧故俗諺雲苦泉羊洛水漿
　　石鼓文在天興縣南二十里許石形如鼓其數有十蓋紀周宣王畋獵之事其文即史籒之跡也正觀中吏部侍郎蘇朂紀其事雲虞禇歐陽共稱古妙雖嵗久訛闕遺跡尚有可觀而歴代紀地理者不存記録尤可嘆息
　　後魏孝明帝神龜元年置大斌縣屬上郡周隋不改大斌者取稽胡懐化文武雜半之義
　　張仁願築三受降城不置壅門及曲敵戰具或問曰邉城禦賊之所不爲守備何也仁願曰冦若至此當併力出戰回顧望城猶須斬之何用守備生其退恧之心其後常元楷為總管始築壅門議者劣之
　　開元二十二年裴耀卿為相兼轉運都使
　　宋高祖經畧中原以彭城險要置府於此
　　滕縣本故滕國漢蕃縣也屬魯國宋屬彭城郡漢末太傅陳蕃子逸為魯相改音皮
　　蘇秦說韓王曰韓有劎㦸出於棠溪蔡州西平縣西界棠溪村是也縣又有龍泉水可以淬刀劎
　　濠州字中間誤去水元和三年字有加水焉
　　鉅鹿縣本漢南欒縣地欒力𤣥反
　　魏長賢貞觀七年追賜定州刺史即徵父也
　　呉以陸遜為江陵使東晉王忱督荊州忱始於江陵營城府
　　曡州周武帝建徳六年西逐諸戎始統有其地乃置曡州蓋取山川重曡為義白水一名墊江水在州西六十里
　　肅州白亭海方俗之間河北得水便名為河塞外有水便名為海李吉甫元和郡縣志中録此書比其他地誌頗為有益於學者上焉紀三國南北朝遷改稍詳下焉接乎本朝郡縣之制不甚相逺而又紀載阨塞貢賦得書事之實吉甫在唐不得為賢宰相然體國經野於此尚可考不可以人廢言也
　　或問明堂當在甚處先生曰合在應門之內路寢之前祖既在左社既在右則明堂自合居中況應門政為應天而設則明堂在內可無疑矣然則亦有據乎曰有據在明堂朝位武王沒周公攝政四方諸侯大會欲於外朝則情不安欲於祖廟則地狹不足以容衆因明堂有三階四門故因而用之置三公九卿五等於三階之前置四夷之國於四門之外故知明堂之位在應門之內路寢之前也然則先儒置明堂於郊四靣各置五門以朝諸侯兼以享帝其規模壯觀亦無取乎曰明堂本非朝位但是享帝之宮禮與其奢也寧儉故清廟茅屋止取其恭明堂夾牕止取其明初無事於壯觀況五門之設皆有所為路門則為路寢應門則為明堂庫門則為廐庫臯門則為外朝號令所出雉門則為兩觀外達雉堞若置堂於郊四靣各置五門則路庫臯雉復何為而設乎故唐儒顔氏雲門有臯應不應施在郊野漢儒鄭氏雲明堂本非朝位周公權用之此說最為合理可以為明據矣或問明堂建立之地合在甚處先生曰合在應門之內祖社之間如仁廟就大慶殿權夾五室為之可謂脗合禮意曰在徽廟時嘗欲建明堂於內殿之前議者謂輦路不得由中而罷先生曰古者輦路未嘗由中故有賔階有阼階書雲太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右政縁明堂在中諸侯不得直入故分而為左右耳尚何疑於此哉
　　環溪先生問對中録出先生名沆字徳逺撫州人其學長於周禮有書行於世魏公得其書稱其該洽兄弟叔姪皆能詩虎臣亦其族也按周禮匠人夏后氏世室殷人重屋周人明堂鄭氏謂世室宗廟也重屋王宮正堂若大寢也或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言明其同制周書亦曰太廟路寢明堂咸有四阿重亢重廊復格藻井設移旅楹南階𤣥陛提唐山牆臺門𤣥閫其言三古同制呉說為長〈此李肩吾録〉

　　經外雜抄卷一








　　此先天環中圖中央之外第三規𤣥黃色相交者也易大傳曰四象生八卦邵子曰陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣又曰四分為八又曰四象生八卦之類又曰四象交而成八卦又曰三變而八卦成矣又曰八卦何謂也曰謂乾兌離震巽坎艮坤之謂也迭相盛衰終始於其間矣
　　今知眉州任侯直翁易心學中録出太極兩儀之說惟朱文公初畫為儀再畫為象之說足以一洗傳注之陋然其為圖每一畫已必分而為二而後更加一畫此圖自中而生逐一而分為隂陽而八卦具比朱圖似徑便然文公原畫之賛則此圖猶未及之也若夫𤣥衣黃裳之說其寓言哉
　　說文矤詞也從矢引省聲矢者取詞之初從矢李陽冰雲蒼頡作字無形象者則取音以為之訓矢引則為矧其類徃徃而有之矣字是也臣鍇以為周禮六書無形象者莫過聲字則取法於耳又爾字則取象氣散皆有以象之不爾則會意亦虛象也今言矢引為矧在左右皆音六書所未聞六書之中欲附何處若有全以音為字則是七書不得言六書此淺俗之甚
　　學者之事固有童而習之白首而不知其自者亦不可以細故末節而忽之也字書之始作也有其字而無音切許叔重之說文鄭康成之經訓皆云讀如某字之字是後漢時無音訓也杜元凱解春秋傳僖七年音如𡩋成二年音近煙王輔嗣注易遯卦音臧否之否井卦音舉上之上雖以如近言之又大過音相過之過然已指名為音矣是音字起於晉魏之間也沈休文顧野王以來始有反切見之於書不知二子所著耶或後人加之也至陸氏經典釋文孫愐唐韻則反切詳矣見谿羣疑知徹端透脣齒清濁纎悉必計世莫不用之然亦莫或知之也楚金辨少溫之誤是矣若更指陳兩漢以前無反切之義則少溫之說不攻而自破矣或雲反切之學來自胡僧因釋經而流行不知是否然亦有一騐今西羌之人忽劣〈平〉為靴筈陁為科犵兠為鈎突欒為窟籠為孔南蠻之人以不䦨為斑不乃為擺之類不可勝舉深山窮谷之中遞遞相承久而不改則反切之自來亦逺矣少溫之踈亦可自警〈後漢無音有音在魏晉間沈休文顧野王始有反切陸釋孫韻反切方詳〉
　　王嘉傳哀帝欲封董賢王嘉與賈延上封事宜暴賢等本奏語言延問公卿大夫博士議郎必有言當封者在陛下所從天下雖不說咎有所分不獨在陛下前定陵侯淳于長初封其事亦議大司農谷永以長當封衆人歸咎於永先帝不獨䝉其譏上感其言而止愚按此言雖務為婉順以兾易從而導人主以分謗遂非反不若哀帝之聞言而止
　　馬融徵於鄧氏不敢復違忤勢家遂為梁冀草奏李固作大將軍西第頌以此頗為正直所羞梁冀誣奏李固馬融為章草呉祐謂融曰李公即誅公何靣目見人乎愚按融忤鄧氏滯於東觀十年不得調後又忤梁兾免官髠徙朔方何其壯也傳謂居宇器服多存侈飾前施絳帳後列女樂然則䘮身失節其基於此乎馬援謂梁松竇固曰凡人為貴當使可賤如卿等當不可復賤居高堅自持勉思鄙言松後果以貴滿致災固亦幾不免然則士至於貴滿而不可復賤則凡可以全軀保祿者無不為也范蔚宗論融曰事苦則矜全之情薄生厚故安存之慮深登高不懼者胥靡之人也坐不垂堂者千金之子也與愚意相近而不同左傳隨會能賤而有恥風俗之所由來非一日也或覩其壊而欲齊諸其內禁諸其外此後世刑政之所以益繁至未如之何則浸而歸於茍且玩嵗月習揜著便文飾說以規責偷譽謂理不過如是其視書傳所記治古之俗若必不可復至以為未必然者有矣孩提之童無不知愛其親及其長也無不知敬其兄先王之時庠序之教抑申斯義以致其知使不失其本心而已堯舜之道不過如此此非有甚高逺難行之事何至遼視古俗自倍於聖賢哉物之所蔽說之所迷欲之所制意之所羈獨不可研極考竟圖所以去之而顧安之乎取士之科久渝古制馴致其弊於今已劇稍有識者必知患之然不狥流俗而正學以言者豈皆有司之所棄天命之所遺先達之士由塲屋而進者既有證矣是固制時御俗者之責為士而托焉以自恕安在其為士矣二帝三王之書先聖先師之訓炳如日星傳注益繁論説益多無能發揮而祗以為蔽家藏其帙人誦其言而所汲汲者顧非其事父兄之所願欲師友之所期鄉實背而馳焉而舉世不以為非顧以為常士而有識是可以察其故得其情而知所去就矣退不溺其俗而有以自立進不負所學而有以自逹使千載之弊一旦而反諸其正此豈非明時所宜有聖君所願得而為士者所當然乎何所悼懼何所維縶而顧不擇所安決所鄉哉福唐陳君顯公之為貴溪視前政則優焉視比縣則優焉民言士論固已胥輯而陳君自視欿然鄉學問道之誠如恐不及此其所以為民師帥者大矣縣學久不葺於是撤講堂直舍而新之祠屋士廬門廡庖湢繕治加壯創表其坊扁曰申義遣學職事致書請記於余陳君所鄉明著如此斯邑之士可不自㧞於流俗而勉所以逹者以無負陳君之意哉
　　右象山先生陸荊門貴溪學記
　　唐丕逺字子猷登進士第崇寧五年除右正言乞謹天戒上曰龍驤豈能當天變丕逺皇恐未諭上曰廐馬也一夕無疾而斃或者便為星拂之致應天止如是耶丕逺對此語欺甚不知陛下何從得之上作色曰京丕逺對京大臣宜省愆引慝如此奏對大非昌言諌官陳瓘嘗劾京愚弄朝廷信有之也陛下知歸過於已天下幸甚上曰此語非欺則佞佞人殆丕逺對佞恐不足以盡京之過再進劄子乞罷修造及止絶諸司浮費並非泛賜予及論當十錢與令學者讀史切中時病除左正言論家安國不合獻移尚書省議上曰郎曹豈當容此人丕逺對外人言京待欲作第宅上曰庸有此京欲崇麗移之耳外人不知也只兩月前鄭居中朱諤來留京要得賜第又為京足疾乘騎難乞就近處踏遂朝廷亦未有指揮近處無以易省中居中莫意有所在否丕逺對外議謂陛下已許之矣上曰無但居中近亦來乞賜京第亦只欲得近便處且雲以彗而罷京為非若不還京相天將動威當復有大雷電之恐此語殆刧持朕兾其請之必從丕逺對居中人謂京腹心陛下何以語之上曰朕與他道星譴未久黜京以代朕責也銷災弭變尚未知所出遽復京相天下謂何若要賜第卻待商量丕逺對觀此則昨來移省之請不無使之者皆人所不敢及者後卒為惡直者所逐晚年優游鄉里人所推敬汪端明為狀元歸見公乞言與之語有宜退不宜進宜貧不宜富宜怯不宜勇之說有味其言也子堯謨堯可堯可知華亭縣有聲後知房州
　　右二篇偶看上饒志録出
　　淮南王安生子遷為太子取皇太后外孫修成君女為太子妃服䖍曰武帝異姓姊之女也應劭曰修成君王太后先適金氏女也按此漢妃後乃有再適者
　　曾文清之子仲躬逮嘗從震澤王蘋信伯仲躬問親師友之道信伯雲師不專在傳授友不専在講習於精神氣貌間自有相激發處是善親師友者〈上饒志周憲字可則雲〉
　　伍被傳蓼太子注文頴曰或言外家姓也師古曰亦猶漢之栗太子也
　　溫公之子名康其兄太常少卿字昭逺子二人曰雍曰應案康當作□雍當作雝應當作□則三字皆無一㸃在上也駕部之子字周卿之子曰齊曰庭曰廣曰房庭廣從廣而齊當作〈闕〉房當作房亦無一字此見於二誌然也後又為兄子十四人通作字說乃京亮稟元育良富齊方爽袞章奕裔大抵不盡合
　　袁盎兄子種為常侍騎〈闕〉謂盎曰呉王驕日久國姦今絲欲刻治〈如淳曰種稱叔父字曰絲下又一再稱〉愚按子思字其祖儀禮皆字父祖古人稱字者尊之卑者字尊當然之禮也
　　鼂錯傳勁弩長㦸射疏及逺劉仲馮曰長㦸恐誤或者勁弩如今九牛大弩以槍為矢故可射疏及逺也然㦸有鈎又不可射又李陵傳連弩貢父曰蓋如今之合蟬或並兩弩共一之類二劉近世人乃言如今九牛大弩以槍為矢及合蟬云云此制不惟未見亦未嘗聞有此
　　韓退之貶陽山令遇順宗即位恩赦以叔文之黨尚熾不得放還其寄三學士詩云前日遇恩赦私心喜還憂果然又羈繫不得供耡耰又憶昨行雲伾文未揃崖州熾雖得赦宥常愁猜近者三姦悉破碎羽窟無底幽黃能眼中了了見鄉國知有歸日眉方開大抵小人専政必不肯以恩赦放逐客懼恩不已歸也
　　商鞅凌轢公族傷殘百姓趙良曰君之出也後車載甲多力而駢脅者為驂乗持矛而操闟㦸者傍車而趨此一物不具君固不出君之危若朝露而尚貪商於寵秦政畜百姓之怨云云
　　栁子厚送詩人廖有方序交州多南金珠璣瑇瑁象犀其産多竒怪至於草木亦殊異吾嘗怪陽徳之炳耀獨發於紛葩瓌麗而罕鍾於人又小石城山記亦曰其氣之靈不為偉人而獨為是物故楚之南少人而多石歐公金雞詩亦曰蠻荊鮮人秀厥美為物怪
　　禰衡鸚鵡賦豈言語以階亂將不宻以致危鮑明逺舞鶴賦厭江海而㳺澤掩雲羅而見羈歐公金難詩豈知文章累遂使網羅掛黃太史荅惇夫詩後生玩文采照影若孔翠〈集作後生文楚楚〉
　　陸宣公曰權之為義取類權衡若重其所輕輕其所重謂之權也久矣以反道為權君上行之必失衆臣下用之必殞身伊川雲秦漢以來不識權字按此則陸宣公亦識此義
　　漢張安世傳上追思張賀欲封其冢為恩徳侯　師古曰身死追封故云封冢也　安世深辭賀封遂下詔置守冢三十家　明年復下詔賜賀謚曰陽都哀侯建武九年追爵隂貴人父
　　燕剌王傳詐言武帝時受詔得職吏事修武備之非常如淳曰諸侯不得治民與職事是以為詐言受詔得知職事發兵為備也
　　齊懐王閎傳元狩六年廟立為齊王師古曰於廟受策也
　　揚子雲曰後世復有揚子雲必知𤣥蘇孺文曰今日蘇孺文與故人飲酒者私恩也韓文公誌李虛中雲將疾謂其友韓愈退之曰王敦自謂王處仲〈王戎傳後〉古人呼字最重如孔子之字人皆稱之雖門人與其孫子思及孟子以後至於今呼仲尼未有自呼其字者自呼昉見乎此又匡衡傳注字以表徳豈人所自稱鼎衡字也
　　東方朔傳陛下累郎臺恐其不高也顔注郎堂下周室愚按郎官之稱恐以此漢子弟多是父任為三署郎後世子弟呼幾郎者疑亦以此不然未知所取之義
　　東漢公孫瓉記過忘善睚眥必報州里善士名在其右者必以法害之常言衣冠皆自以職分富貴不謝人惠故所寵愛類多商販庸兒所在侵暴百姓怨之按此病自王蔡秦史以來多有之
　　景祐中賈文元言諸道州有合避親三等舉人乞詔漕臣彚聚更命官較試十取三焉今運司貢士昉於此記得唐人有別頭試
　　洪範五行傳曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直說曰木東方也於易地上之木為觀其於王事威儀容貌亦可觀者也　棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上說曰火南方揚光輝為明者也其於王者南靣鄉明而治　治宮室飾臺榭內淫寵犯顔戚侮父兄則稼穡不成說曰土中央生萬物者也其於王者為內事宮室夫婦親屬亦相生者也　好攻戰輕百姓飾城郭侵邉境則金不從革說曰金西方萬物既成殺氣之始也故立秋而鷹隼擊秋分而微霜降其於王事出軍行師把旄杖鉞誓士衆抗威武所以征畔逆止暴亂也簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下説曰水北方終減萬物者也其於人道終而形滅精神放越聖人為宗廟以收魂氣春秋祭祀以終孝道　右漢書五行志雲董仲舒治公羊春秋始推隂陽為儒者宗宣元之後劉向治榖梁春秋數其禍福傳〈或作傳〉以洪範與仲舒錯〈錯互不同〉至向子歆治左氏傳其春秋意亦已乖矣言五行傳又頗不同是以㩜仲舒別向歆傳載眭孟夏侯勝京房谷永李尋之徒所陳行事訖於王莽舉十二世以傳春秋著於篇按此其說亦不可廢故記於此以俟摭討
　　通鑑宋文帝十七年上以司徒義康嫌隙已著將成禍亂誅其黨劉湛等出義康鎮豫章殷景仁臥疾五年雖不見上而宻函徃來日以十數影跡周密莫有知者收湛之日上忽召景仁誅討處分一皆委之五年臥疾而人莫能知其為人深險可見宋文與此等人謀國安得不虧君臣之義賊兄弟之恩乎
　　魏邢顒為平原侯家丞防閑以禮由是不合庶子劉楨諌曰君侯採庶子之春華忌家丞之秋實虞喜曰世人竒諸葛之英辯而哂呂岱之無對是樂春藻之繁華而忌秋實之甘口也春華秋實二事相似
　　詩牆有茨韋史傳茨簷賤士本無官情茨亦草也史記茅茨不剪注屋蓋曰茅茨以茅覆屋則茨又為屋蓋
　　王介甫元豐七年罷相居鍾山作兩元豐行元豐聖人與天通十日五日一雨風或謂徼幸再相
　　王介甫千枝孫嶧陽萬本母淇奧孫枝取杜子美賦桐花未吐孫枝之鸞鳯相鮮此未害如母淇澳稍牽強李注云世俗謂慈竹為子母竹
　　爾雅科斗一名活東　異苑龜字元緒桑字子明蔡卞本末詳見介甫示元度詩注　哀公四年為一昔之期〈注〉夜結期也
　　嘗謂屈原自投汨羅此乃祖來傳襲之誤徃過秭歸謁清烈廟嘗題詩辨正一事漫附於此艤舟石門步敬欵三閭祠三閭楚同姓竭節扶顛危雖抱流放苦愛君終不衰嗚呼義之盡永世垂忠規子胥固激烈籍館鞭王屍於呉實貔虎於楚乃梟鴟大夫視國賊剚刃理則宜詎忍形詠嘆黼藻嚴彰施陋儒暗倫紀解釋紛乖離奢尚置弗稱翻以胥為詞捨順而取逆無寧汩民彛高賢動作則於此渠不思囘風惜徃日音韻何淒其追弔屬後來文類玉與差愚竊懐此久聊扶千載疑𤣥猨為我吟青兕為我悲徘徊廟門晩寒日下中坻按子胥挾呉敗楚幾墟其國三閭同姓之卿義篤君親決不稱胥以自況也離騷泛論太康五子孟堅未見尚書全文指為伍胥士固哂之九章涉江言賢不必用兮忠不必以五子逢殃兮比干葅醢此正引奢尚而言王逸陋儒顧以為胥又繆矣悲囘風章雲呉信讒而弗味兮子胥死而後憂呉之憂楚之喜也置先王之積怨深怒而憂仇敵之憂原豈為此哉又言遂自忍而沉流遂已然之詞原安得先沉流而後為文此足明後人哀原而弔之之作無疑也且世傳原沉流殆與稱太白捉月無異蓋平懐沙既作之後文詞尚多豈真絶筆於此哉所言吾將從彭咸之所居漁父章句所載吾寧葬江魚之腹中此亦乘桴浮海之意孔子豈遂入海不返太白亦何嘗有捉月事乎
　　右王介甫聞呂望之解舟詩李季章注漫記
　　前漢地理志魯地去聖久逺周公遺化銷微孔子庠序衰壊地狹民衆頗有桑麻之業亡林澤之饒俗儉嗇愛財趨商賈好貲毀多巧偽喪祭之禮文備實寡然其好學猶愈於他俗按此時去聖人之世未逺魯之壊已若此
　　呉中書令賀卻曰比年以來朝列紛雜真偽相貿人執反理之評士吐詭道之論遂使清議變濁忠臣結舌按反理詭道蓋君子小人隂陽之性相反如君子好遯小人否小人用壯君子罔
　　胡明仲評諸葛亮　當此之時蜀喪元帥慘戚而歸魏師歡忻奏凱振旅一榮一悴存亡闗焉時運不留世代遷改向之成敗利鈍皆為陳跡而青史所載赫赫若前日事孔明忠義之行節制之兵皆可詳細思維反覆㕘攷使人愞氣激昂因以興起而曹操司馬懿欺人孤兒寡婦狐媚以取天下羯奴猶羞而不取然則猶夸奪雄伯於俄頃間何足道哉以是知古今一心理無間斷　又評唐太宗功業者應時而造時運既徃特陳跡耳而行事是非出於人心有不可冺沒者後世將於是焉以為師資可不辨乎　楊再思薨再思貴為宰相一善無聞而有兩足狐之號自無知者觀之必以謂賢於張柬之崔元暉之徒矣彼其自處亦必曰白璧不可為吾寧以偷合而全身也嗚呼天地久逺人以一身生死其間何翅白駒之過隙君子所以異乎小人者勉勉於為善不與草木俱腐耳使柬之元暉之徒無善可稱而又罹寃橫是誠再思之不若也故君子不較榮辱成敗於一日以千載自期而已矣　高駢被囚君子之事其心不以一物自累衣服飲食不得則不生猶直寄焉餘可知矣虛明正靜可以監天地照萬物何徃而不裕此等語皆有益世教
　　兩龔傳龔勝曰竊見國家徵毉常為駕徵賢者宜駕上曰大夫乘私車來耶詔為駕漢時招賢已乘私車
　　韓福歸詔行道舍傳舍縣次具酒肉食從者及馬邴漢龔勝歸亦詔行道舍宿嵗時羊酒衣衾皆如韓福故事師古曰於傳舍上若今官人行道過驛也按此非有詔不舍宿
　　龔勝戒子孫勿隨俗動吾種柏作祠堂按此漢時墓有祠堂〈龔可謂慮逺〉
　　夏侯勝從父子建師古曰從父昆弟之子名建又曰同産弟子賞為梁內史
　　元次山有心規雲元子病游世歸於商餘山中以酒自肆云云歌曰元子樂矣我鼻我目我口我耳歌已矣夫公曰自樂山林可也自樂耳目何哉人誰無此元子引酒當夫曰勸君此杯酒緩飲之聴我說云云此司馬公耳目口鼻皆為我有之意
　　方中張湯傳孟康曰陵上土作方師古曰古謂掘地為阬曰方趙廣漢傳漢作平陵方上
　　李林甫身未及寒剖棺抉口夷諸庶人以葬十九年所積悖入之貨還歸於官子孫竄流親黨披敗前日之威勢富貴一旦如飛煙浮塵不可搏玩未用逺引前古與之同朝者裴耀卿張九齡嚴挺之盧絢諸人生榮死哀曾無此患而國忠終不監戒隨以族滅
　　蕭望之傳鄭朋楚士怨恨張晏曰朋會稽人會稽並屬楚蘇林曰楚人脆急也又下文朋曰我闗東人〈今按上文雲會稽鄭朋又有歸延陵等語此疑非也〉
　　唐中宗賛夫吉凶之於人猶影響也而為善者得吉常多其不幸而罹於凶者有矣為惡者未始不及於凶其幸而免者亦時有矣而小人之慮遂以為天道難知為善者未必福為惡者未必禍也
　　張翰字季鷹齊王冏辟為大司馬東曹掾冏時執權翰謂同郡顧榮語欲求去榮執其手愴然曰吾亦與子採南山蕨飲三江水耳翰因見秋風起思呉中菰菜蓴羮鱸魚鱠云云冏敗人謂見幾此與淵明歸去來意同非謂督郵
　　公孫瓉兵屢敗掘塹築京以鐡為門積榖三百萬斛曰食此足以待天下之變董卓築塢於郿高厚七丈號曰萬嵗塢曰事成足以雄據天下不成亦足以老
　　溫公曰古之所謂文云云今之文乃古之辭　按經傳中未有以辭為文者
　　孟東野哭盧殷詩有文死更香又曰無文生亦腥靈帝光和元年置鴻都門學畫孔子及七十二弟子象蔡邕傳三互法〈注〉謂昏姻之家及兩州人不得交互為官謝承書曰史弼遷山陽太守其妻鉅鹿薛氏女以三互自上轉拜平原相
　　邕傳又雲迎氣五郊而車駕稀出四時至敬屢委有司雖有解除猶為疏廢又雲迎五帝於郊所以導致神氣祈福豐年清廟祭祀追養孝敬養老辟雍示人禮化皆帝者之大業祖宗所祗奉也而有司數以蕃國疏喪宮內産生吏卒小汚屢生忌故〈注〉解除謂謝過也小汚謂病及死也愚按靈帝時人主親迎氣親祠祀之禮猶未盡廢有故不出猶有解除謝過之文雖亦末世弊典猶以不親祭為過而謝之也
　　邕以季文質得罪上書皆稱父子
　　王介甫宰嚭詩謀臣本自繫安危賤妾何能作禍基但願君王誅宰嚭不愁宮裏有西施李泰伯詩若教管仲身長在宮內何妨有六人程正叔雲管仲時威公之心未蠧也若已蠧雖管仲奈何未有心蠧尚能用管仲之理程說知本王李何其謬也
　　介甫讀蜀志詩千載紛爭共一毛可憐身後兩徒勞無人語與劉𤣥徳問舍求田意最高李季章注云雲其實興復之義天理人心之所同不可以紛爭言
　　又賦韓子云力去陳言誇末俗可憐無補費精神此退之荅李翺書也恐陳言務去王介甫誤說古人一言一句欲其自得不與人共機杼
　　鮑宣傳云云今朝臣無有大儒骨鯁白首耆艾魁壘之士論議通古今喟然動衆心憂國如飢渇者臣未見也此病今有之
　　愈來京師於今十五年所見公卿大臣不可勝數皆能守官奉職無過失而已未見有赤心事上憂國如閤下者今年以來不雨者百有餘日種不入土野無青草而盜賊不敢起榖價不敢貴百坊百二十司六軍二十四縣之人皆若閤下親臨其家老姦宿𧷢銷縮摧沮魂亡魄喪影滅跡絶非閤下條理鎮服布宣天子威徳其何能及此愈也少從事於文學見有忠於君孝於親者雖在千百年之前猶敬而慕之況親逢閤下得不候於左右以求效其懇懇謹獻所為文兩卷凡十五篇非敢以為文也以為謁見之資也進退惟命愈恐懼再拜〈韓文〉
　　辛酉貶京兆尹李實為通州長史詔曰實素以宗屬累更任使驟升班列遂極寵榮而政乖惠和務在苛厲比年旱暵先聖憂人特詔逋租悉皆蠲免而實敢肆誣罔復令徵剝頗紊朝廷之法實惟聚歛之臣自國哀以來增毒彌甚無辜斃踣深所興嗟朕嗣守洪業敷𢎞理道寧容蠧政以害齊人宜加貶黜用申邦憲尚從優貸俾佐逺藩實謟事李齊運驟遷至京兆尹恃寵強愎不顧文法是時春夏旱京畿乏食實一不以介意方務聚歛徵求以給進奉每奏對輒曰今年雖旱而榖甚好由是租稅皆不免人窮至壊屋賣瓦木貸麥苗以應官優人成輔端為謡嘲之實聞之奏輔端誹謗朝政杖殺之實遇侍御史王播於道故事尹與御史相遇尹下道避實不肯避導騎如故播詰讓導騎者實怒遂奏播為三京令廷詬之陵鑠公卿已下隨喜怒誣奏遷黜朝廷畏忌之嘗有詔免畿內逋租實不行用詔書徵之如初勇於殺害人吏不聊生至譴市里讙呼皆袖瓦礫遮道伺之實由間道獲免〈順宗實録〉
　　右韓文公上李實書極其稱譽至順宗實録亦公所作也而抵排之詞乃如此韓公每是有求於人其詞輒卑謟不可據
　　建安十八年先主進軍圍雒縣龎統為流矢所中卒先主言則流涕
　　龎徳公以孔明為臥龍以士元為鳳雛則士元之齒當少於孔明孔明卒時年五十四而士元先卒二十有二年則士元物故尚未三十也豈不惜哉建安二十四年先主始王漢中是嵗闗侯卒明年黃忠法正卒又明年張飛卒又明年馬超馬良卒基業未就而一時功臣相繼淪謝如有物奪之者明年後主踐祚而舊人獨有孔明趙雲後七年雲卒又五年孔明卒而勲舊於是乎盡正卒時四十五超四十七良三十五其餘不著其年飛傳稱少與侯俱事先主侯年長數嵗飛兄事之則飛卒時年纔五十許霍峻年四十此數傑者皆以高才早世而譙周至七十餘而終天不祚漢明矣
　　右唐子西魯國文録出〈三國雜事之卒章〉
　　端平三年　八日發金陵後看素問節録大意黃帝岐伯問對雷公內經秦和述六氣之論厥後越人演而述難經西漢倉公傳其舊學東漢張仲景撰其遺緒晉皇甫謐刺而為甲乙隋楊上善纂而為太素時則有全元起者始為之訓解缺第七卷迄唐寳應中太僕王冰篤好之大為次註嘉祐中命林億等搜訪是正十正三四又採漢唐録古毉經之存於世者得數十家增注義二千餘條
　　右素問序〈林億〉
　　黃帝內經十八卷今有鍼經九卷素問九卷共十八卷即內經也〈王冰所注者〉又素問外九卷東漢張仲景西晉王叔和脈經各九卷皇甫士安鍼經九卷楊𤣥操雲黃帝內經二帙帙各九卷隋書經籍志謂之九靈王冰名為靈樞
　　右王冰序注
　　上古聖人云雲恬淡虗無真氣從之精神內守病安從來是以志閒而少欲心安而不懼形勞而不倦
　　聖人春夏養陽秋冬養隂以從其根注云陽氣根於隂隂氣根於陽無隂則陽無以生無陽則隂無以化全隂則陽氣不極全陽則隂氣不窮
　　精則養神柔則養筋
　　風客淫氣精乃亡邪傷肝也〈注〉隂陽應象大論曰風氣通於肝也風薄則熱起熱盛則水乾水乾則腎氣不營故精乃無也
　　春養生逆之則傷肝夏為寒變奉長者少云云〈逆謂反行秋令〉夏養長逆之則傷心秋為痎瘧奉收者少〈注謂反行冬令〉冬至重病秋養收逆之則傷肺冬為飱泄奉藏者少〈注行春令〉冬養藏逆之則傷腎春為痿厥奉生者少〈逆謂行夏令〉
　　春傷於風邪氣留連乃為洞泄夏傷於暑秋為痎瘧秋傷於濕上逆而欬發為痿厥冬傷於寒春必溫病又春傷於風夏生飱泄
　　風者百病之起也清靜則肉腠閉拒雖有大風苛毒弗之能害
　　平旦人氣生日中而陽氣隆日西而陽氣已虛氣門乃閉〈氣門謂𤣥府所以發泄經脈營衛之氣〉
　　夫言人之隂陽則外為陽內為隂言人身之隂陽則背為陽腹為隂言藏府中則藏隂府陽〈五神藏六化府〉故背為陽陽中之陽心也背為陽陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也腹為隂隂中之陽肝也腹為隂隂中之至隂脾也〈注心為牡藏位處上焦以陽居陽　肺為牝藏上焦以隂居陽　腎為牝藏下焦　肝牡藏中焦　脾牝藏中焦以太隂居隂故為隂中之至隂〉
　　陽化氣隂成形云云寒氣生濁熱氣生清〈言正氣也〉清氣在下則生飱泄〈熱在下榖不化〉濁氣在上則生䐜脹〈寒在下氣不散以隂靜而陽躁也〉
　　地氣上為雲天氣下為雨雨出地氣雲出天氣
　　水為隂火為陽陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精歸化精食氣形食味〈氣化則精生味和則形長故云食之〉化生精氣生形味傷形氣傷精〈過其節也〉
　　壯火食氣氣食少火壯火散氣少火生氣〈氣生壯火故云雲少火滋氣故云雲以壯火食氣故氣得壯火則耗散以少火益氣故氣得少火則生長人之陽氣壯少亦然〉
　　東方生風風生木木生酸酸生肝肝生筋筋在地為木在體為筋在藏為肝在志為怒　南方生熱熱生火火生苦苦生心心生血血在地為火在體為脈在藏為心在志為喜　中央生濕濕生土土生甘甘生脾脾生肉肉在地為土在體為肉在藏為脾在志為思西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛皮毛
　　在地為金在體為皮毛在藏為肺在志為憂　北方生寒寒生水水生鹹鹹生腎腎生骨髓骨髓在地為水在體為骨髓在藏為腎在竅為耳在志為恐〈道經義曰神處心神守則血氣流通　意託脾意寧則智無散越魄在肺魄安則徳修夀延　金匱真言論雲開竅於二隂　楊上善以心寄竅於耳故與此不同〉
　　隂在內陽之守也陽在外隂之使也
　　年四十而隂氣自半也起居衰矣〈靈樞經曰人年四十腠理始疏榮華稍落〉年五十體重耳目不聰明矣六十云云
　　天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右強也云云東方陽也陽者其精並於上並於上則上明而下虛故使耳目聰明而手足不便也西方隂也隂者其精並於下並於下則下盛而上虛故其耳目不聰明而手足便也故俱感於邪其在上則右甚在下則左甚此天地隂陽所不能全也故邪居之
　　注道經義曰魂居肝魂靜則至道不亂神處心云云意託脾云云魄在肺云云志藏腎志營則骨髓滿實此未知道義經誰為之姑録出
　　陽之汗以天地之雨名之陽之氣以天地之疾風名之善治者治皮毛〈止於萌也〉其次治肌膚〈救其已生〉其次治筋脈〈攻其已病〉其次治六府〈治其已甚〉其次治五藏治五藏者半死半生也〈治其已成神農曰病勢已成可得半愈〉故天之邪氣感則害人五藏水榖之寒熱感則害於六府地之濕氣感則害皮肉筋脈
　　形不足者溫之以氣精不足者補之以味〈天真論曰腎者主水受五藏六府之精而藏之故五藏盛乃能冩〉
　　二陽之病〈注〉二陽謂陽明大腸及胃之脈也云云夫腸胃發病心脾受之心受之則血不流脾受之則味不化血不流故女子不月味不化則男子少精
　　黃帝問天以六六之節以成一嵗人以九九制會〈校正雲詳下文〉地以九九制會
　　人有大谷十二分小谿三百五十三名少十二俞〈注〉大經所會謂之大谷十二分者謂十二經脈之部分也小絡所會謂之小谿
　　後漢班彪傳彪既才高而好述作遂専心史籍之間武帝時司馬遷著史記自太初以後闕而不録後好事者頗或綴集時事然多鄙俗不足以踵繼其書彪乃繼採前史遺事旁貫異聞作後傳數十篇因斟酌前史而譏正得失其略論曰司馬遷採左氏國語刪世本戰國策據楚漢列國時事上自黃帝下訖獲麟作本紀世家列傳書表凡百三十篇而十篇缺焉〈云云〉其論術學則崇黃老而薄五經序貨殖則輕仁義而羞貧賤道游俠則賤守節而貴俗功此其大敝傷道所以遇極刑之咎也云云遷序帝王則曰本紀公侯傳國則曰世家卿士特起則曰列傳又進項羽陳涉而黜淮南衡山細意委曲條例不經若遷之著作採獲古今貫穿經傳至廣博也云云若序司馬相如舉郡縣著其字至蕭曹陳平之屬及董仲舒並時之人不記其字或縣而不郡者蓋不暇也
　　遷之論序道蓋有激而雲至於字相如而不字蕭曹陳董愚固疑之文帝後有字者多惟賈生不字亦是未安
　　靜思屈原沉逺憶賈生貶椒蘭爭妬忌絳灌共讒謟右韓文公陪杜侍御游湘西寺所謂椒蘭妬忌者謂楚懐王之弟司馬子蘭楚大夫子椒王逸固有此意今韓公又言之而朱文公不以為然
　　天慶觀乳泉賦　　　　　　　蘇　軾
　　隂陽之相化天一為水六者其壯而一者其稺也夫物老死於坤而萌芽於復故水者物之終始也意水之在人也如山川之蓄雲草木之含滋漠然無形而為徃來之氣也為氣者水之生而有形者其死也死者鹹而生者甘甘者能徃能來而鹹者一出不復反此隂陽之理也吾何以知之蓋嘗求之於身而得其說凡水之在人者為汗為涕為洟為血為溲為淚為涎為沬此數者皆水之去人而外騖然後肇形於有物皆鹹而不能返故鹹者七而甘者一一者何也唯華池之真液下涌於舌底而上流於牙頰甘而不壊白而不濁宜古之仙者以是為金丹之祖長生不死之藥也今夫水之在天地之間者下則為江湖井泉上則為雨露霜雪皆同一味之甘是以變化徃來有逝而無竭故海州之泉必甘而海雲之雨不鹹者如涇渭之不相亂河濟之不相涉也若夫四海之水與凡出鹽之泉皆天地之死氣也故能殺而不能生能槁而不能浹也豈不然哉吾謫居儋耳卜築城南鄰於司命之宮百井皆鹹而醪醴湩乳獨發於宮中給吾飲食酒茗之用蓋沛然而不窮吾嘗中夜而起挈瓶而東有落月之相隨無一人之我同汲者未動夜氣方歸鏘瓊珮之落谷灔玉池之生肥吾三嚥而遄反懼守神之呵譏卻五味以謝六塵悟一真而失百非信飛仙之有藥中無主以何依助松喬之安在猶想像於庶幾
　　經外雜抄卷二