經濟文衡 (四庫全書本)/全覽2

經濟文衡　全覽2



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷六
　　宋　滕珙　撰
　　漢高祖唐太宗類
　　論漢祖唐宗只是暗合於道
　　答陳同父
　　此段謂漢唐之君全體卻只在利慾上
　　夫人只是這箇人道只是這箇道豈有三代漢唐之別但以儒者之學不傳而堯舜禹湯文武以來轉相授受之心不明於天下故漢唐之君雖或不能無暗合之時而其全體卻只在利慾上此其所以堯舜三代自堯舜三代漢祖唐宗自漢祖唐宗終不能合而爲一也今若必欲撤去限隔無古無今則莫若深考堯舜相傳之心法湯武反之之功夫以爲準則而求諸身卻就漢祖唐宗心術微處痛加繩削取其偶合而察其所自來黜其悖戾而䆒其所從起庶幾天地之常經古今之通義有以得之於我不當坐談既往之跡追飾已然之非便指其偶同者以爲全體而謂其真不異於古之聖賢也且如約法三章固善矣而卒不能除三族之令一時功臣無不夷滅除亂之志固善矣而不免竊取宮人私侍其父其他亂倫逆理之事往往皆身犯之蓋舉其始終而言其合於義理者常少而其不合者常多合於義理者常小而不合者常大但後之觀者於此根本功夫自有欠闕故不知其非而以爲無害於理抑或以爲雖害於理而不害其獲禽之多也
　　再論古今漢唐之異
　　答陳同父
　　此段謂後世只是隨其分數多少以有所立
　　古之聖賢從根本上便有惟精惟一功夫所以能執其中徹頭徹尾無不盡善後來所謂英雄則未嘗有此功夫但在利慾塲中頭出頭沒其質美者乃能有所暗合而隨其分數之多少以有所立然其或中或否不能盡善則一而已來喻所謂三代做得盡漢唐做得不盡者正謂此也然但論其盡與不盡而不論其所以盡與不盡卻將聖人事業去就利慾塲中比並較量見得彷彿相似便爲聖人様子不過如此則所謂毫釐之差千里之繆者其在此矣且如管仲之功伊呂以下誰能及之但其心乃利慾之心跡乃利慾之跡是以聖人雖稱其功而孟子董子皆秉法義以裁之不少假借蓋聖人之目固大心固平然於本根親切之地天理人慾之分則有毫釐必計絲髪不差者此在後之賢所以密傳謹守以待後來惟恐其一旦舍吾道義之正以狥彼利慾之私也今不講此而遽欲大其目平其心以斷千古之是非宜其指鐵爲金認賊爲子而不自知其非也若夫㸃鐵成金之譬施之有敎無類遷善改過之事則可至於古人已往之跡則其爲金爲鐵固有定形而非後人口舌議論所能改易久矣今乃欲追㸃功利之鐵以成道義之金不惟費卻閒心力無補於既往正恐礙卻正知見有害於方來也若謂漢唐以下便是真金則固無待於㸃化而其實又有大不然者蓋聖人者金中之金也學聖人而不至者金中猶有鐡也漢祖唐宗用心行事之合理者鐡中之金也曹操劉裕之徒則鐡而已矣夫金中之金乃天命之固然非由外鑠淘擇不盡猶有可憾今乃無故必欲棄舍自家光明寶藏而奔走道路向鐡爐邊查礦中撥取零金不亦悞乎
　　論漢祖唐宗之起不同
　　答沈僴
　　此段謂高祖起自匹夫唐是爲隋之官
　　漢高祖與唐太宗之起不同髙祖是起自匹夫取秦所以無愧唐卻是爲隋之官因其資而取之所以負愧也要之自秦漢而下須用作兩節看如太宗都莫看他初起一節只取他那邊濟世安民之志他這意思又卻多若要檢㸃他初起時事更不通看或曰若以義理看太宗更無三兩分人曰然
　　論漢文帝除田租之令
　　文集井田類說
　　此段謂漢収百一之稅逾足以優豪強
　　漢文帝十三年六月除田租荀氏論曰古者什一而稅以爲天下之中正也今漢民或百一而稅可謂鮮矣然豪強富人占田逾侈〈此處疑有闕字〉輸其賦大半官收百一之稅民收大半之賦官家之惠優於三代豪強之暴酷於亡秦是上惠不通威福分於豪強也今不正其本而務除租稅適足以資富強夫土地者天下之大本也春秋之義諸侯不得專封大夫不得專地今豪民占田或至數百千頃富過王侯是自專封也買賣由已是自專其地也孝武時董仲舒嘗言宜限民占田至哀帝時乃限民占田不得過三十頃雖有其制卒不得施然三十頃有不平矣且夫井田之制宜於民衆之時地廣民稀勿爲可也然欲廢之於寡立之於衆土地既富列在豪強卒而規之並起怨心則生紛亂制度難行由是觀之若高帝初定天下及光武中興之後民人稀少立之易矣就未悉備井田之法宜以口數占田爲立科限民得耕種不得買賣以贍貧弱以防兼併且爲制度張本不亦宜乎雖古今異制損益隨時然紀綱大略其致一也漢景帝類
　　論文帝敎景帝術數之失
　　答葉賀孫
　　此段謂文帝用鼂錯敎景帝術數卒啓七國之變
　　黃老之術文帝猶善用之如南越反則卑辭厚禮以誘之吳王不朝賜以几杖等事都是術數到他敎太子鼂錯爲家令他謂太子亦好學只欠識術數故以鼂錯輔之到後來七國之變弄成一塲紛亂看文景許多慈祥愷悌處都只是術數然景帝用得不好如削之則反不削亦反者是也
　　經濟文衡後集卷六



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷七
　　宋　滕珙　撰
　　東漢類
　　論東漢黨錮之禍
　　答劉子澄
　　此段謂建安後士夫不知有漢皆黨錮殺戮之禍敺之
　　近看溫公論東漢名節處覺得有未盡處但知黨錮諸賢趨死不避爲光武明章之烈而不知建安以後中州士大夫只知有曹氏不知有漢室卻是黨錮殺戮之禍有以敺之也且以荀氏一門論之則荀淑正言於梁氏用事之日而其子爽已濡跡於董卓專柄之朝及其孫彧則遂爲唐衡之壻曹操之臣而不知其爲非矣蓋剛大直方之氣折於凶虐之餘而漸圖所以全身就事之計故不覺其淪胥而至此耳想其當時父兄師友之間亦自有一種議論文飾蓋覆使驟而聽之者不覺其爲非而真以爲是必有深謀奇䇿可以活國救民於萬分有一之中也邪說橫流所以甚於洪水猛獸之害孟子豈欺予哉
　　漢光武類
　　論光武不當爲成哀立廟
　　答何叔京
　　此段謂立伯升子以奉私廟之說爲當
　　光武之事始者特疑其可以義起耳非以爲正法當然也所論立伯升之子以奉私廟此最得之但成哀以下即陵爲廟似已允當蓋彼皆致冦亡國之君又未嘗命光武以興復自不當更立廟於京師也如漢獻帝晉懐帝又不同蓋昭烈元帝嘗受二帝之命矣此等事乃禮之變節須精於義理乃能於毫釐之間處之不差若只守常執一便不相應如溫公伊川論濮園事之不同亦可見矣
　　論光武激厲士夫以亷恥
　　答葉賀孫
　　此段論漢興以寛厚致廢弛故光武又損益其制
　　漢興雖未盡變亡秦之政如高文之寛仁恭儉皆是因秦苛刻驕侈而損益其制也大綱恁地寛厚到後便易得廢弛便有強臣簒奪之禍故光武起來又損益前漢之制事權歸上而激厲士大夫以亷恥
　　蜀先主類
　　論先主不知權
　　答魏良齋〈掞之〉
　　此段謂先主見幾不明經權俱失其當
　　先主見幾不明經權俱失其當劉琮迎降之際不能取荊州烏在其知權也至於狼狽失據乃不得已而出於盜竊之計善用權者正不如此若聲罪致討以義取之乃用權之善蓋權不離正正自有權二者初非二物也子房用智之過有微近譎處其小者如躡足之類其大則挾漢以爲韓而終身不語人也若武侯則名義俱正無所隱匿其爲漢復讐之志如青天白日人人得而知之有補於天下後世非子房比也蓋爲武侯之所爲則難而子房投間乘隙得爲即爲故其就之爲易耳頃見李先生亦言孔明不若子房之從容而子房不若武侯之正大
　　晉元帝類
　　論晉元帝無意中原
　　語録
　　此段謂天人不隔絲毫
　　晉元帝無意中原卻託言糧運不繼誅督運令史淳于伯而還行刑者以血拭柱血爲之逆流天人幽顯不隔絲毫
　　東西魏類
　　論東西魏之分
　　答吳晦叔
　　此段謂左右大臣當思所以安國靖難
　　兩魏之分東則高歡西則宇文已非復有魏室矣當是之時見微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其賤者乎則亦去之可也其貴者乎則左右近臣從君於西左右大臣守國於東而皆必思所以爲安國靖難興復久長之計不濟則以死繼之而已此外復何䇿哉唐中宗類
　　論武后中宗難處之義
　　答葉賀孫
　　此段謂中宗拘於子無廢母之義
　　武后乃是武功臣之女合下便有無稽之心自爲昭儀便鴆殺其子以傾主後中宗無罪而廢之則武后之罪已定只可便以此廢之拘於子無廢母之義不若呂后與高祖同起行伍識兵略故布置諸呂於諸軍平勃之成功也適值呂后病困故做得許多腳手平勃亦幸而成功胡文定謂武后之罪當告乎宗廟社稷而誅之又雲中宗決不敢爲黜母之事然而並中宗廢之又不得當時人心惟是見武后以非罪廢天子故疾之惟是見中宗以無罪被廢故願復之切若並中宗廢之又未知何以收拾人心這般處極難
　　論五王立中宗
　　答張南軒
　　此段謂立中宗亦是人望未絶
　　昨承誨諭五王之事以爲但復唐祚而不立中宗則武曌可誅後患可絶此誠至論但中宗雖不肖而當時幽廢特以一言之失罪狀未著人望未絶觀一時忠賢之心與其募兵北討之事及後來諸公說李多祚之語則是亦未遽爲獨夫也乃欲逆探未形之禍一旦捨之而更立宗室恐反爲計較之私非所以順人心承天理而事亦未必可成也
　　唐憲宗類
　　論憲宗平淮蔡之功
　　文集
　　此段謂憲宗見理明故能斷
　　退之雲凡此蔡功惟斷乃成今須要知他斷得是與不是古人亦有以斷而敗者如唐德宗非不斷其後卻生出事來要之只是任私意用剛愎不明理不納人言而憲宗知蔡之不可不討知裴度之不可不任若使他理自不明胷中無所見則何以知裴公之可任若只就斷字上看而當時前後殊不濟事
　　唐文宗類
　　論文宗維州牛李之事
　　答張敬夫
　　此段謂唐與牛李蓋皆失之
　　若維州事則亦嘗思之矣唐與牛李蓋皆失之也夫不知春秋之義而輕與戎盟及其犯約攻圍魯州又不能聲罪致討絶其朝貢至此乃欲赦其失信叛盟之罪而受其叛臣則其義有所不可矣然還其地可也縳送悉怛謀使肆其殘酷則亦過矣若論利害僧孺固爲大言以恐文宗如致堂之所論而吐蕃卒不能因維州以爲唐患則德裕之計不行亦未足爲深恨也〈牛論正而心則私李計譎而心則正〉










　　經濟文衡後集卷七



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷八
　　宋　滕珙　撰
　　二帝臣類
　　論臯陶士師之職
　　文集讀余隱之辯溫公疑孟子下
　　此段謂孟子之言但設問耳非有是事也
　　龜山先生嘗言固無是事此只是論舜心耳愚謂執之而已矣非洞見臯陶之心者不能言也此一章之義見聖賢所處無不用其極所謂止於至善者也隱之之辯專以父子之道爲言郤似實有此事於義未瑩
　　殷臣類
　　論伊尹樂堯舜之道
　　答竇從周
　　此段謂尹在莘郊必一一學來不是只耕鑿飲食過
　　先生問如何是伊尹樂堯舜之道竇對以飢食渴飲鑿井耕田自有可樂曰龜山答胡文定書是如此說要之不然須是有所謂堯舜之道如書雲人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中此便是堯舜相傳之道如自克明峻德以親九族至協和萬邦黎民於變時雍如欽明文思溫恭允塞之類伊尹在莘郊時須曾一一學來不是毎日只耕鑿食飲過了
　　又據廖子晦問看伊尹升降之事亦是曾學兵法曰古人皆如此如東漢李膺爲度遼將軍必是親履行陣
　　論傅說說命之文
　　答竇從周
　　此段謂說不曾讀書何以有三篇之文
　　問傅說版築亦讀書否曰不曾讀書如何有說命三篇之文舜居深山之中與木石居與鹿豕遊後來乃能作股肱元首之歌便如顔子亦大段讀書其問爲邦夫子告以行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞顔子平時於四代禮樂夏小正之類須一一曾理會來古人詳於禮樂之事當時自有一種書後世不得而見如孟子載葛伯事以爲有童子以黍肉餉殺而奪之便是孟子時有此等書今書中只有葛伯仇餉一句上古無書可讀今既有書亦須是讀此由博以反約之義也
　　論孟子商有三仁之言
　　文集讀余隱之辯溫公疑孟子下
　　此段謂聖人言仁則義在其中
　　隱之雲三仁於大義有闕此恐未然蓋三仁之事不期於同自靖以獻於先王而已以三仁之心行孟子之言孰曰不可然以其不期同也故不可以一方論之況聖人之言仁義未嘗備舉言仁則義在其中矣今徒見其目之以仁而不及義遂以三子猶有偏焉恐失之蔽也
　　論泰伯三讓之義
　　答黃直翁〈寅〉
　　此段謂泰伯之讓不失其正所以爲時中之義
　　問曰程子曰三讓者不立一也逃之二也文身三也寅切意求之繼立以嫡聞父喪而奔身體不敢毀傷萬世之通義也泰伯胡爲而不然耶蓋不立者泰伯知王季之賢又有文王之聖必能基成王業從而讓之亦太王之志也不奔父喪非本心也奔則王季辭立矣〈太王欲立之而未有命王季必爲叔齊之事〉逃而適他國足矣必之荊蠻斷髪文身而後已者蓋不示以不可立則心不安其位未定終無以仁天下繼父志而成其逺者大者也三者權也夫泰伯之讓上以繼太王之志下以成王季之業無非爲天下之公而不爲一身之私其事深逺民莫能測識而稱之茲其德所以無得而加也
　　答曰此說亦是但以天下讓只依龜山說推本而言之爲是所云不示以不可立則王季之心不安而位未定此意甚好非惟說得泰伯之心亦說得王季之心也蘇子由雲漢東海王以天下授顯宗唐宋王成器以天下授𤣥宗皆兄弟終身無間言何必斷髪文身若使王季之心如漢顯宗唐𤣥宗則此說可也若有叔齊之心則不能一朝居矣王季之賢豈下叔齊也哉然泰伯三讓而不失其正是乃所以爲時中也故夫子以至德稱之
　　論泰伯雖變而不失正
　　答東萊
　　此段謂逃父非正但事須如此
　　泰伯夷齊事鄙意正如此蓋逃父非正但事須如此必用權然後得中故雖變而不失其正也然以左傳爲據便謂泰伯未嘗斷髪文身此則未可知正使斷髪文身亦何害
　　論泰伯即夷齊之心
　　董銖録
　　此段謂夷齊處君臣之間道不合則去泰伯處父子之際不可露形跡
　　泰伯之心即伯夷叩馬之心太王之心即武王孟津之心二者道並行而不相悖聖人稱泰伯爲至德謂武爲未盡善亦自有抑揚蓋泰伯夷齊之事天地之常經而太王武王之事古今之通誼但其間不無些小高下若如蘇氏用三五百字罵武王非聖人則非矣於此二者中須見得道並行而不悖處乃善因問泰伯與夷齊心同而謂事之難處有甚焉者何也先生曰夷齊處君臣間道不合則去泰伯處父子之際又不可露形跡只得不分不明且去某書謂太王有疾泰伯採藥不返疑在此時去也
　　論伯夷叔齊之心
　　答王近思
　　此段謂求仁得仁便見聖賢之心
　　伯夷既長且賢其父無故舍之而立叔齊此必有故故蘇氏疑之觀子貢問怨乎之意似或有此意然不必疑但看後來求仁得仁便無怨處則可以見聖賢之心便有甚死讐亦只如此消融了也
　　論夷齊天倫父命之別
　　答陳安卿〈淳〉
　　此段謂但各認取自家不利便處退一歩便是
　　問曰伯夷何以只知有父命而不知有天倫叔齊何以只知有天倫而不知有父命恐是在伯夷則其兄弟係於已而父命係於公以二者權之則父命爲尊而兄弟爲卑在叔齊則其父子係於已而天倫係於公以二者權之則天倫爲重而父子爲輕否
　　答曰以天下之公義裁之則天倫重而父命輕以父子之分言之則又不可分輕重但各認取自家不利便處退一歩便是伯夷叔齊得之矣胡氏春秋後有謹始例說得好
　　再論伯夷天倫父命之別
　　同前
　　此段謂伯夷只得力辭而不管叔齊只得力讓而不爲
　　問曰來教論夷齊〈云云〉某詳此竊謂諸侯繼世襲封所以爲先君之嗣而爵位內必有所承上必有所稟而大倫大義又不至於相悖端可以光付託而無歉然後於國爲正伯夷叔齊以天倫言之則伯夷主器之嫡在法固當立然不得先君之命則內無所承烏得嗣守宗廟而有國也以父命言之則叔齊固有命矣然伯夷長也叔齊弟也叔齊之德不越於伯夷其父乃舍嫡立少是一時溺愛之私意非制命以天下之公義者也亂倫失正王法所不與何可以聞於天子而撫國也此皆在已有礙而不利便處此在伯夷所以不敢挾天倫自處以壓父命之尊只得力辭而不受而決然不敢以或受在叔齊所以不敢恃父一時之命以壓天倫之重只得固讓而不爲而決然不敢以或爲此是據其分之所當然以求即乎吾心之安蓋不如是則於心終不安爲伯夷者是不受之先君不受之天王而受之於弟爲叔齊者是成父之非命而干王法也豈得爲受國之正乎
　　答曰此說得之但更看求仁而得仁處
　　論夷齊讓國諫伐之事
　　答南軒壬辰六月二十八日
　　此段謂夷齊二事未得爲時中
　　夷齊讓國而逃諫伐而餓此二事還相關否或謂先已讓國則後來自是不合更食周粟若爾則當時自不必歸周亦不待見牧野之事又諫不從而後去也且若前日已曾如彼即今日更不得如此此與時中之義不知又如何
　　論周公東征之義
　　答汪尚書
　　此段謂周公東征以身任天下之重
　　周公東征不必言用權自是王室至親與諸侯連衡背叛當國大臣豈有坐視不救之理帥師征之乃是正義不待可與權者而後能也若馬鄭以爲東行避謗乃鄙生腐儒不逹時務之說可不辯而自明陳少南於經㫖多疎略不通檢㸃處極多不足據以爲說來教所謂周公之志非謂身謀也爲先王謀也以身任天下之重也此語極佳
　　論周公告召公之義
　　答徐元聘
　　此段謂召公不說周公之留故周公告之以此
　　召公不說蓋以爲周公歸政之後不當復留而已亦老而當去故周公言二人不可不留之意曰嗚呼君已曰時我我亦不敢寜於上帝命弗永逺念天威越我民㒺尤違又厯道古今聖賢倚頼老成以固其國家之事又曰予不惠若茲多誥予惟用憫於天越民只此便見周公之心每讀至此未嘗不喟然太息也試於此等處虛心求之如何
　　經濟文衡後集卷八



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷九
　　宋　滕珙　撰
　　齊國臣類
　　論夫子稱管仲之功
　　文集讀余隠之辯李公常語上
　　此段謂孔子於管仲但許其有仁者之功
　　夫子之於管仲大其功而小其器邵康節亦謂五霸者功之首罪之魁也知此者可與論桓公管仲之事矣夫子言如其仁者以當時王者不作中國衰夷狄橫諸侯之功未有如管仲者故許其有仁者之功亦彼善於此而已至於語學者立心致道之際則其規模宏逺自有定論豈曰若管仲而休耶曾西之恥而不為蓋亦有說矣李氏又有救鬭之說愚以為桓公管仲救父祖之鬬而私其財以為子舎之藏者也故周雖小振而齊亦寖強矣夫豈誠心惻怛而救之哉孟子不與管仲或以是爾隠之以為小其不能相桓公以王於天下恐不然齊桓之時周徳雖衰天命未改革命之事未可為也孟子言以齊王猶反手自謂當年事勢且言己志非為管仲發也
　　再論夫子稱管仲之功
　　答潘恭叔〈友恭〉
　　此段謂孔子不稱管仲之義而獨稱其功
　　孔子之於管仲不復論其所處之義而獨稱其所就之功蓋管仲之為人以義責之則有不可勝責者亦不可以復立於名教之中以功取之則其功所以及人者未可以遽貶而絶之也是以置其所不可勝責者而獨以其不可貶者稱之稱之固若與之而其所置而不論者又若將有時而論之也夫若將有時而論之則其所以為存萬世之防者亦不可不謂之切至耳蓋聖人之心至明至公人之功罪得失固無所逃於其間而其抑揚取舎之際亦未嘗有所偏勝而相掩也非可與權者其孰能知之
　　又答連嵩卿雲孔子許管仲以仁正以其功言之爾非以管仲為仁人也若其無功又何得為仁乎論管仲小哉之器
　　答潘時舉
　　此段謂管仲只在功利上走施設不過如此
　　問管仲以匡天下正諸侯為莫大之功卻不知有行一不義殺一不辜底事莫大於此此其所以為小也先生曰必兼其上面兩句方見得他器小蓋奢而犯禮便是他裏面着不得見此些小功業便以為驚天動地所以肆然犯禮無所忌也亦緣他只在功利上走所以施設不過如此纔做到此便不覺自足矣古人論王霸以為王者兼有天下霸者能率諸侯此以位論固是如此然使其匡天下正諸侯皆出於至公而無一毫之私心則雖在下位何害其為王道惟其摟諸侯以伐諸侯者皆假仁義以為之欲其功盡歸於已故四方貢賦皆歸於其國天下但知有齊而不復知有天子此其所以為功利之心而非出於至公也在學者身上論之凡日用常行應事接物之際纔有一毫侈心便非正道便是霸道者之習此不可不省察也
　　按林聞一問管仲之器小集註雲度量褊淺規模卑狹只是一意否先生曰某當時下此兩句便有意思因令座間各說其意董叔重雲度量褊淺言容納不得也管仲志於功利功利粗成心已滿足此器便小蓋不是從反身修徳處做來故規模亦狹奢而犯禮器小可知器大則自知禮矣
　　戰國臣類
　　論樂毅伐齊之師
　　答黃義剛
　　此段謂樂毅只是因人怨湣王故能下齊城
　　問樂毅伐齊王文中以為善藏其用東坡則責其不合妄效王者事業以取敗亡二者之說孰是先生曰這只是他們愛去立說後都不去考校子細只緣田單㑹守故不奈他何當時樂毅自是兼秦魏之師又因人怨湣王之暴故一日下齊七十餘城及既殺了湣王則人心自是休了他又怕那三國來分了他底連忙發遣他以燕之力量也只做得恁地何況田單也忠義盡死節守那一城樂毅也自煞費氣力去取是被他善守後不奈他何樂毅也只是戰國之士他又何嘗是王者之師他當時也恣意去鹵掠正如孟子所謂毀其宗廟遷其重器他不過如此舉措他豈是不要他底但是田單與他皆㑹兩箇相遇智勇相角至相持三年便是樂毅也煞費氣力但取不得及騎刼用則是大段無能被田單使一箇小術數子便乗興發將去以此見國不可以無人如齊但有一箇田單盡死節恁地守便無人奈得他何
　　論藺相如全璧制奈之勇
　　同前
　　此段謂相如也是料得秦不敢殺他後方恁地做
　　問藺相如其始能勇於制秦其終能和以待廉頗可謂賢矣但以某觀之使相如能以待廉頗之術待秦乃為善謀蓋柔乃能制剛弱乃能勝強今乃欲以匹夫之勇恃區區之趙而鬬強秦若秦奮其虎狼之威將何以處之今能使秦不加兵者特幸而成事耳先生曰子由有一段說大故取他說他不是戰國之士此說也太過其實他只是戰國之士龜山亦有一說大槩與公說相似相如不合與爭那璧要之恁地說也不得和氏璧也是趙國相傳以此為寶若當時驟然被人將去則國勢也解不振古人傳國皆以寶玉之屬為重若子孫不能謹守便是不孝當時秦也是強但相如也是料得秦不敢殺他後方恁地做若其他人則是怕秦殺了便不敢去如藺相如豈是孟浪恁地做須是料度得那秦過了戰國時如此等也多黃歇要取楚太子也是如此當時被他取了秦也不曾做聲只恁休了
　　西漢臣類
　　論張子房諸葛孔明人品
　　語錄
　　此段謂子房之學是從黃老中來諸葛孔明學術亦甚雜然意思頗正大
　　問張子房諸葛孔明人品曰張子房全是黃老皆自黃石一編中來又問非今之三略乎曰又有黃石公素書然大率是這様說話輔廣雲觀他博浪沙中事也甚竒偉曰此又忒煞是黃老為君報讐此是他資質好處後來事業則都是黃老了凡事放退一步若不得那些清髙之意來緣飾遮蓋則其從衡詭譎殆與陳平輩一律耳諸葛孔明學術亦甚雜輔廣雲他雖嘗學申韓卻覺意思頗正大曰唐子西嘗說子房與孔明皆是好人才但其所學一則從黃老中來一則從申韓中來
　　論張良全是術數
　　語錄
　　此段謂項羽已是無能為終必就擒
　　問伊川龜山皆言張良有儒者氣象先生卻以良為任術數曰全是術數問養虎自貽患等事切謂機不可失曰此時使了卻項羽卻較易些然項羽已是無能為終必就擒也
　　按先生通鑑綱目書雲二世三年沛公得張良為廏將五年夏四月漢以蕭何為丞相遣張良歸韓西楚殺韓王成張良復歸漢
　　三國臣類
　　論孔明招徠降附之略
　　答何叔京
　　此段謂孔明㧞衆而歸非不肯徒還為常人之態
　　示喻孔明事以為天民之未粹者此論甚當然以為略數千戸而歸不肯徒還乃常人之態而孔明於此亦未能免俗者則某竊疑之夫孔明之出祁山三郡響應既不能守而歸則魏人復取三郡必齮齕首事者墳墓矣㧞衆而歸蓋所以全之非賊人諱空手之謂也近年南北交兵淮漢之間數有降附而吾力不能守虜騎復來則委而去之使忠義遺民為我死者肝腦塗地而莫之收省此則孔明之所不忍也故其言曰國家威力未舉使赤子困於豺狼之吻蓋傷此耳此見古人忠誠仁愛之心招徠懐附之略恐未必如明者之論也
　　又書雲孔明失三郡非不欲盡徙其民意其倉卒之際力之所及止是而已若其心則豈有窮哉以其所謂困於豺狼之吻者觀之則亦安知前日魏人之暴其邉境之民不若今之外敵哉孔明非急近功見小利詭衆而自欺者徙民而歸殆亦昭烈不肯棄民之意歟
　　論孔明善及子孫之報
　　同前
　　此段專非南軒為是
　　武侯傳讀之如何更有可議處否問疑數條例小差以書問之欽夫皆以為然但某所傳末略載諸葛瞻及子尚死節事以見善善及子孫之義欽夫卻以為不然以為瞻任兼將相而不能早去黃皓又不能奉身以去以冀其君之悟可謂不克肖矣此法甚嚴非慮所及也又書雲所喻孔明於管樂取其得君以行志此說恐未盡欽夫論瞻權兼將相而不能極諫以去黃皓諫而不聴又不能奉身而退以冀主之一悟兵敗身死雖能不降僅勝於賣國者耳以其猶能如此故書子瞻嗣爵以微見善善之長以其智不足稱故不詳其事不足法也此論甚精愚所不及
　　論武侯知義利大分
　　答或人
　　此段謂孔明細微之間不能無未察處
　　義利之大分武侯知之有非他人所及者亦其天資有過人處若其細微之間則不能無未察處豈其學有未足故耶觀其讀書之時他人務為精熟而已則獨觀大㫖此其大者固非人所及而不務精熟亦豈得無欠闕耶若極言之則以孟子顔子亦未免有如此處故橫渠先生雲孟子之於聖人猶是麄者
　　論武侯與管仲之心不同
　　答葉賀孫
　　此段謂武侯事雖未純卻是王者之心
　　問孔子所稱管仲奪伯氏邑沒齒無怨言此是難恐不但是威力做得曰固是雖然亦只是霸者事問武侯於廖立李平是如何曰㸔武侯事跡儘有駁雜去處然武侯事雖未純卻是王者之心管仲連那心都不好程先生稱武侯有王佐之才亦即其心而言之事跡間有未純也然其要分兵攻魏先主將一軍入斜谷闗羽將荊州之衆北向宛洛則魏首尾必不相應事必集矣蜀人材難得都是武侯逐旋招致許多人不似髙祖光武雲合響應也
　　東晉臣類
　　論王導謝安清虛
　　答黃義剛
　　此段謂謝安卻有心中原王導都無取中原意
　　問老子之道曹參文帝用之皆有效何故以王謝之力量反做不成先生曰王導謝安又何曾得老子妙處然謝安又勝王導石林說王導只隨波逐流謝安卻有心於中原王導自渡江來都無取中原意此說亦是但謝安也被這清虛誤了都做不得
　　五代臣類
　　論馮道鄉原之賊
　　答張敬之
　　此段謂鄉原人皆稱之不知有無窮之禍
　　問鄉原徳之賊曰鄉原者為他做得好人皆稱之不知有無窮之禍如五代馮道者此真鄉原也本朝范質人謂其好宰相只是欠為世宗一死耳如范質之徒卻最敬馮道輩雖蘇子由議論亦未免此本朝忠義之風卻是自范文正公作成起來也













　　經濟文衡後集卷九
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十
　　宋　滕珙　撰
　　孔子類
　　論孔子夷惠之清和
　　文集讀余隠之辯溫公疑孟子上〈隠之名允文建安人〉
　　此段謂溫公之說乃所以助孟子而非攻之也
　　觀吾夫子之行時乎清而清時乎和而和仕止久速當其可而已是乃所謂時中也是聖人之時者也詎可與夷惠同日而語哉此不待別求左驗而是非乃明也姑即溫公之所援以為說者論之固已曉然矣如溫公之說豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟然則時乎清而非一於清矣是以清而不隘時乎和而非一於和矣是以和而未嘗不恭其曰聖之時者如四時之運溫涼和燠各以其序非若伯夷之清則一於寒涼栁下恵之和則一於溫燠而不能相通也以是言之則是溫公之所援以為說者乃所以助孟子而非攻也又曰茍有心於制行至章末愚欲刪去而易之曰使夷惠有心於制行則方且勉強修為之不暇尚何以為聖人之清和也歟彼其清且和也蓋得於不思不勉之自然是以特立獨行終其身而不變此孟子所以直以為聖人而有同於孔子也又恐後之學者慕其清和而失之一偏於是立言以捄其末流之𡚁而又曰乃所願則學孔子也其抑揚開示至深切矣亦何疑之有
　　論仲尼焉學之義
　　答林擇之〈用中〉
　　此段謂文武之道是指先王之禮樂刑政教化文章
　　仲尼焉學舊來說得太髙詳味文意文武之道只指先王之禮樂刑政教化文章而已故特言文武而又以未墜於地言之若論道體則不容如此立言矣但向來貪說箇髙低意思將此一句都瞞過了李光祖雖亦曲為之說然費氣力似不若四平放下意味深長也但聖人所以能無不學無不師而一以貫之便是有箇生而知之底本領不然則便是近世博雅之學而非所以為孔子故子貢之對雖若遜辭然其推尊之意亦不得而隠矣
　　論聖門成人之說
　　答陳同甫
　　此段謂子路之問夫子亦就其所及告之
　　至於儒者成人之論專以儒者之學為出於子夏此恐未可懸斷而子路之問成人夫子亦就其所及而告之故曰亦可以為成人則非成人之至矣為子路為子夏此固在學者各取其性之所近然臧武仲卞莊子冉求中間挿一箇孟公綽齊手並腳又要文之以禮樂亦不是管仲蕭何以下規模也
　　論孔門教人之序
　　答林退思
　　此段謂道體雖髙且大而實未嘗不貫日用之間
　　孔門之教則其所從言之者至為卑近不過孝悌忠信持守認習之間而於所謂學問之全體初不察察言之也若其髙第弟子多亦僅得其一體夫以夫子之聖諸子之賢其於道之全體豈不能一言盡之以相授納而顧為是拘拘者以狹道之傳畫人之志何哉蓋所謂道之全體雖髙且大而其實未嘗不貫乎日用細微切近之間茍恱其髙而忽於近慕於大而略於細則無漸次經由之實而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自達矣故聖人之教循循有序不過使人反而求之至近至小之中博之以文以開其講學之端約之以禮以嚴其踐履之實使之得寸則守其寸得尺則守其尺如是久之日滋月盛然後道之全體乃有所嚮望而漸可識有所循習而漸可能自是而往俛焉孶孳斃而後已而其所造之淺深所就之廣狹亦非可以必詣而預期也故夫子嘗以先難後獲為仁又以先事後得為崇徳蓋於此小差則心失其正雖有鑽堅仰髙之志而反為謀利計功之私矣仁何自而得徳何自而崇哉
　　論聖門精義之學
　　答江元適
　　此段謂聖門下學之序始於格物致知
　　聖門之學下學之序始於格物以致其知不離乎日用事物之間別其是非審其可否由是精義入神以致其用其間曲折纎悉各有次序而一以貫通無分段無時節無方所以為精也而不離乎粗以為末也而不離乎本必也優游潛玩饜飫而自得之然後為至固不可自畫而緩亦不可以欲速而急譬如草木自萌自芽生長以至於枝葉華實不待其日至之時而揠焉以助之長豈不無益而反害之哉精義二字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精雲者猶曰察之雲爾精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用無不利也
　　論聖人道體渾全之義
　　答江元適〈泳〉
　　此段謂聖人之學莫非大中至正之矩
　　聖人之學所以異乎老釋之徒者以其精粗隠顯體用渾然莫非大中至正之矩而無偏倚過不及之差是以君子智雖極乎髙明而見於言行者未嘗不道乎中庸非故使之然髙明中庸實無異體故也道之不行也智者過之愚者不及也道之不明也賢者過之不肖者不及也又曰差之毫釐繆以千里聖人丁寜之意亦可見矣
　　聖門入道之功
　　陳文蔚錄
　　此段謂得入聖人之道皆有所見
　　或問夫子之墻數仞不得其門而入夫子之道髙逺故不得而入也答曰不然顔子得入故能仰之彌髙鑽之彌堅至於在前在後如有所立卓爾曽子得入故能言夫子之道忠恕子貢得入故能言性與天道不可得聞文章可得而聞他人自不能入耳非髙逺也七十子之徒幾人入得譬如與兩人說話一人理㑹得一人理㑹不得㑹得者便是入得㑹不得者便是入不得且孔子之教衆人與教顔子何異顔子自入得衆人自入不得多少分明
　　孔門髙弟類
　　論曾㸃言志之義
　　答廖子晦
　　此段謂聖人與之蓋取其所見之髙所存之廣耳非謂學問之道只到此便為至極
　　曾㸃一段集註中所引諸先生說已極詳明蓋以其所見而言則自源徂流由本至末堯舜事業何難之有若以事實言之則既曰行有不掩便是曾㸃實未做得又何疑哉聖人與之蓋取其所見之髙所存之廣耳非謂學問之道只到此處便是至極而無以加也〈上蔡所記伊川先生與之答問天下何思何慮一段語意亦正類此見於外書可並檢㸔〉然則學者觀此要自反之於身須是見得曾㸃之所見存得曾㸃之所存而日用克己復禮之功卻以顔子為師庶幾足目俱到無所欠闕橫渠先生所謂心要𢎞放又要密察亦謂此
　　論曾㸃言志之義
　　答林徳久〈至〉
　　此段謂若見得此意自然見做得堯舜事業處
　　曾㸃氣象固是從容灑落然須見得他因甚到得如此始得若見得此意自然見得他做得堯舜事業處不可以一事言也行有不掩亦非言行背馳之謂但行不到所見處耳倚門而歌亦略見其狂處只此舎瑟言志處固是聖人所與然亦不害其為狂也過此流入老莊去矣
　　論曾㸃詠歸意思
　　潘時舉錄
　　此段謂曾㸃見處極髙只是功夫疎略
　　恭父問曾㸃詠而歸意思如何曰曾㸃見處極髙只是工夫疎略他狂之病處易見卻須要㸔他狂之好處是如何緣他日用之間見得天理流行故他意思常恁地好只如暮春浴沂數句也只是略略地說將過又曰曾㸃意思與莊周相似只是不至如此跌蕩莊子見處亦髙只是不合將來玩弄了
　　論曾㸃漆雕開不相上下
　　答曾擇之〈祖道〉
　　此段謂二人規模格局大槩不相上下
　　所論曾㸃大意則然但謂漆雕開有經綸天下之志則未必然正是已分上極親切處自覺有未盡耳雖其見處不及曾㸃之開闊得處未至如曾㸃之從容然其功夫精密則恐㸃有所不逮也以此見二人之規模格局大槩不相上下然今日只欲想像聖賢胷襟灑落處卻未有益須就自家下學致知力行處做工夫覺得極辛苦不快活便漸見好意思也
　　論顔子造道之妙
　　答范伯崇
　　此段謂聖人教人不過博文約禮
　　聖人教人不過博文約禮而學者所造自有淺深此喟然弗畔所不同也顔子見聖人接人處都從根本上發見橫渠所指是也餘人但能因聖人所示之方博文以窮理約禮以修身如此立得定則亦庶乎可以不為外物誘怵異端遷惑矣自今觀之顔子地位見處固未敢輕議只弗畔一節亦恐工夫未到此不可容易㸔也
　　論曾子易簀之義
　　答王子合
　　此段謂及其疾病不可以變之時一聞人言易之非大賢不能
　　子晦所謂使無童子之言則曾子亦泊然委順未足以病其死惟童子之言一入其聴而士死於大夫之簀則有所不安故必舉扶而易之然後無一毫愧心而安其死此數句甚善但謂大夫有賜於士之禮則未知所據似未安也子合所謂大夫之簀季孫安得賜諸曾子曾子亦安得受諸季孫曾子固曰我未之能易則其平日蓋欲易之矣此論至善但謂曾子辭季孫之仕則亦無據而曰不欲為己甚而黽勉以受其賜則又生於世俗委曲計較之私而非聖賢之心矣又雲死生之際則異於是蓋有一毫不正則有累於其生如此則是人之生也可無不為必將死而後始為計也此亦必不然矣今但平心而論則季孫之賜曾子之受皆為非禮或者因仍習俗嘗有是事而未能正耳但及其疾病不可以變之時一聞人言而必舉扶而易之則非大賢不能矣此事切要處只在此毫釐頃刻之間固不必以其受之為合禮而可安亦不必以為與世周旋不得已而受之也況善吾生乃所以善吾死豈有平時黽勉徇情安於僭禮必俟將死而後不肯一毫之差而足以善其死耶且若如此則聖賢臨死之際事緒紛然亦不勝其改革矣若曾子之事計其未死之前有人言之則必即時易之而不俟將死之日矣然就二說論之謂受簀合禮者但失之輕易粗略考之不精而謂黽勉周旋者其巧曲支離所以為心術之害者甚大恐不止於此一事要當推類究索拔本塞源然後心得其正而可語聖賢之學也
　　論曾㸃漆雕開子路異同
　　陳文蔚錄
　　此段謂曾㸃見雖髙漆雕開卻確實子路只是些勇不曾去得
　　問程氏說曽㸃漆雕開已見大意恐漆雕開見處未到曾㸃曰曾㸃見雖髙漆雕開卻確實觀他吾斯之未能信之語可見又問程氏言子路只是不達為國以禮道理若達便是曾㸃氣象莫是子路無曾㸃從容意思否曰子路見處極髙只是有些麄緣他勇便麄若不是勇又不㑹變得如此快這勇卻不曾去得如人得這箇藥去病卻不曽去得藥毒若去得盡即達為國以禮道理顧文蔚曰子路冉有公西華如何文蔚曰只是小大不同曰二子終無子路所見問何以驗之曰觀他平日可見
　　論顔子學力之得處
　　答廖子晦
　　此段謂欲罷不能顔子後來得力之效驗
　　髙堅前後者顔子始時之所見也博文約禮者中間用力之方也欲罷不能以後者後來得力之效驗也中庸所謂得一善則拳拳服膺而不失者正謂此博文約禮工夫不可間斷耳若能如此實用其力乆之自然見得此箇道理無處不在不是塊然徒守一物而硬定差排喚作心性也
　　論顔子不改其樂
　　潘時舉錄
　　此段謂顔子元自有樂處
　　或問顔子不改其樂莫是樂箇貧否先生曰顔子私慾克盡故樂卻不是專樂箇貧須知他不干貧事元自有箇樂始得
　　論顔子得似夫子否
　　葉賀孫錄
　　此段謂顔子資稟髙故涵養易
　　恭父問顔子問為邦孔子答以四代之禮樂不知顔子若得時行志做出來也得似夫子綏之斯來動之斯和否曰也須有這意思終勝似孟子正卿問顔子涵養之功多曽子省察之功多曰固不可如此說然顔子資稟極聰明凡是涵養得來都易如聞一知十如於吾言無所不說如亦足以發如問為邦一時將許多大事分付與他是他大段了得㸔問為邦而孔子便以四代禮樂告之想是所謂夏時商輅周冕韶舞當博我以文之時都理㑹得了
　　論子思喫𦂳為人處
　　答連嵩卿
　　此段謂子思孟子皆是喫𦂳為人處
　　所論程先生鳶飛魚躍必有事焉之語元徳往亦以為疑此乃為或問中舊說所悞今詳味之方見程先生說鳶飛魚躍是子思喫𦂳為人處以其於事物中指出此理令人隨處見得活潑潑地必有事焉是孟子喫𦂳為人處以其教人就已分上略綽提撕便是此理活潑潑地也非以其文義相似而引以為證也今㸔中庸且㸔子思之意見得分明卻將程先生所說影貼出便見所引孟子之說只是一意不可以其文字言語比類牽合而便為一說也
　　論子路結纓之義
　　答歐陽希遜〈謙之〉
　　此段謂古人謹禮不以死生變易所守
　　易簀結纓未須論優劣但㸔古人謹於禮法不以死生之變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而得天下不為之心此是𦂳要處子路仕衛之失前軰論之多矣然子路卻是見不到非知其非義而茍為也











　　經濟文衡後集卷十



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十一
　　宋　滕珙　撰
　　孔孟類
　　論孔孟相傳之道
　　文集讀余隠之辯李公常語上
　　此段謂李常之言不足以窺孟子之藩籬
　　孔子傳之孟軻軻之死不得其傳此非深知所傳者何事則未易言也夫孟子之所傳何哉曰仁義而已矣孟子之所謂仁義者何哉曰仁人心也義人路也曰惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也如斯而已矣然則所謂仁義者又豈外乎此心哉堯舜之所以為堯舜以其盡此心之體而已禹湯文武周公孔子傳之以至於孟子其間相望有或數百年者非得口傳耳受宻相付屬也特此心之體隠乎百姓日用之間賢者識其大不賢識其小而體其全且盡則為得其傳耳雖窮天地亘萬世而其心之所同然若合符節由是而出宰制萬物酬酢萬變莫非此心之妙用而其時措之宜又不必同也故堯舜與賢而禹與子湯放桀文王事殷武王殺受孔子作春秋以翼衰周孟子說諸侯以行其道皆未嘗同也又何害其相傳之一道而孟子之所謂仁義者亦不過使天下之人各得其本心之所同然者耳李氏以蘇張孫吳班焉蓋不足以窺孟子之藩籬而妄議之也推此觀之則其所蔽亦不難辯矣
　　論孔孟言仁之功
　　答林徳久〈至〉
　　此段謂不可以孟子之言不如孔子周徧
　　程子曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者惻隠之類偏言之也克己之類專言之也然即此一事便包四者蓋亦非二物也故論語集註中雲仁者心之徳愛之理也此言極有味可更思之不可謂孟子之言不如孔子之周徧孟子亦有專言之者仁人心是也孔子亦有偏言之者愛人是也又謂孟子以世人好殺而言惻隠尤非也孔子雖不以義對仁然每以智對仁更宜思之
　　論孔孟所處之異
　　語錄
　　此段謂聖賢分量不同
　　程先生說孔子為乗田則為乗田為委吏則為委吏為司㓂則為司㓂無不可者孟子則必得賔師之位方能行道此便是他能大而不能小處惟是聖人則無所不遍大小方圎無所不可又曰如孟子說諸侯之禮吾未之學也此亦是講學之有闕蓋他心量不及聖人之大故於天下事有包括不盡處天下道理儘無窮人要去做又做不辦極得做得一兩件又困了唯是聖人便是事窮到底包括淨盡無有或遺者正淳曰如夏商之禮孔子皆能言之卻是當時杞宋之國文獻不足以取證聖人之言耳至孟子則曰吾未之學也而已嘗聞其略也而已
　　孟子類
　　論孟子辭齊王之召
　　文集讀余隠之辯溫公疑孟子上
　　此段謂王以疾要之則辭而不往
　　溫公雲孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虛位且不敢不恭況召之有不往而他適乎孟子學孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長孰與周公之於成王成王幼周公負之以朝諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也豈得雲彼有爵我有齒徳可慢彼哉愚謂孟子固將朝王矣而王以疾要之則孟子辭而不往其意若曰自我而朝王則貴貴也貴貴義也而何不可之有以王召我則非尊賢之禮矣如是而往於義何所當哉若其所以與孔子異者則孟子自言之詳矣恐溫公亦未深考耳孟子達尊之意愚謂達者通也三者不相值則各伸其尊而無所屈一或相值則通視其重之所在而致隆焉故朝廷之上以伊尹周公之忠聖耆老而祇奉嗣王左右孺子不敢以其齒徳加焉至論輔世長民之任則太甲成王固拜手稽首於伊尹周公之前矣其迭為屈伸以致尊崇之義不異於孟子之言也故曰通視其重之所在而致隆焉唯可與權者知之矣官守言責一職之守耳其進退去就決於一事之得失一言之從違者也若為師則異於是矣然亦豈不問其道之行否而食其祿耶觀孟子之卒致為臣而歸齊王以萬鍾留之而不可得則可見其出處大槩矣
　　論孟子言去就之義〈同上〉
　　此段謂孟子之說蓋通上下言之
　　孟子言所就三所去三其上以言之行不行為去就此仕之正也其次以禮貌衰未衰為去就又其次至於不得已而受其賜則豈君子之本心哉蓋當是時舉天下莫能行吾言矣則有能接我以禮貌而周我之困窮者豈不善於彼哉是以君子以為猶可就也然孟子蓋通上下言之若君子之自處則在所擇矣孟子於其受賜之節又嘗究言之曰飢餓不能出門戸則周之亦可受也〈明未至於如是之貧則不可以受〉免死而已矣〈言受之有限不求嬴餘明不多受〉以是而觀則溫公可以無疑於孟子矣而隠之所辯引孔子事為證恐未然也
　　論孟子絶陳仲子之意〈同上〉
　　此段謂父子兄弟之大倫大義一日不可去
　　溫公雲仲子嘗諫其兄而不用然且食而居之是口非之而身享之故避之又曰仲子狷者有所不為者也愚謂口非之而身享之一時之小嫌狷者之不為一身之小節至於父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去之則禽獸矣雖復謹小嫌守小節亦將安所施哉此孟子絶仲子之本意隠之雲仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂正使不慈不友亦無逃去之理觀舜之為法於天下者則知之矣
　　辯李氏論孟子不能尊周
　　文集讀余隠之辯李公常語上
　　此段謂周顯王之時人心離天命改久矣
　　李氏謂周顯王未聞有惡行特微弱爾而孟子不使齊梁事之以是咎孟子愚謂周以失道寖微寖滅孔子作春秋雖雲尊周然貶天子以達王事二百四十二年之間亦屢書矣至於顯王之時天下不知有周室蓋人心離而天命改久矣是時有王者作亦不待滅周而後天下定於一也聖人心與天同而無所適莫豈其拳拳於已廢之衰周而使斯人坐䝉其禍無已哉臯陶曰天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達於上下敬哉有土知此則知天矣聖人之心豈異是哉隠之只以衰微二字斷周之不可事正在李氏詆罵中而所謂以孝悌訓之則子必能事其父乃謂使諸侯事周也孟子本無此意
　　再辯孟子不尊周之意〈同上〉
　　此段謂孔孟各得時措之宜
　　孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛飢食渇飲時措之宜異耳此齊桓不得不尊周亦迫於大義不得不然夫子筆之於經以明君臣之義於萬世非專為美桓公也孔孟易地皆然李氏未之思也隠之以孟子之故必謂孔子不尊周又似諸公以孔子之故必謂孟子不合不尊周也得時措之宜則並行而不悖矣
　　辯李氏謂孟子以權誘諸侯〈同上〉
　　此段謂李氏悼學者之迷惑不知己之迷惑亦甚
　　李氏難學者謂孟子以權誘諸侯之說孟子本無此意是李氏設問之過略明辯之天下可無孟子不可無六經可無王道不可無天子隠之之辯已得之愚必謂有孟子而後六經之用明有王道而後天子之位定有六經而無孟子則楊墨之仁義所以流也有天子而無王道則桀紂之殘賊所以禍也故嘗譬之六經如千斛之舟而孟子則運舟之人天子猶長民之吏而王道猶吏師之法今曰六經可以無孟子天下可以無王道則是舟無人吏無法將焉用之矣李氏自以為悼學者之迷惑而為是言曾不知己之迷惑也亦甚哉
　　論孟子闢異端之功
　　讀余隠之辯鄭公藝圃折衷
　　此段謂知堯舜孔孟所傳之正然後知異端之為害深
　　知堯舜孔孟所傳之正然後知異端之為害也深而息邪距詖之功大矣彼曰景風時雨與戾氣旱蝗均出於天五榖桑麻與荑稗鉤吻均出於地此固然矣人生其間混然中處盡其爕理之功則有景風時雨而無戾氣旱蝗有五穀桑麻而無荑稗鉤吻此人所以參天地贊化育而天地所以待人而為三才也孟子之闢異端如宣王之攘夷狄其志亦若此而已豈秦始皇漢武帝之比哉聖人作易以立人極其以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剝復名卦之意則可見矣而曰古今豈有無小人之國哉嗚呼作易者其知道乎其不知易者甚哉
　　論孟子才髙無據
　　葉賀孫錄
　　此段謂學者當學顔子
　　伊川曰孟子才髙學之無可依據學者須學顔子入聖人為近有用力處又曰學者要學得不錯須是學顔子孟子說得麄不甚仔細只是他才髙自至那地位若學者學他或㑹錯認了




　　經濟文衡卷十一



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十二
　　宋　滕珙　撰
　　諸子類
　　論老子不爭之道
　　語錄
　　此段謂老子退步柔伏只不與爭
　　老子之學只要退歩柔伏不與你爭纔有一毫主張計較思慮之心這氣便麄了故曰致虛極守靜篤又曰專氣致柔能如嬰兒乎又曰知其雄守其雌為天下谿知其白守其黑為天下谷所謂谿所謂谷只是低下處讓你在髙處他只要在卑下處全不與你爭如曰以正治國以竒用兵以無事取天下他取天下便是用此道如張子房之術全是如此嶢闗之戰啗秦將以利與之連和了即回兵殺之與項羽約和已講解了即勸髙祖追之漢家始終治天下全是得此術至武帝盡發出來便郎當子房閒時不做聲氣莫教他說一語更不可當少年也任俠殺人後來因黃石公教得來較細只是都使人不疑他此其所以乖也莊子比老子便不同莊子又轉調了精神盡潑出來麄列子比老子又較細膩問御風之說亦寓言否曰然
　　論老子不似鄉原
　　答黃義剛
　　此段謂老子之心卻是出倫理之外
　　問孔子惡鄉原如老子可謂鄉原否先生曰老子不似鄉原鄉原卻尚在倫理中行那老子卻是出倫理之外他自處得雖甚卑不好聲不好色又不要官做然其心卻是出於倫理之外其說煞害事如鄉原便卻只是無見識底好人未害倫理在
　　論老子孟子之體用
　　語錄
　　此段謂將欲取之必固予之此老子之體用
　　老子自有老子之體用孟子自有孟子之體用將欲取之必固與之此老子之體用也存心養性充廣其四端此孟子之體用也
　　觀列子偶書
　　文集
　　此段謂列子所言不過剽掠之端
　　向所謂未發者即列子所謂生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有爾豈子思中庸之㫖哉丙申臘月因讀列子書此又觀其言精神入其門骨骸反其根我尚何存者即佛書四大各離今者妄身當在何處之所由出也他若此類甚衆聊記其一二於此可見剽掠之端雲
　　論老莊學術之偏
　　葉賀孫錄
　　此段謂老子極勞攘莊子得些也只乖
　　莊周是箇大秀才他都理㑹得只是不把做事觀其第四篇人間世及漁父篇以後多是說孔子與諸人語只是不肯學孔子所謂知者過之者也如說易以道隂陽春秋以道名分等語後來人如何下得他直是以快刀利斧劈截將去字字有着落公晦曰莊子較之老子較平帖些曰老子極勞攘莊子得些也只乖莊子跌蕩老子收歛齊腳歛手莊子卻將許多道理掀翻說不拘繩墨莊子去孟子不逺其說不及孟子者亦是不相聞今亳州明道宮乃老子所生之地莊子生於䝉在淮西間孟子只往來齊宋鄒魯以至於梁而止不至於南然當時南方多是異端如孟子所謂陳良楚産也說周公仲尼之道北學於中國又如說南蠻鴂舌之人非先王之道是當時南方多異端或問許行恁地低也有人從之曰非獨是許行如公孫龍堅白同異之說是甚模様也使得人終日只弄這箇漢卿問孔子順許多話卻好曰出於孔叢子不知是否只孔叢子說話多類東漢人文其氣軟弱又全不似西漢人文兼西漢初若有此等話何故不略見於賈誼董仲舒所述恰限到東漢方突出來皆不可曉
　　論莊子言善惡之非
　　文集養生主說
　　此段謂老莊之學不論義理之當否但欲依阿其間
　　莊子曰為善無近名為惡無近刑緣督以為經督舊以為中蓋人身有督脈循脊之中貫徹上下〈見醫書〉故衣背當中之縫亦謂之督〈見深衣註〉皆中意也老莊之學不論義理之當否而但欲依阿於其間以為全身避患之計正程子所謂閃姦打訛者故其意以為為善而近名者為善之過也為惡而近刑者亦為惡之過也唯能不大為善不大為惡而但循中以為常則可以全身而盡年矣然其為善無近名者語或似是而實不然蓋聖賢之道但教人以力於為善之實初不教人以求名亦不教人以逃名也蓋為學而求名者自非為己之學蓋不足道若畏名之累已而不敢盡其為學之力則其為心亦已不公而稍入於惡矣至謂為惡無近刑則尤悖理夫君子之惡惡如惡惡臭非有所畏而不為也今乃擇其不至於犯刑者而竊為之至於刑禍之所在巧其途以避之而不敢犯此其計私而害理又有甚焉乃欲以其依違茍且之兩閒為中之所在而循之其無忌憚亦益甚矣客嘗有語予者曰昔人以誠為入道之要恐非易行不若以中易誠則人皆可行而無難也予應之曰誠而中者君子之中庸也不誠而中則小人之無忌憚耳今世俗茍偷恣睢之論蓋多類此不可不深察也或曰然則莊子之意得無與子莫之執中者類耶曰不然子莫執中但無權耳蓋猶擇於義理而誤執此一定之中也莊子之意則不論義理專計利害又非子莫之比矣蓋跡其本心實無以異乎世俗鄉原之所見而其揣摩精巧校計深切則又非世俗鄉原之所及是乃賊徳之尤者所以清談盛而晉俗衰蓋其勢有所必至而王通猶以為非老莊之罪則吾不能識其何說也
　　論荀揚立說之偏
　　輔漢卿錄
　　此段謂荀子說麄揚子只是走入莊子窠窟
　　問諸子百家書亦有說得好處如荀子曰君子大心則天而道小心則畏義而節此二句說得好曰㸔得荀子也是箇剛明底人曰只是麄他那物事皆未成箇模様便將來說雲揚子工夫比之荀子恐卻細曰揚子說到深處止是走入那老莊窠窟裏去如清浄寂寞之說皆是也又如太元中所說〈靈根之說〉云云亦只是老莊意雲程子卻取之是如何曰然但恐他意思正是那養生底工夫耳至於佛徒其初亦只是以老莊之言駕說耳
　　論漢儒訓詁之學
　　答劉淳叟
　　此段謂漢儒窺見些小終不曾見得大體
　　問漢儒何以溺訓詁而不及理答曰漢初諸儒專治訓詁如教人亦只言某字訓某字令自尋義理而已至西漢末年儒者漸有求得稍親者終是不曾見全體問何以謂之全體答曰全體須徹頭徹尾見得方是且如匡衡論時政亦及治情性之說及到得他入手做時又卻只修得些小宗廟禮而已翼奉言見道知王治之象見經知人道之務亦自好了又卻只教人主以隂陽日辰貪狼廉貞之類辨君子小人以此觀之他只是復窺見得些子終不曾見得大體也唯董仲舒三篇說得稍親切終是不脫漢儒氣味只對江都易王雲仁人正其誼不謀其利明其道不計其功方無病又是儒者語
　　論揚子事莽之罪
　　答尤延之
　　此段謂揚雄畏死貪生而其跡不免於誅絶之罪
　　垂論揚雄事足見君子以恕待物之心區區鄙意正以其與王舜之徒所以事莽者雖異而其為事莽則同故竊取趙盾許止之例而槩以莽臣書之所以著萬世臣子之戒明雖無臣賊之心但畏死貪生而有其跡則亦不免於誅絶之罪此正春秋謹嚴之法若溫公之變例則不知何所據依晩學愚昧實有所不敢從也
　　論揚雄韓愈文中子優劣
　　潘時舉錄
　　此段謂揚韓各自有長處文中子好處亦多
　　立之問揚子與韓文公優劣如何先生曰各自有長處韓文公見得大意已分明但不曾去子細理㑹如原道之類不易得也揚子為人深沉㑹去思索如隂陽消長之妙他直是去推求然而如太𤣥之類亦是拙底工夫道理不是如此蓋天地間只有箇竒偶竒是陽偶是隂春是少陽夏是太陽秋是少隂冬是太隂自二而四自四而八隻恁推去自走不得而揚子卻添兩作三謂之天地人事事要分作三才又且有氣而無朔有日星而無月恐不是道理亦如孟子既說性善荀子既說性惡他無可得說只得說箇善惡混若有箇三底道理聖人想自說了不待後人說矣㸔他裏面推得辛苦卻就上面說些道理亦不透徹㸔來其學似本於老氏如惟清惟浄惟淵惟默之語皆是老子意思韓文公於仁義道徳上㸔得分明其綱領已正卻無他這箇近於老子底說話又問文中子如何曰文中子之書恐多是後來人添入真偽難見然好處甚多但一一似聖人恐不應恰限有許多事相湊得好如見甚荷蓧隠者之類不知如何得恰限有這人若道他都是粧㸃來〈缺〉
　　論仲舒子雲仲淹退之優劣
　　沈僴錄
　　此段謂仲舒子雲兩人不須說只文中子韓退之更詳㸔
　　先生令學者評董仲舒揚子雲王仲淹韓退之四子優劣或取仲舒或取退之曰董仲舒自是好底揚子雲不足道這兩人不須說只有文中子韓退之這兩人疑似試更評㸔學者亦多主退之曰㸔來文中子雖雲根腳淺然卻是以天下為心分明是要見諸事業天下事他都一齊入思慮來雖是卑淺然卻是循規蹈矩要做事業底人其心卻公如韓退之雖是見得箇道之大用是如此然卻無實用功處他當初本只是要討官職做始終只是這心他只是要做得言語似六經便以此為傳道至其每日工夫只是做詩博奕酣飲取樂而已觀其詩便可見都襯貼那原道不起至其做官臨政也不是要為國家做事也無甚可稱其實只是要討官職而已
　　論文中子好名欲速之心
　　文集王氏續經說
　　此段謂王氏續經非能真有見於古昔聖人之道
　　道之在天下未嘗亡而其明晦通塞之不同則如晝夜寒暑之相反故二帝三王之治詩書六藝之文後世莫能及之蓋非功效語言之不類乃其本心事實之不侔也雖然維天之命於穆不已彼所謂道者則固未嘗亡矣而大學之教所謂明徳新民止於至善者又已具有明法若可階而升焉後之讀其書考其事者誠能深思熟講以探其本謹守力行以踐其實至於一旦豁然而晦者明塞者通則古人之所不可及者固已倐然而在我矣夫豈患其終不及哉茍為不然而但為模倣假竊之計則不惟精粗懸絶終無可似之理政使似之然於其道亦何足以有所發明此有志為己之士所以不屑而有所不暇為也王仲淹生乎百世之下讀古聖賢之書而粗識其用則於道之未嘗亡者蓋有意焉而於明徳新民之學亦不可謂無其志矣然未嘗深探其本而盡力於其實以求必得夫至善者而止之顧乃挾其窺覘想像之彷彿而謂聖之所以聖賢之所以賢與其所以修身所以治人而及夫天下國家者舉皆不越乎此是以一見隋文而陳十二䇿則既不自量其力之不足以為伊周又不知其君之不可以為湯武且不待其招而往不待其問而告則又輕其道以求售焉及其不遇而歸其年蓋亦未為晚也若能於此反之於身以益求其所未至使明徳之方新民之具皆足以得其至善而止之則異時得君行道安知其卒不逮於古人政使不幸終無所遇至於甚不得已而筆之於書亦必有以發經言之餘藴而開後學於無窮顧乃不知出此而不勝其好名欲速之心汲汲乎日以著書立言為己任則其用心為己外矣及其無以自託乃復捃拾兩漢以來文字言語之陋功名事業之卑而求其天資之偶合與其竊取而近似者依倣六經次第采輯因以牽挽其人強而躋之二帝三王之列今其遺編雖不可見然考之中說而得其規模之大略則彼之贊易是豈足以知先天後天之相為體用而髙文武宣之制是豈有精一執中之傳曹劉顔謝之詩是豈有物則秉彞之訓叔孫通公孫述曹褒荀勉之禮樂又孰與伯夷後䕫周公之懿至於宋魏以來一南一北校功度徳蓋未有以相君臣也則其天命人心之向背統緒繼承之偏正亦何足論而欲攘臂其間奪彼予此以自列於孔子之春秋哉蓋既不自知其學之不足以為周孔又不知兩漢之不足以為三王而徒欲以是區區者比而效之於形似影響之間傲然自謂足以承千聖而紹百王矣而不知其初不足以供兒童之一戲又適以是而自納於吳楚僭王之誅使夫後世知道之君子雖或有取其言而終不能無恨於此是亦可悲也已至於假卜筮象論語而強引唐初文武名臣以為弟子是乃福郊福畤之所為而非仲淹之雅意然推原本始乃其平日好髙自大之心有以啟之則亦不得為無罪矣或曰然則仲淹之學固不得為孟子之倫矣其視荀揚韓氏亦有可得而優劣者耶曰荀卿之學雜於申商子雲之學本於黃老而其著書之意蓋亦姑託空文以自見耳非如仲淹之學頗近於正而粗有可用之實也至於退之原道諸篇則於道之大原若有非荀揚仲淹之所及者然考其平生意鄉之所在終不免於文士浮華放浪之習時俗富貴利達之求而其覽觀古今之變將以措諸事業者恐亦未若仲淹之致懇惻而有條理也是以予於仲淹獨深惜之而有所不暇於三子是亦春秋責備賢者之遺意也又說文中子續經猶小兒竪瓦屋然世儒既無髙明廣大之見因遂尊崇其書









　　經濟文衡後集卷十二



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十三
　　宋　滕珙　撰
　　儒釋類
　　論釋氏異端之非
　　答汪尚書
　　此段專論異端似是而非之失
　　某於釋氏之說蓋嘗師其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其後以先生君子之教校夫先後緩急之序於是暫置其說而從事於吾學其始蓋未嘗一日不往來於心也以為俟卒究吾說而後求之未為甚晩耳非敢遽絀絶之也而一二年來心獨有所自安雖未能即有諸已然欲復求之外學以遂其初心不可得矣然則前輩於釋氏未能忘懷者其心之所安蓋亦必有如此者而或甚焉則豈易以口舌爭哉竊謂但當益進吾學以求所安之是非則彼之所以不安於吾儒之學而必求諸釋氏然後安者必有可得而言者矣所安之是非既判則所謂反易天常殄滅人類者論之亦可不論亦可固不即此以定取舎也上蔡所云止觀之說恐亦是借彼修行之目以明吾進學之事若曰彼之參請猶吾所謂致和彼之止觀猶吾所謂克己也以其語錄考之其不以止觀與克己同塗共轍明矣後之好佛者遂掇去首尾孤行此句以為己援正如孔子言夷狄之有君不如諸夏之亡也豈真慕夷狄明道適僧舎見其方食而曰三代威儀盡在是矣豈真欲入叢林耶胡文定所以取楞嚴圓覺亦恐是謂其術中猶有可取者非以為吾儒當取之以資己學也孔子曰攻乎異端斯害也已呂博士謂君子反經而已矣經正斯無邪慝今惡邪說之害正而攻之則適所以自敝而已此言誠有味者故某於釋學雖未安然未嘗敢公言詆之特以講學所由有在於是故前日略扣其端既䝉垂教復不敢不盡所懐恐未中理乞賜開示
　　論釋氏不見心與法之失
　　答南軒
　　此段謂理門之學先盡其心以立大本與釋氏不同
　　釋氏雖自謂惟明一心然實不識心體雖雲心生萬法而實心外有法故無以立天下之大本而內外之道不備然為其說者猶知左右迷蔵曲為隠諱終不肯言一心之外別有大本也若聖門所謂心則天序天秩天命天討惻隠羞惡是非辭讓莫不該備而無心外之法故孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養其性所以事天也是則天人性命豈有二理哉而今之為此道者反謂此心之外別有大本為仁之外別有盡性至命之方竊恐非惟孤負聖賢立言垂後之意平生承師問道之心竊恐此說流行反為異端所攻重為吾道之累
　　論釋氏與聖學不同
　　答廖子晦〈徳明〉
　　此段謂聖門之學下學而上達釋氏之說上達而下學
　　聖門之學下學而上達至於窮神知化亦不過徳盛仁熟而自至耳若如釋氏理須頓悟不假漸修之雲則是上達而下學也其與聖學亦不同矣而近世學者每欲因其近似而說合之是以為說雖詳用心雖苦而卒不近也中庸所謂喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和只是說性之未發無所偏倚當此之時萬理畢具而天下萬物無不由是而出焉故學者於此涵養栽培而情之所發自然無不中節耳故又曰中者天下之大本和者天下之達道此皆日用分明底事不必待極力尋究忽然有感如來喻之云然後有得也必若此雲則是溺於佛氏之學而已然為彼學者自謂有見於四端五典良知良能天理人心之實然而不可易者皆未嘗略見彷彿甚者披根㧞本顛倒錯繆無所不至則夫所謂見者殆亦用心太過意慮泯絶恍惚之間瞥見心性之影象耳與聖門真實知見端的踐履徹上徹下一以貫之之學豈可同年而語哉
　　論儒釋正邪之異
　　答李深卿〈泳〉
　　此段謂天理人心自有至當不必求合於彼
　　夫儒釋正邪之異未易以口舌爭但見得分明則觸事可辯今未暇逺引且以來教所舉中庸首章論之則吾之所謂一者彼以為三吾之所謂實者彼以為虛其邪正得失於此已判然矣然世之學者於吾學初未嘗端的用力而於彼說顧嘗著力研窮是以於彼說自見其髙妙而視吾學為不足為䧟溺益深則遂不復自知其為陷溺是雖以孟子之辯守而告之恐未易㧞而況今日才卑徳薄之人乎然有一於此疑若可救蓋天理人心自有至當我順彼逆體勢不侔是以為吾學者深拒力排未嘗求合於彼而為彼學者支辭蔓說惟恐其見絶於我是於其心疑亦有所不安矣誠如是也則莫若試於吾學求其所以用力者如往時之一意於彼而從事焉假以歲時不使間斷則庶乎其可以得本心之正而悟前日之非矣
　　論佛釋似是而非
　　答吳斗南〈人傑〉
　　此段謂聖門之學非有𤣥妙竒特不可測知如釋氏所云
　　佛學之與吾儒雖有略相似處然正所謂貌同心異似是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合然而不同者真是有味非是見得親切如此敢如此判斷耶聖門所謂聞道聞只是見聞玩索而自得之之謂道只是君臣父子日用常行當然之理非有𤣥妙竒特不可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之說也先聖言此只是說言必忠信行必篤敬念念不㤀到處常若見此兩事不離心目之間耳如言見堯於羮見堯於墻豈是以我之心還見我心別為而在身外耶無思無為是心體本然未感於物時事有此本領則感而遂通天下之故矣恐亦非如所論之云云也所云禪學悟入乃是心思路絶天理盡見此尤不然心思之正便是天理流行運用無非天理之發見豈待心思路絶而後天理乃見耶且所謂天理復是何物仁義禮知豈不是天理君臣父子兄弟夫婦朋友豈不是天理若使釋氏果見天理則亦何必如此悖亂殄滅一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世淪陷邪說之大病不謂明者亦未能免俗而有此言也
　　論儒釋所見之異
　　答陳衛道〈鞏〉
　　此段謂釋氏見處儘髙明脫灑而用處則顛倒無有是處
　　以釋氏所見較之吾儒彼不可謂無所見但卻只是從外面見得箇影子不曽見得裏許真實道理所以見處則儘髙明脫灑而用處七顛八倒無有是處儒者則要得見此心此理原不相離雖毫釐絲忽間不容略有差舛才是用處有差便是見得不實非如釋氏行處見處打成兩截也嘗見龜山先生引龎居士說神通妙用運水搬柴話來證孟子徐行後長義竊意其語未免有病何也蓋如釋氏說則但能搬柴運水即是神通妙用此即來喻所謂舉起處其中更無是非若儒者則須是徐行後長方是若疾行先長即便不是所以格物致知便是要就此等處細微辯別令日用間見得天理流行而其中是非黑白各有條理是者便是順得此理逆者便是逆着此理胷中洞然無纎毫疑礙所以才能格物致知便是誠意正心而天下國家可得而理亦不是兩事也
　　論性命之理只在日用
　　答陳衛道
　　此段謂儒者之論要真實是當與禪家儱侗罩占不同
　　性命之理只在日用間零碎去處亦無不是不必着意思想但每事尋得一箇是處即是此理之實不比禪家見處只在儱侗恍惚之間也所云釋氏見處只是要得六用不行則本性自見只此便是差處六用豈不是性若待其不行然後性見則是性在六用之外別為一物矣譬如磨鏡垢盡明見但謂私慾盡而天理存耳非六用不行之謂也又雲其接人處不妨顛倒作用而純熟之後卻自不須如此前書所譏不謂如此正謂其行處顛錯耳只如絶滅三綱無父子君臣一節還可言接人時權且如此將來熟後卻不須絶滅否此箇道理無一息間斷這裏霎時間壞了便無補填去處也又雲雖無三綱五常又自有師弟子上下名分此是天理自然他雖欲滅之而畢竟絶滅不得然其所存者乃是外面假合得來而其真實者卻已絶滅故儒者之論每事須要真實是當不似異端便將儱侗底影象來此罩占真實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能窮說不能盡今左右既是於彼留心之乆境界熟了雖說欲卻歸此邉來終是脫離未得某向來亦曽如此只是覺得大槩不是了且權時一齊放下只將自家文字道理作小兒子初上學時様讀後來漸見得一二分意思便漸見得他一二分錯處迤邐㸔透了後直見得他無一星子是處不用着力排擯自然不入心來矣今雲取其長處而㑹歸於正便是放不下㸔不破也今所謂應事接物時時提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象與自家這下功夫未有干涉也
　　老釋類
　　論老釋體用之異
　　答徐彥章
　　此段謂老釋在於厭動求靜有體無用
　　所論老釋之病體用之說則恐未然蓋老釋之病在於厭動而求靜有體而無用耳至於分別體用乃物理之固然非彼之私言也求之吾書無體用之云然其曰寂然而未發者固體之謂也其曰感通而方發者固用之謂也且今之所謂一者其間固有動靜之殊則亦豈能無體用之分哉非曰純於善而無間斷則遂晝度夜思無一息之暫停也彼其外物不接內欲不萌之際心體湛然萬理皆備是乃所以為純於善而無間斷之本也今不察此而又不能廢夫寂然不動之說顧獨詆老釋以寂然為宗無乃自相矛盾耶大抵老釋說於靜而欲無天下之動是猶常寐不覺而棄有用於無用聖賢固弗為也今說於動而欲天下之靜是猶常行不止雖勞而不得息聖賢亦弗能也蓋其失雖有彼此之殊其倚於一偏而非天下之正理則一而已嗚呼學者能知一隂一陽一動一靜之可以相勝而不能相無而又知靜者為主動者為客焉則庶乎其不昧於道體而日用之間有以用其力耳
　　楊墨類
　　論墨氏兼愛之病
　　答張敬之〈顯父〉
　　此段謂孟子所以能感動夷子者蓋其言有以中之耳
　　夷之所說愛無差等此是大病其言施由親始雖若粗有差別然亦是施此無差等之愛耳故孟子但責其二本而不論其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感動而自知其非蓋因孟子極言非人心之必有以中其病耳此是𦂳要處當着眼目也
　　論異端害正之𡚁
　　答范伯崇
　　此段謂吾學既明然後可以攻彼之失
　　異端害正固君子所當闢然須是吾學既明洞見大本達道之全體然後據天理以開有我之私因彼非以察吾道之正議論之間彼此交盡而內外之道一以貫之如孟子論養氣而及告子義外之非因夷子而發天理一本之大此豈徒攻彼之失而已哉所以推明吾學之極致本原亦可謂無餘藴矣如此然後能距楊墨而列於聖賢之徒不然譊譊相訾以客氣爭勝負是未免於前軰自敝之譏也
　　論楊墨皆是邪說
　　答嚴時亨〈世文〉
　　此段謂楊墨無大輕重但墨氏尤矯偽
　　楊墨皆是邪說無大輕重但墨氏之說尤出於矯偽不近人情而難行故孟子之言如此非以楊氏為可取也孔墨並稱乃退之之繆然亦未見得其原道之作孰先孰後也




　　經濟文衡後集卷十三
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十四
　　宋　滕珙　撰
　　聖宋諸臣類
　　論韓富王韓拜相先後
　　答汪尚書
　　此段以龜山之語恐未深考
　　䝉垂喻語錄中可疑處仰見髙明擇理之精不勝歎服如韓富未嘗同朝王韓拜相先後如所考證蓋無疑矣龜山之語恐是未嘗深考而所傳聞不能無悞竊謂止以所考歲月注其下以示傳疑如何
　　論韓魏公勇於立事
　　萬人傑錄
　　此段專美魏公鎮靜之功
　　立事之人須是硬擔當死生以之立英廟英廟即位繼感風疾魏公當時只是鎮之以靜及英廟疾亟迎立潁王或曰若主上復安將如之何魏公曰不過為太上皇耳溫公為諫官魏公甚苦之及作魏公祠堂記有數語形容魏公最好是他見得魏公有不可及處
　　論呂汲公溺佛老之學
　　答呂東萊
　　此段謂呂汲公雖尊橫渠然不講其學
　　橫渠墓表出於呂汲公汲公雖尊橫渠然不講其學而溺於釋氏故其言多依違兩間隂為佛老之地蓋非深知橫渠者惜乎當時諸老先生莫之正也如雲學者苦聖人之微而珍佛老之易入如此則是儒學異端皆可入道但此難而彼易耳又稱橫渠不必以佛老而合乎先王之道如此則是本合由老佛然後可以入道但橫渠不必然而偶自合耳此等言語與橫渠著書立言攘斥異學一生辛苦之心全背馳了今若存之非但無所發明且使讀者必由老佛易以入道則其為害有不可勝言者耳
　　論范忠宣救蔡確之失
　　答鄭景望
　　此段謂范公欲為自全之計未免自私
　　如論范忠宣救蔡新州及元祐流人以為至當之舉某嘗竊論此矣以為元祐諸賢憂確之不可制欲以口語擠之固為未當而范公乃欲預為自全之計是亦未免於自私皆非天討有罪之意也至於論諸公忽反爾之言違好還之戒自取禍敗尤非正理使後世見無禮於君親者拱手坐視而不敢逐則必此言之為也且舜流四凶族為臯陶者亦殊不念反爾之戒何耶推此心以往恐無適而非私者邵子文以為明道所見與忠宣合正恐徒見所施之相似而未見所發之不同蓋毫釐之間天理人慾之差有不可同年而語者矣又聞深以好名為戒此固然矣然偏持此論將𢙢廉隅毀頓其𡚁有甚於好名故先聖雲君子疾沒世而名不稱焉而又曰君子求諸已詳味此言不偏不倚表裏該備此其所以為聖人之言歟學者要當於此玩心則勿忘勿助之間天理卓然事事物物無非至當矣
　　論荊公所學之偏
　　黃義剛錄
　　此段謂荊公初對神宗語便如此
　　荊公初對神宗語亦如此曰願陛下以堯舜禹湯為法今日能為堯舜禹湯之君則自有臯䕫稷契伊傅之臣諸葛亮魏徴有識者之所羞道也說得甚好只是他所學偏後來做得差了又在諸葛亮魏徴之下
　　論荊公新法之失
　　答張元徳
　　此段謂荊公只是見理不明用心不廣故至於此
　　所論新法大槩亦是如此然介甫所謂勝流俗者亦非先立此意以壓諸賢只是見理不明用心不廣故至於此若得明道先生與一時諸賢自源頭與之商量令其胷中見得義理分明許多人慾客氣自無處着亦不患其不改矣若便以不可與有為待之而不察其所欲勝之流俗亦真有未盡善處則亦非所以為天下之公而自䧟於一偏之說矣頃見趙丞相所編諸公奏議論新法者自有數卷其言雖不為不多然真能識其病根而中其要害者殊少無惑乎彼之以為流俗之浮言而不足恤也至如祧廟一事當時發言盈庭多者累數千字而無一言可以的當與介甫爭是非者但今人只見介甫所言便以為非排介甫者便以為是所以徒為競辨而不能使天下之論卒定於一也此說甚長非面論未易究
　　論荊公得君之故
　　答沈莊中
　　此段謂神宗之時逢介甫出來作壞
　　問荊公得君之故曰神宗聰明絶人與羣臣說話往往領略不去纔與介甫說便有於吾言無所不說底意思所以君臣相得甚懽向見何一之方少年時所著數論其間有一說雲本朝自李文靖公王文正公當國以來廟論主於安靜凡有建明便以生事歸之沿至後來天下弊事極多此說甚好且如仁廟是甚次第時節國勢卻如此緩弱事多不理英宗即位已自有此性氣要改作但以聖躬多病不久晏駕所以當時謚之曰英宗神宗繼之性氣越𦂳尤欲更新之然天下事難得恰好卻又撞着介甫出來承當所以作壞得如此又曰介甫變法固有以召亂後來又卻不別去整理一向放倒將去亦無緣治安
　　論荊公欲富國強兵之意
　　竹林精舎錄
　　此段謂李文靖當國積得弊事激得荊公出來要一齊整頓
　　溫公忠厚故稱荊公無姦邪只不曉事㸔來荊公亦有邪心夾雜他卻將周禮來賣弄有利底事便行之意欲富國強兵然後行禮義不知未至富強人才風俗已先壞了向見何一之有一小論稱荊公所以辦得盡行許多事緣李文靖為相日四方言利害者盡皆報罷積得許多𡚁事所以激得荊公出來一齊要整頓過荊公此意便是慶厯范文正公諸人要做事底規模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荊公所用之人一切相反
　　論東坡荊公之學
　　楊道夫錄
　　此段謂東坡見得荊公之失所以都自改了
　　蜚卿問荊公與坡公之學曰二公之學皆不正但東坡之徳行那裏得似荊公東坡初年若得用未必其患不甚於荊公但東坡後來見得荊公狼狽所以都自改了初年論甚生財後來見青苗之法行得狼狽便不言生財初年論甚用兵如曰用臣之言雖北取契丹可也後來見荊公用得狼狽遂更不復言兵他分明有兩截底議論
　　論王蘇歐馬之學
　　答汪尚書
　　此段謂歐陽司馬皆不失儒者所守玉蘇不能無議
　　又䝉教喻以兩蘇之學不可與王氏同科此乃淺陋辭不別白指不分明之過請復陳之於後而來教又以歐陽司馬同於蘇氏則某亦未能不以為疑也蓋歐陽司馬之學其於聖賢之髙致固非末學所敢議然其所存所守皆不失儒者之舊特恐有所未盡耳至於王氏蘇氏則皆以佛老為聖人既不純乎儒者之學矣〈非惡其如此特於此可驗其於儒者之學無所得〉而王氏支離穿鑿尤無義味至於甚者義類俳優本不足以惑衆徒以一時取合人主假利勢以行之至於已甚故特為諸老先生之所排抵〈龜山與胡文定書及答蕭子莊書可見其意矣〉在今日則勢窮禍極故其失人人得見之至若蘇氏之言髙者出入有無而曲成義理〈如易說性命隂陽書之人心道心古史之中一性善老子之道器中和〉下者指陳利害而切近人情〈蘇氏此等議論不可殫舉且據論語則東坡之論見陽貨子由之論取子西皆以利害言之也〉其智識才辨謀為氣槩又足以震耀而張皇之使聴者欣然而不知倦非王氏之比也然語道學則迷大本〈如前注性命諸說多出私意雜佛老而言之性命之說尤可笑某嘗辨老子說中一段可見其梗槩矣〉論事實則尚權謀〈如陽貨子西事乃以北論聖人可見其底藴矣〉衒浮華惡本實貴通達賤名檢此其害天理亂人心妨道術敗風教亦豈盡出王氏之下也哉但其身與其徒皆不甚得志於時無利勢以輔之故其説雖行而不能甚久凡此患害人未盡見故諸老先生得以置而不論使其行於當世亦如王氏之盛則其為禍不但王氏而已主名教者亦不得恝然而無言也〈龜山集中雜說數段為蘇氏發也當時固已慮此矣程氏語錄中論賢良處亦似有所指〉蓋王氏之學雖談空虛而無精彩雖急功利而少機變其極也陋如薛昻之徒而已蔡京雖名推尊王氏然其淫侈縱慾所以敗亂天下者不盡出於金陵也〈龜山所論鳬鷺詩乃其所假以為號耳〉若蘇氏則其律身己不若荊公之嚴其為術要未忘功利而詭秘過之其徒如秦觀李廌之流皆浮誕佻輕士類不齒相與扇縱橫捭闔之辨以持其說而渙然不知禮義廉恥之為何物雖其勢利未能有以動人而世之樂放縱惡拘檢者已翕然向之使其得志則凡蔡京之所為未必不身為之也世徒據其已然者論之是以蘇氏猶得在近世名卿之列而君子樂成人之美者亦不欲逆探未形之禍以加議貶至於論道學邪正之際則其辨有在於毫釐之間者雖欲假借而不能私也今乃欲專貶王氏而曲貸二蘇道術所以不明異端所以益熾實由於此愚恐王氏復生未有以默其口而厭其心也
　　再論兩蘇王氏之學
　　同前〈甲申十二月既望〉
　　此段專謂蘇學之失
　　濂溪河南授受之際非末學所敢議然以其跡論之則來教為得其實矣但通書太極圗之屬更望暇日試一研味恐或不能無補萬分然後有以知二先生之於夫子非若孔子之於老耼郯子萇𢎞也惟是蘇學邪正之辨終未能無疑於心蓋某前日所陳乃論其學儒不至而流於詖淫邪遁之域竊味來教乃病其學佛未精而滯於智慮言語之間此所以多言而愈不合也夫其始之闢禪學也豈能明天人之藴推性命之源以破其荒誕浮虛之說而反之正哉如大悲閣中和院記之屬直掠彼之粗以角其精據彼之外以攻其內是乃率子弟以攻父母信枝葉而疑本根亦安得不為之詘哉近世攻釋氏者如韓歐孫石之正龜山猶以一杯水救一車薪之火況之如蘇氏以邪攻邪是束緼灌膏而往赴之也直以身為燼而後已耳來教又以為蘇氏乃習氣之𡚁雖不知道而無邪心非若王氏之穿鑿附㑹以濟其私邪之學也某竊謂學以知道為本知道則學純而心正見於行事發於言語亦無往而不得其正焉如王氏者其始學也蓋欲凌跨楊韓掩跡顔孟初亦豈遽有邪心哉特以不能知道故其學不純而設心造事遂流入於邪又自以為是而大為穿鑿附㑹以文之此其所以重得罪於聖人之門也蘇氏之學雖與王氏若有不同者然其不知道而自以為是則均焉學不知道其心固無所取則以邪為正又自以為是而肆言之其不為王氏者特天下未被其禍而已其穿鑿附㑹之巧如來教所稱論成佛說老子之屬蓋非王氏所及而其心之不正至乃謂湯武簒弒而盛稱荀彧以為聖人之徒凡若此類皆逞其私邪無復忌憚不在王氏之下借曰不然而原情以差其罪則亦不過稍從未減之科而已豈可以為當然而莫之禁乎書曰天討有罪五刑五用哉此刑法之本意也若天理不明無所準則而屑屑焉惟原情之為務則無乃狥情廢法而縱惡以啟姦乎楊朱學為義者也而偏於為我墨翟學為仁者也而流於兼愛本其設心豈有邪哉皆以善而為之耳特於本原之際微有毫釐之差是以孟子推原其禍以為無父無君而陷於禽獸辭而闢之不少假借孟子亦豈不原其情而過為是刻核之論哉誠以其賊天理害人心於幾微之間使人陷溺而不自知非若刑名狙詐之術其禍淺切而易見也是以拔本塞源不得不如是之力書曰予畏上帝不敢不正又曰予弗順天厥罪惟均孟子之心亦若是而已爾以此論之今日之事王氏僅足為申韓儀衍而蘇氏學不正而言成理又非楊墨之比愚恐孟子復生則其取舎先後必將有在而非如來教之雲也區區僭越辨論不置非敢自謂工訶古人而取必於然諾實以為古人致知格物之學有在於是既以求益而亦意其未必無補於髙明也
　　再論蘇氏學術之失
　　同前〈己丑歲〉
　　此段謂文本道道之不明文何取焉
　　去春賜教語及蘇學以為世人讀之止取文章之妙初不於此求道則其失自可置之夫學者之求道固不於蘇之文矣然既取其文則文之所述有邪有正有是有非是亦皆有道焉固求道者之所不可不講也講去其非以存其是則道固於此乎在矣而何不可之有若曰惟其文之取而不復議其理之是非則是道自道文自文也道外有物固不足以為道且文而無理又安足以為文乎蓋道無適而不存者也故即文以謂道則文與道兩得而一以貫之否則亦將兩失之矣中無主外無擇其不為浮誇險詖所入而亂其知思也者幾希況彼之所以自任者不但曰文章而已既亡以考其得失則其肆然而談道徳於天下夫亦孰能禦之
　　論蘇氏與吾道不合
　　答程允夫
　　此段以蘇氏之文有非知道君子所欲聞
　　蘇氏文辭偉麗近世無匹若欲作文自不妨模範但其詞意矜豪譎詭亦有非知道君子所欲聞是以平時每讀之雖未嘗不喜然既喜未嘗不厭往往不能終帙而罷非故欲絶之也理勢自然蓋不可曉然則彼醉於其說者入於吾道之門豈不猶吾之讀彼書也哉亦無怪其一胡一越而終不合矣蘇程固嘗同朝程子之貶蘇公嗾孔文仲齕而去之也使其道杲同則雖異世亦且神交意合豈至若是之戾耶文仲為蘇公所嗾初不自知晩乃大覺憤悶嘔血以至於死見於呂正獻公之遺書尚可考也
　　論東坡議論之實
　　廖徳明錄
　　此段謂青苗之法只是東坡兄弟議論得實
　　胡文定公之文字字皆實但奏議每件引春秋亦有無其事而遷就之者大抵朝廷文字且要論事情利害是非令分曉今人多先引故事如論青苗只是東坡兄弟說得有精神他人皆說從別處去
　　論湖學之盛甲東南
　　答薛士龍〈季宣〉
　　此段謂熙寜置學宮之後學政名存實亡
　　湖學之盛甲於東南而其湮廢亦已久矣蓋自熙寜設置教官之後學者不復得自擇師是以學校之政名存實亡而人才之出不復如當日之盛今得賢太守身為之師其必將有變矣然嘗竊讀安定之書考其所學蓋不出乎言語誦說之間以近歲學者髙明自得之論校之其卑甚矣然以古準今則其虛實淳漓輕重厚薄之效其不相逮至逺是以嘗竊疑之敢因垂問之及而請質焉因風見教及此幸甚又聞慶厯間嘗取湖學規制行之太學不知當時所取果何事也求諸故府必尚有可考者得令書吏錄以見賜
　　再答湖學本末之說
　　同上
　　此段謂湖學得古人灑埽應對進退
　　垂諭湖學本末不勝感歎而所論胡公之學蓋得於古之所謂灑埽應對進退者尤為的當警發深矣竊謂髙明所以成己成物之要未嘗不在於此而廣大精微之藴其所超然而獨得者又非言之所能諭也













　　經濟文衡後集卷十四



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十五
　　宋　滕珙　撰
　　濓溪二程類
　　論濓溪黙契道體之妙
　　江州濓溪書院記
　　此段謂道未嘗亡惟托於人行於世故有絶續明晦
　　道之在天下者未嘗亡惟其托於人者或絶或續故其行於世者有明有晦是皆天命之所為非人智力之所能及也夫天髙地下而二氣五行紛綸錯糅升降往來於其間其造化發育品物散殊莫不各有固然之理而其最大者則仁義禮智信之端君臣父子昆弟夫婦朋友之倫是已是其周流充塞無所虧間夫豈以古今為存亡者哉然氣之運也則有淳漓判合之不齊人之稟也則有清濁昏明之或異是以道之所以託於人而行於世者惟天所畀河圖出而八卦畫洛書呈而九疇敘而孔子於斯文之興喪亦未嘗不推之於天聖人於此其不我欺也審矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者歟不然何其絶之久而續之易晦之甚而明之亟也葢自周衰孟軻氏沒而此道之傳不續更秦及漢歴晉隋唐以至於我有宋藝祖受命五星集奎實開文明之運然後氣之漓者醇判者合清明之稟得以全付乎人而先生出焉不繇師承黙契道體建圖屬書根極要領當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使夫天理之微人倫之著事物之衆鬼神之幽莫不洞然畢貫於一而周公孔子孟氏之傳煥然復明於當世有志之士得以探討服行而不失其正如出於三代之前者嗚呼盛哉非天所畀其孰能與於此〈已下但敘事更不復載〉
　　論濓溪程張之學
　　荅汪尚書
　　此段專論程張契悟之奧
　　䝉諭及二程之於濓溪亦若橫渠之於範文正耳先覺相傳之袐非後學所能窺測誦其詩讀其書則周范之造詣固殊而程張之契悟亦異如曰仲尼顔子所樂吟風弄月以歸皆是當時口傳心受的當親切處後來二先生舉似後學亦不將作第二義看然則行狀所謂反求之六經然後得之者特語夫功用之大全耳至於入處則自濓溪不可誣也若橫渠之於文正則異於是葢當時粗發其端耳受學乃先生自言此豈自誣者也大抵近世諸公知濓溪甚淺如呂氏童䝉訓記其嘗著通書而曰用意高逺夫通書太極之説所以明天理之根源究萬物之終始豈用意而為之又何髙下逺近之可道哉近林黃中自九江寄其所撰祠堂記文論濓字偏旁以為害道尤可駭歎而通書之後次序不倫載蒲宗孟碣銘全文為害又甚以書曉之度未易入見謀於此別為敘次而刋之恐卻不難辨也春陵記文亦不可解此道之衰未有甚於今日奈何奈何
　　論周程邵氏之學
　　荅汪尚書
　　此段謂二程從濓溪遊而康節亦其推尊者
　　受學之語見於呂與叔所記二先生語中雲昔受學於周茂叔故據以為説從遊葢所尊敬而不為師弟子之辭故范內翰之於二先生胡文定之於三君子某皆用此字但二先生於康節誠似太重欲改為與又似太輕不知別下何字為當程邵之學固不同然二先生所以推尊康節者至矣葢以其信道不惑不雜異端班於溫公橫渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之於孔子為不同道之比妄意其然抑康節之學抉摘窈微與佛老之言豈無一二相似而卓然自信無所汚染此其所見必有端的處比之溫公欲䕶名教而不言者又有間矣
　　論明道是不違仁影子
　　荅範文叔
　　此段謂為己切實工夫非空言等所能助
　　春風堂記久已奉諾安敢忘之但近覺孤危之跡為當世所憤疾日以益甚遂絶口不敢為人出一語非獨畏禍亦義理之當然也然亦覺得此等空言無益於實僅同戲劇區區裝㸃是亦徒為玩物䘮志而已若論為己切實功夫豈此等所能助而為仁由己亦何待他人之助耶況明道先生氣象如此乃是不違仁影子今於影外旁觀而玩其形似孰若深察其心之所到而身詣之之為實耶竊謂為仁之要固不出乎聖賢之言若子夏所謂愽學篤志切問近思夫子所謂克己復禮所謂忠恕恭敬可以備見其用力之始終矣幸深味乎此而實加功焉則為有以慰區區之望固不在於言語文字之間而已也
　　論二程所處不同
　　荅劉子澄
　　此段謂明道伊川其道雖同造徳各異
　　明道徳性寛大規模廣闊伊川氣質剛方文理宻察其道雖同而造徳各異故明道嘗為條例司官不以為凂而伊川所作行狀乃獨不載其事明道猶謂青苗可且放過而伊川乃論西監一狀較計如此此可謂不同矣然明道之放過乃孔子之獵較為兆而伊川之一一理㑹乃孟子之不見諸侯也此亦何害其為同耶但明道所處是大賢以上事學者未至而輕議之恐失所守伊川所處雖髙然實中人皆可跂及學者只當以此為法則庶乎寡過矣然又當觀用之淺深事之大小裁酌其宜難執一意此君子所以貴窮理也橫渠龍女衣冠事卻是一時偶見未到若見得到橫渠必不肯放過葢此乃禮官職事使明道當之亦不放過也
　　論二程言性不同
　　荅孫叔和〈應時〉
　　此段謂其氣象各有極至處
　　明道伊川論性疎宻固不同然其氣象亦各有極至處明道直是渾然天成伊川直是精神平實正似文王治岐周公制禮之不同又似馬援論漢二祖也
　　論程子格物之説
　　荅吳伯豐〈必大〉
　　此段謂程子葢合大小而言以明是理之無不在
　　示喻程子格物之説誠若有未易致力者然其曰天地之所以髙厚一物之所以然葢合其大小而言之以明是理之無不在而學問之功不可一物而有遺爾若其所以用力之地則亦不過讀書史應事物如前之雲者豈茫然放其心於汗漫紛綸不可知之域哉或人所引易象之數又似太拘所謂明理亦曰明其所以然與其所當為者而已
　　論程子得聖人之心
　　沈僴録
　　此段謂自孔子以後惟曽子子思孟子而已至程子為得聖人之心
　　自孔子以後得孔子之心者惟曽子子思孟子而已後來非無能言之士如楊子雲法言模倣論語而仲淹中説亦模倣論語言愈似而去道愈遠直至程子方略明得四十五年為得聖人之心然一傳之門人則已皆失其真矣〈云云〉其終卒歸於擇善固執明善誠身博文約禮而已只是要人自去理㑹
　　論淵源錄説
　　荅呂東萊
　　此段謂伊川氣象與明道不同
　　明道言當與元豐大臣共政此事昨來已嘗論之然亦有未盡今詳此事乃是聖賢之用義理之正非姑為權譎茍以濟事於一時也葢伊川氣象自與明道不同而其論變化人材亦有此意〈見外書胡氏所記〉易傳暌之初爻亦有不絶小人之説足見此事自是正理當然非權譎之私也然亦須有明道如此廣大規模和平氣象而其誠心昭著足以感人然後有以盡其用耳常人之心既不足以窺測此理又無此等力量自是信不及設有信者又不免以權譎利害之心為之則其悖理而速禍也為尤甚矣此今之君子所以不能無疑於明道之言也〈胡氏所記尹公亦疑之豈所謂未可與權者耶〉
　　論編次程子遺書
　　荅王歛之
　　此段謂窮理居敬之功當交相為助
　　承喻編次程書以類相從此亦用功之一端若求之於此而騐之於日用思慮作為之間玩索操存無所偏廢則窮理居敬之功交相為助而兩造其極矣玩物䘮志之戒乃為多求聞而不切己者發遺書又有不可外面只務泛觀物理正如遊騎無所歸之説亦為此耳至於義理雖明而踐履不至者則亦多端或是知之未深或是行之不力或是氣質之偏有難化處在彼誠為累徳然在我觀之但當內自警省不使加乎其身而不可以此遽起輕視前軰之心且疑講學之無益也
　　程門髙弟類
　　論謝楊學力天資之異
　　荅汪尚書〈癸未六月九日〉
　　此段論上蔡皆力行深造之所得龜山卻是天資粹美
　　謝楊二先生事頃見胡明仲家所記侯師聖之言有曰明道先生謂謝子雖少魯直是誠篤理㑹事有不透其顙有泚其憤悱如此此語卻與羅公所記暗合恐與所謂玩物䘮志者有不相害葢世固有人聰明辯博而不敏於聞道者矣惟其所趣不謬於道而志之不舍是以卒有所聞必皆力行深造之所得所以光明卓越直指本源姑以語録論語解之屬詳考即可知矣如語解中論子路有聞一章可見其用力處也龜山卻是天質粹美得之平易觀其立言亦可見
　　論劉李游楊學力所到
　　荅劉子澄
　　此段謂四公所見自有淺深故所就有純駁
　　劉李游楊四公所到固未敢輕議然如所論亦近之矣但卻不專於仕宦奪志而然葢劉李未嘗不仕游楊非固狥俗自其所見有淺深故所就有純駁耳大抵學問𦂳要是見處要得透徹然不自主敬致知上著功夫亦無入頭處也
　　論上蔡學詩之説
　　荅呂東萊
　　此段謂上蔡之説詩乃習志養氣之餘病
　　上蔡本説學詩者不得以章句橫在胷中因有堯舜事業橫在胷中之説然則非為有其善之意矣竊疑此乃習志養氣之餘病而遺書中上蔡所記亦多玩等説話〈如玩物䘮志之類〉此恐須更有合商量處不可草草看過也
　　再荅別紙
　　同上
　　此段謂上蔡因明道之語矯枉過正
　　上蔡堯舜事業橫在胷中之説若謂堯舜自將已做了底事業橫在胷中則世間無此等小器量底堯舜若説學者則凡聖賢一言一行皆當潛心玩索要識得他底藴自家分上一一要用豈可不存留在胷次耶明道玩物䘮志之説葢是箴上蔡記誦博識而不理㑹道理之病渠得此語遂一向掃蕩直要得胷中曠然無一毫所有則可謂矯枉過其正矣觀其論曽㸃事遂及列子御風以為易做則可見也大抵明道所謂與學者語如扶醉人真是如此來喻有懲創太過之説亦正謂此吾人真不可不深自警察耳
　　論譙天授未得為伊川門人
　　荅汪尚書
　　此段謂以所著象學文字推之恐於程門亦未純師者
　　譙天授亦黨事後門人某見胡劉二丈説親見譙公自言識伊川於涪陵約以同居洛中及其至洛則伊川已下世矣問以伊川易學意似不以為然至考其他言行又頗雜於佛老子之學者恐未得以門人稱也以此一事及其所著象學文字推之則恐其於程門亦有未純者不知其所謂卒業者果何事耶
　　論侯師正疎略之失
　　荅南軒
　　此段謂師正非但文字之疵
　　侯子論語抄畢內上其間誤字顯然者已輙為正之矣但其語時有不瑩豈其不長於文字而然耶抑別有以也頃在豫章見阜卿所傳語録有尹和靖所稱伊川語雲侯師正議論只好隔壁聼詳味此言以騐此書竊謂其學大抵明白勁正而無深潛縝宻沈浸醲郁之味故於精微曲折之際不免疎略時有罅縫不得於言而求諸心乃其所見所存有此氣象非但文字之疵也
　　説范公不為程門弟子之説
　　荅呂伯恭
　　此段謂范公雖不純師程氏實尊仰取法
　　范公不為程門弟子下卷范公語中論之已詳此年譜所載時鮮于所録之本文耳然不削去門人二字者范公語中既引以為説則此不可削史固有變例也但來喻引范公日記以為伊川所為范公未必盡知若率先具素饌則應大與東坡忤何以能處程蘇之間而無違言乎此則恐於事理皆未盡也葢范公所記正叔獨奏乞就寛涼處講讀而並及脩展邇英次第則固善之之辭而非有譏貶之意也但伊川已奏而事方施行則自不必更言而在范公之自處則亦或有不敢言者至於國忌齋筵葷素所宜則以范公之賢於已之所行自當顧義理之是非以為從違不當視同列之喜怒以為前郤也使其果欲依違兩間曲全交好則具素饌既忤東坡具肉食亦忤伊川若慮於彼而忽於此則亦非所以兩全矣況范公之意未必如此而他書所記亦云范醇夫軰食素秦黃軰食肉則所記雖不同而范公之畏東坡而每事狥從亦當時所共知矣故嘗竊言范公雖不純師程氏而實尊仰取法焉其於東坡則但以鄉黨游從之好素相親厚而立朝議論趨向畧同至於制行之殊則逈然水火之不相入且觀其辨理伊川之奏則其心豈盡以東坡為是哉但不能辨之於當時而發之於數年之後此則剛強不足不免乎兩狥之私者而其所重在此故卒不能勝其義理之公也大抵程蘇學行邪正不同勢不兩立故東坡之於伊川素懐憎疾雖無素饌之隙亦不相容若於范公則交情既深而其氣象聲勢不足畏者故雖有右袒之嫌而不以害其平生之驩也



　　經濟文衡後集卷十五



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十六
　　宋　滕珙　撰
　　中興諸臣類
　　論張趙相與始末
　　沈僴録
　　此段謂二公為秦檜所中
　　魏公初以何右丞㮚薦為太常簿趙忠簡公時為開封府推官相得甚驩在圍城中朝夕講論濟時之策魏公先達力相汲引遂除司勲員外郎一向超擢反在魏公上嘗論天下人才魏公劇談秦檜之可用趙雲此人得志吾軰安所措手足耶魏公雲且為國事計姑置吾人利害時趙公為左張公為右皆兼樞宻院事忽報兀朮大舉深入朝廷震怖時劉光世將重兵屯合肥魏公親往視師因奏記曰此決非兀朮必劉豫遣其子姪麟猊來㓂耳臣往年在闗西數與兀朮戰熟其用兵利害今觀此舉決非其人魏公遂下令督戰光世恐懼謀欲退師而南以與趙公平時有鄉曲雅故遂私有請於趙折彥質時知樞宻院事復助之請遂徑自樞府行下文字令光世退師魏公聞之大怒下令曰敢有一人渡江即斬以狥光世聞之復駐軍如故此事雖謂之曲在趙公可也已而柘臯大㨗虜騎退魏公既還絶口不言前功欲以安趙公與共國事也而二公門下士互相排詆魏公之門人至有作為詩賦以嘲趙公者趙公之跡不安且有論之者遂去魏公獨相乃力薦㑹之為樞密使及酈瓊叛於合淝呂安老死之魏公之跡亦不安懇辭求去髙宗問誰可代卿者魏公復薦趙公遂令魏公擬批召既出㑹之謂其必薦已就閣子語良久魏公言不及㑹之色漸變未幾中使傳宣促進所擬文字魏公遂就坐作劄子封付中使㑹之色變愈甚魏公遂上馬去及趙公再相㑹之反謂之曰張徳逺直恁無亷恥弄得淮上事如此猶不知去及主上傳㫖令宣召相公來方皇恐上馬去趙公以為然後又數數䜛間之趙公不能不信也又如光世之罷實當於罪酈瓊叛去豈可不舉能者乃復以淮西之軍付光世弄得都成私意初趙公極惡秦之為人不與通情及趙公為相秦為樞宻每事惟趙公之命是聼久而趙公安之復深信之又薦之至與之並相並相之後復不敢專唯諾而已忽一日高宗怒唐暉趙公為之解檜察上意惡暉遂逡巡發一語曰如唐暉様人才也不難得又一日趙公奏恩平郡王乃建王之弟建王乃恩平之兄建州不過一郡之地吳乃一大都㑹恐弟之封不宜壓兄檜奏曰也不較此因此二事高宗深眷之又力主和議趙公罷遂拜左相他言語不多只用一兩語那事都了趙公不知魏公之無他為檜所排得泉州是時魏公知福州二公相見因説及曩日之事趙公方知為檜所中相與太息而已
　　論張趙優劣之異
　　荅沈僴
　　此段謂趙公縝宻若擔當大事不如張公
　　某因言陳同父上書乞遷都建康曰黃帝披山通道未嘗寧居古之人君何嘗要安居今宮室臺榭妃嬪媵嬙之盛如此如何動得高宗本遷都建康了卻是趙忠簡打疉歸來葢初間敵人入㓂羣臣勸高宗避之忠簡力勸髙宗躬往撫師行至平江而止繼而淮上諸將相繼獻㨗趙公得人望正在此時已而欲返臨安適張魏公來遂堅勸高宗往建康及淮師失律趙公荒窘遂急勸高宗移歸臨安自此遂不能動矣看趙忠簡後來也無柰何其勢與敵人講和是時已遣王倫以二十事使敵約不稱臣以濁河為界此便是講和了後來秦檜力排趙公遂以不肯講和之罪歸之使萬世之下趙公得全其名者乃檜力也問張趙二公優劣曰若論理㑹朝政進退人才趙公又較縝宻無疎失若論擔當大事竭力向前則趙公不如張公〈議論是〉張公雖是竭力擔當只是他才短慮事疎處多他盡其才力方照管得到若有些不到處弄出事來便是難趙公也是不諳軍旅之務所以不敢擔當萬一敵人來到面前無以應之不若退避耳
　　論元城了翁之剛
　　同上
　　此段謂元城得中了翁後來太過
　　間嘗問元城了翁之剛孰為得中曰元城得中了翁後來有太過元城只是居其位便極言無隱罪之即順受了翁後來做得都不從容了所以元城嘗論其尊堯集所言之過而戒之曰告君行已茍心無憾而今而後可以忠言矣
　　論胡文定春秋
　　荅薛士龍
　　此段謂看其文字便見間架規模不草草
　　胡文定春秋曽熟看否未論義理且看其文字便見此老胷中間架規模不草草也直卿志堅思苦與之處甚有益此道不是小事須喫些辛苦方可望也
　　論胡致堂人物之偉
　　萬人傑録
　　此段謂致堂可謂豪傑之士
　　胡致堂議論英發人物偉然向嘗侍之坐見其數杯後歌孔明出師表誦張才叔自靖人自獻於先王義陳了翁奏狀可謂豪傑之士也
　　論東萊博雜處用功
　　與南軒書
　　此段言聖賢之言不可草草看過須仔細玩味
　　伯㳟向得渠兩書似日前只向博雜處用功卻於要約處不曽仔細研究病痛頗多不知近日復如何大抵博雜極害事如閫範之作指意極佳然讀書只如此亦有何意味耶先達所以深懲玩物䘮志之𡚁者正謂是耳范醇夫一生作此等功夫想見將聖賢之言都只忙中草草看過抄節一畨便是事了元不曽仔細玩味所以從二先生許久見處全不精明是豈可不戒也耶渠又為畱意科舉文字之久出入蘇氏父子波瀾新巧之外更求新巧壞了心路遂一向不以蘇學為非左遮右攔陽擠隂助此尤使人不滿意向雖以書極論之亦未知果以為然否近讀孟子至荅公孫丑好辨一章三復之餘廢書太息只謂見得天理忒煞分明便自然如此住不得若見不到處又如何強得也然聖賢奉行天討卻自有箇不易之理故曰能言距楊墨者聖人之徒也此便與春秋討亂臣賊子之意一般舊來讀過亦不覺近乃識之耳不審以為如何
　　論陸氏學術之偏
　　荅孫敬甫
　　此段謂陸氏宗㫖本自禪學中來
　　陸氏之學則在近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非其儔匹其徒傳習亦頗有能修其身能治其家以施之政事之間者但其宗㫖本自禪學中來不可揜諱當時若只如晁文元陳忠肅諸人分明招認著實受用亦自有得力處不必如此隱諱遮藏改名換姓欲以欺人而人不可欺徒以自欺而自陥於不誠之域也然在吾軰須但知有如此而勿為所惑若於吾學果有所見則彼之言釘釘膠粘一切假合處自然解折破散收拾不來矣切勿與辨以起其紛拏不遜之端而反為卞莊子所乗也少時喜讀禪文字見杲老與張侍郎書雲左右既得此欛柄入手便可改頭換面卻用儒家言語説向士大夫接引後來學者〈其大意如此今不盡記其語矣〉後見張公經解文字一用此策但其遮藏不宻漏露處多故讀之者便知其所自來難以純託於儒者若近年則其為術益精為説浸巧拋閃出沒頃刻萬變而幾不可辨矣然自明者觀之亦見其徒爾自勞而卒不足以欺人也但杲老之書近藏中見印本卻無此語疑是其徒已知此陋而隂削去之然人家亦有舊本可考偶未暇尋訪也近得江西一後生書有兩語雲瞑目扼腕而指本心奮髯切齒而談端緒此亦甚中其向學之病然亦已戒之姑務自明毋輕議彼矣信筆不覺縷縷切勿輕以示人又如馬伏波之譏杜季良也
　　論象山梭山之學
　　荅南軒
　　此段謂二陸氣象最好但有盡廢講學之病
　　子壽兄弟氣象最好其病卻是盡廢講學而專務踐履卻於踐履之中要人提撕省察悟得本心此為病之大者要其操履謹質表裏不二實有以過人者惜乎其自信太過規模窄狹不復取人之善將流於異學而不自知耳
　　論近世詭經誣聖之非
　　荅呂東萊
　　此段專論聖賢任道之力
　　持養歛藏之訓敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪詖交作其他紛紛者固所不論而賢如吾伯恭者亦尚安於習熟見聞之地見人之詭經誣聖肆為異説而不甚以為非則如某者誠亦何心安於獨善而不為極言覈論以曉一世之昏昏也使世有任其責者某亦何苦而譊譊若是耶設使顔子之時上無孔子則彼其所以明道而救世者亦必有道決不退然安坐陋巷之中以獨善其身而已故孟子言禹稷顔子易地則皆然惟孟子見此道理如揚子雲之徒葢未免將顔子只做箇塊然自守底好人看若近世則又甚焉其所論顔子者幾於釋老之空寂矣某竊謂學者固當學顔子者如克己復禮不遷怒貳過不伐善施勞之類造次顛沛所不可忘但亦須審時措之宜使體用兼舉無所偏廢乃為盡善若用有所不同則所謂體者乃是塊然死物而已豈真所謂體哉觀伊川先生十八嵗時上書所論顔子武侯所以不同與上蔡論韶武異處便見聖賢之心無些私意只是畏天命循天理而已此義與近世論內修外攘之説者亦相貫夫吾之所以自治者雖或有所未足然豈可以是而遂廢其討賊之心哉














　　經濟文衡後集卷十六
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十七
　　宋　滕珙　撰
　　六經類
　　論先儒經解之題
　　荅詹帥〈體仁〉
　　此段謂解經不可以己之姓名加之經上
　　經題之説尤見精宻不肯容易放過大抵此理何所不在今人初不理㑹只見事體小可便謂無害而必以整理者為過當非獨此事為然也頃嘗見楊子直説晁景迂嘗言先儒經解之題例不敢以己之姓名加之經上如春秋左氏傳尚書孔氏傳周禮鄭氏注皆經題在上姓氏在下此為得體鄙意舊亦嘗謂如此故每題程先生易傳必曰周易程氏傳後來以告伯恭伯㳟亦深以為然為換卻婺學易傳籤子以此論之則今者所喻猶若有所未盡也
　　論秦漢諸儒解釋文義
　　荅南軒
　　此段以秦漢諸儒解經雖未盡當然所得亦多
　　秦漢諸儒解釋文義雖未盡當然所得亦多今但就分數多處論之則以為得其言而不得其意與奪之際似已平允若更於此一向刻核過當卻恐意思迫窄而議論偏頗反不足以服彼之心
　　論漢儒最善説經
　　荅南軒〈壬辰十一月〉
　　此段謂漢儒説經訓詁經文不相離異使人易見
　　至於文字之間亦覺向來病痛不少葢漢儒説經最為守章句者然亦多是推衍文義自做一片文字非惟屋上架屋識得意味淡薄且是使人看者將註與經作兩項工夫做了下梢看得支離至於本㫖全不相照以此方知漢儒可謂善説經者不過只説訓詁使人以此訓詁玩索經文訓詁經文不相離異只做一道理看了只是意味深長也
　　論六經不可求竒
　　荅李方子
　　此段謂聖賢見成事跡一一可考而行
　　聖賢見成事跡一一可考而行今日之求若捨六經之外求所謂𤣥玅之説則無之近世儒者不將聖賢言語為切已可行之事必於上面求新竒可喜之論屈曲纒繞詭秘變恠不知聖賢之心本不如此既以自欺又轉相傳受復以欺人某嘗謂雖使聖人復生亦只將六經語孟之所載者循而行之必不更有所作為伏羲再出依前只畫八卦文王再出依前只衍六十四卦禹再出依前只是洪範九疇外此那更有差異事
　　易類
　　論聖人作易本意
　　與南軒書〈壬辰十一月〉
　　此段謂聖人作易本是使人卜筮以決所行可否
　　近又讀易見一意思聖人作易本是使人卜筮以決所行之可否而因之教人為善如嚴君平所謂與人子言依於孝與人臣言依於忠者故卦爻之辭只是因依象類虛設於此以待扣而決者使以所值之辭決所疑之事似若假之神明而亦必有是理而後有是辭但理無不正故其丁寧告戒之辭皆依於正天下之動所以正夫一而不繆於所云也以此意讀之似覺卦爻十翼指意通暢但文意字義猶時有窒礙葢亦合純作義理説者所以強通而不覺其礙者也
　　論卦爻本為卜筮而作
　　荅呂東萊
　　此段專一發明文王周公孔子本意
　　讀易之法竊疑卦爻之詞本為卜筮者斷而因以訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏指一事而言無復包合該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可別作一書明言義理以詔後世何用假託卦象為此艱深隱晦之辭乎故今凡欲讀一卦一爻便知占筮所得虛心以求其詞義之所指以為吉凶可不之決然後考其象之所已然者求其理之所以然者然後推之於事使上自王公下至民庶所以脩身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意然方讀得上經其間方多有未曉處不敢強通也其可通處極有本甚平易淺近而今傳註誤為髙深微妙之説者〈如利用祭祀利用享祀只是卜祭則吉田獲三狐田獲三品只是卜田則吉公用享於天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉之類但推之於事或有如此説者耳〉凡此之類不一亦欲私識其説與朋友訂之而未能就也
　　論學者看易之法
　　荅黎季忱
　　此段謂學者當先看詩書禮樂方可看易
　　葢易本卜筮之書故先王設官掌於大卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而已至孔子乃於其中推出所以設卦觀象繫辭之㫖而因以識夫吉凶進退存亡之道葢聖人當時已曉卜筮之法與其辭意所在〈如説田狩即實是用狩説祭祀即實是祭祀征伐婚媾之類皆然非譬喻也〉故就其間推出此理耳若在今日則己不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意竊恐便有聖賢復生亦未易通與其虛費心力於此不若且看詩書禮樂之為明白而易知也然大學論孟中庸又在四者之先須都理㑹得透徹方可略看易之大指亦未為晩今所論論語尚爾未通豈可遽及此耶
　　論乾大有二卦
　　荅楊元範
　　此段皆發明二卦之㫖
　　如元亨利貞文王本意只是大亨而利於正耳至彖傳文言乃有四徳之説今若依而釋之則此乾卦只合且以陽氣推説不應於利字遽以隂氣佐陽為言且以一木言之萌芽則元華葉則亨枝榦堅強則利子實成熟則貞貞則所成之實又可種而為元循環葢無窮也若但謂歸根復命則亦不見貞字之意矣此須更於天地大化通體觀察其曲折未易以尺紙言也又大明終始乃言聖人大明乾道之終始程先生説本如此但傳中言之簡略卻是語録中有此意若雲乾道自能大明其終始殊費言語卒不成文義也大有卦亨亨二字據説文是一字故易中多互用如王用亨於岐山亦當為享如王用享於帝之雲也字畫音韻是經中淺事故先儒得其大者多不畱意然不知此等處不理㑹卻極費了無限辭説牽補而卒不得其本義亦甚害事也非但易學凡經之説無不如此獨恨早衰無精力整頓得耳大抵隂陽只是一氣隂氣流行即為陽陽氣凝聚即為隂非直有二物相對也此理甚明周先生於太極圖中已言之矣
　　論乾卦四徳之義
　　荅趙子欽
　　此段謂聖人作易皆發明一理學者各隨本文之意而體㑹之
　　且如元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同葢各是發明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽以己意橫作主張必欲挽而同之以長私意増衍説終日馳𩥦於虗詞浮辯之間而於存養省察日用之功反有所損而無所益也
　　元亨利貞説
　　大全文
　　此段謂性者心之理情者心之用而心者乃性情之主也
　　元亨利貞性也生長收藏情也以元生以亨長以利收以貞藏者心也仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也以仁愛以義惡以禮譲以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也又曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬物者謂之天命又曰天地以生物為心亦謂此也
　　論聖人畫卦次第
　　荅鄭仲禮
　　此段謂聖人畫卦只是見得隂陽自然生生之象
　　示喻讀易之説甚善向見敬夫及呂伯㳟皆令學者專讀程傳往往皆無所得葢程傳但觀其理而不考卦畫經文則其意味無窮各有用處誠為切於日用功夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者某葢嘗以康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是見得隂陽自然生生之象而摹冩之初未嘗有意安排也至於經文亦但虛心讀之間略曉其一二至於有不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此卻是看得有些意思亦嘗粗筆其説而未成也至於畫卦揲蓍之法則又嘗有一書模印以傳名曰啟䝉不知賢者曾見之否今以奉寄試詳考之復以見喻幸也
　　論大易竒扐之説
　　與郭仲晦
　　此段謂舊説過揲之數亦㝠㑹
　　易説之竒者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘置於前以竒歸之也某竊謂竒者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘於無名指間四揲右手之策而歸其餘於中指之間也一卦之間凡再扐則五嵗之間凡再閏之象也又雲三多三少人言其數雖不差而其名非矣某竊謂多少之説雖不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而已九八者兩其四也隂之隅也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體員其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊説專以多少決隂陽之老少而過揲之數亦宜㑹焉初非有異説也然七八九六所以為隂陽之老少者其説文本於圖書定於四象詳見後段其歸竒之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圓者其子也過揲而以四乗之者其孫也今自歸竒以上皆棄不録而獨以過揲四乗之數為説恐或未究象數之本原也又雲四營而後有爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻某竊謂四營方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐乃成三變三變然然後成爻
　　論大易寂感之説
　　大全文
　　此段專一發明體用一源流行不息之義
　　易曰旡思也旡為也寂然不動感而遂通天下之故者何也曰無思慮也無作為也其寂然者無時而不感其感通者無時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於己發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感而遂通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中和葢所以為寂感也觀言字者字可以見其微意矣
　　論易卦當朞之義
　　答程泰之〈大昌〉
　　此段以焦延夀之説為失
　　易卦之位震東離南兊西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為一説及焦延夀為卦氣直日之法乃合二説而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二説互相矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象而直以意言本已無所據矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太元次第乃是全用焦法其八十一首葢亦去其震離兌坎者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震離坎兌者近世贏翰始正其誤至立踦嬴二贊則正以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其説以正焦氏之説也
　　論作卦次序之義
　　答柯國材
　　此段謂易道本因隂陽往來相易得名
　　所示易卦次序此未深究不敢輕為之説但本圖自初爻而隂陽判〈左三十二卦共一陽右三十二卦共一隂〉次爻又一變而又交〈兌與艮交震與巽交〉而八卦小成矣其上因而重之而成六十四卦〈此次序甚明其所以為易者似因隂陽往來相易而得名非專謂震巽四五相易而然也此理在天地間無時不然仰觀俯察暑往寒來莫非運用恐不待考諸圖象而後明也然古人製作之妙顯發乾坤造化之機有如此者是亦可樂而玩之耳〉不合無愧之説在我固然第所不能無恨者精神言語不足以感悟萬一為恨耳
　　論易兼指動靜之義
　　答吳晦叔
　　此段謂易不可專指己發為言
　　夫易變易也兼指一動一靜己發未發而言之也太極者性情之妙也乃一動一靜未發己發之理也故曰易有太極言即其動靜闢闔而皆有是理也若以易字專指己發為言是又以心為己發之説也此固未當程先生言之明矣
　　論易流行變動之體
　　答吳徳夫
　　此段謂太極所以明動靜之藴
　　易之為義乃指流行變易之體而言此體生生元無間斷但其間一動一靜相為始終耳程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也此體在人則心是已其理則所謂性其用則謂之情其動靜則所謂未發己發之時也此其為天人之分雖殊然靜而此理已具動而此用實行則其為易一也若其所具之理所行之用合而言之則是易之有太極者昨來南軒嘗謂太極所以明動靜之藴葢得之矣
　　記嵩山晁氏卦爻彖象説
　　大全文
　　此段謂古經始變於費氏卒大亂於王弼
　　漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒謂費直專以彖象文言叅解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官惟行民間至漢末陳元鄭康成之徒學費氏古十二篇之易遂亡孔頴逹又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繫卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉〈某按正義曰夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及王輔嗣之意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此晁氏所引以證王弼分合經傳者然其言夫子作象辭元在六爻經辭之後則孔氏亦初不見十二篇之易矣又在於彖及大象發之似亦有所未盡〉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傳於經宋𠂻范望輩散太𤣥贊與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇雲爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也劉牧雲小象獨乾不係於爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象於六爻之前小象係逐爻之下惟乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉某按詩數雲漢初為傳訓者皆與經別行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓傳亦與經別及馬融為周禮註乃雲欲省學者兩讀故具載本文而就經為注據此則古之經傳本皆自為一書故髙貴鄉公所謂彖象不連經文者十二卷之古經傳也所謂注連之者鄭氏之注具載本經而附以彖象如馬融之周禮也晁氏於此固不如呂氏之有據然呂氏於乾卦經傳之次第所以與他卦不同者則無説焉愚恐晁氏所謂初亂古制時猶若今之乾卦而卒大亂於一王弼者似亦未可盡廢也因竊記於此云云











　　經濟文衡後集卷十七



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十八
　　宋　滕珙　撰
　　書類
　　論禹貢九江之説
　　答程泰之
　　此書謂諸説惟晁氏為可信而有未盡
　　昨聞禹貢之書已有奏篇近得溫陵印本披圖按説如指諸掌此書之傳為有益於後學者但頃在南康兩年其地宜在彭蠡九江東陵敷淺原之間而考其山川形勢之實殊不相應因考諸説疑晁氏九江東陵之説以為洞庭巴陵者為可信葢江流自澧而東即至洞庭而巴陵又在洞庭之東也若謂九江即今江州之地即其下少東便合彭蠡之口不應言至東陵然後東迤北㑹於匯也晁氏所論敷淺原者亦有理而未盡葢詳經文敷淺原合是衡山東北一支盡處疑即今廬阜但無明文可考耳徳安縣敷陽山正在廬山之西南故謂之敷陽非以其地即為敷淺原也若如舊説正以敷陽為敷淺原則此山甚小又非山脈盡處若遂如晁氏之説以為江入海處則合是今京口所過大水又不但九江而已也若以衡山東北盡處言之卽為廬阜無疑葢自岷山東南至衡山又自衡山東北而至此則九江之原出於此三山之北者皆合於洞庭而注於岷江故自衡山而至此者必過九江也此以地勢考之妄謂如此不審參以他書其合否又如何
　　考定武成次序
　　大全文
　　此篇謂劉侍讀王荊公皆有改正次序
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周於征伐商底商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發將有大正於商今商王受無道暴殄天物害虐蒸民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昩爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚於四海而萬姓悅服厥四月哉生明王來自商至於豐乃偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服既生魄庶邦冡君暨百工受命於周丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至於太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統未集予小子其承厥志恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃紹我周王天休震動用附我大邑周〈此下當有闕文〉列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治右此篇簡編錯亂劉侍讀王荊公程先生皆有改正次序今以參考定讀如此大略皆集諸家之所長獨四月生魄丁未庚戌一節今以上文及漢志日辰推之其序當如此耳疑先儒以王若曰宜繫受命於周之下故定生魄在丁未庚戌後葢不知生魄之日諸侯百工雖來請命而武王以未告天地未祭祖宗未敢發命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀於郊廟大告武功之成而後始告諸侯上下之交人神之序固如此也劉侍讀謂余小子其承厥志之下當有闕文以今考之固所宜有而程先生徙恭天成命以下二十四字屬於其下則已得其一節而用附我大邑周之下劉氏所謂闕文猶當有十數語也葢此武王革命之初撫有區夏宜有退託之詞以示不敢遽當天命而求助於諸侯且以致其交相警勅之意略如湯誥之文不應但止自序其功而已也列爵惟五以下又史官之詞非武王之語讀者詳之
　　論古今書文之疑
　　答孫季和
　　此段謂書文雜見先秦古記當玩其所可知而闕其所不可知
　　古今書文雜見先秦古記各有證騐豈容廢絀不能無可疑處只當玩其所可知而闕其所不可知耳小序決非孔門之舊安國序亦決非西漢文章向來語人人多不解惟陳同父聞之不疑要是渠識得文字體製意度耳讀書玩理外考證又是一種功夫所得無幾而費力不少向來偶自好之固是一病然亦不可謂無助也孔子書序與孔叢子文中子大略相似所書孔臧不為宰相而禮賜如三公等事皆無其實而通鑑亦誤信之則考之不精甚矣
　　論堯典述事之㫖
　　語録
　　此段謂堯典之説皆為禪位設
　　自疇咨若時登庸到篇末只是一事皆是為禪位設也一舉而放齊舉𦙍子再舉而驩兠舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜
　　論漢儒洪範五行傳
　　答方伯謨
　　此段謂漢儒洪範之説穿鑿
　　問老蘓著洪範論不取五行傳而東坡以為漢儒五行傳不可廢此亦自是既廢則後世有忽天之心曰漢儒也穿鑿如五事一事錯則皆錯如何卻雲聼之不聰則某事應貌之不恭則某事應
　　論尚書贖刑之説
　　輔漢卿録
　　此段謂呂刑非先王之法
　　問贖刑所以寛鞭朴之刑則呂刑之贖刑如何曰呂刑葢非先王之法也故程子有一策問雲商之盤庚周之呂刑聖人載之於書其取之乎抑將垂戒後世乎詩類
　　論詩序雅鄭之説
　　答呂東萊
　　此段論雅恐便是大小雅鄭恐便是鄭風
　　詩序之説不知後來看得如何雅鄭二字雅恐便是大小雅鄭恐便是鄭風不應槩以風為雅又於鄭風之外別求鄭聲也聖人刪録取其善者以為法存其惡者以為戒無非教者豈必滅其籍哉看此意思甚覺通達無所滯礙氣象亦自公平正大無許多囘互費力處
　　論樂為詩而作之義
　　答陳體仁
　　此段謂樂為詩而作非詩為樂而作以明陳説之失
　　來教謂詩本為樂而作故今學者必以聲求之則知其不茍作矣此論善矣然愚意有不能無疑者葢以虞書考之則詩之作本為言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依詠以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也三代之時禮樂用於朝廷而下逹於閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以㴠養其心則聲樂之所助於詩者為多然猶曰興於詩成于樂其求之固有序矣是以凢聖賢之言詩主於聲者少而發其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆志者誠以詩之所以作本乎其志之所存然後詩可得而言也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鐘鼔之鏗鏘而已豈聖人樂雲樂雲之意哉況今去孔孟之時千百餘年古樂散亡無復可考而欲以聲求詩則未知古樂之遺聲今皆已推而得之乎三百五篇皆可恊之音律而被之絃歌己乎誠既得之則所助於詩多矣然恐未得為詩之本也況未必可得則今之所講得無有畫餅之譏乎故愚意竊以為詩出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本而樂者其末也末雖亡不害本之存患學者不能平心和氣從容諷誦以求之情性之中耳有得乎此然後可得而言顧所得之淺深如何耳有舜之文徳則聲為律而身為度簫韶二南之聲不患其不作此雖未易言然其理葢不誣也不審以為如何二南分王者諸侯之風大序之説恐未為過其曰聖賢淺深之辯則説者之鑿也程夫子謂二南猶易之乾坤而龜山楊氏以為一體而相成其説當矣試考之如何召南夫人恐是當時諸侯夫人被文王太姒之化者二南之應似亦不可專為樂聲之應而言蓋必有理存乎其間豈有無事之理無理之事哉惟即其理而求之理得則事在其中矣
　　論詩人頌君之義
　　潘時舉録
　　此段謂詩頌君之福皆以得人為言
　　時舉説卷阿詩畢以為詩中凡稱頌人君之夀考福祿者必歸於得人之盛故既醉詩云君子萬年介爾景福而必曰朋友攸攝攝以威儀假樂詩言受天之祿與干祿百福而必曰率由羣匹與百辟卿士媚於天子葢人君所以致福祿者未有不自得人始也先生頷之又按金去偽録先生雲國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩小序漢儒所作有可信處絶少大序好處多然亦有不滿人意處
　　論先儒説詩之義
　　答范伯崇
　　此段謂蘇氏非刪後無詩之説恐亦未當
　　蘇氏陳靈以後未嘗無詩之説似可取而有病葢先儒所謂無詩者固非謂詩不復作也但謂夫子不取耳康節先生雲自從刪後更無詩者亦是此意蘇氏非之亦不察之甚矣故某於集傳中引蘇氏之説而係之曰愚謂伯樂之所不顧則謂之無馬可矣夫子之所不取則謂之無詩可矣正發明先儒之意也大抵二蘇議論皆失之大快無先儒敦實氣象不奈咀嚼所長固不可廢然亦不可不知其失也十五國風次序恐未必有意而先儒及近世諸先生皆言之故集傳中不敢提起葢詭隨非所安而辯論非所敢也
　　論風雅升降之義
　　答沈莊仲
　　此段謂在鎬豐之時為二南在洛邑之時為黍離
　　問王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作先儒謂自東遷之後黍離降為國風而雅亡矣恐是孔子刪詩之時降之曰亦是他當時自如此要識此詩便如周南召南當初在鎬豐之時其詩為二南後來在洛邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風二南之於二雅便如登山到得黍離時節便是下坡了
　　論柏舟詩解之疑
　　答陳器之
　　此段謂看詩須求大義
　　器之疑柏舟詩解日居月諸胡迭而微太深又屢辯賦比興之體先生曰賦比興固不可以不辨然讀詩者須當諷味看他詩人之意是在甚處如柏舟緑衣不得於其夫宜其怨之深矣而其言曰我思古人實獲我心又曰靜言思之不能奮飛其詞氣忠厚惻怛怨而不過如此所謂止乎禮義而中喜怒哀樂之節者所以雖為變風而繼二南之後者以此臣之不得於其君子之不得於其父弟之不得於其兄朋友之不相信處皆當以此為法如屈原不忍其憤懐沙赴水此賢者過之也賈誼雲厯九州而相其君兮何必懷此都也則又失之遠矣讀詩須合如此看所謂詩可以興可以觀可以羣可以怨是詩中一箇大義不可不理㑹得


　　經濟文衡後集卷十八



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷十九
　　宋　滕珙　撰
　　禮記類
　　禮記序説
　　大全文
　　此段謂古者皆以禮為踐履之實功不待簡策而後行其後禮廢始論著以傳於世
　　某聞之學者博學乎先王六藝之文誦焉以識其辭講焉以通其意而無以約之則非學也故曰博學而詳説之將以反説約也何謂約禮是已禮者履也謂昔之誦而説者至是可踐而履也故夫子曰君子博學於文約之以禮顔子之稱夫子亦曰博我以文約我以禮禮之為義不其大哉然古禮非必有經葢先王之世上自朝廷下達閭巷其儀品有章動作有節所謂禮之實者皆踐而履之矣故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行則豈必簡策而後傳哉其後禮廢儒者惜之乃始論著為書以傳於世今禮記四十九篇則其遺説己學而求所以約之者不可以莫之習也今柯君直學將為諸君誦其説而講明之諸君其聴之毋忽
　　論樂記動靜欲説
　　大全文
　　此段謂人性生而靜感於物而動則情誘於外物而善惡於是乎分矣
　　樂記曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也何也曰此言性情之妙人之所生而有者也葢人受天地之中以生其未感也純粹至善萬理具焉所謂性也然人有是性則即有是形有是形則即有是心而不能無感於物感於物而動則性之欲者出焉而善惡於是乎分矣性之欲即所謂情也又曰物至而知知而後好惡形焉何也曰上言性情之別此指情之動處為言而性在其中也物至而知知之者心之感也好之惡之者情也形焉者其動也所以好惡而有自然之節者性也好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣何也曰此言情之所以流而性之所以失也情之好惡本有自然之節惟其不自知覺無所涵養而大本不立是以天則不明於內外物又從而誘之此所以流濫放逸而不自知也茍能於此覺其所以然者而反躬以求之則其流也庶乎其可制矣不能如是而惟情是狥則人慾熾盛而天理滅息尚何難之有哉此一節正天理人慾之機間不容息處惟其反躬自省念念不忘則天理益明存養自固而外誘不能奪矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人慾何也曰上言情之所以流此以其流之甚而不反者言之也好惡之節天之所以與我也而至於無節宰制萬物人之所以為貴也而反化於物焉天理惟恐其存之不至也而反滅之人慾惟恐其制之不力也而反窮之則人之所以為人者至是盡矣然天理秉彜終非可殄滅者雖化物窮欲至於此極茍能反躬以求天理之本然者則初未嘗滅也但染習之深難覺而易昩難反而易流非厲知恥之勇而致百倍之功則不足以復其初爾
　　論禮運五帝三代之説
　　答呂伯恭
　　此段謂記中以二帝三王為有二道分裂太甚似亦有病
　　禮運以五帝之世為大道之行三代以下為小康之世亦略有些意思此必粗有來歴而傳者附益失其正意耳如程子論堯舜事業非聖人不能三王之事大賢可為也恐亦微有此意但記中分裂太甚幾以二帝三王為有二道此則有病耳胡公援引太深誠似未察也周禮類
　　論周禮三徳之説
　　大全文
　　此段謂周之教人三徳三行不可偏廢
　　或問師氏之官以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡何也曰至徳雲者誠意正心端本清原之事道則天人性命之理事物當然之則脩身齊家治國平天下之術也敏徳雲者強志力行畜徳廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳雲者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於己者篤實深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也〈至徳以為道本明道先生以之敏徳以為行本司馬溫公以之孝徳以知逆惡則趙無愧徐仲車之徒是也〉凡此三者雖曰各以其材品之髙下資質之所宜而教之然亦未有專務其一而可以為成人者也是以列而言之以見其相須為用而不可偏廢之意蓋不知至徳則敏徳者散漫無統固不免乎篤學力行而不知道之譏然不務敏徳而一於至則無以廣業而有空虛之弊不知敏徳則孝徳者僅為匹夫之行而不足以通於神明然不務孝徳而一於敏則又無以立本而有悖徳之累是以兼陳備舉而無所遺此先王之教所以本末相資精粗兼盡而不倚於一偏也其又曰教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長何也曰徳也者得於心而無所勉者也行則所行之法而已葢不本之以其徳則無所自得而行不能以自脩不實之以其行則無所持循而徳不能以自進是以既教之以三徳而必以三行繼之則雖其至末至粗亦無不盡而徳之脩也不自覺矣然是三者似皆孝徳之行而已至於至徳敏徳則無與焉葢二者之行本無常師必恊於一然後有以獨見而自得之固非教者所得而預言也唯孝徳則其事為可指故又推其類而兼為友順之目以詳教之以為學者雖或未得於心而事亦可得而勉使其行之不已而得於心焉則進乎徳而無待於勉矣況其又能即是而充之以周於事而泝其原則孰謂至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大學之學也三行之教小學之學也鄉三物之為教也亦然而已詳
　　論周禮冡官之職
　　答潘恭叔
　　此段謂冡宰兼領膳服嬪御此最是設官之深意
　　周禮恐五峰之論太偏只如冡宰一官兼領王之膳服嬪御此最是設官者之深意葢天下之事無重於此而胡氏乃痛詆之以為周公不當治成王燕私之事其誤甚矣胡氏大紀所論井田之屬亦多出臆斷不及註疏之精宻常恨不曽得見薛陳諸人不知其説又如何也又按李方子録雲周禮一書好看廣大精宻周家法度在裏但未敢令初學看
　　春秋類
　　論春秋正朔
　　與南軒書〈己丑四月一日〉
　　此段謂古史皆不著時孔子作春秋然後以時加正月之上以明上奉天時下正王朔之義伊川劉質夫之意亦是如此
　　春秋正朔事比以書考之凡書月皆不著時疑古史記事例只如此至孔子作春秋然後以天時加正月以明上奉天時下正王朔之義而加春於建子之月則行夏時之意亦在其中觀伊川先生劉質夫之意似是如此但春秋兩字乃魯史之舊名又似有所未通幸更與晦叔訂之
　　論伊川春秋之傳
　　答韓無咎
　　此段謂傳為按經為斷以傳考經之事跡以經別傳之真偽
　　和靖兩書昔嘗見之其謹於傳疑之意則是而遂欲禁絶學者使不復觀則恐過矣如以春秋改用夏時為無此説以傳為案經為斷為背於理則疑其考之未精或未盡聞他人所聞而欲一以己所聞者槩之之失也春秋傳乃伊川所自著其詞有曰周正月非春也假天時以立義耳若果無改用夏時之意則此説復何謂乎況序文所引論語之言尤為明白不可謂初未嘗有意也又門人所記有答黃聱隅之語謂以傳考經之事跡以經別傳之真偽者葢見於兩家之書是亦猶所謂傳為案經為斷之意而豈三人所記不期而皆誤乎推此兩條則凡和靖所謂非先生語者恐特他人聞之而和靖亦未聞耳今疑信未及而不復思繹遽以一偏之説盡廢衆人所傳之書似不若盡存其説而深思熟講以考其真偽得失之為善也況明道行狀雲其辨析精微稍見於世者學者之所傳耳觀此則伊川之意亦非全不令學者看語錄在人自著眼看耳如論語之書亦是七十子之門人纂錄成書今未有以為非孔子自作而棄不讀者
　　論小國自貶其爵之義
　　答程可久〈逈〉
　　此段專以程言為最得春秋小國之情
　　春秋列目拜貺甚厚其間議論小國自貶其爵以從殺禮最為得其情者頃年每疑胡氏滕子朝桓之説非春秋惡惡短之義今已釋然葢後來鄭大夫亦有鄭伯男也而使從諸侯之賦之説則當時諸侯之願自貶者固多但霸主必以此禮責之故有不得而自遂爾然其他尚有欲請教者便遽未暇大抵此經簡奧立説雖易而貫通為難以故平日不敢措意其間假以數年未知其可學否爾
　　論春秋先後之學
　　答魏元履
　　此段謂春秋乃學者最後一段事若先看論語則餘經可迎刃而解
　　欲為春秋學甚善但前輩以為此乃學者最後一段事葢自非理明義精則止是較得失考同異心緒轉離與讀史傳摭故實無以異況如老兄心中本閙恐非所以矯失而趨中也愚意以為不若只看論語用年嵗工夫卻看證候淺深別作道理然但論語中看得有味餘經亦迎刅而解矣聖人之言平易中有精深處不可穿鑿求速成又不可茍且閑看過直須是置心平淡慤實之地玩味探索而虛恬省事以養之遲久不懈當自覺其益切不可輕易急迫之心求旦暮之功又不可因循偷惰虛度光隂也語録中一兩段説此事處別紙上呈可見此非臆説亦見春秋之未易學也
　　論春秋講貫之㫖
　　答黃仁卿〈東〉
　　此段謂看春秋當隨事觀理反復㴠泳方有意味
　　所示春秋大㫖甚善此經固當以類例相通然亦先須隨事觀理反復㴠泳令胷次開闊義理通貫方有意味若便一向如此安排説殺正使在彼分上斷得十分的當卻於自已分上都不見得箇從容活絡受用則何益於事耶大抵不論看書與日用功夫皆要放開心胷令其平易廣闊方可徐徐旋看道理浸灌培養切忌合下便立己意把捉得太𦂳了即氣象急迫田地陿隘無處著功夫也此非獨是讀書法亦是仁卿分上變化氣質底道理也然看春秋外更誦論語及看近思錄等書以助其趣乃佳若只如此實恐枯燥難見功耳
　　儀禮類
　　論刋弟子職女誡傳
　　答建守傅尚書
　　此段謂弟子職女誡皆當以溫公雜儀附其後
　　前日所稟弟子職溫公襍儀謹納上字已不小似可便刋女誡本傳中有一序恐可並刋此印行紙內上數幅字數疎宻須令作一様寫乃佳仍乞早賜台㫖當不日而就也刻成之日當以弟子職女誡各為一帙而皆以雜儀附其後葢男女之教雖殊此則當通知者使其流行亦輔成世教之一事也
　　論脩正儀禮之書
　　答李季章
　　此段謂儀禮一書有助世教
　　累年欲脩儀禮一書釐析章句而附以傳記近方了得十許篇似頗可觀其餘度亦嵗前可了若得前此別無魔障即自此之後便可塊然兀坐以畢餘生不復有世間念矣元來典禮淆訛處古人都已説了只是其書滾作一片不成段落使人難看故人不曽看便為憸人舞文弄法迷國誤朝若梳洗得此書頭面出來令人易看則此輩無所匿其姦矣扵世亦非少助也
　　論儀禮附記之義
　　答潘恭叔
　　此段謂禮記須與儀禮相叅通作一書乃可觀
　　儀禮附記似合只依徳章本子葢免得拆碎記文本篇如要逐段叅照即於章末結雲右第幾章儀禮即雲記某第幾篇章當附此〈不必載其全文只如此亦自便於檢閲〉禮記即雲當附儀禮某篇第幾章又如此大戴禮亦合收入可附儀禮者附之不可者分入五類如管子弟子職篇亦合附入曲禮類其他經傳類書説禮文者並合編集別為一書周禮即以祭禮賓客師田䘮紀之屬事別為門自為一書如此即禮書大備但功力不少須得數人分手乃可成耳
　　分為五類先儒未有此説第一類皆上下大小通用之禮第二類即國家之大制度第三類乃禮樂之説第四類皆論學之精語第五類論學之粗者也〈大戴禮亦可依此分之〉
　　孝經類
　　論孝經疑誤之多
　　大全文〈淳熈丙午八月〉
　　此段謂前輩讀書精審疑皆可信
　　某舊見衡山胡侍郎論語説疑孝經引詩非經本文初甚駭焉徐而察之始悟胡公之言為信而孝經之可疑者不但此也因以書質之沙隨程可久丈程答書曰頃見玉山汪端明亦以為此書多出後人傅㑹於是乃知前輩讀書精審其論固已及此又竊自幸有所因述而得免於鑿空妄言之罪也因欲掇取他書之言可發此經之㫖者別為外傳〈如冬溫夏清昏定晨省之類即附始於事親之傳〉顧未敢耳
　　孔叢子亦偽書而多用左氏語者但孝經相傳已久葢出於漢初左氏未盛行之時不知何世何人為之也孔叢子敘事至東漢然其詞氣甚卑近亦非東漢人作所載孔臧兄弟往還書疏正類西京雜記中偽造漢人文章〈西京雜記之繆匡衡傳注中顔氏已辨之可考〉皆甚可笑所言不肯為三公等事以前書考之亦無其實而通鑑皆誤信之其他此類不一欲作一書論之而未暇也姑記於此

　　經濟文衡後集卷十九



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷二十
　　宋　滕珙　撰
　　四書類
　　論四書學問根本
　　答呂子約
　　此段謂讀書不貴乎泛當審思明辨以求其㫖
　　今人讀書務廣而不求精是以刻苦者迫切而無從容之樂平易者泛濫而無精約之功兩者雖殊然其所以受病之源則一而已孟子中庸大學乃學問根本尤當專一致思以求其指意之所在乃或此或彼泛然讀之此則尤非所以審思明辨而究聖學之淵源也愚意此四書者當以序進每畢一書首尾通貫意味浹洽然後又易一書乃能有益其餘亦損其半然後可以研味從容深探其立言之㫖而無迫切泛濫之累也
　　論四書先後之序
　　大學章句
　　此段謂學者當以大學為先而論孟次之
　　子程子曰大學孔氏之遺書而初學入徳之門也於今可見古人為學次第者獨賴此篇之存而論孟次之學者必由是而學焉則庶乎其不差矣
　　大學類
　　論大學教人之法
　　大學章句序
　　此篇謂大學教人以窮理正心脩已治人之道
　　大學之書古之大學所以教人之法也葢自天降生民則既莫不與之以仁義禮智之性矣然其氣質之稟或不能齊是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聰明睿智能盡其性者出於其間則天必命之以為億兆之君師使之治而教之以復其性此伏羲神農黃帝堯舜所以繼天立極而司徒之職典樂之官所由設也三代之隆其法寖備然後王宮國都以及閭巷莫不有學人生八嵗則自王公以下至於庶人之子弟皆入小學而教之以灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文及其十有五年則自天子之元子衆子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以窮理正心脩已治人之道此又學校之教大小之節所以分也夫以學校之設其廣如此教之之術其次第節目之詳又如此而其所以為教則又皆本之人君躬行心得之餘不待求之民生日用彜倫之外是以當世之人無不學其學焉者無不有以知其性分之所固有職分之所當為而各俛焉以盡其力此古昔盛時所以治隆於上俗美於下而非後世之所能及也及周之衰賢聖之君不作學校之政不脩教化陵夷風俗頺敗時則有若孔子之聖而不得君師之位以行其政教於是獨取先王之法誦而傳之以詔後世若曲禮少儀內則弟子職諸篇固小學之支流餘裔而此篇者則因小學之成功以著大學之明法外有以極其規模之大而內有以盡其節目之詳者也三千之徒葢莫不聞其説而曽氏之傳獨得其宗於是作為傳義以發其意及孟子沒而其傳冺焉則其書雖存而知者鮮矣自是以來俗儒記誦詞章之習其功倍於小學而無用異端虛無寂滅之教其髙過於大學而無實其他權謀術數一切以就功名之説與夫百家衆技之流所以惑世誣民充塞仁義者又紛然雜出乎其間使其君子不幸而不得聞大道之要其小人不幸而不得䝉至治之澤晦盲否塞反覆沉痼以及五季之衰而壊亂極矣天運循環無往不復宋徳隆盛治教休明於是河南程氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳實始尊信此篇而表章之既又為之次其簡編發其歸趣然後古者大學教人之法聖經賢傳之㫖粲然復明於世雖以某之不敏亦幸私淑而與有聞焉顧其為書猶頗放失是以忘其固陋采而輯之間亦竊附己意補其闕略以俟後之君子極知僭踰無所逃罪然於國家化民成俗之意學者脩已治人之方則未必無小補雲
　　中庸類
　　中庸首章説
　　大全文
　　此篇謂中庸之道不可須臾離而其要在於謹獨
　　中庸曰天命之謂性率性之謂道脩道之謂教何也曰天命之謂性渾然全體無所不該也率性之謂道大化流行各有條貫也脩道之謂教克己復禮日用工夫也知全體然後條貫可尋而工夫有序然求所以知之又在日用工夫下學上逹而已矣又曰道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子謹其獨也何也曰率性之謂道則無時而非道亦無適而非道如之何而可須臾離也不可須臾而離則隱微顯著未嘗有異所以必謹其獨也然豈怠於顯而偏於獨哉葢獨者致用之源而人所易忽於此而必謹焉則亦無所不謹矣喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉萬物育焉何也曰天命之性渾然而已以其體而言之則曰中以其用而言之則曰和中者天地之所以立也故曰大本和者化育之所以行也故曰達道此天命之全也人之所受葢亦莫非此理之全喜怒哀樂未發是則所謂中也發而莫不中節是則所謂和也然人為物誘而不能自定則大本有所不立發而或不中節則逹道有所不行大本不立達道不行則雖天理流行未嘗間斷而其在我者或幾乎熄矣惟君子知道之不可須臾離者其體用在是則必有以致之以極其至焉葢敬以直內而喜怒哀樂無所偏倚所以致夫中也義以方外而喜怒哀樂各得其正所以致夫和也敬義夾持涵養省察無所不用其戒慎恐懼是以當其未發而品節已具隨所發用而本體卓然以至寂然感通無少間斷則中和在我天人無間而天地萬物之所以位育其不外是矣
　　論中庸首章之指
　　答呂伯恭
　　此段謂㴠養須用敬進學則在致知
　　此因講究中庸首章之指乃知所謂涵養須用敬進學則在致知者兩言雖約其實入徳之門無踰於此方切洗心以事斯語而未有得也不敢自外輙以為獻以左右之明尊而行之不為異端荒虛浮誕之談所遷惑不為世俗卑近茍簡之論所拘牽加以嵗月久而不舍竊意其將高明光大不可量矣
　　論天命謂性之説
　　答胡廣仲
　　此段謂言性只以仁義禮智四者言之最為的當
　　天命之性不可形容不須贊歎只得將他骨子實頭處説出來乃於言性為有功故某隻以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程子所謂仁性也孝悌是用也性中只有仁義禮智而已曷嘗有孝悌來此語亦可見矣葢父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道也推此言之曰禮曰智無不然者葢天地萬物之理無不出於此四者今以此為倒説而反謂仁義因君臣父子而得名豈不謬哉
　　論脩道謂教之説
　　答東萊
　　此段謂修道之謂教與自明誠謂之教則一
　　以脩道之謂教為設教此固有諸儒之説以程子之言為此而設教則恐微有牽合之𡚁大抵諸先生解經不同處多雖明道伊川亦自有不同處葢或有先後得失之殊或是一時意各有指不可強牽合為一説也脩道之謂教疑只與自明誠謂之教皆同言由教而入者也
　　論道不可離之説
　　答胡季隨
　　此段謂戒謹不覩恐懼不聞乃是無時無處不下工夫
　　大抵其言道不可離可離非道是故君子戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞乃是徹頭徹尾無時無處不下工夫欲其無須臾而離乎道也〈不覩不聞與獨字不同乃是言其戒懼之至無適不然雖有此等耳目不及無要𦂳處亦加照管如雲聴於無聲視於無形非謂所聞見處卻可闊畧而特地於此加功也〉又言莫見乎隱莫顯乎微故君子謹其獨乃是上文全體工夫之中見得此處是一念起處萬事根源又要𦂳切故當於此加意省察欲其自隱而見自微而顯皆無人慾之私〈觀兩莫字即見此處是念慮欲萌而天理人慾之幾最是𦂳切尤不可不下工夫故於全體工夫之中説此更加省察然亦非必待其思慮已萌而後別以一心察之葢全體工夫既無間斷即就此處畧加提撕便自無透漏也〉此中兩節文義不同詳畧亦異前段中間著是故字後段中間又著故字各接上文以起下意前段即卒章所謂不動而敬不言而信後段即卒章所謂內省不疚無惡於志文義條理大小甚明從來説者多是不察此兩段只作一段相纒説了便以戒慎恐懼不覩不聞為謹獨所以雜亂重復更説不行前後只是麄瞞過了子細理㑹便分疏不下也
　　論不睹不聞之説
　　答南軒
　　此段謂戒慎不覩恐懼不聞是結上文可離非道之意
　　不睹不聞等字如此剖析誠似支離然不如此則經文所謂不睹不聞所謂隱微所謂謹獨三段都無分別卻似重復冗長須似某説方見得戒慎不睹恐懼不聞是大綱説結上文可離非道之意莫見乎隱莫顯乎微是就此不睹不聞之中提起善惡之幾而言故君子慎其獨葢其文勢有表裏賔主之異須畧分別意思方覺分明無重復處耳
　　論君子謹獨之義
　　答南軒
　　此段謂欲謹獨者合不聞不睹言之
　　中庸謹獨處誠覺未甚顯煥然著盡氣力只説得如此近欲只改求後一句雲所謂獨者合二者而言之不睹之睹不聞之聞也比舊似已稍勝然終亦未為分明也更乞下數語如何
　　論喜怒未發已發之義
　　答南軒
　　此段謂未發謂之中性也發而謂之和情也
　　喜怒哀樂之未發謂之中性也發而皆中節謂之和情也子思之為此言欲學者於此識得心也心也者其妙情性之徳者歟
　　論中庸中和之義
　　答東萊問龜山中庸
　　此段謂中為大本之體和為達道之用
　　聖賢之言離合弛張各有次序不容一句都道得盡故中庸首章言中和之所以異一則為大本一則為達道是雖有善辨者不能合之而為一矣故伊川先生曰大本言其體達道言其用體用自殊安得不為二乎學者須是於未發己發之際識得一二分明然後可以言體用一源處然亦只是一源耳體用之不同則固自若也天地位便是大本立處萬物育便是逹道行處此事灼然分明但二者常相須無有能此而不能彼者耳
　　論致中和天地位之義
　　答胡季隨
　　此段謂致中和天地位皆自吾一念之間培植推廣真實效騐處
　　致中和而天地位萬物育者常也堯湯之事非常之變也大抵致中和自吾一念之間培植推廣以至於裁成輔相正直輔翼無一念之不盡方是至處自一事物之得所區處之合宜以至三光全寒暑平山不童澤不涸飛動植各得其性方是天地位萬物育之實效葢致者推致極處之名須從頭到尾看方見得極處若不説到天地萬物真實效騐便是只説得前一截卻要凖折了後一截元不是實推得到極處也
　　論哀公問政及費隱二説
　　答南軒
　　此段謂引家語只是要見哀公問政至擇善固執處只是一時之語
　　所引家語只是證明中庸章句要見自哀公問政至擇善固執處只是一時之語耳於義理指歸初無所害似不必如此力加排斥也大率觀書但當虛心平氣以徐觀義理之所在如其可取雖世俗庸人之言有所不廢如有可疑雖或傳以為聖賢之言亦須更加審擇自然意味平和道理明白腳踏實地動有據依無籠罩自欺之患若以此為卑近不足畱意便以明道先生為法竊恐力量見識不到他地位其為泛濫殆有甚焉此亦不可不深慮也且不知此章既不以家語為證其章句之分當復如何為定耶家語固有駁雜處然其間亦豈無一言之得耶一槩如此立論深恐終啟學者好髙自大之𡚁其他如首章及論費隱處後來畧已脩改然必謂兩字全然不可分説則又是向來伯恭之論體用一源矣








　　經濟文衡後集卷二十
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷二十一
　　宋　滕珙　撰
　　論語類
　　論語課㑹説
　　大全文
　　此段專一發明師弟子之義
　　古之學者心乎六藝之文退而考諸日用有疑焉則問問之弗得弗措也古之所謂傳道授業解惑者如此而已後世設師弟子員立學校以羣之師之所講有不待弟子之問而弟子之聴於師又非其心之所疑也汎然相與以具一時之文耳學問之道豈止於此哉自秦漢以迄今葢千有餘年所謂師弟子者皆不過如此此聖人之緒言餘㫖所以不白於後世而後世之風流習尚所以不及於古人也然則學者欲求古人之所至其可以不務古人之所為乎今將以論語之書與諸君相從學而惟今之所謂講者不足事也是以不敢以區區薄陋所聞告諸君諸君苐因先儒之説以逆聖人之所志孜孜焉蚤夜以精思退而考諸日用必將有以自得之而以幸教某也其有不合某請得為諸君言之諸君其無勢利之急而盡心於此一有得焉守之以善其身不為有餘推之以及一鄉一國而至於天下不為不足某不肖不敢以是欺諸君也
　　癸巳論語説
　　答南軒
　　此段條目各見逐條
　　學而時習之
　　南軒雲程子曰時復紬繹〈本文作思繹今此所引改思為紬不知何説〉學者之於義理常時紬繹其端緒而㴠泳之也先生曰學而時習之此是論語第一句句中五字雖有虛實輕重之不同然字字皆有意味無一字無下落讀者不可以不詳而説者尤不可以有所略也學之為言效也以已有所未知而效夫知者以求其知以已有所未能而效夫能者以求其能之謂也而者承上起下之辭也時者無時而不然也習者重復溫習也之者指其所知之理所能之事而言也言人既學矣而又時時溫習其所知之理所能之事也葢人而不學則無以知其所當知之理無以能其所當為之事學而不習則雖知其理能其事然亦生澁危殆而不能以自安習而不時則雖曰習之而其工夫間斷一暴十寒終不足以成其習之之功矣聖言雖約而其指意曲折深宻而無窮葢如此凡為解者雖不必如此𤨏細剖析然亦須包含得許多意思方為完備今詳所解於學而兩字全然闊略而但言紬繹義理以解時習之意夫人不知學其將何以知義理之所在而紬繹之乎且必曰紬繹義理之端緒而㴠泳之又似義理之中別有一物為之端緒若繭之有絲既紬繹出來又從而㴠泳之也語意煩擾徒使學者胷中擾擾一拈一放將有揠苗助長之患非所以示人入徳之方也
　　孝弟也者其為仁之本與
　　按有子之意程子之説正謂事親從兄愛人利物莫非為仁之道但事親從兄者本也愛人利物者末也本立然後末有所從出故孝弟立而為仁之道生也又此章仁字正指愛之理而言耳易傳所謂偏言則一事者是也故程子於此但言孝弟行於家而後仁愛及於物乃著實指事而言其言雖近而指則遠也今以心無不溥形容所包雖廣然恐非本㫖殊覺意味之浮淺也
　　慎終追遠
　　慎終追逺自是天理之所當然人心之所不能已者人能如此則其徳自厚而民化之矣今下一養字則是所以為此者乃是欲以養徳而其意不專於慎終追逺矣
　　父在觀其志
　　此章舊有兩説一説以為為人子者父在則能觀其父之志而承順之父歿則能觀其父之行而繼述之又能三年無改於父之道則可謂孝矣一説則以為欲觀人子之賢否者父在之時未見其行事之得失則但觀其志之邪正父歿之後身任承家嗣事之責則當觀其行事之得失若其志與行皆合於理而三年之間又能無改於父之道則可謂孝矣此兩説不同愚意竊謂當從前説文勢為順若如後説則上文未見志行之是非不應末句便以可謂孝矣結之也今詳此解葢用後説然謂父在而志不得行可以見其深愛則又非先儒舊説之意矣經文但有一志字乃是通邪正得失而言如何便見得獨為志欲為之而不得行又何以見夫致其深愛之意耶
　　三年無改於父之道
　　此句之説惟尹氏所謂孝子之心有所不忍者最為慤實而游氏所謂在所當改而可以未改者斟酌事理尤得其當此解所云誌哀而不暇他之問者葢出謝氏之説其意非不甚美然恐立説過髙而無可行之實也葢事之是非可否日接於耳目有不容不問者君子居䘮哀戚雖甚然視不明聴不聰行不正不知哀者君子病之則亦不應如是之迷昩也所謂可以改而可以未改者則出於游氏之説然又失其本指葢彼曰在所當改則迫於理而不得不然之辭也今曰可以改則意所欲而冀其或可之辭也二者之間其意味之厚薄相去逺矣又此經所言亦為人之父不能皆賢不能皆不肖故通上下而言以中人為法耳今解又雲三年無改者言其常也似亦非是若言其常則父之所行子當終身守之可也豈但以三年無改為孝哉
　　十世可知
　　嘗究此章之指惟古註馬氏得之何晏雖取其説而復亂以己意以故後來諸家祖習其言展轉謬誤失之愈逺至近世吳才老胡致堂始得其説最為精當吳説有續解考異二書而考異中此章之説為尤詳願試一觀或有取焉大抵此二家説其他好處亦多不可以其後出而忽之也
　　韶武
　　南軒曰聖人之心初無二致揖遜征伐時焉而已先生曰此理固然但此䖏解美善兩字而為此説似以舜武心皆盡美而武王之事有未盡善則美字反重而善字反輕為不倫耳葢美者聲容之盛以其致治之功而言也善者致美之實以其徳與事而言也然以徳而言則性之反之雖有不同而成功則一以事而言則揖遜征伐雖有不同而各當其可則聖人之心亦未嘗不同也
　　一以貫之
　　此意甚善然其辭發之無端若曰聖人之心於天下事物之理無所不該雖有內外本末隱顯之殊而未嘗不一以貫之也則言順而理得矣
　　中人以下
　　孟子言不屑之教誨是亦教誨之葢為不屑之教誨已是絶之而不復教誨然其所以警之者亦不為不至故曰是亦教誨之而已矣所謂亦者非其正意之辭也若孔子所言中人以下不可語上而不驟語之性與天道之極致但就其地位告之以切已著實之事乃是教之道正合如此非若不屑之教誨全不告語而但棄絶以警之也今曰是亦教誨之也則似教人者不問其人品之髙下必盡告以性與天道之極致然後始可謂之教誨才不如此便與絶而不教者無異此極害理非聖人教人之法也且著此一句非惟有害上文之意覺得下文意思亦成躐等氣象不佳試思之若但改雲不驟而語之以上是乃所以漸而進之使其切問近思而自得之也則上下文意接續貫通而氣象無病矣此於撰集註已依此文寫入矣
　　竊比於我老彭
　　孔子賢於堯舜非老彭之所及人皆知之自不須説但其謙退不居而反自比焉且其辭氣極於遜讓而又出於誠實如此此其所以為盛徳之至也為之説者正當於此發其深微之意使學者反復玩識得聖人氣象而因以消其虛驕傲誕之習乃為有力
　　游於藝
　　藝雖末節然亦事理之當然莫不各有自然之則焉曰游於藝者特欲其隨事應物各不悖於其理而已不悖於理則吾之徳性固得其養然初非期於為是以養之也又按張子曰藝者日為之分義也詳味此句便見得藝是合有之物非必以其可養徳而後游之也
　　子行三軍則誰與
　　臨事而懼好謀而成本為行三軍而發故就行三軍上觀之尤見精宻葢聖人之言雖曰無所不通而即事即物毫釐之間又自有不可易處
　　君子所貴乎道者三
　　詳此文意但謂君子之所貴乎道者有此三事動容貌而必中禮也正顔色而非色莊也出辭氣而能合理也葢必平日莊敬誠實㴠養有素方能如此若其不然則動容貌而不能逺暴慢矣正顔色而不能近信矣出辭氣而不能逺鄙倍矣文勢如此極為順便又其用功在於平日積累深厚而其效騐乃見於此意味尤覺深長明道尹氏説葢如此推謝氏之説以動正出為下功處
　　用之則行舍之則藏
　　聖人固無意必然亦謂無私意期必之心耳若其救時及物之意皇皇不舍豈可謂無意於行之哉至於舍之而藏則雖非其所欲謂舍之而猶無意於藏則亦過矣若果如此則是孔顔之心漠然無意於應物推而行之曵而後往如佛老之為也聖人與異端不同處正在於此不可不察也程子於此但言用舍無與於已行藏安於所遇者也詳味其言中正微宻不為矯激過髙之説而語意卓然自不可及其所由來者逺矣程子又雲樂行憂違憂與樂皆道也非己之私也與此相似亦可玩味
　　㸃爾何如
　　來教此論甚髙然反復玩之且如所謂曽子非有樂乎此也葢以見夫無不得其樂之意耳只此一句便自有兩重病痛夫謂曽子非有樂乎此此本於明道先生簞瓢陋巷非有可樂之説也然顔曽之樂雖同而所從言之則異不可不察也葢簞瓢陋巷實非可樂之事顔子不幸遭之而能不以人之所憂改其樂耳若其所樂則固在夫簞瓢陋巷之外也故學者欲求顔子之樂而即其事以求之則其有沒世而不可得者此明道之説所以為有功也若夫曽晳言志乃其中心之所願而可樂之事也葢其見道分明無所係累從容和説欲與萬物各得其所之意莫不藹然見於詞氣之間明道所謂與聖人之志同便是堯舜氣象者正指此而言之也學者欲求曽晳之胷懐氣象舍此而求之則亦有沒世而不可得者矣夫二子之樂雖同而所從言則其異有如此者今乃以彼之意為此之説豈不誤哉且夫子之問欲知四子之所志也四子之對皆以其平日所志而言也今於曽晳之言獨謂其特以見夫無所不得其樂之意則是曽晳於夫子之問獨不言其平日之所志而臨時信口撰成數句無當之大者以誇其無所不樂之高也如此則與禪家之拈槌竪佛指東葢西者何以異其不得罪於聖人幸矣又何喟然見與之可望乎
　　志士仁人
　　志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不過處不忍就彼以害此且非為恐虧其所以生者而後殺身以成仁也所謂成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而後為之也此解中常有一種意思不以仁義忠孝為吾心之不能己者而以為畏天命謹天職欲全其所以生者而後為之則是本心之外別有一念計及此等利害重輕而後為之也誠使真能捨生取義亦出於計較之私而無慤實自盡之意矣大率全所以生等説自他人旁觀者言之以為我能如此則可若挾是心以為善則已不妥帖況自言之豈不益可笑乎呂覽所載直躬證父一事而載取名事正類此爾
　　子夏之門人
　　詳本文之意正謂君子之道本末一致豈有以為先而傳之豈有以為後而倦教者但學者地位髙下不同如草木之小大自有區別故其為教不得不殊耳初無大小之分而生意皆足本末雖殊而道無不存之意焉可誣也蘇氏得之有始有卒尹氏得之此章文義如此而已但近年以來為諸先生發明本末一致之理而不甚解其文義故失其指歸然考之程書明道嘗言先傳後倦君子教人有序先傳以近者小者而後教以逺者大者非是先傳以近小而後不教以遠大也此解最為得之然以其言緩而無竒故讀者忽之而不深考耳








　　經濟文衡後集卷二十一



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷二十二
　　宋　滕珙　撰
　　孟子類
　　論孔子集大成之説
　　答南軒
　　此段謂金玉二字正是譬喻親切有功處
　　孔子之謂集大成〈集合也言合衆理而大備於身或曰集謂合樂成謂樂之一變此卽以樂喻之也〉集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也始條理者智之事也終條理者聖之事也〈此以樂明之也金聲之變無窮玉聲首尾如一振之者撫而節之猶今樂之有拍也凡作樂者始以金奏而後以玉振之猶聖人之合衆理而備於身也條理衆理之脈絡也始窮其然而縷析毫分者智也終備於身而渾然一貫者聖也二者惟孔子全之三子則始不盡而終不備也漢倪寛論封禪亦云兼總條貫金聲而玉振之意亦如此疑亦古樂家語也〉知譬則巧也聖譬則力也猶射於百步之外也其至爾力也其中非爾力也〈此復以射明之射之所以中者巧也其所以至者力也中雖在至之後然其必中之巧則在未發之前也孔子巧力兼全至而且中三子力而不巧各至其至而不能中也若顔子則巧足以中特力未充而死耳〉
　　再書　條理字不須深說但金玉二字卻須就始終字上說得有來歴乃佳耳
　　論形色天性聖神之説
　　答汪尚書
　　此段謂形色天性非二致大與聖神皆向上地位處
　　形色即是天性非離形色別有天性故以色即是空明之龜山又於語解屢空處雲大而化之則形色天性無二致也無物不空矣亦此意也然恐此類皆是借彼以明此非實以為此之理即彼之説也所示王丈雲天民大人不可分如大聖神之不可優劣某竊意此等向上地位與學者今日立身處大致懸絶故難遙度今且以諸先生之言求之則聖神固不可分〈橫渠曰聖不可知謂神莊生謬妄又謂有神人焉伊川曰神則聖而不可知非聖人之上又有一等神人也〉大與聖則不可不分〈伊川曰大而化之已與理一也未化者如操尺度量物用之尚不免差已化者已即尺度尺度即已顔子大而未化則達於孔子矣橫渠曰大可為也化不可為也在熟之而已易所謂窮神知化乃養盛自致非知力能強也又曰大人未化未能有其大化而後能有其大又曰大哉聖矣化則位乎天德矣〉更以言語氣象揣度則達可行於天下而後行之與正已而物正者亦不得不異且如伊尹曰吾豈若使是君為堯舜之君哉使是民為堯舜之民哉豈若於吾身親見之哉又曰予將以斯道覺斯民也非予覺而誰也此可謂達可行於天下而後行之矣其於舜之恭已正南面而已矣如何哉似此恐未可謂不可分也但其分難見如顔子之未達一間處只是顔子自知耳
　　論性善之説
　　答南軒
　　此段謂人性本善能勿喪失則無適不為善
　　孟子諸説但性不可以善惡名此一義某終疑之蓋善者無惡之名夫其所以有好有惡者特以好善而惡惡耳初安有不善哉然則名之以善又何不可之有今惟有好有惡者為性而以好惡以理者為善則是性外有理而疑於二矣知言於此雖嘗着語然恐孟子之言本自渾然不須更分裂破也知言雖雲爾然亦曰粹然天地之心道義完具此不謂之善何以名之哉能勿喪此則無所適不為善矣以此觀之不可以善惡名大似多卻此一轉語此愚之所以反覆致疑而不敢已也
　　論夜氣不足以存之説
　　答南軒
　　此段謂夜氣不足以存者乃旦晝梏亡之失
　　按此句之義非謂夜氣之不存也凡言存亡者皆指心而言耳觀上下文可見〈雲仁義之心又雲放其良心又雲操則存舍則亡惟心之謂與正有存亡二字意尤明白〉蓋人皆有是良心而放之矣至於日夜之所息而平旦之好惡與人相近者則其夜氣所存之良心也及其旦晝之所為有梏亡之則此心又不可見若梏亡反覆而不已則雖有日夜之所息者亦至微薄而不足以存其仁義之良心矣非謂夜氣有存亡也若以氣言則此章之意首尾衡決殊無血脈意味矣程子亦曰夜氣之所存者良知良能也意蓋如此
　　論盡心知性知天之說
　　同上
　　此段謂人能克己之私以窮天理則一旦脫然無不通達
　　孟子曰盡其心者知其性也知性則知天矣心體廓然初無限量惟其梏於形氣之私是以有所蔽而不盡人能克己之私以窮天理至於一旦脫然私意剝落則廓然之體無復一毫之蔽而天下之理逺近精粗隨所擴充無不通達性之所以為性天之所以為天蓋不離此而一以貫之無次序之可言矣孔子謂天下歸仁者正此意也
　　論存心養性之説
　　同上
　　此段謂心主乎性敬而存之則性得其所養而無所害矣
　　存其心養其性所以事天也心性皆天之所以與我者不能存養而梏亡之則非所以事天也夫心主乎性者也敬以存之則性得其養而無所害矣此君子之所以奉順乎天蓋能盡其心而終之之事顔冉所以請事斯語之意也然學者將以求盡其心亦未有不由此而入者故敬者學之終始所謂徹上徹下之道但其意味淺深有不同爾
　　論殀壽不貳之説
　　同上
　　此段謂盡心者私智不萌萬理洞貫之謂
　　殀壽不貳脩身以俟之所以立命也雲殀與夭同夫殀壽之不齊蓋氣之所稟有不同者不以悅戚二其心而惟脩身以俟之則天之正命自我而立而氣稟之短長非所論矣愚謂盡心者私智不萌萬理洞貫歛之而無所不具擴之而無所不通之謂也學至於此則知性之為德無所不該而天之為天者不外是矣夫存者存此而已養者養此而已事者事此而已生死不異其心而脩身以俟其正則不拘乎氣稟之偏而天之正命自我立矣
　　論告子不得於言之説
　　同上
　　此段謂孟子引告子之言以告公孫丑明告子所以不得其心術如此
　　告子曰不得於言勿求於心不得於心勿求於氣孟子引告子之言以告丑明告子所以不動其心術如此告子之意以為言語之失當直求之於言而不足動吾之心念慮之失當直求之於心而不必更求之於氣蓋其天資剛勁有過人者力能堅忍固執以守其一偏之見所以學雖不正而能先孟子以不動心也觀其論性數章理屈詞窮則屢變其説以取勝終不能從容反覆審思明辨因其所言之失而反之於心以求至當之歸此其不得於言而不求諸心之驗也歟
　　論告子不得於心之説
　　同上
　　此段謂孟子引告子之言而論其得失如此
　　不得於心勿求於氣可不得於言勿求於心不可孟子旣引告子之言而論其得失如此夫心之不正未必皆氣使之故勿求於氣未為甚失至言之不當未有不出於心者而曰勿求於心則有所不可矣伊川先生曰人必有仁義之心然後有仁義之氣睟然達於外所以不得於心勿求於氣可也又曰告子不得於言勿求於心蓋不知義在內也皆此意也然以下文觀之氣亦能反動其心則勿求於氣之説未為盡善但心動氣之時多氣動心之時少故孟子取其彼善於此而已凡曰可者皆僅可而未盡之詞也至於言則雖發乎口而實出於心內有蔽䧟離窮之病則外有詖淫邪遁之失不得於言而必求諸心則其察理日益精矣孟子所以知言養氣以為不動心之本者用此道也而告子反之是徒見言之發於外而不知其出於中亦義外之意也其害理深矣故孟子斷然以為不可於此可見告子之不動心所以異於孟子而亦豈能終不動者哉
　　論可欲之謂善之説
　　同上
　　此段謂可欲二字正所以為百善之幾
　　可欲之謂善天機也非思勉之所及也今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善玩乍見字厭然字則知可欲之謂善其衆善之首萬理之先而百為之幾也歟可欲之謂善幾也聖人妙此而天也賢人明此而敬也善人由此而不知也小人舍此而不由也雖然此幾不為堯存不為桀亡其始萬物終萬物之妙也歟
　　論北宮黝孟施捨之勇
　　答呂伯恭
　　此段謂孟施捨之養勇以其所守得其要耳
　　所論孟子論二子之勇處文意似未然蓋賢字只似勝字言此二人之勇未知其孰勝但孟施捨所守得其要耳蓋不論其勇之孰勝但論其守之孰約亦文勢之常非以為二子各有所似而委曲回互也且二子之似曽子子夏亦豈以其德為似之哉直以其守氣養勇之分量淺深為有所似耳此亦非孟子之所避也
　　論孟子窮理集義之學
　　答郭仲敏
　　此段謂孟子以窮理集義為始以不動心為效
　　又雲孟子以養氣為學以不動心為始某竊謂孟子之學蓋以窮理集義為始以不動心為效蓋惟窮理為能知言惟集義為能養其浩然之氣理明而無所疑氣充而無所懼故能當大任而不動心考於本章次第可見矣
　　盡心說
　　此段謂人之心所以主於身而具衆理者惟不為私慾所蔽則性之與天可以一貫之矣
　　盡其心者知其性也知其性則知天矣言人能盡其心則是知其性能知其性則知天也蓋天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全體而人之所得以生者也心則人之所以主於身而具是理者也天大無外而性稟其全故人之本心其體廓然亦無限量惟其梏於形器之私滯於見聞之小是以有所蔽而不盡人能即事即物窮究其理至於一日㑹通貫徹而無所遺焉則有以全其本心廓然之體而吾之所以為性與天之所以為天者皆不外乎此而一以貫之矣
　　論綱領諸説之要
　　大全文
　　此段謂性為體情為用而心則統性情該動靜而為之主宰
　　或問綱領諸説孰為要曰程子之言之要皆已見於序説矣其以藐大人聖夷惠為非孟子語則恐其未必然也張子之言亦多可觀但未成性之語自其論易大傳而失之矣後不能悉辨也曰謝氏心性之説如何曰性本體也其用情也心則統性情該動靜而為之主宰也故程子曰心一也有指體而言者有指用而言者蓋謂此也今直以性為本體而心為之用則情為無所用者而心亦偏於動矣且性之為體正以仁義禮智之未發者而言不但為視聽作用之本而已也明乎此則吾之所謂性者彼佛氏固未嘗得窺其彷彿而何足以亂吾之真哉






　　經濟文衡後集卷二十二



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷二十三
　　宋　滕珙　撰
　　史記類
　　論近世讀史之失
　　答趙幾道
　　此段謂史遷只是戰國以下見識蘇黃門古史於義理大綱領處見得極分明
　　昔時讀史者不過記其事實摭其詞采以供文字之用而已近世學者頗知其陋則變其法務以考其形勢之利害事情之得失而尤喜史遷之書講説推尊幾以為賢於夫子寧舍論孟之屬而讀其書然嘗聞其説之一二不過只是戰國以下見識其正當處不過知尊孔氏而亦徒見其表悅其外之文而已其曰折衷於夫子者實未知所折衷也後之為史者又不及此以故讀史之士多是意思粗淺於義理之精微多不能識而墮於尋常之見以為雖古聖賢亦不過審於利害之算而已唯蘇黃門作古史序篇首便言古之聖人其於為善如火之必熱水之必寒不為不善如騶虞之不殺竊脂之不糓於義理大綱領處見得極分明提得極親切雖其下文未能盡善然只此數句已非近世諸儒所能及惜其從初為學功夫本無次序不曽經歴不能見得本末一一諦當只是資質恬靜無他外慕故於此大頭段處窺測得箇影響到此地位正好着力卻便墮落釋老門戸中去不能就聖賢指示處立得脩已治人正當䂓模以見諸事業傳之學者徒然説得此箇意思而其意之所重終止在文字言語之間其徒雖極力推尊之然竟不曽有人拈出此箇話頭以建立宗㫖者亦可恨也其論史遷之失以為淺近而不學疎略而輕信此兩句亦切中其膏肓不知近日推尊史記者曽略為分解否
　　論史記漢文通鑑之疑
　　答曹子野
　　此段謂史記功臣表與漢史功臣表不同不當以史記為非如淮陰侯事當以史記為是至論堯舜俱出黃帝又以湯與王季同世則甚繆其與通鑑不同者則不必疑
　　示及史記疑數條某向曽攷證來了功臣表與漢史功臣表其戸數先後及姓名多有不同二史各有是非當以傳實證之不當全以史記所傳為非真也如淮陰為連敖典客漢史作票客顔師古謂其票疾而以賔客之禮禮之夫淮陰之亡以其不見禮於漢也蕭何追之而薦於漢王始為大將若已以賔禮禮之淮陰何為而亡哉此則史記之所載為是三代表是其疎謬處無可疑者蓋他説行不得若以為堯舜俱出黃帝是為同姓之人堯固不當以二女嬪於虞舜亦豈容受堯二女而安於同姓之無別又以為湯與王季同世由湯至紂凡十六傳王季至武王纔再世耳是文王以十五世之祖事十五世孫紂武王以十四世祖而代之豈不甚謬戾耶通鑑先後之不同者卻不必疑史家敘事或因時而記之或因事而見之田和遷康公通鑑載於安王十一年是因時而紀之也史記載於安王十六年是因事而見之也何疑之有隻有伐燕一節史記以為湣王通鑑以為宣王史記卻是攷他源流來通鑑只是憑信孟子溫公平生不喜孟子到此又卻信之不知其意如何張敬夫説通鑑有未盡處似此一節亦是可疑但二説今皆無所證未知孰是孰非更可反覆詳究
　　論史記數事不足信
　　答呂子約
　　此段標目各見於內
　　所論五帝紀所取多古文尚書及大戴禮為主為知所考信者然伏羲神農見易大傳乃孔聖之言而八卦列於六經為萬世文字之祖不知史遷何故乃獨遺而不録遂使史記一書如人有身而無首此尚為知所考信者耶太史公之洋洋美德即蘇黃門之騶虞竊脂觀其下文全書不知還撐拄得此數句起否學者於聖人之道徒習聞其外之文而不考其中之實者往往類此王介甫所以惑主聽而誤蒼生亦只是此等語耳豈可以此便為極至之談而躋之聖賢之列屬以斯道之傳哉〈以此等議論為極至便是自家見得聖賢道理未曽分明被他嚇倒也〉以史遷能貶卜式與桑𢎞羊為伍又能不與管仲李克為深知功利之為害不知六國表所謂世異變成功大議卑易行不必上古貨殖傳譏長貧賤而好語仁義為可羞者又何謂耶伯夷傳辯許由事固善然其論伯夷之心正與求仁得仁者相反其視蘇氏之古史孰為能考信於孔子之言耶謂遷言公孫𢎞以儒顯而譏𢎞之不足為儒不知果有此意否彼固謂儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然則彼所謂儒者其意果何如耶所示數條不暇悉辯若以馬遷與班固並論則固不無優劣而其書數十萬言亦豈無好處但論其大㫖則蘇氏兩語恐史遷復生不能自解免也今乃諱其所短慕其所長以為無一不合聖人之意推尊崇奬至與六經比隆聞有議其失者則悻悻然見於詞色奮拳攘臂欲起而折之一何所見之低矮耶〈此事不惟見偏識淺去取差謬為明眼人所笑亦正犯子惡苗碩之戒大為心術之害不可不知〉
　　通鑑綱目類
　　論綱目書法之例
　　答蔡西山
　　此段謂當時臣子之詞及內詞非可施於異代更須別考
　　通鑑東漢已後卻未用得然昨日略看更有一例如人主稱上稱車駕行幸皆臣子之詞我師我行人之屬皆內詞皆非所宜施於異代此類更須別考也但無道之君無故而入諸臣之家無詞以書只當稱幸以見其出於私恩耳
　　綱目數日曾看得否高紀中數詔極佳如立口賦法及求賢詔皆合入更煩推此類添入
　　論綱目書揚雄荀彧之法
　　答尤延之
　　此段專論揚雄荀彧二事
　　蒙敎揚雄荀彧二事按溫公舊例凡莽臣皆書死如太師王舜之類獨於揚雄匿其所受莽朝官稱而以卒書似涉曲筆不免卻按本例書之曰莽大夫楊雄死以為足以警夫畏死失節之流而初亦未改溫公直筆之正例也荀彧是漢侍中光祿大夫而參丞相軍事其死乃是自殺故但據實書之曰某官某人自殺而係於曹操擊孫權至濡須之下非故以彧為漢臣也然悉書其官亦見其實漢天子近臣而附賊不忠之罪非與其為漢臣也此等處當時極費區處不審竟得免於後世之公論否胡氏論彧為操謀臣而劫遷九錫二事皆為董昭先發故欲少緩九錫之議以俟他日徐自發之其不遂而自殺乃劉穆之之類而宋齊丘於南唐事亦相似此論竊謂得彧之情不審尊意以為如何
　　文集類
　　論文字疑誤當正
　　答張南軒
　　此段謂文字之訛惟當求義理之是不可以人論
　　昨見共父家問以為二先生集中誤字老兄以為嘗經文定之手更不可改愚意未曉所謂夫文定固有不可改者如尊君父攘夷狄討亂臣誅賊子之大倫大法雖聖賢復出不能改也若文字之訛安知非當時所傳亦有未盡善者而未得善本以正之歟至所特改數處竊以義理求之恐亦不若先生舊文之善若如老兄所論則是伊川所謂昔所未遑今不得復作前所未安後不得復正者又將起於今日矣只如近世諸先達聞道固有淺深涵養固有厚薄擴充運用固有廣狹然亦不能不各有偏倚處但公吾心以玩其氣象自見有當矯革處不可以火濟火以水濟水而益其疾也
　　論程集中所言三事
　　同前
　　此書論稱姪及與當公謝帥書並春秋序等説
　　稱姪固未安稱猶子亦不典〈先生本文稱姪胡本作猶子〉按禮有從祖從父之名則亦當有從子從孫之目矣以此為稱似稱穩當慮偶及此因以求敎非敢議改先生之文也與富公及謝帥書全篇反覆無非義理卒章之言正是直言義理之效感應之常如易六十四卦無非言吉凶禍福書四十八篇無非言災祥成敗詩之雅頌極陳福祿壽考之盛以歆動其君而若戒之者尤為不少〈卷阿尤著〉孟子最不言利然對梁王亦曰未有仁義而遺其君親者答宋牼亦曰然而不王者未之有也此豈以利害動之哉但人自以私心計之便以為利故不肖者則起貪欲之心賢者則有避嫌之意所趣雖殊然其處心之私則一也若夫聖賢以大公至正之心出大公至正之言原始要終莫非至理又何嫌疑之可避哉若使先生全篇主意專用此說則誠害理矣〈向所見敎同行異情之説於此亦可見矣〉春秋序兩處觀其語脈文勢似某所據之本為是先天二字卷中論之已詳莫無害於理否理旣無害文意又協何為而不可從也聖人之用下著心字語意方足尤見親切主宰處下文所謂得其意者是也不能窺其用心則其用豈易言哉故得其意然後能法其用語序然也其精微曲折蓋有不茍然者矣若謂用心非所以言聖人則孟子易傳中言聖人之用心者多矣蓋人之用處無不是心自聖人至於下愚一也但所以用之者有精粗邪正之不同故有聖賢下愚之別不可謂聖人全不用心又不可謂聖人無心可用但其用也妙異乎常人之用耳然又須知即心即用非有是心而又有用之者也
　　論文詞去取之義
　　答呂伯恭
　　此段謂文海條例不可專以文勝當取其義理之正
　　文海條例甚當今想已有次第但一種文勝而義理乖僻者恐不可取只為虛文而不説義理者卻不妨耳佛老文字恐須如歐陽公登眞觀記曾子固仙都觀菜園記之屬乃可入其他賛邪害正者文詞雖工恐皆不可取也蓋此書一成便為永逺傳布司去取之權者其所擔當亦不減綱目非細事也況在今日將以為從容說議開發聰明之助尤不可置異端邪説於其間也
　　論作文之法
　　答王近思
　　此段謂人之為文當考前賢用力處不專為科舉而已
　　向所寄論筆勢甚可觀但少主宰着眼目多被題目轉卻已是大病又多用莊子語虛浮無骨筋試取孟韓子班馬書大議論處熟讀之及後世歐曾老蘇文字亦當細考乃見為文用力處今人多見出莊子題目便用莊子語殊不知此正是千人一律文章若出莊子題目自家卻從別處做將來方是出衆文字也老鈍久不為文如此主張未知是否更思之抑人之為學亦不專為科舉而已不審吾友比來於為已之學亦嘗致意否
　　論文詞要達意
　　答曾景建
　　此段謂文詞不徒務乎高妙而當得於理
　　夫文詞之設要以達吾之意而已政使極其高妙而於理無得焉則亦何所益於吾身而何所用於斯世鄉來前輩蓋其天資超異偶自能之未必專以是為務也故公家舍人公謂王荊公曰文字不必造語及摹擬前人孟韓文雖高不必似之也況又聖賢道統正傳見於經傳者初無一言之及此乎至於讀書則固吾事之不可已者然觀古今聖賢立言垂訓亦未始不以孝悌忠信收斂身心為先務然後即吾日用之間參以往訓之㫖反復推窮以求其理之所在使吾方寸之間虛明洞徹無毫髮之不盡然後意誠心正身修而推以治人無往而不得其正者若但泛然博觀而槩論以為如是而無非學如是而無非道則吾恐其無所歸宿不得受用而反為彼之指本心講端緒者所笑矣
　　論文字當自學問中來
　　答鞏仲至
　　此段謂聖賢敎人使之講明實理以開其良心
　　古之聖賢所以敎人不過使之講明天下之義理以開發其心之知識然後力行固守以終其身初非此外別有岐路可施巧力以致文字之華靡事業之恢宏也故易之文言於乾九三實明學之始終而其所謂忠信所以進德者欲吾之心實明是理而眞好惡之若好好色而惡惡臭也所謂脩辭立誠以居業者欲吾之謹夫所發以致其寔而尤先於言語之易放而難收也其曰脩辭豈其文之謂哉今或者以脩辭名左右之齋吾固未知其所謂然設若盡如文言之本指則猶恐此事當在忠信進德之後而未可以遽及若如或者賦詩之所詠嘆則恐其於乾乾夕惕之意又益逺而不相似也詩詞類
　　論詩詞非切已事
　　答謝成之
　　此段謂為學之務治人治已有多少事
　　諸詩亦佳但此等亦是枉費工夫不切自己底事若論為學治己治人有多少事至如天文地理禮樂制度軍旅刑罰皆是着實有用之事業無非自己本分內事古人六藝之敎所以游其心者正在於此其與玩意於空言以校工拙於篇牘之間者其損益相萬萬矣若但以詩言之則淵明所以為高正在其超然自得不費安排處東坡乃欲篇篇句句依韻而和之雖其高才合湊得着似不費力然已失其自然之趣矣況今又出其後正使能因難而見奇亦豈所以言詩也哉東坡亦自曉此觀其所作黃子思詩序論李杜處便自可見但為才氣所使又頗要驚俗眼所以不免為此俗下之計耳
　　論古今詩有三等
　　答鞏仲至
　　此段謂古人之詩非求工而自工不如今日益巧益密無復古人之風矣
　　因此偶記頃年學道未能專一之時亦嘗問考詩之原委見古今之詩凡有三變蓋自書傳所説虞夏以來下及魏晉自為一等自晉宋間顔謝以後下及唐初自為一等自沈宋以後定着律詩下及今日又為一等然自唐初以前其為詩者固有高下而法猶未變至律詩出自有雍容仰俯之態則其傳當愈逺而使人愈無遺憾矣
　　論詩體平淡之義
　　同前
　　此段歴詆近世是今非古之失
　　來書所論平淡二字誤盡天下詩人恐非至當之言而明者亦復不以為非是則某所深不識也夫古人之詩本豈有意於平淡哉但對今之狂怪雕鏤神頭鬼面則見其平對今之肥膩腥臊酸鹹苦澁則見其淡耳自有詩之初以及魏晉作者非一而其高處無不出此左右固自以為亦嘗看過一遍而諳其升降沿革矣則豈不察於此者但恐如李漢所謂謂易以下為古文因以為無所用於今世不若近體之可以悅人之觀聽是不免有是今非古之意遂不復有意於古人高風逺韻耳又謂有意於平淡者即非純古然則無意於今之不平淡者得為純古乎又謂水落石出自歸此路則吾未見終身習於鄭衛之哇淫而能卒自歸於英莖韶濩之雅正者也




　　經濟文衡後集卷二十三



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷二十四
　　宋　滕珙　撰
　　正朔類
　　論春秋書正之義
　　答胡平一〈元衡〉
　　此段謂此等疑議不若闕之
　　所喻三代正朔之説舊嘗疑此而深究之卒至於不可稽考而益重其所疑因置勿論今讀來喻考究雖詳然反復再三亦未有以釋所疑也如雲周家記年必首十一月而春秋乃書春正月又雲未嘗改月號以冬為春假夏月而亂周典則未知春秋所謂春正月者其下所書之事為建子月之事耶建寅月之事耶若雲建子月事則春正月者豈非改月號而以冬為春若雲建寅月事則是用夏正月而亂周典矣安得雲未嘗〈云云〉如是耶前人蓋已見此不通故為胡氏之學者為之説曰春正月者夫子意在行夏之時而以建寅之月為歳首也其下所書之事即建子月之事無其位而不敢自專也如此則或可以不礙然春秋所書之月遂與月下之事常差兩月則恐聖人作經又不若是之紛更多事也凡此之類反復推説儘有可通亦儘有可難雖嘗徧問前輩亦未有決然堅定不可疑之説竊謂讀書凡若此類與其求必通而䧟於鑿且又虛費日力而無補於日用切已之功則似不若闕之之為愈也
　　論三代正朔之義
　　答林擇之
　　此段謂詩書之説互有不同
　　三代正朔以元祀十有二月考之則商人但以建丑之月為歳首而不改月號〈時亦必不改也〉以孟子七八月十一月十二月之説考之則周人以建子之月為正月而不改時〈改月者後王之彌文不改時者天時不可改故祭祀田獵猶以夏時為正〉以書一月戊午厥四月哉生明之類考之則古史例不書時以程子假天時以立義之雲考之則是夫子作春秋時特加此四字以係年見行夏時之意若如胡傳之説則是周亦未嘗改月而孔子特以夏正建寅之月為歲首月下所書之事卻是周正建子月事自是之後月與事常差兩月恐聖人製作之意不如是之紛更煩擾其所製作亦不如是之錯亂無章也愚見如此而考之劉質夫説亦云先書春王正月而後書二百四十二年之事皆天理也似亦以春字為夫子所加〈王字亦非史冊舊文〉但魯史本謂之春秋則又似元有此字而杜元凱左傳後序載汲冡竹書乃晉國之史卻以夏正建寅之月為歲首則又似胡氏之説為可據此間無竹書煩為見拙齋扣之或有此書借録一兩年示及幸甚
　　正統類
　　論正統無統之説
　　黃義剛録
　　此段謂天下一諸侯覲謳歌歸便是得正統
　　陳安卿言正統之説自三代而下如漢唐亦未純乎正統乃變中之正者如秦西晉隋則統而不正者如蜀東晉則正而不統者先生厲聲曰如何恁地議論天下為一諸侯朝覲獄訟皆歸便是得正統其有正不正乃是隨地做得如何有始不得正統而後方得者是正統之始有始得正統而後不得者是正統之餘如秦初猶未得正統及始皇並天下方始得正統晉初亦未得正統自康泰以後方始得正統隋初亦未得正統自滅陳後方始得正統如本朝至太宗並了太原方是得正統又有無統時如三國南北五代皆天下分裂不能相君臣此時便是無統某嘗作通鑑綱目有無統之説此書今未成後之君子必有取焉溫公只要編年號相續此等處須把一箇書帝崩而餘則書主殂旣不是他臣子又不是他舊史官只如旁人立看一般何故作此尊奉之態此等處合只書甲子而附註年號於其下如魏黃初幾年吳黃武幾年蜀建興幾年之類方是安卿問南軒謂漢後當以蜀漢年號繼之此説如何先生曰如此亦得他亦以蜀漢是正統之餘如東晉亦是正統之餘也義剛問東周及唐末天子不能有其土地亦可謂正統之餘否曰畢竟周是天子唐之天下甚濶所不服者只河北數鎮之地而已
　　三統類
　　論三統五行五運之説
　　答竇從周
　　此段謂五行五運之説亦有此理
　　問子丑寅之建正如何曰此是三陽之月若秦用亥為正直是無謂大抵三代更易須着如此改易一番又問忠質文本漢儒之論今伊川亦用其説如何曰亦有此理忠是忠樸君臣之間一味忠樸而已纔説質便與文對矣又問五運之説曰本起於五行萬物離不得五行五運之説亦有理如三代已前事經書所不載者甚多又問五運之説不知取相生否相尅否曰取相生又問漢承秦水德之後而以火德繼之是如何先生曰或謂秦是閏位然事亦有適然相符合者如我太祖以歸德軍節度即位即是商邱之地此火德之符也事與髙祖赤帝子一般
　　論三正即十二㑹之説
　　語録
　　此段謂諸儒之説無據
　　行夫問三統答曰諸儒之説為無據某看只是當天地肇判之初天始開當子位故以子為天正其次地始闢當丑位故以丑為地正惟人最後方生當寅位故以寅為人正即邵康節十二㑹之説當寅位則有所謂開物當戌位則有所謂閉物閉物便是天地之間都無了看他說便須天地翻轉數千萬年
　　論邵子經世之說
　　答余大雅
　　此段謂此是邵子皇極經世中說
　　問天開於子地闢於醜人生於寅是如何曰此是邵子皇極經世中說今不可知他只是以數推得如此他說寅上生物是到其上方有人物也有三元十二會三十運十二世十二萬六百九十年為一元歳月日時元㑹運世皆自十二而三十自三十而十二至堯時㑹在己午之間今則及未矣至戌上說閉物到那裏則不復有人物矣問不知人物消磨盡時天地壞也不壞曰也須一塲鶻突旣有形氣如何得不壞但一箇壞了便有一箇生得來
　　年號類
　　論古今年有無之異
　　沈僴録
　　此段謂後世年號之置不可廢
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契天下事有古未之為而後人為之固不可無者此類是也如年號一事古所未有後來旣置便不可廢胡文定卻以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事跡多有不可考者正縁無年號所以事年統紀難記如雲某年王某月箇箇相似更沒理㑹處及漢旣建年號於是事有條有紀屬而可記而今有年號猶且奸僞百出若只冩一年二年三年則官司詞訴簿厯憑何而決少間更無討理㑹處嘗見前輩說有兩家爭田地甲家買在元祐幾年乙家買在其先甲家遂將元字擦作嘉祐字乙家別將出文字又在嘉祐之先甲家又將嘉字擦作皇祐字有年號了猶自被人如此無後如何
　　論擬年號之義
　　黃義剛録
　　此段專論㨂擇字義之㫖
　　向改慶元年號時先擬隆平某雲向年改隆興時有人議破以興字釁頭今旣為說破則不可用又曰淳熙字本作純字時人有言此字必改言未旣而改文字至蓋純字有屯字在傍又曰真宗時楊大年擬進豐亨字上曰做字不了不用以此觀之用字豈可輕也
　　地理類
　　九江彭蠡辯
　　大全文
　　此段謂以山川形勢考之不能無疑
　　嶓冡導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東匯澤為彭蠡東為北江入於海又曰岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹於匯東為中江入於海又曰岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原此皆禹貢之文也古今讀者皆以為是旣出於聖人之手則固不容復有訛謬萬世之下但當尊信誦習傳之無窮亦無以覈其事實是否為也是以為之説者不過隨文解義以就章句如說九江則曰江過潯陽派別為九或曰有小江九北來注之説彭蠡則曰漢水所匯而江水亦往㑹焉說北江中江則曰漢旣匯而出為北江江旣㑹而出為中江也說九江則但指今日江州治所以當之說敷淺原則但以為漢歴陵縣之傳陽山在今日為江州之德安縣而已如是而言姑為誦說則可矣若以山川形勢之實考之吾恐其說有所不通而不能使人無所疑也〈云云〉且經文言九江孔殷正以見其吐呑壯盛浩無津涯之勢決非尋常分派小江之可當又繼此而後及夫沱濳雲夢則又見其決非今日江州甚逺之下流此又可以證前二說者為不可通之妄說也〈云云〉若曰古之九江即今之江州古之敷淺原即今之德安縣則漢九江郡本在江北而今所謂江州者實武昌郡之柴桑縣後以江北之潯陽並柴桑而立郡又自江北徙治江南故江南得有潯陽之名後又因潯陽而改為江州實非古九江地也又況經言過九江至於東陵而後㑹於彭蠡則自今江州城下至湖口縣纔四十里不知東陵的在何處何所表異而其志之繁密促數乃如此又曰過九江至於敷淺原則已自江州順流東下湖口又復泝流南上彭蠡百有餘里而後至焉亦何說哉此又不可通之妄說也至於今之所謂敷淺原者為山甚小而卑不足以有所表見而其全體正脈遂起而為廬阜則甚髙且大以盡乎大江彭蠡之交而所以識夫衡山東過一支之所極者唯是乃為宜耳今皆反之則吾恐其山川之名古今或異而傳者未必得其真也〈云云〉唯國初胡秘監旦近世晁詹事說之皆以九江為洞庭則其援證皆極精博而莆田鄭樵漁仲獨謂東匯澤為彭蠡東為北江入於海十三字為衍文亦為得之予旣目覩彭蠡有原兩江不分之實又參之以此三説者而深以事理情勢求之然後果得其所以誤也蓋洪水之患唯河為甚而兗州乃其中流水曲而流緩地平而土疎故河之患於此為尤甚是以作治之功十有三載然後同於諸州竊計當時唯此等處事急民困勢重役煩禹乃親涖而身督之不可一日而捨去若梁雍荊揚地偏水急不待疏鑿固已通行則分遣官屬往而視之其亦可也況洞庭彭蠡之間乃三苗氏之所居當是時水澤山林深昧不測彼方負其險阻頑不即工則官屬之往者固未必遽敢深入其境是以但見彭蠡之為澤而不知其源之甚逺而且多但見洞庭下流之已為江而不知其中流之嘗為澤而甚廣也以此致誤宜無足怪若其用字之同異則經之凡例亦自可考顧讀者未深思耳今但刪去東匯北江之衍字而正以洞庭為九江更以經之凡例通之則過九江至於東陵者言導岷山之水而是水之流橫截乎洞庭之口以至東陵也是漢水三澨之例也過九江至於敷淺原者言導岷陽之山而導山之人至于衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至乎敷淺原也是導岍岐荊山而逾於河以盡常碣之例也以是觀之則經之文意不亦旣明矣乎
　　論周公定豫州之中
　　沈僴録
　　此段謂周公定製但以中國地段四方相去言之耳
　　問周公定豫州為天地之中東西南北各五千里今北邊無極而南方交趾便際海道長短夐殊何以雲各五千里曰此但以中國地段四方相去言之未說到極邊與際海處南邊雖近海然地形則未盡如海外有島夷諸國則地雖連屬彼處海猶有底至海無底處地形方盡周公以土圭測天地之中則地形有偏耳所謂地不滿東南也禹貢言東西南北各二千五百里不知周公何以言五千里今觀中國四方相去無五千里想得周公且恁大說教好看如堯舜所都冀州之地甚近是時中國之地甚狹想只是略相覊縻至夏商以後漸漸開闢如三苗只在今洞庭彭蠡湖湘之間彼時中國已不能到三苗所以也負固不服
　　論古今地理廣狹之異
　　沈僴録
　　此段謂無載籍可考見不得端的
　　古者疆國之地亦廣非如孟子百里之説如管仲責楚說齊地東至於海西至於河南至穆陵北至無棣土地儘濶禹㑹塗山執玉帛者萬國後來更相吞噬到周初只有千八百國是不及五分之一矣想得併來儘大周封新國若只用百里之地介在其間豈不為大國所呑亦緣是誅紂伐奄滅國者五十得許多土地方封得許多人問周禮所載諸公之國方五百里諸侯之國方四百里〈云云〉者是否曰看來怕是如此孟子時去周初已六七百年旣無載籍可考見得不端的如五十而貢七十而助此說自是難行又問王制疏家所載周初封建只是百里後來滅國漸廣方添封至數百里曰此說非是諸國分地先來已定了若後來旋添便已移動了幾國徙別處去方得豈不勞擾
　　潮汐類
　　論潮汐進退之義
　　答張敬之〈顯父〉
　　此段謂子午卯酉為四方正位潮之進退以此為節
　　潮汐之說余襄公言之尤詳大抵天地之間東西為緯南北為經故子午卯酉為四方之正位而潮之進退以月至此位為節耳以氣之消息言之則子者陰之極而陽之始午者陽之極而陰之始卯為陽中酉為陰中也先生旣為此說時莊父古洲在坐因廣其義作潮汐說先生稱之曰吾言所未及者莊父盡之矣今附錄於後
　　禮記日曰朝致月曰夕江海之水朝生為潮夕至為汐日太陽也虛一次而成月月太陰也合於日以起朔陰陽消息晦朔相望潮汐應焉由朔至望明生而為息自望及晦魄見而為消水陰物也而生於陽潮汐依日而滋長隨月而漸移日起於朔月盈於望一朔一晦天西運一周有奇月東行迎月之所次月合於地下之中則日之所次也故潮平於地下之中而㑹於月潮於寅則汐於申潮於已則汐於亥兩辰而盈兩辰而縮日百刻刻為三分時得八刻三分刻之一周天三百六十五度四分度之一分十二次次得三十度八十分度之三十五日行一度月行一十三度有奇漸逺於日故潮汐之期浸移日後六刻三分刻之一一朝夕而再至故一晦朔而再周朔後三日明生而潮壯望後三日魄見而汐涌每歲仲春月薄水生而汐微仲秋月明水落而潮倍減於大寒極陰而凝弱於大暑畏陽而縮陰陽消長不失其時故曰潮汐或問燕肅四海潮皆有漸惟浙江濤至則亘如山嶽奮若雷霆奔激可畏何也答曰龕赭二山謂之海門岸狹勢逼湧而為濤耳若言狹逼則東溟自定海呑餘姚奉化二江侔之浙江尤甚狹逼潮來不聞有聲今浙江之口起自纂風〈屬㑹稽〉北望嘉興大山水濶二百餘裏海舶怖於上渾故取餘姚易舟而浮運河以達杭越蓋以南北岸下夾以沙渾隔礙洪波蹙遏潮勢夫月離震兌地潮已生惟浙江水未消月徑巽乾潮來已半觸浪椎滯後水益來於是溢於沙潬猛怒頓湧聲勢激射故起而為濤耳非山川淺狹之使然也










　　經濟文衡後集卷二十四



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡後集卷二十五
　　宋　滕珙　撰
　　井田類
　　井田類說
　　大全文
　　此篇專謂古者立制之公
　　本志曰古者建步立畆六尺為步步百為畆畆百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之一夫一婦受私田百畆公田十畆是為八百八十畆餘二十畝以為廬舎出入相交佇〈班志作守〉望相接疾病相救民受田上田夫百畝中田夫二百畝下田夫三百畝歳更耕之換易其處〈何休曰司空謹別田之高下善惡分為三品上田一歳一墾中田二歳一墾下田三歳一墾肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦三年一換土易居〉其家衆男為餘夫亦以口受田如此比士工商家受田五口乃當農夫一人有賦有稅賦謂計口發財〈六字係班志顔注〉稅謂公田什一及工商衡虞之入也賦供車馬兵甲士徒之役充實府庫賜予之費稅給郊廟百神之祀天子奉養百官祿食庶事之費〈充食以下並班志文〉民年二十受田六十歸田種穀必雜五種以備災害中弗得有樹以妨五穀力耕數耘收穫如㓂盜之至環廬種桑菜茹有畦瓜瓠果蓏植於疆畔鷄豚狗豕無失其時女修蠶織五十可以衣帛七十可以食肉五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉鄉萬二千五百戸比長位下士自此以上稍登一級至鄉為大夫矣於是閭有序而鄉有庠序以明教庠以行禮而視化焉春令民畢出於野其詩云同我婦子饁彼南畝田畯至喜冬則畢入於邑其詩云同我婦子曰為改歳入此室處春則出民閭胥平旦坐於左塾比長坐於右塾畢出而後歸夕亦如之入者必薪樵輕重相分班白不提挈〈何休曰晏出後時者不得出暮不持樵者不得入〉冬則民既入婦人同巷夜績女工一月得四十五日功必相從者所以省費燭火同工拙而合習俗也男女有不得所者因而相與歌詠以言其情是月餘子亦在序室〈未征役為餘子〉八歳入小學學六甲四方五行書計之事始知室家長幼之節〈始知以下班志文〉十五入大學學先王禮樂而知朝廷〈二字班志〉君臣之禮其有秀異者移於鄉學鄉學之秀移於國學學於小學諸侯歳貢小學之秀者於天子學於太學其有秀者命曰造士行同而能偶別之以射〈於鄉學以下以何休說増損修定〉然後爵命焉孟春之月羣居將散行人振木鐸以狥於路以採詩獻之太師比其音律以聞於天子〈何休曰男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移於邑邑移於國國以聞於天子〉三年耕則餘一年之蓄故三年有成成此功也故王者三載考績九年耕餘三年之食進業曰登故三考黜陟再登曰平餘六年食三登曰泰平二十七歳餘九年食然後至德流洽禮樂成焉故曰如有王者必世而後仁由此道也〈九年以下並以班志修定〉書曰天秩有禮天罰有罪故聖人因天秩而制五禮因天罰而制五刑建司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為衆〈班志並作終字〉衆十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里地四井為邑四邑為邱邱十六井有戎馬一匹牛三頭四邱為甸六十四井有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士三人步卒七十二人干戈備具是謂司馬之法一同百里提封萬井除山川坑塹城池邑居園囿街路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百四兵車百乘此卿大夫采地之大者是謂百乘之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乘此諸侯之大者謂之千乘之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六千四萬井戎馬四萬匹兵車萬乘戎馬車徒干戈素具春振旅以蒐夏拔舎以苗秋治兵以獮冬大閲以狩於農隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧牧有連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五年大簡車徒此先王為國立武足兵之大略也
　　論井田車賦之制
　　黃義剛錄
　　此段謂井田之法
　　陳安卿問橫渠復井田之說如何先生曰這箇事某皆不曽敢深考而今只是差役尚有萬千難行處莫道更要奪他田他豈肯且如壽皇初要令官戸亦作保正其時蔣侍郎作保正遂令人書保正蔣芾後來此令竟不行且如今有一夫寄居官作保正縣道如何敢去追他家人或又說將錢問富人買田來均不知如何得許多錢荀悅便道行井田須是大亂之後如高光時殺得無人後田便無歸從而來均此說卻也是義剛問東坡限田之說如何先生曰那箇只是亂說而今立法如霹靂後三五年去便放緩了今立限田時直是三二十年事到那時去人不知如何在而今若要行井田則索性火急做若不行只且依而今様那限田只是箇戲論不可行林勲作本政書一生留意此事後守廣中郡亦畫得數井然廣中無人煙可以如此安卿問都鄙四丘為甸甸六十四井出車一乘甲士三人步卒七十二人不審鄉遂車賦如何曰鄉遂亦有車但不可見其制六鄉一家出一人排門是兵都鄙七家而出一兵在內者役重而賦輕在外者役輕而賦重六軍只是六鄉之衆六遂不與六遂亦有軍但不可見其數侯國三軍只是三郊之衆大國三郊次國二郊小國一郊蔡季通說車一乘不止甲士三人步卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十五人將重車在後用牛載糗糧戈甲衣裝見七書如魯頌公徒三萬已異其説義剛問侯國亦倣鄉遂都鄙之制否曰鄭氏説侯國用都鄙法然觀魯人三郊三遂及孟子請野九一而助國中什一使自賦則當亦是鄉遂又問畿內采地只是仕於王朝而食祿退則無此否曰采地不世襲所謂外諸侯嗣也內諸侯祿也然後來亦各占其地競相侵削天子只得鄉遂而已又問司馬法車乘士徒之數與周禮不同如何曰古制不明皆不可考此只見於鄭氏注七書中司馬法又不是此林勲本政書錯說以為文王治岐之政安卿曰或以為周禮乃常數司馬法乃調發時數曰不通處如何硬要通不消得恁地思量枉費心力又曰唐口分是二分世業是八分有口則有口分寡婦皆無過十有二家則有世業古人想亦似此様或問士人受田如何曰上士中士下士是有命之士巳有祿如管子一鄉十五是未命之士若民皆為士則無農矣故十五亦受田但不多所謂士田者也
　　論田賦出乘之義
　　答廖子晦
　　此段謂四丘之地出車一乘乃是十六井七家出一人之役今不可知
　　十乘之説未有端的證司馬法說雖占地太廣然以周禮考之又不止此如雲九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸鄭氏讀甸為乘雲四丘之地出車一乘乃是十六井也所云未間七家出一人之役後來宇文周制府衛法乃是七家共出一兵疑於古制亦有所考然今不可知矣此類恐當細考而兼存之以俟知者決焉不必自為之說也
　　論鄉遂出兵之數
　　語録
　　此段謂鄉遂以十為數是長連排去井田以九為數是一箇方底物事
　　五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉五家為鄰五鄰為里四里為酇四酇為鄙五鄙為縣五縣為遂制田裡之法也五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍此鄉遂出兵之法也故曰凡起徒役無過家一人旣一家出一人則兵法宜甚多然只是擁衛王室如今禁衛相似不令征行也都鄙之法則九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸然後出長轂一乘甲士三人步卒七十三人以五百二十一家而共只出七十五人則可謂甚少然有徵行則發此酇鄙之兵悉調者不用而用者不悉調此二法所以不同而貢助之法亦異大率鄉遂以十為數是長連排去井田以九為數是一箇方底物事自是不同而永嘉必欲合之如何合得
　　論市㕓不征之制
　　同前
　　此段謂市民逐末者多則賦其㕓而抑之少則不㕓
　　問市㕓而不征此市在何處曰此都邑之市人君國都如井田様畫為九區面朝背市左祖右社中間一區則君之宮室宮室前一區為外朝凡朝㑹藏庫之屬皆在焉後一區為市市四面有門每日市門開則商賈百物皆入焉賦其㕓者謂收其市地錢如今民間之鋪面錢蓋逐末者多則賦其㕓而抑之少則不㕓而但治以市官之法所以招徠之也市官之法如周禮司市平物價治爭訟譏察異服異言之類市中惟民乃得入凡公卿大夫有爵位者及士者皆不得入入則有罰如國君過市則刑人赦夫人過市則罰之幕世子過市則罰之帟命夫命婦過市則罰之蓋帷之類左右各三區皆民所居而外朝一區左則宗廟右則社稷在焉此國君都邑䂓模之大槩也
　　又據輔廣錄或問法而不㕓先生謂治以市官之法而不賦其㕓如何是市官之法曰周禮自有如司市之屬平價直治爭訟謹權量等事皆其法也又問市㕓而不征法而不㕓是如何曰市㕓而不征謂使居市之㕓各出㕓賦若干如今人賃舖面相似更不征稅其所貨之物法而不㕓則但治之以市官之法而已雖㕓賦亦不取之也又問古之為市者以其所有易其所無者有司者治之耳此便是周禮市官之法否曰然如漢之獄市軍市之類皆是古之遺制蓋自有一箇所在以為市其中自有許多事
　　貢助徹類
　　論三代貢助徹之異
　　答林一之〈揆〉
　　此段謂古法難考但當取大指之略通
　　二十五畆為貢恐是印本多二十字此眼前事不應如此之誤至如實皆什一之說記得亦用廬舍折除公田二十畆如先儒之舊但此卻只說得百畆而徹耳七十而助之法則須就公田七十畆中尅除廬舍而實計則亦可輳成什一註中必是不曾說此一節此間無本檢不得然此亦是大槩依約不見古法果如何且當取其大指之略通可也如來喻商人以七畆為助此語亦疎蓋貢助異法貢則直計其五畆之入自賦於官助者則須計公田之中八家各助七畆只得五十六畆其十四畆須依古法折除一家各得一畆若干步為廬舍方成八家各助耕公田七畆也如謂某說商人九分取一周人十分取一恐亦非某本文商人九分取一除廬井則為十分取一如前所云固自分明周人則鄉遂溝洫用貢法而自賦自不妨十分取一惟都鄙井田用助法則為九一然如前說去其廬井則亦不害為十之一矣周人未嘗專用九一也張子遺法不可見李太伯平土書集中有之亦不在此然此等姑緩之亦無害正唯義理之大原與日用親切功夫不可不汲汲耳
　　阡陌類
　　論秦人阡陌之制
　　文集開阡陌辨
　　此段歴論商君破壞之失
　　漢志言秦制井田開阡陌說者之意皆以開為開置之開言秦廢井田而始置阡陌也故白居易雲人稀土曠者宜修阡陌戸繁鄉狹者則復井田蓋亦以阡陌為秦制井田為古法此恐皆未得其事之實也按阡陌者舊說以為田間之道蓋因田之疆畔制其廣狹辨其橫縱以通人物之往來即周禮所謂遂上之徑溝上之畛洫上之塗澮上之道也然風俗通雲南北曰阡東西曰陌又雲河南以東西為阡南北為陌二說不同今以遂人田畆夫家之數考之則當以後說為正蓋陌之為言百也遂洫縱而徑塗亦縱則遂間百畆洫間百夫而徑塗為陌矣阡之為言千也溝澮橫而畛道亦橫則溝間千畆澮間千夫而畛道為阡矣阡陌之名由此而得至於萬夫有川而川上之路周於其外與夫匠人井田之制遂溝洫澮亦皆四周則阡陌之名疑亦因其橫縱而命之也然遂廣二尺溝四尺洫八尺澮二尋則丈有六尺矣徑容牛馬畛容大車塗容乘車一軌道二軌路三軌則幾二丈矣此其水陸占地不得為田者頗多先王之意非不惜而虛棄之也所以正經界止侵爭時蓄洩備水旱為永久之計有不得不然者其意深矣商君以其急刻之心行茍且之政但見田為阡陌所束而耕者限於百畆則病其人力之不盡但見阡陌之占地太廣而不得為田者多則病其地利之有遺又當世衰法壞之時則其歸授之際必不免有煩擾欺隱之奸而阡陌之地切近民田又必有陰據以自私而稅不入於公上者是以一旦奮然不顧盡開阡陌悉除禁限而聽民兼併買賣以盡人力墾闢棄地悉為田疇而不使其有尺寸之遺以盡地利使民有田即為永業而不復歸授以絶煩擾欺隱之姦使地皆為田而田皆出稅以覈隂據自私之幸此其為計正猶楊炎疾浮戸之弊而遂破租庸以為兩稅蓋一時之害雖除而千古聖賢傳授精微之意於此盡矣故秦紀鞅傳皆云為田開阡陌封疆而賦稅平蔡澤亦曰決裂阡陌以靜生民之業而一其俗詳味其言則所謂開者乃破壞剗削之意而非創置建立之名所謂阡陌乃三代井田之舊而非秦之所置矣所謂賦稅平者以無欺隱竊據之姦也所謂靜生民之業者以無歸授取予之煩也以是數者合是證之其理可見而蔡澤之言尤為明白且先王疆理天下均以予民故其田間之道有經有緯不得無法若秦旣除井授之制矣則隨地為田隨田為路尖斜曲屈無所不可又何必取於東西南北之正以為阡陌而後可以通往來哉此又以物情事理推之而益見其說之無疑者或以為漢世猶有阡陌之名而疑其出於秦之所置殊不知秦之所開亦其曠僻而非通路者耳若其適當衝要而便於往來則亦豈得而盡廢之哉但必稍侵削之不使復如先王之舊耳或者又以董仲舒言富者連阡陌而請限民名田疑田制之壞由於阡陌此亦非也蓋曰富者一家而兼有千夫百夫之田耳至於所謂商賈無農夫之苦有阡陌之得亦以千夫百夫之收而言蓋當是時去古未逺此名尚在而遺跡猶有可考者顧一時君臣乃不能推尋講究而修復之耳豈不可惜也哉



　　經濟文衡後集卷二十五
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷一
　　宋　滕珙　撰
　　聖學類
　　論古今帝王務學之要
　　是年夏五月先生祠滿復請六月孝宗皇帝即位詔求直言先生應詔上書論講學脩攘任賢二事此居其首書上是月得祠明年癸未召赴行在
　　此段首論堯舜禹務學之本次論帝王格物致知之要末謂大學孔氏之遺書宜延訪真儒以備顧問
　　臣聞堯舜禹之相授也其言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中夫堯舜禹皆大聖人也生而知之宜無事於學矣而猶曰精猶曰一猶曰執者明雖生而知之亦資學以成之也陛下聖徳純茂同符古聖生而知之臣所不得而窺也然竊聞之陛下毓徳之初親御簡䇿衡石之程不過諷誦文辭吟詠情性而已比年以來聖心獨詣欲求大道之要又頗留意於老子釋氏之書疎遠傳聞未知信否然私獨以為若果如此則非所以奉承天錫神聖之資而躋之堯舜之盛者也蓋記誦華藻非所以探淵泉而出治道虛無寂滅非所以貫本末而立大中是以古者聖帝明王之學必先格物致知以極夫事物之變使事物之過乎前者義理所存纎微畢照瞭然心目之間不容毫髮之隠則自然意誠心正而所以應天下之務者若數一二辨黑白矣茍惟不學與學焉而不主乎此則內外本末顛倒繆戾雖有聰明睿智之資孝友恭儉之徳而智不足以明善識不足以窮理終亦無補乎天下之治亂矣然則人君之學與不學所學之正與不正在乎方寸之間而天下國家之治不治見乎彼者如此其大所係豈淺淺哉易所謂差之毫釐繆以千里此類之謂也蓋致知格物者堯舜所謂精一也正心誠意者堯舜所謂執中也自古聖人口授心傳而見於行事者惟此而已至於孔子集厥大成然進而不得其位以施之天下故退而筆之以為六經以示後進之為天下國家者於其間語其本末終始先後之序尤詳且明者則今見於戴氏之記所謂大學篇者是也故承議郎程顥與其弟崇政殿説書頤近世大儒實得孔孟以來不傳之學皆以為此篇乃孔氏遺書學者所當先務誠至論也臣愚伏願陛下捐去舊習無用浮華之文攘斥似是而非邪詖之説少留聖意於此遺經延訪真儒深明厥㫖者置諸左右以備顧問研究充廣務於至精至一之地而知天下國家之所以治者不出乎此然後知體用之一原顯微之無間而獨得乎堯舜禹湯文武周公孔子之所傳矣於是考之以六經之文監之以歴代之跡㑹之於心以應當世無窮之變以陛下之明聖而所以浚其源輔其志者如此其備則其所至豈臣愚昧所能量哉〈壬午應詔封事孝宗新政〉
　　謂人主當講學以正心
　　先是戊申嵗除先生主管太乙宮兼崇政殿説書時夀皇已有倦勤之意欲以為燕翼之謀先生嘗草疏凡十事此其一也會執政有不合者先生遂力辭新命除秘閣修撰仍奉外祠疏不果上
　　此段專論人主當以講學正心為本而學又有邪正之別
　　臣聞天下之事其本在於一人而一人之身其主在於一心故人主之心一正則天下之事無有不正人主之心一邪則天下之事無有不邪如表端而影直源濁而流汙其理有必然者是以古先哲王欲明其徳於天下者莫不壹以正心為本然本心之善其體至微而利慾之攻不勝其衆嘗試驗之一日之間聲色臭味游衍馳驅土木之華貨財之殖雜進於前日新月盛其間心體湛然善端呈露之時蓋絶無而僅有也茍非講學之功有以開明其心而不迷於是非邪正之所在又必信其理之在我而不可以須臾離焉則亦何以得此心之正勝利慾之私而應事物無窮之變乎然所謂學則又有邪正之別焉味聖賢之言以求義理之當察古今之變以驗得失之幾而必反之身以踐其實者學之正也涉獵記誦而以雜博相高割裂裝綴而以華靡相勝反之身則無實措之事則無當者學之邪也學之正而心有不正者鮮矣學之邪而心有不邪者亦鮮矣故講學雖所以為正心之要而學之邪正其係於所行之得失而不可不審者又如此易曰正其本萬事理差之毫釐謬以千里惟聖明之留意焉〈己酉擬上封事光宗初政〉
　　論聖賢為學先後之道
　　是年秋七月甲子寧宗即位八月己未除先生煥章閣待制侍講冬十月戊子朔至自長沙乞且帶舊職奏事己丑入國門辛卯入對延和殿此第一劄也初上在藩邸聞先生名每恨不得為本宮講官至是首加召用皆出聖意
　　此篇論聖賢為學之道必先窮理窮理之要在於讀書而讀書之本又在乎循序致精居敬持志
　　臣嘗聞之人之有是生也天固與之以仁義禮智之性而序其君臣父子之倫制其事物當然之則矣以其氣質之有偏物慾之有蔽也是以或昧其性以亂其倫敗其則而不知反必其學以開之然後有以正心脩身而為齊家治國之本此人之所以不可不學而其所以學者初非記問詞章之謂而亦非有聖愚貴賤之殊也以是而言則臣之所嘗用力固有可為陛下言者請遂陳之蓋為學之道莫先於窮理窮理之要必在於讀書讀書之法莫貴於循序而致精而致精之本則又在於居敬而持志此不易之理也夫天下之事莫不有理為君臣者有君臣之理為父子者有父子之理為夫婦為兄弟為朋友以至於出入起居應事接物之際亦莫不各有理焉有以窮之則自君臣之大以至事物之微莫不知其所以然與其所當然而亡纎芥之疑善則從之惡則去之而無毫髮之累此為學所以莫先於窮理也至論天下之理則要妙精微各有攸當亙古亘今不可移易唯古之聖人為能盡之而其所行所言無不可為天下後世不易之大法其餘則順之者為君子而吉背之者為小人而凶吉之大者則能保四海而可以為法凶之甚者則不能保其身而可以為戒是其粲然之跡必然之效蓋無不具於經訓史冊之中欲窮天下之理而不即是而求之則是正牆面而立爾此窮理所以必在乎讀書也若夫讀書則其不好之者固怠忽間斷而無所成矣其好之者又不免乎貪多而務廣往往未啟其端而遽已欲探其終未究乎此而忽已志在乎彼是以雖復終日勤勞不得休息而意緒忽忽常若有所奔趍迫逐而無從容涵泳之樂是又安能深信自得常久不厭以異於彼之怠忽間斷而無所成者哉孔子所謂欲速則不達孟子所謂進鋭者退速正謂此也誠能鑒此而有以反之則心潛於一久而不移而所讀之書文意接連血脈通貫自然漸漬浹洽心與理㑹而善之為勸者深惡之為戒者切矣此循序致精所以為讀書之法也若夫致精之本則在於心而心之為物至虛至靈神妙不測常為一身之主以提萬事之綱而不可有頃刻之不存者也一不自覺而馳騖飛揚以徇物慾於軀殻之外則一身無主萬事無綱雖其俯仰顧盻之間蓋已不自覺其身之所在而況能反覆聖言參考事物以求義理至當之歸乎孔子所謂君子不重則不威學則不固孟子所謂學問之道無他求其放心而已矣者正謂此也誠能嚴恭寅畏常存此心使其終日儼然不為物慾之所侵亂則以之讀書以之觀理將無所往而不通以之應事以之接物將無所處而不當矣此居敬持志所以為讀書之本也此數語者皆臣平生為學艱難辛苦已試之效竊意聖賢復生所以教人不過如此不獨布衣韋帶之士所當從事蓋雖帝王之學殆亦無以易之特以近年以來風俗薄陋士大夫間聞此等語例皆指為道學必排去之而後己是以食芹之美無路自通每抱遺經徒切慨嘆今者乃遇皇帝陛下始初清明無他嗜好獨於問學孜孜不倦而臣當此之時特蒙引對故敢㤀其固陋而輒以為獻伏惟聖明深賜省覽試以其説驗之於身蚤寤晨興無㤀今日之志而自強不息以緝熙於光明使異時嘉靖邦國如商高宗興衰撥亂如周宣王以著人主講學之效卓然為萬世帝王之標準則臣雖退伏田野與世長辭與有榮矣〈甲寅行宮便殿奏劄二寧宗初政〉
　　先生是行至上饒聞首相以批逐有憂色曰大臣進退亦當存其體貌豈宜如此或謂此蓋廟堂之意先生曰主上新立豈可導之輕逐大臣耶及至六和塔永嘉諸賢俱集各陳所欲施行之策紛紛不決先生曰彼方為幾我方為肉何暇議及此哉是時近習用事御筆指揮皆亦有端故先生憂之
　　論古人為學次序之道
　　先生奏事便殿旣畢庚子內引辛丑受詔進講大學兼實録院修撰遂編次成帙以進此其首序也此篇論古人為學具有次序故治日多亂日少後世不知有學故亂日多治日少我朝二程講明大學之訓後之修已治人以及於平天下者斷不外此
　　臣嘗竊謂自天之生此民而莫不賦之以仁義禮智之性敘之以君臣父子兄弟夫婦朋友之倫則天下之理固已無不具於一人之身矣但以人自有生而有血氣之身則不能無氣質之偏以拘之於前而又有物慾之私以蔽之於後所以不能皆知其性以至於亂其倫理而陷於邪僻也是以古之聖王設為學校以教天下之人使自王世子王子公侯卿大夫元士之適子以至庶人之子皆以八嵗而入小學十有五嵗而入大學必皆有以去其氣質之偏物慾之蔽以復其性以盡其倫而後已焉此先王之世所以自天子至於庶人無一人之不學而天下國家所以治日常多而亂日常少也及周之衰聖賢不作於是小學之教廢而人之行藝不修大學之教廢而世之道徳不明其書雖有存者皆不過為世儒講説口耳之資而已未有能因其文以旣其實必求其理而責之於身者也是以風俗敗壞人才衰乏為君者不知君之道為臣者不知臣之道為父者不知父之道為子者不知子之道所以天下之治日常少而亂日常多皆由此學不講之故也至於我朝天運開泰於是河南程顥及其弟頤始得孔孟以來不傳之緒而其所以開示學者則於此篇之旨深致意焉若其言曰大學乃孔氏遺書須從此學則不差又曰大學乃初學入徳之門於今可見古人為學次序者賴有此篇尚存其他則莫如論孟其可謂知言之要矣後之君子欲修己以治人而及於天下國家者豈可以舍是而求哉〈經筵大學講義寧宗初政〉
　　論人主之學在於敬
　　事目同上
　　此篇論治古之世天下無不學後世教化不脩例不知學而尊且貴者尤甚然而尚幸有可為者曰敬而已若能從事於此以求放心猶可以為窮理之本
　　抑臣聞之治古之世天下無不學之人而王者之子弟其教之為尤密蓋自其為赤子之時而教化行矣及其出就外傅則又有小學之學及其齒於胄子則又有大學之學凡所以涵養其本原開導其知識之具已先熟於為臣為子之時故其內外凝肅思慮通明之效有以見於君臨天下之日所以能秉本執要酬酢從容取是舍非賞善罰惡而姦言邪説無足以亂其心術也降及後世教化不脩天下之人例不知學而尊且貴者為尤甚蓋幼而不知小學之教故其長也無以進乎大學之道凡平日所以涵養其本原開導其知識者旣已一切鹵莾而無法則其一旦居尊而臨下決無所恃以應事物之變而制其可否之命至此而後始欲學其小學以為大學之基則已過時而不暇矣夫手握天下之圖身據兆民之上可謂安且榮矣而其思乃茫然不知所以御之之術使中外小大之臣皆得以肆其欺蔽惑於前騁其擬議窺覦於後是則豈不反為大危大累而深可畏哉然而尚幸有可為者亦曰敬而已矣若能於此深思猛省痛自策勵兼取孟子程氏之言便從今日從事於敬以求放心則猶可以涵養本原而致其精明以為窮理之本伏惟陛下深留聖意實下工夫不可但從空言以應故事而已也〈同上〉
　　乞不以假故逐日進講
　　先生旣受詔進講大學壬寅覃恩授朝請郎甲辰例賜紫衣章服乙巳晚講故事講筵假故住講日分多日惟一講先生乞除駕出旬休國忌節假住講外餘雙隻日並早晩講從之
　　此篇專務進益聖徳使藏修游息無非與學之時
　　伏見近制每遇隻日蚤晩進講及至當日或值假故即行權罷又按故事將來大寒大暑亦係罷講月分恭惟陛下天性好學晨夕孜孜雖處深宮必不暇逸但臣誤蒙選擇以經入侍固當日有獻納以輔聖志今乃淹旬累月不能脩其職業素餐之刺實不自安故嘗面奏暇日無事正宜進講已蒙聖慈俯賜嘉納今已兩日未見施行因省昨來所陳似亦未詳悉今別具奏欲乞聖明特降睿㫖今後除朔望旬休及過宮日外不以寒暑雙隻月日諸色假故並令逐日蚤晩進講內有朝殿日分伏恐聖躬久坐不無少勞卻乞權住當日蚤講一次庶幾藏修游息無非典學之時聖徳日躋天下幸甚〈進講劄子寧宗初政〉
　　論人君當務學以進徳
　　先生旣居講學每講務積誠意感悟上意講畢有可以開益聖徳罄竭無隠上亦虛心嘉納因復進疏勉上進徳
　　此篇專論人君之學當求放心以為進徳之本
　　臣竊聞周武王之言曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母而孟子又曰堯舜性之湯武反之蓋嘗因此二説而深思之天地之大無不生育固為萬物之父母矣人於其間又獨得其氣之正而能保其性之全故為萬物之靈若元後者則於人類之中又獨得其正氣之盛而能保其全性之尤者是以能極天下之聰明而出於人類之上以覆冒而子蓄之是則所謂作民父母者也然以自古聖賢觀之惟帝堯大舜生而知之安而行之為能履此位當此責而無愧若成湯武王則其聰明之質固已不能如堯舜之全矣惟其能學而知能利而行能擇善而固執能克己而復禮是以有以復其徳性聰明之全體而卒亦造乎堯舜之域以為億兆之父母蓋其生質雖若不及而其反之之至則未嘗不同孔子所謂及其成功一也正此之謂也恭惟皇帝聰明之質性之於天固非常情所能窺度然而生長深宮春秋方富臣恐稼穡艱難容有未盡知人之情偽容有未盡察國家憲度容有未盡習至於學道脩身立志揆事之本制世御俗發號施令之要亦容有未能無待於講而後明者故竊以為陛下誠能於此深留聖意日用之間語嘿動靜必求放心以為之本而於玩經觀史親近儒學已用力處益用力焉數召大臣切劘治道俾陳今日要急之務畧如仁祖開天章閣故事至於羣臣進對亦賜溫顔反覆詢訪以求政事之得失民情之休戚而又因以察人材之邪正短長庶於天下之事各得其理經歴詳盡浹洽貫通聰明日開志氣日強徳聲日聞治效日著四海之內瞻仰畏愛如親父母則是反之之至而堯舜湯武之盛不過如此不宜妄自菲薄因循茍且而不復以古之賢聖自期也臣本迂儒加以老病自知無用分甘窮寂今者徒以趣召之峻冒昧而來耳目筋骸皆難勉強然而未敢遽以告歸為請者誠感眷遇之厚猶欲少忍須臾以俟陛下聖志之立聖學之成決知異日姦言邪説不能侵亂果如前所期者然後乞身以去則為上不負天子下不負所學而臣主俱榮矣顧以此事在臣但能言之而其用力則在陛下萬一暮景迫人不容宿留則抱此耿耿私恨無窮伏望聖慈憐臣此志察臣此言策勵身心勉進徳業使臣蚤得遂其所願則雖夕死瞑目無憾矣〈乞進徳劄子寧宗初政〉
　　論為學能變化氣質
　　事目同上
　　此篇論變化氣質非百倍其功不足以致之所以勉進君徳用力之要盡在於此
　　臣聞中庸有言人一能之已百之人十能之己千之果能此道雖愚必明雖柔必強而元祐館職呂大臨為之説曰君子所以學者為能變化氣質而已徳勝氣質則愚者可進於明柔者可進於強不能勝之則雖有志於學亦愚不能明柔不能強而已矣蓋均善而無惡者性也人所同也昬明強弱之稟不齊者才也人所異也誠之者所以反其同而變其異也夫以不美之質求變而美非百倍其功不足以致之今以鹵莽滅裂之學或作或輟而求變其不美之質及不能變則曰天質不美非學所能變是果於自棄其為不仁甚矣臣少時讀書偶於此語深有省焉奮厲感慨不能自己自此為學方有寸進食芹而美敢以為獻〈貼黃〉













　　經濟文衡續集卷一



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷二
　　宋　滕珙　撰
　　聖徳類
　　論大學明徳新民之道
　　先生旣除煥章待制侍講冬十月辛丑受詔進講大學閏月辛酉晩講先生講及數次復編寫成帙取旨進入上喜令㸃句以來他日請問上曰宮中嘗讀其要在求於心先生頓首謝
　　此篇專論人性有氣稟物慾之累古人必先自明其徳推之以盡新民之道
　　臣竊謂天道流行發育萬物而人物之生莫不得其所以生者以為一身之主但其所以為此身者則又不能無所資乎陰陽五行之氣而氣之為物有偏有正有通有塞有清有濁有純有駁以生之類而言之則得其正且通者為人得其偏且塞者為物以人之類而言之則得其清且純者為聖為賢得其濁且駁者為愚為不肖其得夫氣之偏且塞而為物者固無以全其所得以生之全體矣惟得其正且通而為人者則其所以生之全體無不皆備於我而其方寸之間虛靈洞徹萬里粲然有以應乎事物之變而不昧是所謂明徳者也人之所以為人而異於禽獸者以此而其所以可為堯舜而參天地贊化育者亦不外乎此也然又以其所得之氣有清濁純駁之不齊也是以極清且純者氣與理一而自無物慾之蔽自其次者而下則皆已不無氣稟之拘矣又以拘於氣稟之心接乎事物無窮之變則其目之欲色耳之欲聲口之欲味鼻之欲臭四肢之欲安佚所以害乎其徳者又豈可勝言也哉二者相因反覆深固是以此徳之明日益昏昧而此心之靈其所知者不過情慾利害之私而已是則雖曰有人之形而實何以遠於禽獸雖曰可以為堯舜而參天地然亦不能有以自充矣是以聖人施教旣已養之於小學之中而後開之以大學之道其必先之以格物致知之説者所以使之即其所養之中而發其明之之端也繼之以誠意正心脩身之目者則又所以使之因其已明之端而致其明之之實也夫旣有以發其明之之端而又有以致其明之之實則吾之所得於天而未嘗不明者豈不超然無有氣質物慾之累而復得其本然之明哉是則所謂明明徳者而非有所作為於性分之外也然其所謂明徳者又人人之所同得而非有我之得私也向也俱為物慾之所蔽則其賢愚之分固無以大相遠者今吾旣幸有以自明矣則視彼衆人之同得乎此而不能自明者方且甘心迷惑沒溺於卑汚茍賤之中而不自知也豈不為之惻然而思有以救之哉故必推吾之所自明者以及之始於齊家中於治國而終及於平天下使彼有是明徳而不能自明者亦皆如我之有以自明而去其舊染之汚焉是則所謂新民者而亦非有所付畀増益之也然徳之在已而當明與其在民而當新者則又皆非人力之所為而吾之所以明而新之者又非可以私意茍且而為也是其所以得之於天而見於日用之間者固已莫不各有本然一定之則矣以其義理精微之極有不可得而名者故姑以至善目之此傳所謂君之仁臣之敬子之孝父之慈與人交之信乃其目之大者也衆人之心固莫不有是而或不能知學者雖或知之而亦鮮能必至於是而不去此為大學之教者所以慮其理雖復而有不純欲雖克而有不盡將無以盡夫修己治人之道而必以是為明徳新民之標的也欲明徳而新民者誠能求必至是而不容其少有過不及之差焉則其所以去人慾而復天理者無毫髮之遺恨矣〈經筵大學講義寧宗初政〉
　　論大學傳首章釋明徳之義
　　事目見前
　　此段專論帝堯文王明徳之效
　　臣謹按此傳之首章釋經文明明徳之義其曰克明徳者見人皆有是明徳而不能明唯文王能明之也夫人之所以不能明其明徳者何哉氣稟物慾害之也蓋氣偏而失之太剛則有所不克氣偏而失之太柔則有所不克聲色之欲蔽之則有所不克貨利之欲蔽之則有所不克不獨此耳凡有一毫之偏蔽得以害之則皆有所不克惟文王無氣稟物慾之偏蔽故能有以勝之而無難也其曰顧諟天之明命者人受天地之中以生所謂命也故人之明徳非他也即天之所以命我而至善之所存也是其全體大用蓋無時而不發見於日用之間事親事長飲食起居其所當然各有明徳人唯不察於此是以氣稟物慾得以蔽之而不能自明常目在之無少間斷真若見其參於前倚於衡也則明徳常明而天命在我矣其曰克明峻徳者人之為徳未嘗不明而其明之為體亦未嘗不大但人自有以昏之是以旣不能明而又自陷於一物之小唯堯為能明其大徳而無昏暗狹小之累是則所謂止於至善也皆自明也者言此上所引三句皆言人當有以自明其明徳也能自明其明徳則能治其天下國家而有以新民矣〈同上〉
　　論大學傳二章釋新民之義
　　事目見前
　　此段專論日新不己之功
　　按此傳之二章釋經文新民之義也蓋沐浴之盤者常用之器而銘者自儆之辭也古之聖賢兢兢業業固無時而不戒謹恐懼然猶恐其意有所怠而忽忘之也是以於其常用之器各因其事而刻銘以致戒焉欲其常接乎目每儆乎心而不至於忽忘也其辭所謂茍日新日日新又日新者則取沐浴之事而言之蓋人之有是徳猶其有是身也徳之本明其猶身之本潔也徳之明而利慾昏之猶身之潔而塵垢汙之也一旦存養省察之功真有以去其前日利慾之昏而日新焉則亦猶其疏瀹澡雪而有以去其前日塵垢之汚也然旣新矣而所以新之之功不繼則利慾之交將復有如前日之昏猶旣潔矣而所以潔之之功不繼則塵垢之集將復有如前日之汚也故必因其已新而日日新之又日新之使其存養省察之功無少間斷則明徳常明而不復為利慾之昏亦如人之一日沐浴而日日沐浴又無日而不沐浴使其䟽瀹澡雪之功無少間斷則身常潔清而不復為舊染之汚也昔成湯所以反之而至於聖者正惟學於伊尹而有得於此故有感乎沐浴之事而刻銘於盤以自戒焉而稱其徳者亦曰不邇聲色不殖貨利又曰以義制事以禮制心又曰從諫弗咈改過不吝又曰與人不求備檢身若不及皆日新之謂也至詩所謂聖敬日躋者則其語意於自新為尤近而敬之一字又見其所以日新之本蓋不如是則亦何地可據而能日繼其功哉其後伊尹復政太甲復以始終惟一時乃日新為丁寧之戒蓋於是時太甲方且自怨自艾於桐處仁遷義而歸是亦所謂茍日新者故復推其嘗以告於湯者告之欲其日進乎此無少間斷而有以繼其烈祖之成徳也其意亦深切矣至周武王踐祚之初受師尚父丹書之戒而於幾席觴豆刀劍戸牖盥盤莫不銘焉則亦聞湯之風而興起者皆可以為萬世帝王之法矣傳者釋新民之義而及於此蓋以是為自明之至而新民之端也其曰作新民者武王之封康叔以商之餘民染紂汚俗而失其本心也故作康誥之書而告之以此欲其有以鼓舞而作興之使之振奮踴躍以去其惡而遷於善舍其舊而進乎新也然此豈聲色號令之所及哉亦自新而已矣其曰周雖舊邦其命維新者言周之有邦自后稷以來千有餘年至於文王聖徳日新而民亦丕變故天命之以有天下是其邦雖舊而命則新也蓋民之視效在君而天之視聽在民若君之徳昏蔽穢濁而無以日新則民徳隨之亦為昏蔽穢濁而日入於亂民俗既壞則天命去之而國勢衰弊無復光華如人向老如日將暮日凋日瘁日昏日暗不覺滅亡之將至若其有以自新而推以及民使民之徳亦無不新則天命之新將不旋日而至矣其曰君子無所不用其極者盤銘言日新也康誥言新民也文王之詩自新新民之極也故曰君子無所不用其極極即至善之雲用其極者求止於是而已矣〈同上〉
　　論大學傳三章釋止善之義
　　事目見前
　　此段專一發明當止之道
　　臣謹按此傳之三章釋經文止於至善之義其曰邦畿千里惟民所止者以民止於邦畿明物之各有所止也其曰可以人而不如鳥乎者言鳥於其欲止之時猶知其當止之處豈可人為萬物之靈而反不如鳥之能知所止而止之也其引穆穆文王以下一節則以聖人之止而明至善之所在也蓋天生烝民有物有則是以萬物庶事莫不各有當止之所但所居之位不同則所止之善不一故為人君則其所當止者在於仁為人臣則其所當止者在於敬為人子則其所當止者在於孝為人父則其所當止者在於慈與國人交則其所當止者在於信是皆天理人倫之極致發於人心之不容己者而文王之所以為法於天下可傳於後世者亦不能加毫末於是焉但衆人類為氣稟物慾之所昏故不能常敬而失其所止唯聖人之心表裏洞然無有一毫之蔽故連續光明自無不敬而所止者莫非至善不待知所止而後得所止也故傳引此詩而歴陳所止之實使天下後世得以取法焉學者於此誠有以見其發於本心之不容己者而緝熙之則其敬止之功是亦文王而已矣詩所謂上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚正此意也然君之所以仁臣之所以敬子之所以孝父之所以慈朋友之所以信皆人心天命之所以自然非人之所能為也但能因事推窮以至其極而又推類以盡其餘則天下之物皆有以見其至善之所在而止之矣其引瞻彼淇澳以下其意則以明夫所以得其至善而止之之方與其得止之驗也夫如切如磋言其所以講於學者已精而益求其精也如琢如磨言其所以修於身者已密而益求其密也此其所以擇善固執日就月將而得止於至善之由也恂慄者嚴敬之存乎中也威儀者輝光之著乎外也此其所以睟面盎背施於四體而為止於至善之驗也盛徳至善而不能忘蓋人心之所同然聖人旣先得之而其充盛宣著又如此是以民皆仰之而不能忘也盛徳以身之所得而言也至善以理之所極而言也切磋琢磨求其止於是而已矣其引於戲前王不忘以下一節則因上文民不能忘而言也蓋賢其賢者聞而知之仰其徳業之盛也親其親者子孫保之思其覆育之恩也樂其樂者含哺鼓腹而安其樂也利其利者耕田鑿井而享其利也此皆先王盛徳至善之餘澤故雖已沒世而人猶思之愈久而不能忘也〈同上〉
　　論大學傳四章釋物有本末之義
　　事目見前
　　此段專謂己徳既明而民徳自新是謂之本若分爭辨訟求以新之則為末矣
　　臣謹按此傳之四章釋經文物有本末之義也蓋言聖人徳盛仁熟所以自明者皆極天下之至善故能大有以畏服其民之心志而使之不敢盡其無實之辭是以雖其聽訟無以異於衆人而自無訟之可聽蓋已徳既明而民徳自新則得其本之明效也或不能然而欲區區於分爭辨訟之間以求新民之效其亦末矣
　　論大學傳所以釋經之義
　　事目見前
　　此段專謂傳文所引皆發明正經以示學者用力進徳之地
　　臣又謹按自此以上大學之傳以釋前章正經之義者也其言克明徳者欲學者自強其志以勝其氣稟之偏物慾之蔽而能明其明徳也其言顧諟天之明命者欲學者之於天理心存目在而不可以頃刻忘也其言茍日新日日新又日新者欲學者深自省察一日沛然有以去惡而遷善則又如是日日加功而無間斷也其言如切如磋如琢如磨者欲學者之不以小善自足而益進其功以求止於至善亦日新之意凡此數者其言雖殊其意則一臣願陛下深留聖意而實致其功必使一日之間曉然有以見夫氣稟物慾之為己害脫然有以去之而無難則天理之明瞭然在目而有以為日新之地矣然後日日新之又日新之如旣切而復磋之如旣琢而復磨之以至於至善在我而無所不用其極則宋雖舊邦而天之所以命陛下者則新矣如其不然則臣恐天下之勢將有如前章所謂向老而將暮者臣不勝大懼惟陛下留意〈同上〉
　　按門人董銖記雲初先生旣寫成冊子標貼要語皆畢欲寫成句讀而未敢啟上忽曰可一就㸃成句來旣進上久之一日講畢留身奏曰臣所進入講義冊子必經聖覽上頷之又奏不知於聖意如何上欣然曰看來𦂳要處只在求放心耳先生頓首曰聖學高明宣諭極是老師宿儒窮年竟月不曾見得此意説得此語陛下天縱生知拈出此求放心語正是聖學要領願推之以見於實行則天下幸甚不患不為堯舜之君也先生出謂門人曰上可與為善顧常得賢者輔之天下有望矣









　　經濟文衡續集卷二



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷三
　　宋　滕珙　撰
　　脩身類
　　謂大學之道以脩身為本
　　是年春三月召先生赴行在冬十月丙子至在所辛巳入對垂拱殿首論大學之道在乎誠意正心脩身以及於齊家治國平天下上為之動容十一月戊辰除武學博士旣拜命遂歸
　　此段專一發明格物窮理所以為脩身之本而家齊國治天下平皆此基焉
　　臣聞大學之道自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本而家之所以齊國之所以治天下之所以平莫不由是出焉然身不可以徒脩也深探其本則在乎格物以致其知而已夫格物者窮理之謂也蓋有是物必有是理然理無形而難知物有跡而易睹故因是物以求之使是理瞭然心目之間而無毫髮之差則應乎事者自無毫髮之繆是以意誠心正而身脩至於家之齊國之治天下之平亦舉而措之爾此所謂大學之道雖古之大聖人生而知之亦未有不學乎此者堯舜相授所謂惟精惟一允執厥中者此也自是以來累聖相傳以有天下至於孔子不得其位而筆之於書以示後世之為天下國家者其門人弟子又相與傳述而推明之其亦可謂詳矣而自秦漢以來此學絶講儒者以詞章記誦為功而事業日淪於卑近亦有意其不止於此則又不過轉而求之老子釋氏之門內外異觀本末殊歸道術隠晦悠悠千載雖明君良臣間或一值而卒無以復三代之盛由不知此故也恭惟皇帝陛下聖徳純茂爰自初潛以至為帝仁孝恭儉之徳信於天下紛華盛麗一無所入於其心此其身可謂脩矣而臨御天下朞年於此平治之效未有所聞臣竊疑之意者前日勸講之臣限於程式所以聞於陛下者不過詞章記誦之習而陛下求所以進乎此者又不過取之老子釋氏之書是以雖有生知之性高世之行而未嘗隨事以觀理故天下之理多所未察未嘗即理以應事故天下之事多所未明是以舉措之間動涉疑貳聴納之際未免蔽欺平治之效所以未著由不講乎大學之道而溺心於虛無之過也臣戇愚抵冒罪當萬死然願陛下清閒之燕博訪真儒知此道者講而明之考之於經驗之於史而會之於心以應當世無窮之變則今日之務所當為者不得不為所不當為者不得不止以至於臣下之忠邪計慮之得失不待燭照數計而可否黑白判然矣若是則意不得不誠心不得不正於以脩身齊家平治天下亦豈有二道哉臣之所聞於師者如此自常人觀之疑若迂闊陳腐而不切於用然竊以為正其本萬事理差之毫釐繆以千里天下之事無急於此矣伏惟陛下擴天日之照俯賜開納非獨為臣之幸實天下萬世之幸〈癸未垂拱殿奏劄一孝宗朝〉
　　按先生有與魏國録帖雲初讀第一奏論致知格物之道天顔溫粹酬酢如響第二奏言路壅塞嬖倖乖張則不復聞聖語矣王詹事十朋與先生書曰過玉山邂逅侍郎汪丈極口稱道登對三劄所論天理人事備數千言高見遠識當於古人中求之也
　　謂當脩身以齊家
　　事目見前聖學類第二段
　　此段專言治國平天下在於先齊其家
　　臣聞天下之本在國國之本在家故人主之家齊則天下無不治人主之家不齊則未有能治其天下者也是以三代之盛聖賢之君能脩其政者莫不本於齊家蓋男正位乎外女正位乎內而夫婦之別嚴者家之齊也妻齊體於上妾接承於下而嫡庶之分定者家之齊也采有徳戒聲色近嚴敬遠技能者家之齊也內言不出外言不入苞苴不達請謁不行者家之齊也然閨門之內恩常掩義是以雖以英雄之才尚有困於酒色溺於情愛而不能自克者茍非正心脩身動以禮義使之有以服吾之徳而畏吾之威則何以正其宮壼杜其請託檢其姻戚而防禍亂之萌哉書曰牝雞之晨惟家之索傳曰福之興莫不本乎室家道之衰莫不始乎閫內惟聖明之留意焉則天下幸甚〈己酉擬上封事光宗初政〉
　　論大學脩身之義
　　事目見前聖學類第四段
　　此段首論身心應物之本以發明大學先後之序末謂悅親在乎誠身㫖意深切著明可謂得知本之要
　　臣竊謂以身對天下國家而言則身為本而天下國家為末以家對國與天下而言則其理雖未嘗不一然其厚薄之分亦不容無等差矣故不能格物致知以誠意正心而脩其身則本必亂而末不可治不親其親不長其長則所厚者薄而無以及人之親長此皆必然之理也孟子所謂天下國家皆本於身又謂於所厚者薄無所不薄其言皆本於此蓋君猶表也民猶影也表正則影無不正矣君猶源也民猶流也源清則流無不清矣若夫天下之物則有親有疎有近有遠而心之應物則有重有輕有長有短親者重而疎者輕近者長而遠者短重而長者在所先輕而短者在所後亦理勢之必然非人之所能為也是以此章詳陳大學之條目曰格物曰致知曰誠意曰正心曰脩身曰齊家曰治國曰平天下凡有八事而於章末獨以脩身齊家二事結之亦猶前章知所先後之雲而其旨益以深矣臣願陛下清閒之燕從容諷味常存於心不使忘失每出一言則必反而思之曰此於脩身得無有所害乎每行一事則必反而思之曰此於脩身得無有所害乎小而嚬笑念慮之間大而號令黜陟之際無一不反而思之必無害也然後從之有害則不敢也則又夙興而思之曰吾於吾親得無有未厚乎夜寐而思之曰吾於吾親得無有未厚乎以至於出入起居造次食息無時不反而思之必已厚也然後守之而勿失一有未厚則又恐懼而益加厚焉念念如此無少間斷則庶乎身脩親悅舉而措諸天下無難矣惟陛下深留聖意臣又謹按大學文自則近道矣以上為前章自古之欲明明徳於天下者以下為後章前章略提綱領後章細分條目鉅細相涵首尾相應極為詳備蓋夫子所誦古經之言而曾子記之自此以下傳文十章則曾子之意而門人記之也然必先讀經文使之習熟而綱領條目羅列胷中如指諸掌然後博考傳文隨事體察而實致其力使吾所以明徳而新民者無不止於至善而天下之人皆有以見其意誠心正身脩家齊國治天下平之效則天下之道不在於書而在於我矣〈經筵大學講義寧宗初政〉




　　經濟文衡續集卷三
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷四
　　宋　滕珙　撰
　　正心類
　　謂天下事皆本於聖心
　　先是淳熙丁未嵗秋七月除先生江西提刑是嵗夏六月奏事延和殿上奬諭甚渥是日除兵部郎官前數日會與本部侍郎林栗議易西銘不合於是請祠秋八月除直寶文閣主管西京嵩山崇福宮九月復召冬十一月促入對初先生入奏事迫於足疾嘗面奏以口陳之説有所未盡乞別具封事以聞至是再辭遂併具封事投匭以進疏入夜漏下七刻上已就寢亟起秉燭讀之終篇明日除主管太乙宮兼崇政殿説書
　　此篇專論聖心萬事之本此心旣正則天下無一不歸吾仁之中
　　臣輒以陛下之心為天下之大本者何也天下之事千變萬化其端無窮而無一不本於人主之心者此自然之理也故人主之心正則天下之事無一不出於正人主之心不正則天下之事無一得由於正蓋不惟其賞之所勸刑之所威各隨所向勢有不能己者而其觀感之間風動神速又有甚焉是以人主以眇然之身居深宮之中其心之邪正若不可得而窺者而其符驗之著於外者常若十目所視十手所指而不可掩此大舜所以有惟精惟一之戒孔子所以有克己復禮之雲皆所以正吾此心而為天下萬事之本也此心旣正則視明聽聰周旋中禮而身無不正是以所行無過不及而能執其中雖以天下之大而無一人不歸吾之仁者然邪正之驗著於外者莫先於家人而次及於左右然後有以達於朝廷而及於天下焉若宮闈之內端莊齊肅后妃有闗雎之徳後宮無盛色之譏貫魚順序而無一人敢恃恩私以亂典常納賄賂而行請謁此則家之正也退朝之後從容燕息貴戚近臣𢹂僕奄尹陪侍左右各恭其職而上憚不惡之嚴下謹戴盆之戒無一人敢通內外竊威福招權市寵以紊朝政此則左右之正也內自禁省外徹朝廷二者之間洞然無有毫髪私邪之間然後發號施令羣聽不疑進賢退奸衆志咸服紀綱得以振而無侵擾之患政事得以脩而無阿私之失此所以朝廷百官六軍萬民無敢不出於正而治道畢矣心一有不正則是數者固無從而得其正是數者一有不正而曰心正則亦安有是理哉是以古先聖王兢兢業業持守此心雖在紛華波動之中幽獨得肆之地而所以精之一之克之復之如對聖明如臨淵谷未嘗敢有須臾之怠然猶恐其隠微之間或有差失而不自知也是以進師保之官以自開明列諫諍之職以自規正而凡其飲食酒漿衣服次舍器用財賄與夫宦官宮妾之政無一不領於冡宰之官使其左右前後一動一靜無不制以有司之法而無纎芥之隙瞬息之頃得以隠其毫髮之私蓋雖以一人之尊深居九重之邃而凜然常若立乎宗廟之中朝廷之上此先王之治所以由內及外自微至著精粹純白無少瑕翳而其遺風餘烈猶可以為後世法程也〈臣竊見周禮天官冢宰一篇乃周公輔導成王垂法後世用意最深切處欲知三代人主正心誠意之學於此考之可見其實〉陛下試以是而思之吾所以精一克復而持守其心者果嘗有如此之功乎所以脩身齊家而正其左右者果嘗有如此之効乎宮省事禁臣固有不得而知者然不見其形而視其影不覩其內而占其外則爵賞之濫貨賄之流閭巷竊言久已不勝其籍籍矣臣竊以是窺之則陛下之所以脩之家者恐未有以及古之聖王也至於左右便嬖之私恩遇過當往者淵覿説抃之徒勢焰熏灼傾動一時今已無可言矣獨有前日臣所面奏者雖蒙聖慈委曲開譬然臣之愚終竊以為此輩但當使之守門傳命供埽除之役不當假借崇長使得逞邪媚作淫巧於內以蕩上心立門庭招權勢於外以累聖政而其有才無才有罪無罪自不當論況其有才適所以為姦有罪而不可復用乎且如向來主管喪事欽奉几筵之命遠近傳聞無不竊笑臣不知國史書之野史記之播於夷狄傳於後世且以陛下為何如主也縱有曲折如前日所以諭臣者陛下亦安能家置一喙而人曉之耶刑餘小醜不比人類顧乃熒惑聖心𧇊損聖徳以至此極而公卿大臣拱手熟視無一言以救其失臣之痛心始者惟在於此比至都城則又知此曹之用事者非獨此人而侍從之臣蓋已有出其門者至其納財之塗則又不止於士大夫而專於將帥臣於前日亦嘗輒以面奏而陛下諭臣以為誠當深察而痛懲之矣退而始聞陛下比於環列之尹已嘗有所易置乃知陛下固已深察其𡚁而無所待於人言然猶未嘗明正其罪而反寵以崇資巨鎮使即便安此曹無知何所忌憚況中外將帥其不為此者無幾陛下亦未能推其類而悉去之也陛下竭生靈之膏血以奉軍旅之費本非得已而為軍士者顧乃未嘗得一溫飽怨詈謗讟悖逆絶理至有不可聞者一有緩急不知陛下何所倚仗是皆為將帥者巧為名色頭會箕歛陰奪取其糧陽以自封殖而行貨賄於近習以圖進用彼此旣厭足矣然後時以薄少號為羨餘陰奉燕私之費以嫁士卒怨怒之毒於陛下且幸陛下一受其獻則後日雖知其罪而不得復有所問也出入禁闥腹心之臣外交將帥共為蔽欺以至於此豈有一毫愛戴陛下之心哉而陛下不悟反寵暱之以是為我之私人至使宰相不得議其制置之得失給諫不得論其除授之是非以此而觀則陛下所以正其左右未能及古之聖王又明矣且私之得名何為也哉據己分之所獨有而不得以通乎其外之稱也故自匹夫而言則以一家為私而不得以通乎其鄉自鄉人而言則以一鄉為私而不得以通乎其國自諸侯而言則以一國為私而不得以通乎天下至於天子則際天之所覆極地之所載莫非已分之所有而無外之不通矣又何以私為哉今以不能勝其一念之邪而至於有私心以不能正其家人近習之故而至於有私人以私心用私人則不能無私費於是內損經費之入外納羨餘之獻而至於有私財陛下上為皇天之所子全付所覆使其無有私而不公之處其所以與我者亦不細矣乃不能充其大而自割裂以狹小之使天下萬事之𡚁莫不由此而出是豈不可惜也哉若以時勢之利害言之則天下之勢合則強分則弱故諸葛亮之告其君曰宮中府中俱為一體陟罰臧否不宜異同若有作姦犯科及為忠善者宜付有司論其刑賞以昭陛下平明之治不宜偏私使內外異法也當是之時昭烈父子以區區之蜀抗衡天下十分之九規取中原以興漢室以亮忠智為之深謀而其策不過如此可謂深知時務之要而暗合乎先王之法矣夫以蜀之小而於其中又以公私自分彼此如兩國然則是將以梁益之半圖吳魏之全又且內小人而外君子廢法令而保姦回使內之所出者日有以賊乎外公之所立者常不足以勝乎私則是此兩國者又自相攻而其內之私者常勝外之公者常負也外有邪敵之虞內有陰邪之冦日夜夾攻而不置為國家者亦己危矣夫以義理言之旣如彼以利害言之又如此則今日之事如不蚤正臣恐陛下之心雖勞於求賢而亦有所妨乎此則賢人必不得用而所用者皆庸繆憸巧之人雖勤於立政而一有所礙乎此則善政必不得立而所行者皆阿私茍且之政日往月來養成禍本而貽燕之謀未遠輔相之職不修紀綱壞於上風俗壞於下民愁兵怨國勢日卑一旦猝有不虞臣竊寒心不知陛下何以善其後也然則臣之所謂天下大本惟在陛下之一心者可不汲汲皇皇而求有以正之哉〈戊申封事孝宗朝〉
　　論人心道心之別
　　事目見前
　　此段專一發明舜禹傳心之妙
　　臣謹按尚書舜告禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中夫心之虛靈知覺一而已矣而以為有人心道心之別者何哉蓋以其或生於形氣之私或原於性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或精微而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜乎方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以勝乎人慾之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事於斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心每聽命焉則危者安微者著而動靜云為自無過不及之差矣〈上段注文出中庸序〉
　　謂仁者本心之全體
　　事目見前
　　此段專一發明克己復禮之功
　　又按論語顔淵問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉夫仁者本心之全徳也己者一身之私慾也禮者天理之節文也蓋人心之全徳莫非天理之所為然旣有是身則亦不能無人慾之私以害焉故為仁者必有以勝其私慾而復於禮則事皆天理而本心之徳復全於我矣心徳旣全則雖以天下之大而無一人不歸吾之仁者然其機則固在我而不在人也日日克之不以為難則私慾淨盡天理流行而仁不可勝用矣〈同上注文〉
　　論太祖正心之法
　　事目見前
　　此段專論太祖方寸之地正大光明真足為法
　　臣竊聞太祖皇帝改營大內旣成躬御正殿洞開重門顧謂侍臣曰此如我心少有邪曲人皆見之臣竊謂太祖皇帝不為文字言語之學而其方寸之地正大光明真與堯舜之心如合符節此其所以肇造區夏而垂裕無疆也伏惟陛下遠稽前聖而近以皇祖之訓為法則一心克正而遠近莫敢不一於正矣〈同上〉
　　凡事當裁之以心
　　事目見前
　　此段專論人主當明理欲之辨而審其去取
　　臣願陛下自今已往一念之萌則必謹而察之此為天理耶為人慾耶果天理也則敬以擴之而不使其少有壅閼果人慾也則敬以克之而不使其少有凝滯推而至於言語動作之間用人處事之際無不以是裁之知其為是而行之則行之惟恐其不力而不當憂其力之過也知其為非而去之則去之惟恐其不果而不當憂其果之甚也知其為賢而用之則任之惟恐其不專聚之惟恐其不衆而不當憂其為黨也知其不肖而退之則退之惟恐其不速去之惟恐其不盡而不當憂其有偏也如此則聖心洞然中外融徹無一毫之私慾得以介乎其間而天下之事將惟陛下之所為無不如志矣〈戊申封事孝宗朝〉
　　謂聖心正凡事無不正
　　事目見前
　　此段專言聖心為萬事之本心正則無不正
　　凡此數者根株深固枝葉廣濶若不可以朝變而夕除者然究其本則亦在夫陛下之反諸身耳聖心誠無不正則必能出私帑以歸版曹矣版曹不至甚闕必能復破分之法除殿最之科以寬州縣矣聖心誠無不正則必能擇宰相以選牧守矣擇臺諫以公刺舉矣聖心誠無不正則必能嚴宦官兵將交通之禁而以選將屬宰相矣宰相誠得其人則必能為陛下擇將帥以作士氣討軍實廣屯田以省漕運矣上自朝廷下達州縣治民典兵之官旣皆得人然後明詔宰相議省監司之員而精其選重其責又詔銓曹使以縣之劇易分為等差而常切詢訪天下之官吏能為縣者不拘薦舉之有無不限資格之高下而籍其姓名使以次補最劇之縣果有治績則優而進之不勝其任則黜而退之凡州縣之間無名非理之供橫歛巧取之政其泰甚而可去者可以漸去而民力庶乎其可寛矣〈戊申封事孝宗朝〉
　　謂心有天理人慾之異
　　是年除浙東提舉冬奏事延和殿此第二劄
　　此段專一發明君心理欲之分所用賢否為安危之別議論奮發與出師表相表裏
　　人主所以制天下之事者本乎一心而心之所主又有天理人慾之異二者一分而公私邪正之塗判矣蓋天理者此心之本然循之則其心公而且正人慾者此心之疾疢循之則其心私而且邪公而正者逸而日休私而邪者勞而日拙其効至於治亂安危有大相絶者而其端特在夫一念之間而已舜禹相傳所謂人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者正謂此也臣嘗竊怪陛下以大有為之資膺受付託憂勤願治恭儉愛民二十年於此矣而間者臨軒慨然發歎乃或未免以治効之不進為憂因竊以是推之而得其説請昧萬死為陛下一一陳之夫天下之治固必出於一人而天下之事則有非一人所能獨任者是以人君旣正其心誠其意於堂阼之上突奧之中而必深求天下敦厚誠實剛明公正之賢以為輔相使之博選士大夫之聰明達理直諒敢言忠信廉節足以有為有守者隨其器能寘之列位使之交脩衆職以上輔君徳下固邦本而左右私䙝使令之賤無得以奸其間者有功則久其任不稱則更求賢者而易之蓋其人可退而其位不可以茍充其人可廢而其任不可以輕奪此天理之當然而不可易者也人君察於此理而不敢以一毫私意鑿於其間則其心廓然大公儼然至正泰然行其所無事而坐收百官衆職之成功一或反是則為人慾私意之病其偏黨反側黮闇猜嫌固日擾擾乎方寸之間而奸偽䜛慝叢脞瞀又將有不可勝言者此亦理之必然也恭惟陛下即政之初蓋嘗選建豪英任以政事矣不幸其間不能盡得其人或以庸陋嵬瑣不堪委寄或以朋比欺罔自速罪辜而陛下之心又本有前日權臣跋扈之疑是以不復廣求賢哲而姑取軟熟易制承順不違之人以充其位於是左右私䙝使令之賤始得以奉清閒備驅使而宰相之權日輕旣而陛下亦慮其勢有所偏而因重以壅已也則又時聽外庭之論雖甚強訐無所違忤意者將以陰察此輩之負犯而操切之欲其有所忌憚而不敢肆於為惡陛下之用力則已勞矣而其翕張擒縱之機周防畏避之計又可謂無遺巧矣然而天下之勢終不免於偏有所重而治亂安危之效又未能盡如聖志之所欲蓋旣未能循天理公聖心以正朝廷之大體則固已失其本矣而又欲兼聽士大夫之公言以為駕馭之術則士大夫之進見有時而近習之從容無間士大夫之禮貌旣莊而難親其議論又苦而難入近習便辟側媚之態旣足以蠱心志胥吏狡獪之術又足以聰明此其生熟甘苦旣有所分則恐陛下未及施其駕馭之策而先已墮其數中矣是以比年陛下雖欲微抑此輩而此輩之勢日重雖欲兼採公論而士大夫之勢日輕重者旣狹其重以竊陛下之權其輕而姦者又借力於陛下之所重以為竊位固寵之計中外相應更濟其私至於姦窮惡稔蹤跡敗露然後其素輕者不免於譴訶然猶委蛇盤礴不失其崇資峻秩而攫取陛下之厚賜優禮以去其素重者則陛下固未嘗一問其朋比援引之姦也日往月來浸淫耗蝕使陛下之徳業日隳綱紀日壞邪佞充塞貨賂公行兵怨民愁盜賊間作災異數見饑饉荐臻蓋羣小相挺人人皆得滿其所欲惟有陛下了無所得而國家顧乃獨受其𡚁是則陛下之勞旣不足以成天下之務而反以敗之其巧旣不足以勝羣小之奸而反以助成其勢若彼之所以蔽遮天理濁亂聖心則將益深錮而遂至於不可解蓋其失萌於一念之疑大臣而其為害展轉至此所謂差之毫釐繆以千里者臣恐陛下於此偶未察也是以往嵗蒙恩賜對去年應詔言事皆以明理正心之説陳於陛下之前惓惓深衷實在於此而學淺辭拙不足以起發聖意恐懼至今乃幸復以職事得望清光敢畢其餘忠如此誠願陛下深察天理以公聖心廣求賢才以修聖政則夫左右私䙝使令之賤固已無隙可投以誤恩顧則又痛斥而遠屏之以永除後日蔽遮濁亂深錮之害庶幾天下之事猶可復為陛下之國家將不至於卒受羣小之弊臣至愚極陋學無所成獨有螻蟻愛君憂國之心不能自已妄論至此悲憤填臆伏惟陛下赦其罪而納其忠深為宗廟社稷大計不俟終日斷然行之則不惟愚臣之幸實天下之幸〈辛丑延和奏劄二〉
　　論人心各有當然之則
　　事目見前聖學類第四段
　　此段專論聖愚人物氣質之異
　　臣又拾遺意而論之天道流行造化發育凡有聲色貌象而盈於天地之間者皆物也旣有是物而其所以為是物者莫不各有當然之則而自不容已是皆得於天之所賦而非人之所能為也今且以其至切而近者言之則心之為物實主於身其體則有仁義禮智之性其用則有惻隠羞惡恭敬是非之情渾然在中隨感而應各有攸主而不可亂也次而及於身之所具則其口鼻耳目四肢之用又次而及於身之所接則有君臣父子夫婦長幼朋友之常是皆必有當然之則而自不容已所謂理也外而至於人則人之理不異於己也逺而至於物則物之理不異於人也極其大則天地之運古今之變不能外也盡於小則一塵之微一息之頃不能遺也是乃書所謂降𠂻詩所謂秉彝劉子所謂天地之中子思所謂天命之性孟子所謂仁義之心程子所謂天然自有之中張載所謂萬物之一原邵雍所謂道之形體者但其氣質有清濁偏正之殊物慾有淺深厚薄之異是以聖之與愚人之與物相與殊絶而不能同耳以其理之同故以一人之心而於天下萬物之理無不能知以其稟之異故於其理或有所不能窮也理有未窮故其知有不盡知有不盡則其心之所發必不能純於義理而無雜於物慾之私此其所以意有不誠心有不正身有不修而天下國家不可得而治也昔者聖人蓋有憂之是以於其始教為之小學而使人習於誠敬則所以養其徳性收其放心者已無所不用其至矣及其進乎大學則所謂格物致知雲者又欲其於此有以窮究天下萬物之理而致其知識使之周遍精切而無不盡也若其用力之方則或考之事為之著或察之念慮之微或求之文字之中或索之講論之際使於身心性情之徳人倫日用之常以至天地鬼神之變鳥獸草木之宜莫不有以見其所當然而自不容已者而又從容反覆而日從事乎其間以至於一日脫然而貫通焉則於天下之理皆有以究其表裏精粗之所極而吾之聰明睿智亦皆有以極其心之本體而無不盡矣〈經筵大學講義寧宗初政〉

　　經濟文衡續集卷四



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷五
　　宋　滕珙　撰
　　聖學類
　　論大學傳六章釋誠意之義
　　事目見前聖學類第四段
　　此段發明誠意一章之㫖言人君尤當加意
　　臣謹按此傳之第六章承上章之言以釋經文誠意之義者也臣又詳説之曰民之秉彝本無不善故人心之發莫不知善之當為而欲為之惟其氣稟之雜物慾之私有以害之是以為善之意有所不實而不免為自欺也所謂自欺者外有欲善之形而其隠微之間常有不欲者以拒乎內也外有惡惡之狀而其隠微之間常有不惡者以主乎中也是以其外雖公而中則私其形常是而心則否是皆自欺之類也所謂誠其意在於毋自欺而已矣能禁乎此則其心之所發在於好善則表裏皆好而隠微之間無一毫之不好心之所發在於惡惡則表裏皆惡而隠微之間無一毫之不惡是以其好善也如好好色其惡惡也如惡惡臭而方寸之間無有纎芥不快不足之處是則所謂自慊而意之誠也能自慊而意誠則其隠微之間無非善之實者君子於此亦致其謹而不使一毫之私得以介乎其間而已若小人之自欺則不惟形於念慮之間而必見於事為之際此知其為惡而揜之則旣不足以自欺人之視己如見其肺肝則又不足以欺人亦何益之有哉此君子所以又以為戒而必謹其獨也其引曾子之言以下則所以明夫隠微之間實有不善則人皆知之如十目之所同視十手之所同指無不見之甚可畏也隠微之間實無不善則其形於外也亦然蓋多財之人其屋必美有徳之人其身必脩其心廣大則其體必安舒此又以著其理之必然而見君子所以必誠其意之指也然考之於經則所以能誠其意者乃在夫知至蓋知無不至則其於是非得失皆有以剖析於毫釐之間而心之所發必無外善內惡之弊所以有主於中有地可據而致謹於隠微之間若知有不至則其不至之處惡必藏焉以為自欺之主雖欲致其謹獨之功亦且無主之能為而無地之可據矣此又傳文之所未發而其理已具於經者皆不可以不察也然猶為衆人言之耳若夫人君則以一身托乎兆民之上念慮之間一有不實不惟天下之人皆得以議其後而禍亂乗之又將有不可遏者其為可畏又不止於十目所視十手所指而已願陛下於此深加省察實用工夫則天下幸甚如其不然則今日區區之講讀亦徒為觀聽之美而已何益於治道有無之實以窒夫禍亂之原哉〈經筵大學講義寧宗新政〉
　　致知類
　　論大學知止之道
　　事目見前
　　此段專一發明知止而後有定至慮而後能得一節
　　臣謹按此一節推本上文之意言明徳新民所以止於至善之由也蓋明徳新民固皆欲其止於至善然非先有以知其所當止之地則不能有以得其所當止者而止之如射者固欲其中然不先有以知其所當中之地則不能有以得其所當中者而中之也知止雲者物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在是則吾所當止之地也能知所止則方寸之間事事物物皆有定理矣理旣有定則無以動其心而能靜矣心旣能靜則無所擇於地而能安矣能安則日用之間從容閒暇事至物來有以揆之而能慮矣能慮則隨事觀理極深研幾無不各得其所止之地而止之矣〈經筵大學講義寧宗新政〉
　　論大學知所先後之道
　　按先生此下注云明徳為本新民為末知止為始能得為終本始所先末終所後此結上文物有本末事有終始兩節之意
　　此段申明大學本末終始之序
　　臣竊謂明徳新民兩物而內外相對故曰本末知止能得一事而首尾相因故曰終始誠知先其本而後其末先其始而後其終也則其進為有序而至於道也不遠矣蓋欲治人者不可不先於治己欲體道者不可不先於知道此則天下國家之達道通義而為人君者尤不可以不審〈同上〉
　　論大學知至之道
　　事目見前
　　此段推明大學經文物格而後知至一節
　　臣謹按此覆説上文之意也物格者事物之理各有以詣其極而無餘之謂也理之在物者旣詣其極而無餘則知之在我者亦隨所詣而無不盡矣知無不盡則心之所發可一於善而無不實矣意不自欺則心之本體可致其虛而無不正矣心得其正則身之所處可不陷於其所偏而無不脩矣身無不脩則推之天下國家亦舉而措之耳豈外此而求之智謀功利之末哉〈同上〉
　　論大學物格知至之義
　　按先生此下注曰此句之上當有闕文
　　此段專言格物末引先儒致知主敬之説尤為詳密
　　臣謹按此傳之五章其次當釋格物知至之義今亡其辭而獨留此一句乃章末之結語也臣嘗竊考此篇之旨其綱領有三其條目有八而格物致知最為先務今乃獨遺其本傳之文不知其所以發明此旨者果為何説甚可惜也然而尚賴程氏之言有可以補其亡者如曰學莫先於正心誠意然欲正心誠意必先致知而欲致知又在格物致盡也格至也凡有一物必有一理窮而至之所謂格物者也然而格物亦非一端如或讀書講明道義或論古今人物而別其是非或應接事物而處其當否皆窮理也但能今日格一件明日又格一件積習旣多然後脫然有貫通處又曰窮理者非謂必盡窮天下之理又非謂止窮得一理便到但自一身之中以至萬物之理理㑹旣多自當脫然有悟處又曰格物非欲盡窮天下之物但於一事上窮盡其他可以類推至於言孝則當求其所以為孝者如何若一事上窮不得且別窮一事或先其易者或先其難者各隨人淺深譬如千蹊萬徑皆可以適國但得一道而入則可以推類而通其餘矣蓋萬物各具一理而萬理同出一原此所以可推而無不通也至於論其所以用力之本則其言又曰學道以知為先致知以敬為本又曰涵養須是敬進學則在致知又曰致知在乎所養養知莫過於寡慾論其所以為敬之方則其言又曰主一之謂敬無適之謂一又曰但莊整齊肅則心便一一則自無非僻之干存之久而天理明矣至其門人謝良佐之言則曰敬是常惺惺法尹焞之言則曰人能收歛其心不容一物則可以謂之敬矣此皆切至之言深得聖經之旨傳文雖亡然於此可以得其梗槪矣〈同上〉

　　經濟文衡續集卷五



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷六
　　宋　滕珙　撰
　　聖孝類
　　謂父子慈孝本於天性
　　時夀皇退位光宗御極先生帥長沙嘗草封事欲以和協兩宮之情言甚切直秋七月會寧宗即位遂不果上
　　此篇專言父子天性不應以小嫌廢大倫
　　臣聞人之所以有此身者受形於母而資始於父雖有強暴之人見子則憐至於襁褓之兒見父則笑果何為而然哉初無所為而然此父子之道所以為天性而不可解也然父子之間或有不盡其道者是豈為父而天性有不足於慈亦豈為子而天性有不足於孝者哉人心本明天性素具但為物慾所昏利害所蔽故小則傷恩害義而不可開大則天亂倫而不可捄假如或好飲酒或好貨財或好聲色或好便安如此之類皆物慾也清明之地物慾昏之則父或忘其為慈子或忘其為孝然後造為䜛慝者指疑似以為真實指毫髮以為丘山譖之於其父則使施之於其子者不無少過譖之於其子則使施之於其父者寖失其常然後巧為利害之説以刼之蓋謂如此則必受其利不如此則必蹈其害利害旣有以蔽其心此心日益猜疑今日猜疑明日猜疑猜疑不已子一舉足而得罪於其父父一出言而取怨於其子父子之情壞而禍亂作矣試於暇時或於中夜或於觀書之際或於靜坐之頃捐去物慾之私盡袪利害之蔽黙觀此心之本然則父子之間固未嘗不慈且孝也臣竊觀陛下天資仁孝初政清明進退人才動合公論一言之善天下誦之豈獨於天性至親反用其薄況備物之養無大虧闕政事之間無大更革過宮定省本非難行猶豫遲回動踰時月亦獨何也無乃事起於纎微情阻於疎濶方間隙之將萌羣臣不能捄之於早及形跡旣著又不能察陛下事親之本心且無以和陛下父子之情往往語言拙直援引過當其心雖忠於陛下而不足以感悟陛下之聽徒以激怒陛下故近日臨欲過宮而復輟者陛下未必不曰身為萬乘之主乃不得一事自由乎故不肯屈獨斷之權為羣論所迫耳而陛下父子之情所以至此者臣竊料陛下即位之初便有姦人造為邪説離間陛下之父子如一飲宴之失夀皇慮陛下或怠於為政一言動之愆夀皇憂陛下或至於成疾此皆愛陛下之至切故或形於言而不自以為嫌其意惟欲陛下遷善改過正心脩身以奉天地以承祖宗為有宋萬年無疆之休而已曷嘗有纎芥忿恨如浚井塗廩之意哉而姦人因之造為危語往來間諜以誤聖聽不唯使陛下之身常懷疑懼而使陛下之宮中亦皆嚴憚重華而不敢親近日遠月疎間隙愈大天下之人但見夀皇慈覆天下而於陛下為尤篤陛下所以事夀皇者乃不以孝聞而以失禮聞又不知其為羣小之姦而直以為陛下之失街談巷議偶語族談至有臣子所不敢聽者臣恐不惟如此一旦上帝震怒匹夫流言草野僭亂將仗義而起夷狄外侮興問罪之師當是之時六軍之情能使之親附乎萬姓之心能使之固結而不解乎䜛邪之人雖復臠而食之其能有及於國家之敗乎如臣之愚雖百千輩咸欲粉身赤族為陛下死其能有補於社稷之存亡乎又聞夀皇聖躬比者小愆和豫雖未必因此而天下後世寧不曰意念鬱鬱而至此乎夫事固有失於毫釐之間而遂至於不勝悔者臣子之所不忍言而忠於事君者亦不敢隠也昔漢文帝徙淮南王少失思慮而尺布斗粟之謡終身病之夫以兄而不能容其弟雖賢主不敢自恕其過也況以天下之大而不能容其父乎為今之計先遣大臣謝罪於重華次發明詔告諭在廷言前日之所以不能無疑者以䜛邪惑亂之故誅此奸人以謝天下屏斥餘黨還始初之清明即日駕過重華問安侍膳以盡父子之懽如此則天下歌舞四夷尊仰書之信史以為美談反危而安特在陛下反覆手之間耳今愛陛下之切者中宮也嘉邸也忠陛下之至者二三大臣也願出臣章與之參訂必有以知臣之惓惓於君父而其言雖陋實宗社之至計也〈甲寅擬上封事光宗初政〉
　　謂處天下之事有變有權
　　是年七月寧宗即位召先生赴行在奏事八月除煥章閣待制侍講先生發長沙在道聞南內朝禮尚缺冬十月奏事便殿此第一劄也
　　此篇極言聖賢處變之道
　　臣竊聞之天下之事有常有變而其所以處事之術有經有權父子君臣定位不易事之常也君令臣行父傳子繼道之經也事有不幸而至於不得盡如其常則謂之變而所以處之之術不得全出於經矣是則所謂權也當事之常而守其經雖聖賢不外乎此而衆人亦可能焉至於遭事之變而處之以權則唯大聖大賢為能不失其正而非衆人之所及也故孔子曰可與立未可與權蓋言其難如此而夷齊季札之徒所以輕千乗之國以求即乎吾心之所安寧隕其身亡其國而不敢失其區區之節者亦為此也乃者天運艱難國有大咎天變為之見於上地變為之作於下人情為之哀恫怫鬱而皆有離叛散亂之心方此之時宗廟社稷危於綴旒是則所謂天下之大變而不可以常理處焉者也是以太皇太后躬定大策皇帝陛下寅紹丕圖未及號令之間不越須臾之頃而鄉之危者安離者合天下之勢翕然而大定此亦可謂處之以權而庶幾乎有以不失其正者矣然自頃至今亦旣三月而天變未盡消地變未盡弭君親之心未盡懽學士大夫羣黎百姓或反不能無疑於逆順名實之際至於禍亂之本又已伏於㝠㝠之中特待時而發耳臣雖至愚亦知竊為陛下憂之而未知其計之所出故嘗反覆以思而參以所聞則尚猶有可諉者亦曰陛下之心前日未嘗有求位之計今日未嘗忘思親之懷而已爾嗚呼此則所謂道心微妙之全體天理發用之本然而所以行權而不失其正之根本也誠即是心以充之則孔子所謂求仁得仁而無怨孟子所謂終身訢然樂而忘天下者臣有以知陛下之不難矣借曰天命神器不可以無傳宗廟社稷不可以無奉則轉禍為福易危為安亦豈可以舍此而他求哉充吾未嘗求位之心則可以盡吾負罪引慝之誠充吾未嘗忘親之心則可以致吾溫凊定省之禮始終不越乎此而天倫可正大本可立矣陛下誠能動心忍性深自抑損所以自處常如前日未嘗有位之時內自宮掖燕私之奉服食器用之須不敢一毫有所加於潛邸之舊外至百辟多儀之享恩澤匪頒之式不敢一旦而全享乎萬乘之尊專務積其誠意期以格乎親心然後濬發徳音痛自克責嚴飭羽衛益勤問安視膳之行十日一至而不得見則繼以五日五日一至而不得見則繼以三日三日而不得見則二日而一至以至於無一日而不一至焉俯伏寢門怨慕號泣雖勞且辱有所不憚而親心猶未底豫慈愛猶未復初逆順名實之疑不渙然而冰釋則臣不信也若夫災異之變禍亂之幾有未盡去則在乎陛下凝神恭黙深監古先日與大臣講求政理可否利濟惟是之從必使發號施令無一不出乎朝廷進退人材無一不合乎公論不為偏聽以啟私門則聖徳日新聖治日起而天人之應不得違釁孽之萌不得作矣今日之計莫大於此惟陛下深留聖意而亟圖之若復因循日復一日所以行權者遂失其正則臣恐禍變之來不但禮樂不興刑罰不中而已也人心易離天命難保厥監不遠深可畏懼臣山野戇愚不識忌諱罪當萬死惟陛下寬之〈甲寅行宮便殿奏劄一〉
　　按李國録〈方子〉著先生年譜曰初先生行至宜春門人廬陵劉黼遮見請曰先生是行上虛心以待敢問其道何先先生雲今日之事非大改更不足以悅天意服人心必有惡衣服菲飲食卑宮室之志而不敢以天子之位為樂然後庶幾積誠盡孝黙通潛格天人和同方可有為其事大其體重以言乎輔贊之功則非吾之所任以言乎啟沃之道則非吾之敢當然天下無不可為之時人主無不可進之善以天子之命召藩臣當不俟駕而往吾知竭吾誠盡吾力爾外此非吾所能計也
　　乞瑞慶節不受賀禮
　　瑞慶節前一日晚闗報來日百官稱賀先生時在經筵即欲論奏時以暮夜無及乃草劄子明日立班投進有旨卻賀表不受
　　此篇專言夀皇在殯不當講行賀禮
　　臣伏覩今日瑞慶節前一日宰執率文武百僚詣行宮便殿拜表稱賀臣已前來祗赴立班然竊惟念夀皇梓宮在殯陛下追慕方新乃以此時講行賀禮臣當以經術入侍帷幄覩此闕失心實未安久欲奏聞又念疎遠不敢僭越昨晩忽奉睿旨特令宣引今日晩講仰見聖心虛懷求善惟恐不及待遇之恩復異常品感激之深不能自已謹此密奏欲望聖慈速賜傳旨便令權免其表亦不收接三年之內凡有合稱賀事並依此例庶幾上廣孝治益隆聖徳風示四表垂法萬世臣不勝大願〈劄子寧宗新政〉
　　乞就班賀指揮不受
　　臣今所奏雖已遲晩然羣臣班賀於外而聖主抑而不受益見聖徳之盛可為後世法程伏乞睿照〈貼黃〉
　　乞三年內並免稱賀
　　臣久聞前日賀表雖蒙退出而未降指揮今後合稱賀事三年之內並與權免其節序變遷並合進名奉慰並乞聖明先賜處分庶幾遇事免致失禮伏𠉀聖旨〈同上〉
　　謂當務抑損以盡孝道
　　先生留身講筵時有旨修舊東宮先生不勝憂懼乃具奏乞寬移御之期益勤定省之禮並言近習及菆宮卜兆事反覆數千言講畢奏之上感動為之泣下此篇專言聖躬凡百自奉宜務節損且如藩邸之舊
　　臣之所言其最大者則勸陛下凡百自奉深務抑損自宮闈之私居處服用宜如潛邸之舊以至外庭禮數僕御恩澤亦未可遽然全享萬乘之尊庶幾有以感格親心畢遂晨昏定省之願以為陛下必垂開納而數日來乃聞有旨修葺舊日東宮為屋三數百間外議皆謂陛下意欲速成早遂移蹕以為便安之計不惟未能抑損乃是過有增加臣不知此果出於陛下之心大臣之議軍民之願耶抑亦左右近習倡為此説以誤陛下而欲因以遂其奸心也臣恐不惟上帝震怒災異數出正當恐懼脩省之時不當興此大役以咈譴告警動之意亦恐畿甸百姓饑餓流離陷於死亡之際忽見朝廷正用此時大興土木修造宮室但以適己自奉為事而無矜惻憐憫之心或能怨望忿切以生他變不唯無以感格太上皇帝之心以致未有進見之期亦恐夀皇在殯因山未卜几筵之奉不容少弛太皇太后皇太后皆以尊老之年㷀然於憂苦之中晨昏之養尤不可闕而四方之人但見陛下亟欲大治宮室速得成就一旦翻然委而去之以就安便六軍萬民之心必又將有扼腕而不平者矣前監未遠甚可懼也至於一離尊親之側輕去倚廬之次深宮永巷園囿池臺耳目之娛雜然而進臣又竊恐陛下之心未易當此紛華盛麗之熒惑感移雖欲日親儒士講求經訓以正厥事而進徳脩業亦將有所不暇矣此又臣之所大懼也至於夀皇定省之禮則臣嘗言之矣而其意有未盡也今聞邇日一再過宮亦未得見而不亟為之慮如臣所謂下詔自責頻日繼往者顧乃逶迤舒緩無異尋常之時泛然而往泛然而歸太上皇帝聞之必以為此徒備禮而來實無必求見我之意其深閉固拒而不肯見固亦宜矣又聞太上皇后懼忤太上皇帝之意不欲其聞太上之稱又不欲其聞內禪之説此又慮之過者殊不知若但一向如此而不為宛轉方便使太上皇帝灼知陛下所以不得已而即位者但欲上安宗社下慰軍民姑以代己之勞而非敢遽享至尊之奉則父子之間上怨怒而下憂懼將何時而已乎父子天倫三綱所係不惟陛下之心深所未安而四方觀聽殊為不美久而不圖亦將有借其名以造謗生事者此又臣之所大懼也至於朝廷紀綱尤所當嚴上自人主以下至於百執事各有職業不可相侵蓋君雖以制命為職然必謀之大臣參之給舍使之熟議以求公議之所在然後揚於王庭明出命令而公行之是以朝廷尊嚴命今詳審雖有不當天下亦皆曉然知其謬之出於某人而人主不至獨任其責臣下欲議之者亦得以極意盡言而無所憚此古今之常理亦祖宗之家法也今者陛下即位未能旬月而進退宰執移易臺諫甚者方驟進而忽退之皆出於陛下之獨斷而大臣不與謀給舍不及議正使實出於陛下之獨斷而其事悉當於理亦非為治之體以啟將來之弊況中外傳聞無不疑惑皆謂左右或竊其柄而其所行又未能盡允於公議乎此𡚁不革臣恐名為獨斷而主威不免於下移欲以求治而反不免於致亂蓋自隆興以來已有此失臣嘗再三深為夀皇論之非獨今日之憂也尚賴夀皇聖性聰明更練世事故於此輩雖以驅使之故稍有假借實亦陰有以制之未至全墮其計然積習成風貽患於後其害己有不可勝言者如陳源袁佐之流皆陛下所親見也奈何又欲襲其跡而蹈之乎且陛下自視聰明剛斷孰與夀皇更練通達孰與夀皇夀皇尚不能制之於前而陛下乃欲制之於後臣恐其為患之益深非但前日而已此又臣之所大懼也臣願陛下深察愚言而反之於心明詔大臣首罷修葺東宮之役而以其工料回就慈福重華之間草創寢殿一二十間使粗可居又於宮門之外草創供奉宿衛之廬數十間勿使其有偪仄暴露之苦如是則上有以感格太上皇帝之心而速南內進見之期又有以致夀皇几筵之奉而盡兩宮晨昏之禮下有以塞羣下窺觀惑之奸而慰斯民饑餓流離之歎若夫過宮之計則臣又願陛下下詔自責減省輿衛入宮之後暫變服色如唐肅宗之改服紫袍執控馬前者預詔近屬尊行之賢使之先入首白太上皇后以臣前所陳宛轉方便之説然後隨之而入望見太上皇帝即當流涕伏地抱膝吮乳以伸負罪引慝之誠而太上皇后宗戚貴臣左右環擁更進譬喻解釋之詞則太上皇帝雖有忿怒之情亦且霍然雲消霧散而歡意浹洽矣〈甲寅經筵留身面陳劄子寧宗初政〉
　　聖治類
　　論大學齊家治國平天下之道
　　事目詳見聖學類第四段
　　此篇專論齊家治國平天下先後之序然必修身正心誠意致知格物而後足以止於至善之地辨析精微本末貫串無遺蘊矣
　　臣謹按此言大學之序其詳如此蓋綱領之條目也格物致知誠意正心脩身者明明徳之事也齊家治國平天下者新民之事也物格致知所以求知至善之所在自誠意以至於平天下所以求得夫至善而止之也所謂明明徳於天下者自明其明徳而推以新民使天下之人皆有以明其明徳也人皆有以明其明徳則各誠其意各正其心各脩其身各親其親各長其長而天下無不平矣然天下之本在國故欲平天下者必先有以治其國國之本在家故欲治國者必先有以齊其家家之本在身故欲齊家者必先有以脩其身至於身之主則心也一有不得其本然之正則身無所主雖欲勉強以脩之亦不可得而脩矣欲脩身者必先有以正其心心之發則意也不能純一於善而不免為自欺則心為所累雖欲勉強以正之亦不可得而正矣故欲正心者必先有以誠其意若夫知則心之神明妙衆理而宰萬物者也不能推而致之使其內外昭融無所不盡則隠微之際私慾萌焉雖欲勉強以誠之亦不可得而誠矣故欲誠意者必先有以致其知致者推致之謂如喪致乎哀之致言推之而至於盡也至於物則理之所在人所必有而不能無者也不能即而窮之使其精粗隠顯究極無餘則理所未窮知固不盡雖欲勉強以致之亦不可得而致矣故致知之道在乎即事觀理以格夫物格者極至之謂如格於文祖之格言窮之而至其極也〈經筵大學講義寧宗新政〉









　　經濟文衡續集卷六
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷七
　　宋　滕珙　撰
　　新政類
　　謂講學脩攘任賢今日急務
　　孝宗皇帝即位詔求直言先生應詔言事故有是䟽餘見後叚
　　此叚首荅聖詔次論講學脩攘任賢三事以新政之初天下非常之望在於今日所宜端本正始以應有爲之㑹
　　臣伏讀詔書有曰朕躬有過失朝政有闕遺斯民有休戚四海有利病並許中外士庶直言極諫者臣竊以陛下潛德宮府幾三十年不邇聲色不殖貨利無一物之嗜好形扵宴私無一事之過失聞於中外昧爽而朝嚴恭寅畏仁孝之德孚於上下所以大係羣生之仰望濬發太上之深慈以至於膺受付託奄有萬方者其必有以致之矣然則聖躬之過失臣未之聞也今者臨御未幾而延登故老召用直臣抑僥倖以正朝綱雪寃憤以作士氣貢奉之私不輸於內帑恭儉之德日聞於四方凡天下之人所欲而未行所患而未去者以次罷行幾無遺恨然則朝政之闕遺臣亦未之聞也至於斯民之休戚四海之利病則有之矣臣屏伏閩陬十有餘年足跡未嘗及乎四方其見聞所及之一二內自隱度皆非今日所宜道於陛下之前者不敢毛舉以溷聖聽至若隂拱噤黙終不爲陛下一言則又非臣之所敢安也臣聞召公之戒成王曰若生子罔不在厥初生自貽哲命孟子之言亦曰雖有智慧不如乗勢方今天命之眷顧方新人心之蘄向方切此亦陛下端本正始自貽哲命之時因時順理乗勢有爲之㑹也又況陛下聖德隆盛天下之人傳誦道說有年於茲今者正位宸極萬物咸覩其心蓋皆以非常之事非常之功望於陛下不但爲守文之良主而已也然而祖宗之境土未復宗廟之讎恥未除戎虜之奸譎不常生民之困悴已極方此之時陛下所以汲汲有爲以副生靈之望者當如何哉然則今日之事非獨陛下不可失之時抑國家盛衰治亂之幾廟社安危榮辱之兆亦皆決乎此矣蓋陛下者我宋之盛主而今日者陛下之盛時於此而不副其望焉則祖宗之遺黎裔胄不復有所歸心矣可不懼哉可不懼哉臣愚死罪竊以爲聖躬雖未有過失而帝王之學不可以不熟講也朝政雖未有闕遺而脩攘之計不可以不早定也利害休戚雖不可徧以䟽舉然本原之地不可以不加意也蓋學不講則過失萌矣計不定則闕遺大矣本不端則末流之弊不可勝言矣〈巳上三事各具本類壬午應詔封事孝宗新政〉
　　謂今日當於三事果斷力行
　　按先生書其中論講學之道多警戒君心定脩攘之計多屏絕和議至於言任賢之要又指斥近習頗忤時論遂復得祠
　　此叚専言初政端本正始之意
　　蓋天下之事至於今日無一不弊而不可以勝陳以獻言者之衆則或已能略盡之矣然求其所謂要道先務而不可緩者此三事是也夫講學所以明理而導之於前定計所以養氣而督之於後任賢所以脩政而經緯乎其中天下之事無出乎此者矣伏惟陛下因此初政端本正始自貽哲命之時因時順理乘勢有爲之㑹於此三言深加察納果斷力行以幸天下則夫所謂不可勝陳之事凡見於議者之言而合乎義理之公切於利害之計者自然循次及之各得其所若其不然雖有求治之心而致之不得其方雖有致治之方而爲之不得其序一日恭儉勞苦憂勤過甚有所不堪而不見其效則亦終於因循怠惰而無所成矣豈天下之人所以延頸舉踵而望陛下之初心哉至於是時雖欲悔之臣恐其倍勞聖慮而成效不可期也又況旱蝗之災環數千里陛下始初清明行誼未過而天戒赫然若此其甚其必有説矣臣愚竊以爲此乃天心仁愛陛下之厚不待政過行失而先致其警戒之意以啓聖心使聖德大羙始終純全無可非間如商中宗周宣王因災異而脩德以致中興也是宜於此三術屢省而亟圖之以順民心以合天意以陛下之聖明必將有以處此愚臣所慮獨患議者不深惟其所以然之故以爲其間不免有所更張或非太上皇帝之意者陛下所不宜爲以咈親志臣竊以爲誤矣恭惟太上皇帝至公無私合德天地臨御三紀艱難百爲其用人造事皆因時循理以應事變未嘗膠於一定之説先後始末之不同如春秋冬夏之變相反以成嵗功存神過化而無有毫髪私意凝滯於其間其所以能超然逺引屣脫萬乘而不以爲難者由是而已本其傳位陛下之意豈不以陛下必能緝熈帝學以繼跡堯禹乎豈不以陛下必能復讎啓土以增光祖宗乎豈不以陛下必能任賢脩政以惠康小民乎誠如是也則臣之所陳乃所以大奉太上貽謀燕翼之聖心而助成陛下尊親承志之聖孝也議者顧欲守一時偶然之跡一二以循之以是爲太上皇帝之本心則是以事物有形之粗而語天地變化之神也豈不誤哉且古者禪授之懿莫如堯舜之盛而舜受堯襌二十有八年之間其於禮樂刑政更張多矣其大者舉十六相皆堯之所未舉去四㐫皆堯之所未去然而舜不以爲嫌堯不以爲罪天下之人不以爲非載在虞書孔子録之以爲大典垂萬世法而況臣之所陳非欲盡取太上皇帝約束紛更之也非貴其所賤賤其所貴而悉更置之也因革損益顧義理如何爾亦何不可而陛下何嫌之有哉願早圖之以幸天下毋疑於臣之計也若夫戰守之機形制之勢則臣未之學不敢妄有所陳然竊聞之上流督帥物望素輕黜陟失宜效於已試下流戍兵直棄淮甸長江之險與敵共之斯乃古今之所共憂愚智之所同惑臣雖鄙闇亦竊疑之況今秋氣已高敵情叵測傳聞洶洶咸謂或當復有去歲之舉雖虗實未可知然是二者實強弱安危形勢所係呼噏俯仰之間未足以喻其急也願陛下並留聖意臣不勝大願
　　謂當謹初政以重自新
　　先生初除主管太乙宮兼崇政殿説書㑹光宗即位趣入召對先生嘗草奏䟽凢十事欲以爲新政之助時執政有不合者於是力辭新命除秘閣脩撰仍奉外祠遂不果上
　　此叚專言十事不可一闕之道
　　臣竊惟皇帝陛下有聰明睿智之資有孝友溫恭之德有寛仁博愛之度有神武不殺之威養德春宮垂二十年一旦受命慈皇親傳大寳龍飛虎變御極當天凢在覆載之間稍有血氣之屬莫不延頸舉踵觀德聽風而臣適逢斯時首蒙趣召且辱賜對得近日月之光感幸之深其敢無説以效愚忠之一二蓋臣聞古之聖賢窮理盡性備道全德其所施爲雖無不中於義理然猶未嘗少有自足之心是其平居所以操存省察而致其懲忿窒慾遷善改過之功者固無一念之間斷及其身之所履有大變革則又必因是而有以大警動於心焉所以謹初始而重自新也伊尹之告太甲曰今王嗣厥德罔不在初又曰今嗣王初服厥命惟新厥德召公之戒成王曰若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉㐫命歴年知今我初服肆惟王其疾敬德蓋深以是而望於其君其意亦已切矣今者陛下自儲貳以履至尊由監撫而專聽斷其爲身之變革孰有大於此者則凢所以警動其心而謹始自新者計已無所不用其極矣而臣之愚猶竊有懼焉者誠恐萬分有一所以警動自新之目或未悉舉則釁孽之萌將有作於眇綿之間出於防慮之外者是以輒忘踈賤而妄以平日私憂過計之所及者深爲陛下籌之則若講學以正心若脩身以齊家若逺便嬖以近忠直若抑私恩以抗公道若明義理以絕神奸若擇師傳以輔皇儲若精選任以明體統若振綱紀以厲風俗若節財用以固邦本若脩政事以攘夷狄凡是十者皆陛下所當警動自新而不可一有闕者也〈巳上十事各具本類己酉擬上封事光宗初政〉
　　時政類
　　謂當嚴天理人心之辨
　　先是先生除江西提刑至是春正月元日促奏事之任六月入對延和殿上奬諭甚渥是日除兵部郎官㑹前數日與本部侍郎林栗言論不合先生於是丐祠除直寳文閣主管西京嵩山崇福宮
　　此篇專以天理人慾辨君德治道之得失舉而歸之於敬之一字學力精到非淺末所及
　　臣竊惟陛下以大有爲之資奮大有爲之志即位之初慷慨發憤恭儉勤勞務以內脩政事外攘夷狄汛掃陵廟恢復土疆爲己任如是者二十有七年於茲矣而因循荏苒日失歲亡了無尺寸之效可以仰酬聖志下慰人望不審陛下亦嘗中夜以思而求其所以然之説耶以爲所任者非其人則陛下之神明豈可謂所任盡非其人以爲所由者非其道則陛下之仁聖豈可謂所由盡非其道以爲規模不定則陛下之規模嘗定矣以爲志氣不立則陛下之志氣嘗立矣然且若是何耶臣誠愚賤竊爲陛下惑之故嘗反覆而思之無乃燕閒蠖濩之中虗明應物之地所謂天理者有未純所謂人慾者有未盡而然歟天理有未純是以爲善常不能充其量人慾有未盡是以除惡常不能去其根爲善而不能充其量除惡而不能去其根是以雖以一念之頃而公私邪正是非得失之幾未嘗不朋分角立而交戰於其中故其所以體貌人臣者非不厚而便嬖側媚之私顧得以深被腹心之寄所以寤寐豪英者非不切而柔邪庸繆之軰顧得以乆竊廊廟之權非不樂聞天下之公議正論而亦有時而不容非不欲堲天下之䜛説殄行而亦未免於誤聽非不欲報復陵廟之讐恥而或不免於畏怯茍安之計非不欲愛養生靈之財力而或未免於歎息愁怨之聲凢若此類不一而足是以所用雖不至盡非其人而亦不能盡得其人所由雖不至盡非其道而亦不能盡合其道規模蓋嘗小定而卒至於不定志氣蓋嘗小立而卒至於不立虗度歲月以至於今非獨不足以致治而或反足以召亂非獨不可以謀人而實不足以自守非獨天下之人爲陛下惜之臣知陛下之心亦不能不以此爲恨也間者天啓聖心日新盛德奮發英斷整頓綱維蓋有意乎天理之純而人慾之絕矣然臣竊以其事觀之則猶恐其未免乎交戰之患也蓋詰傳寫漏洩文字之罪則便嬖側媚之流知所懼矣然而去者未逺而復還存者更進而愈盛則知陛下親寵此曹之意未衰也罷累年竊位弄權之奸則柔邪庸繆之黨知所懼矣然而希次補者襲其跡以僥倖而不訶當言責者懐其私以緘黙而不問則知陛下委任此軰之意猶在也増置諌員斥遠邪佞則兼聽之羙固有以異乎前日矣然可諫之端無窮則其或繼進而愈切未知陛下果能納而用之否也辨明誣枉慰撫孤直則燭幽之明固有以異乎前日矣然造言之人無責則其或㨗出而益巧未知陛下果能逺而絕之否也謝卻傲使嘉奬壯圖宜若可以勵茍安之志矣而置將之權旁出奄寺軍政敗壊士卒愁怨則恐未有以待天下之變振廩蠲租重禁科擾宜若可以寛疲民之力矣而監司不擇守令貪殘政煩賦重元元失職則恐未有以固有邦之本即是數者而論之則是所謂天理者雖若小勝而所謂人慾者終未盡除也夫以陛下之神聖仁明涖政之乆圖治之切宜其晏然高拱以享功成治定之安乆矣而歲月逾邁四顧茫然隂陽方爭勝負未決不知將復何日何時而可以粗見聖治之成也耶聞之道路比來士大夫之進説者多矣然不探其本而徒指其末不先其難而姑就其易毛舉天下之細故而不本於陛下之身營營馳騁乎事爲利害之末流臣恐其未足以端出治之本清應物之源以賛陛下正大宏逺之圖而使天下之事悉如聖志之所欲也昔者舜禹孔顏之間蓋嘗病此而講之矣舜之戒禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中而必繼之曰無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸謹乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終孔子之告顔淵既曰克己復禮爲仁一日克己復禮天下歸仁焉爲人由己而由人乎哉而又申之曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動既告之以損益四代之禮樂而又申之曰放鄭聲逺佞人鄭聲淫佞人殆嗚呼此千聖相傳心法之要其所以極夫天理之全而察乎人慾之盡者謂兼其本末巨細而舉之矣兩漢以來非無願治之主而莫克有志於此是以雖或隨世以就功名而終不得以與乎帝王之盛其或恥爲庸主而思用力於此道則又不免蔽於老子浮屠之説靜則徒以虗無寂滅爲樂而不知有所謂實理之原動則徒以應緣無礙爲逹而不知有所謂善惡之機是以日用之間內外乖離不相爲用而反以害於政事蓋所謂千聖相傳心法之要者扵是不復講矣臣愚不肖竊願陛下即今日之治效泝而上之以求其所以然之故而於舜禹孔顔所授受者少留意焉自今以徃一念之萌則必謹而察之此爲天理耶爲人慾耶果天理也則敬以廣之而不使其少有壅閼果人慾也則敬以克之而不使其少有凝滯推而至於言語動作之間用人處事之際無不以是裁之知其爲是而行之則行之惟恐其不力而不當憂其力之過也知其為非而去之則去之惟恐其不果而不當憂其果之甚也知其爲賢而用之則任之惟恐其不專聚之惟恐其不衆而不當憂其爲黨也知其爲不肖而退之則退之惟恐其不速去之惟恐其不盡而不當憂其有偏也如此則聖心洞然中外融散無一毫之私慾得以介乎其間而天下之事惟陛下之所欲爲無不如志矣〈戊申延和奏劄五孝宗朝〉
　　按是䟽既上上皆嘉納其中所言置將之權旁出奄寺則指陳甘昇誤政之故所以及於用賢去邪之説甚詳此皆人慾未除有以致此是行也有要之於路以正心誠意爲上所厭聞戒以勿言者先生曰吾平生所得惟此四字豈可囘互而欺吾君乎
　　謂今日事勢當先其所難
　　先是先生奏事延和殿廹扵足疾遂乞別具封事以聞尋丐祠歸是秋九月復召冬十一月促入對至是再辭遂併具封事投匭以進䟽入夜漏下七刻上已就寢亟起讀之終篇明日除主管太乙宮兼崇政殿説書
　　此篇首以天下大本在於人主之心次以今日急務則輔翼太子選任大臣振舉綱維變化風俗愛養民力修明軍政六者是也末後一叚及此大畧專乞正心克己以圖眞實之效
　　然又竊聞之今日士夫之論其與臣不同者非一及究其實則皆所謂似是而非者也蓋其樂因循之無事者則曰陛下之年寖髙而天下亦幸無事年寖高則血氣不能不衰天下無事則不宜更爲庸人所擾其欲奮厲而有爲者則又曰祖宗之積憤不可以不攄中原之故疆不可以不復以此爲務則聖心不待勸勉而自強舎此不圖則雖欲䇿厲以有爲而無所向望以爲標凖亦卒歸於委靡而已凡此二説亦皆有理而臣輒皆以爲非者蓋樂因循者知聖人之血氣有時而衰而不知聖人之志氣無時而衰也知天下有事之不可以茍安而不知天下無事之尤不可以少怠也況今日之天下又未得爲無事乎且以衛武公言之其年九十有五矣猶箴儆於國以求規諌而作抑戒之詩以自警使人朝夕誦之不離於其側此其年豈不甚高而其戒謹恐懼之心豈以是而少衰乎況陛下視武公之年三分未及其二而責任之重地位之高又有十百千萬於武公者臣雖不肖又安敢先處陛下於武公之下而直謂其不能乎且天下之事非艱難多事之可憂而宴安酖毒之可畏政使功成治定無一事之可為尚當朝兢夕惕居安慮危而不可以少怠況今天下雖若未有目前之急然民貧財匱兵惰將驕外有強暴之夷虜內有愁怨之軍民其他難言之患隱於耳目之所不加思慮之所不接者近在堂奧之間而逺在數千里之外何可勝數追計其前既未有可見之效卻顧於後又未有可守之規亦安得遽謂無事而遂以逸豫處之乎其思奮厲者又徒知恢復之不可㤀頽墮之不可乆然不知不世之大功易立而至微之本心難保中原之戎虜易逐而一已之私意難除也誠能先其所難則其易者將不言而自辦不先其難而徒欲僥倖於其易則雖朝夕談之不絕於口是亦徒爲虗言以快一時之意而已又況此事之失已在隆興之初不合遽然罷兵講和遂使宴安酖毒之害日滋日長而坐薪嘗膽之志日逺日㤀是以數年以來綱維觧弛釁孽萌生區區東南事猶有不勝慮者何恢復之可圖乎故臣不敢隨例迎合茍爲大言以欺陛下而所望者則惟欲陛下先以東南之未治爲憂而正心克己以正朝廷脩政事庶幾眞實功效可以馴致而不至於別生患害以妨逺圖蓋所謂善易者不言易而眞有志於恢復者果不在於撫劔抵掌之間也〈戊申封事孝宗朝〉按李國錄撰先生年譜雲先生當孝宗朝陛對者三〈癸未召赴行在冬入對垂拱殿辛丑改除浙東提舉冬十一月奏事延和殿丁未除江西提刑戊申六月奏事延和殿〉上封事者三〈壬午庚子戊申〉其初固以講學窮理爲出治之大原其後則直指天理人慾之分精一克復之義其初固以當世急務一二爲言其後則直指心術言禁時政風俗披肝瀝膽極其忠鯁孝宗亦開懐容納武博編摩秘省郎曹之除蓋將引以自近守南康持浙東江西之節又知其不可強留而授之至是復有經帷之命先生之盡忠孝宗之受言亦未可爲不遇也然先生進皆痛言大臣近習孝宗之眷愈厚而嫉者愈深是以一日不能安其身於朝廷之上而孝宗內禪矣

　　經濟文衡續集卷七



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷八
　　宋　滕珙　撰
　　儲德類
　　謂宜選東宮官以善輔導
　　事目詳見時政類第二叚
　　此叚專論太子天下之本宜告之以正心脩身平治天下之道以盡輔翼之要
　　至於輔翼太子之説則臣前日所謂數世之仁者蓋已微發其端未敢索言之也夫太子天下之本其輔翼之不可不謹見於保𫝊傳者詳矣陛下聖學高明洞貫今古宜不待臣言而喻然臣嘗竊怪陛下所以調䕶東宮者何其踈略之甚也由前所論而觀之豈非所以自治者猶未免於踈略因是亦以是爲當然而不之慮耶夫自王十朋陳傅良之後宮寮之選貌爲得人而稱其職者蓋已鮮矣而又時使邪佞儇薄闒冗庸妄之輩或得參錯於其間所謂講讀間亦姑以應文備數而未聞其有箴規之效至於從容朝夕陪侍遊燕者又不過使臣宦者數輩而已皇太子睿性夙成閱理乆熟雖若無待於輔導然人心難保氣習易汚習於正則正習於邪則邪此古之聖王教世子者所以必選端方正直道術博聞之士與之居處而又使之逐去邪人不使見惡行蓋常謹之於微不待其有過而後規也今三代之制雖不可考且以唐之六典論之東宮之官師傅賔客既職輔導而詹事府兩春坊實擬天子之三省故以詹事庻子領之其選甚重今則師傅賔客既不復置而詹事庶子有名無實其左右春坊遂直以使臣掌之何其輕且䙝之甚耶夫立太子而不置師傅賔客則無以發其隆師親友尊德樂義之心獨使春坊使臣得侍左右則無以防其戲慢媟猈竒衺雜進之害此已非細事矣至於皇孫德性未定聞見未廣又非皇太子之比則其保養之具尤不可以不嚴而今日之官屬尤不備責任尤不專豈任事者亦有所未之思耶謂宜深詔大臣討論前代典故東宮除今已置官外別置師傅賔客之官使與朝夕遊處罷去春坊使臣而使詹事庻子各復其職宮中之事一言之入一令之出必由於此而後通焉又置賛善大夫擬諫官以箴闕失王府則宜稍放六典親王之制置傅友咨議以司訓導置長史司馬以總衆職妙選耆德不雜他材皆置正員不爲兼職明其職掌以責功效則其官屬已略備矣陛下又當以時召之使侍燕遊從容啓廸凡古先聖王正心脩身平治天下之要陛下之所服行而已有效與其勉慕而未能及愧悔而未能免者傾倒羅列悉以告之則聖子神孫皆將有以得乎陛下心傳之妙而宗社之安統業之固可以垂於永乆而無窮矣〈戊申封事孝宗朝〉
　　謂宜擇師傅以輔皇儲
　　事目詳見聖學類第二叚
　　此叚專論三代教養之道
　　臣聞賈誼作保傅傳其言有曰天下之命係於太子太子之善在於早諭教與選左右教得而左右正則太子正太子正而天下定矣此天下之至言萬世不可易之定論也至論其所以教諭之方則必以孝仁義禮爲本而其條目之詳則至於容貌詞氣之微衣服器用之細纎悉曲折皆有法度一有過失則史書之策宰撤其膳而又必有進善之旌誹謗之木敢諫之鼓瞽詩史書工誦箴諫士傳民語必使至於化與心成中道若性而猶不敢怠焉其選左右之法則有三公之尊有三少之親有道有充有弼有承上之必得周公太公召公史佚之流乃勝其任下之猶必取於孝弟博聞有道術者不幸一有邪人厠乎其間則必逐而去之是以太子朝夕所與居處出入左右前後無非正人而未嘗見一惡行此三代之君所以有道之長至於累數百年而不失其天下也當誼之時固已病於此法之不備然考孝昭之詔則猶知誦習誼之所言而有以不忘乎先王之意降而及於近世則帝王所以教子之法益疎略矣蓋其所以教者不過記誦書札之工而未嘗開以仁孝禮義之習至於容貌詞氣衣服器用則雖及於邪侈而未嘗有以裁之也寮屬具員而無保傅之嚴講讀備禮而無箴規之益至於朝夕所與出入居處而親宻無間者則不過宦官近習掃除趨走之流而已夫以帝王之世當傳付之統上有宗廟社稷之重下有四海烝民之生前有祖宗垂創之艱後有子孫長乆之計而所以輔養之具疏略如此是猶家有明月之珠夜光之璧而委之衢路之側盜賊之衝也豈不危哉〈己酉擬上封事〉
　　宰相類〈附〉臺諫給舎
　　謂當擇正人以重其仕
　　事目詳見時政類第一叚
　　此叚專論便嬖嫉害正人毎毎排擯使之不得進用今宜精擇其任
　　夫以陛下之聰明豈不知天下之事必得剛明公正之人而後可任也哉其所以常不得如此之人而反容鄙夫之竊位者非有他也直以一念之間未能撤其私邪之蔽而燕私之好便嬖之流不能盡由於法度若用剛明公正之人以爲輔相則恐其有以妨吾之事害吾之人而不得肆是以選掄之際常先排擯此等寘之度外而後取凡疲懦軟熟平日不敢直言正色之人而揣摩之又於其中得其至庸極陋決可保其不至於有所妨者然後舉而加之於位是以除書未出而其物色先定姓名未顯而中外已逆知其決非天下之第一流矣故以陛下之英明剛斷略不世出而所取以自輔者未嘗有如汲黯魏徴之比顧常反得如秦檜晚年之執政臺諫者而用之彼以人臣竊國柄而畏忠言之悟主以發其奸也故專取此流以塞賢路蔽主心乃其勢之不得已者陛下尊居宸極威福自己亦何頼於此輩而乃與之共天下之政以自蔽其聰明自壊其綱紀而使天下受其弊哉夫其所以取之者如此故其選之不得而精選之不精故任之不得而重任之不重則彼之所以自任者亦輕夫以至庸之材當至輕之任則雖名爲大臣而其實不過供給唯諾奉行文書以求不失其窠坐資級如吏卒之爲而已求其有以輔聖德脩朝政而振紀綱不待智者而知其必不能也下此一等則惟有作奸欺植黨與納貨賂以濁亂陛下之朝廷耳其尤甚者乃至十有餘年而後敗露以去然其列布於後以希次補者又已不過此等人矣蓋自其爲臺諫爲侍從而其選已如此其後又擇其尤碌碌者而登用之則亦無怪乎陛下常不得天下之賢材而屬任之也然方用之之初亦曰姑欲其無所害於吾之私而已夫豈知其所以害夫天下之公者乃至於此哉陛下試反是心以求之則庶幾乎得之矣蓋不求其可喜而求其可畏不求其能適吾意而求其能輔吾德不憂其自任之不重而常恐吾所以任之者之未重不爲燕私近習一時之計而爲宗社生靈萬世無窮之計陛下誠以此取之以此任之而猶曰不得其人則臣不信也〈戊申封事孝宗朝〉
　　謂宜精選任以明體統
　　事目詳見聖學類第二叚
　　此叚專論人主以論相爲職不可使近習得以竊吾威權
　　臣聞人主以論相爲職宰相以正君爲職二者各得其職然後體統正而朝廷尊天下之政必出於一而無多門之弊茍當論相者求其適己而不求其正已取其可愛而不取其可畏則人主失其職矣當正君者不以獻可替否爲事而以趨和承意爲能不以經世宰物爲心而以容身固寵爲術則宰相失其職矣二者交失其職是以體統不正綱紀不立而左右近習皆得以竊弄威權賣官鬻獄使政體日亂國勢日卑雖有非常之禍伏於㝠㝠之中而上恬下嬉亦莫知以爲慮者是可不察其所以然者而反之以汰其所已用而審其所將用者乎選之以其能正已而可畏則必有以得自重之士而吾所以任之不得不重任之既重則彼得以盡其獻可㬱否之志而行其經世宰物之心而又公選天下直諒敢言之士使爲臺諫給舎以參其議論使吾腹心耳目之寄常在於賢士大夫而不在於羣小陟罰臧否之柄常在於廊廟而不出於私門如此而主威不立國勢不強綱維不舉刑政不清民力不裕軍政不脩者臣不信也書曰成王畏相語曰和臣不忠且以唐太宗之聰明英特號爲身兼將相然猶必使天下之事關由宰相審熟便安然後施行蓋謂理勢之當然有不可得而易者惟聖明之畱意焉〈己酉擬上封事光宗初政〉
　　君子小人類
　　謂宜遠便嬖以近忠直
　　事目詳見聖學類第二叚
　　此叚專論君子小人勢不兩立人主當明用舎之道
　　臣聞賈誼之言曰習與正人居之不能無正猶生長於齊之地不能不齊言也習與不正人居之不能無不正猶生長於楚之地不能不楚言也是以古之聖賢欲脩身以治人者必遠便嬖以近忠直蓋君子小人如氷炭之不相容薫蕕之不相入小人進則君子必退君子親則小人必疎未有可以兼收並蓄而不相害者也能審乎此以定取舎則其見聞之益薫陶之助所以謹邪僻之防安義理之習者自不能已而其舉措刑賞所以施於外者必無偏陂之失一有不審則不惟其妄行請託竊弄威權有以害吾之政事而其導諛薫染使人不自知覺而與之俱化則其害吾之本心正性又有不可勝言者然而此輩其類不同蓋有本出下流不知禮義而稍通文墨者亦有服儒衣冠叨竊科第而實全無行檢者是皆國家之大賊人主之大蜮茍非心正身脩有以灼見其情狀如臭惡之可惡則亦何以遠之而來忠直之士望德業之成乎諸葛亮有言親賢臣遠小人此先漢所以興隆也親小人遠賢臣此後漢所以傾頽也先帝在時毎與臣論此事未嘗不歎息痛恨於桓靈也本朝大儒程頥在元祐間常進言於朝以爲人主當使一日之中親賢臣士大夫之時多親宦官宮妾之時少則可涵養氣質薫陶德性此皆切至之言也然後主不能用亮之言故卒以黃皓陳祗而亡其國元祐大臣亦不能白用頥説故紹聖元符之禍至今言之猶可哀痛前事不遠惟聖明之畱意焉〈己酉擬上封事光宗初政〉
　　監司守令類
　　謂宜正朝廷本原之地
　　事目詳見聖學類第一叚
　　此叚專論斯民之休戚係乎守令之賢否而監司者守令之綱朝廷者監司之本必當正朝廷爲先務則監司守令皆出於正斯民亦得其所
　　至於四海之利病臣則以爲係於斯民之休戚斯民之休戚臣則以爲係乎守令之賢否然而監司者守令之綱也朝廷者監司之本也欲斯民之皆得其所本原之地亦在乎朝廷而已陛下以爲今日之監司奸賍狼籍肆虐以病民者誰則非宰執臺諌之親舊賔客乎其既失勢者陛下既按見其交私之狀而斥去之矣尚在勢者豈無其人顧陛下無自而知之耳然則某事之利爲民之休某事之病爲民之戚陛下雖欲聞之亦誰與奉承而致諸民哉臣以爲惟以正朝廷爲先務則其患可不日而自革而陛下似亦有意乎此矣蓋前日所號召數君子者皆天下所謂忠臣賢士也所以正朝廷之具豈有大於此者哉然其才之所長者不同則任之所宜者亦異願陛下於其大者使之贊元經體以亮天工於其細者使之居官在職以熈庶績能外事者使任典戎榦方之責明治體者使備拾遺補過之官又使之各舉所知布之列位以共圖天下之事使疎而賢者雖遠不遺親而否者雖邇必棄毋主先入以致偏聽獨任之譏毋篤私恩以犯示人不廣之戒進退取舎惟公論之所在是稽則朝廷正而內外遠近莫敢不一於正矣監司得其人而後列郡之得失可得而知郡守得其人而後屬縣之治否可得而察重其任以責其成舉其善而懲其惡夫如是則事之所謂利民之所謂休將無所不舉事之所謂病民之所謂戚將無所不除又何足以勞聖慮哉茍惟不然而切切然今日降一詔明日行一事欲以惠民而適増其擾者有之欲以興利而益重其害者有之紛紜叢脞既非君道所宜宣布奉行徒爲觀聽之羙而已則亦何補之有況今旱蝗四起民食將乏圖所以寛賦役備賑贍業流逋銷盜賊之計尤在於守令之得其人而其本原之地則又有在願陛下深畱聖意毋忽〈壬午應詔封事孝宗初政〉





　　經濟文衡續集卷八



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷九
　　宋　滕珙　撰
　　公道類
　　謂當抑私恩以抗公道
　　光宗御極先生擬上十事此居其四㑹執政有不合者遂除秘閣修撰仍奉外祠疏不果上
　　此叚專論屏絕左右以去偏黨之私
　　臣聞天無私覆地無私載日月無私照故王者奉三無私以勞於天下則兼臨博愛廓然大公而天下之人莫不心恱而誠服儻於其間復以新舊而爲親疎則其偏黨之情褊狹之度固已使人𢢀然有不服之心而其好惡取舎又必不能中於義理而甚則至於沮謀敗國妨德亂政而其害有不可勝言者蓋左右前後橫加官賞宮府僚屬例得褒遷故不問前例之是非而或者又不問其有無此固舊事之失而不可以不正況今又有蚤懐奸心預自慿結者又將貪天之功以爲己力而不顧其仰累於聖德妬賢嫉能禦下蔽上而不憂其有害於聖政也茍不有以深抑私情痛加屏絶則何以明公道而服衆心革宿弊而防後患乎唐太宗之責龎相夀曰我昔爲王爲一府作主今爲天子爲四海作主不可偏與一府恩澤若復令爾重位必使爲善者皆不用心正爲此也又況有國家者當存遠慮若漢高祖之戮丁公我太祖之薄王溥此其深識雄斷皆可爲後聖法惟聖明之畱意〈己酉擬上封事四孝宗初政〉
　　求言類
　　謂當採擇人言以圖自新
　　是年秋八月先生改除浙東提舉時旱暵薦饑上軫宸慮遂不辭而拜冬十一月奏事延和殿先生去國二十年一得見上極陳災異之由與夫脩德任人之說凡七事此居其首皆手自書以防宣洩上爲動容竦聽
　　此叚專乞諭內外臣民指陳闕失以弭災變
　　臣竊惟皇帝陛下臨御以來夙興夜寐畏天恤民誠敬寛仁格於上下宜其天心克享民物阜安而一十年之間水旱盜賊略無寕歲邇者垂象差忒識者寒心饑饉連年民多流殍陛下側席興嘆進賢退奸分命朝臣振廩出粟凡所以奉承天意慰悅人心者無所不至又宜若可以少囘災殄召致和平矣而間者冬氣太溫雷電震激嗣歲之計尚有可憂臣誠愚昧有不識其所以然者嘗竊推跡前事以深求之意者德之崇者有未至於天歟業之廣者有未及於地歟政之大者有未舉而其小者無所繫歟刑之遠者或不當而其近者或倖免歟君子或有未用而小人或有未去歟大臣或失其職而賤者或竊其柄歟直諒之言罕聞而謟諛者衆歟德義之風未著而汙賤者騁歟貨賂或上流而恩澤不下究歟責人或已詳而反躬有未至歟夫必有是數者然後足以召災而致異今以陛下之明聖則豈有是哉然而天心未豫邦本動揺宸慮雖深旱氣未究是則必有説矣臣竊不自量敢冐萬死伏願陛下聽斷之餘虛心靜慮試以前數條者反之於身驗之於事而深自省焉則淵黙之中無㣲不照而凡此得失之端孰有孰無孰存孰改皆無所遁其情矣若猶以爲未也則願濬發德音布告中外反躬引咎以圖自新內自臣工外及甿庶有能開寤聖心指陳闕政者無間疎賤使鹹得以自通然後差擇近臣之通明正直者一二人使各引其所知有識敢言之士三數人寓直殿門凡四方之言有來上者悉令省閱舉其盡忠不隠者日以聞於聰聽則夫天人之際譴告所繇將有粲然畢陳於前者然後兼總條貫稱制臨決畫爲科品以次施行使一日之間雲消霧散堯天舜日廓然清明則上帝鬼神收還威怒羣黎百姓無不蒙休矣〈辛丑延和奏劄一孝宗朝〉
　　謂當因災異下詔求言
　　臣遠稽前史近考聖朝以災異求言具有故事若以至誠行之而實採用其說以革前日之弊則於應天之實所補不細今星文雖已退舍然餓民目今流散冬雷憂在嗣歲伏乞斷自聖志早賜施行〈貼黃〉
　　謂乞差官㸔詳四方獻疏
　　是年寧宗即位時以雷風之異下詔求言四方上封事者甚衆故先生有是奏
　　此篇專乞指揮後省官鎻宿㸔詳
　　臣前日靣奏㳟奉詔㫖以雷雨之異許陳闕失仰見陛下畏天省已之意然臣未敢奉詔者竊見陛下登極之初已下明詔來獻言者甚衆未聞一有施行今復求言殆成虛語欲乞睿㫖令後省官鎖宿㸔詳擇其善者條上取㫖以次施行已蒙聖慈開納再三玉音宣諭如此則求言之詔不爲文具臣不勝感激欣幸而今已兩日未見指揮竊慮當時所奏他事猥多又無文字可以降出是致遲緩今敢再具奏聞欲望聖明早賜處分庶幾聞者知勸直言日聞開寤聖聰益脩政德應天之實莫大於此〈十月十七日奉聖㫖差沈有開劉光祖限十日㸔詳聞奏乞差官㸔詳封事劄子寧宗新政〉
　　乞令㸔詳官靣奏封事貼說
　　臣昨具奏乞降指揮㸔詳臣庶所上奏事已蒙聖慈施行今來竊見㸔詳官所具進冊其間貼說極爲詳備若令因侍經幄靣奏指陳庶於聰明實有禆補
　　紀綱類
　　謂人主當正心術以立紀綱
　　是年夏四月詔監司郡守條具民間利病先生時守南康遂上此疏
　　此叚專論近習干政之失
　　夫所謂綱者猶網之有綱也所謂紀者猶絲之有紀也網無綱則不能以自張絲無紀則不能以自理故一家則有一家之綱紀一國則有一國之綱紀若乃鄉總於縣縣總於州州總於諸路諸路總於臺省臺省總於宰相而宰相兼統衆職以與天子相可否而出政令此則天下之綱紀也然而綱紀不能以自立必人主之心術公平正大無偏黨反側之私然後綱紀有所繫而立君心不能以自正必親賢臣遠小人講明義理之歸閉塞私邪之路然後乃可得而正也古先聖王所以立師傅之官設賔友之位置諌諍之職凡以先後縱臾左右維持惟恐此心頃刻之間或失其正而已原其所以然者誠以天下之本在是一有不正則天下萬事將無一物得其正者故不得而不謹也今天下之事如前所陳亦可見矣陛下欲恤民則民生日促欲理財則財用日匱欲治軍則軍政日紊欲恢復土宇則未能北向以取中原尺寸之土欲報雪讐恥則未能係單于之頸而飲月氐之頭也此其故何哉宰相臺省師傅賔友諌諍之臣皆失其職而陛下所與親宻所與謀議者不過一二近習之臣也此一二小人者上則蠱惑陛下之心志使陛下不信先王之大道而恱於功利之卑說不樂莊士之讜言而安於私𥊍之鄙態下則招集天下士大夫之嗜利無恥者文武彚分各入其門所喜則隂爲引援擢寘清顯所惡則宻行訾毀公肆擠排交通貨賂則所盜者皆陛下之財命卿置將則所竊者皆陛下之柄雖陛下所謂宰相師保賔友諌諍之臣或反出入其門墻承望其風㫖其幸能自立者亦不過齪齪自守而未嘗敢一言以斥之其甚畏公論者乃略能驚逐其徒黨之一二既不能深有所傷而終亦不敢明言以擣其囊橐巢窟之所在勢成威立中外靡然向之使陛下之號令黜陟不復出於朝廷而出扵此一二人之門名爲陛下之獨斷而實此一二人者隂執其柄蓋其所壊非獨壊陛下之綱紀而已乃並與陛下所與立綱紀者而壊之使天下之忠臣賢士深憂永歎不樂其生而貪利無恥敢於爲惡之人四靣紛然攘袂而起以求逞其所欲然則民又安可得而恤財又安可得而理軍政何自而脩土宇何自而復宗廟之讐恥又何時而可雪耶〈庚子應詔封事孝宗朝〉按先生嘗有帖與東萊呂公雲近年一種議論要務宛轉囘互欲濳囘主意隂轉事權此在古人固有以此而濟事者皆居亂世事昏主不得已而然者竊謂今日主相樂聞忠言非不切至特蔽於私邪不能決然信用而或者乃欲以彼術施之計慮益巧誠意益衰此所以屢出而卒不效也
　　謂朝廷皆以私意廢壊紀綱
　　事目見前時政類第二叚
　　此叚首論朝廷忠邪雜進之失次論宮省左右盤據之私外則方伯連帥賍汙不法監司郡守相爲欺凌皆置而不問至於臺諫侍從一有小過便遭訶責山陵諸使鬻賣辟闕從班緘黙儧補排連紀綱廢弛莫此爲甚
　　夫以陛下之心憂勤願治不爲不至豈不欲夫綱維之振風俗之羙哉但以一念之間未能去其私邪之蔽是以朝廷之上忠邪雜進刑賞不分士大夫之間志趣卑汚㢘恥廢壊顧猶以爲事理之當然而不思有以振厲矯革之也蓋明於內然後有以齊乎外無諸已而後可以非諸人今宮省之間禁宻之地而天下不公之道不正之人顧乃得以窟穴盤據於其間而陛下目見耳聞無非不公不正之事則其所以薫蒸銷鑠使陛下好善之心不著疾惡之意不深其害已有不可勝言者矣及其作奸犯法則陛下又未能深割私愛而付諸外廷之議論以有司之法是以紀綱不能無所撓敗而所以施諸外者亦因是而不欲深䆒切之且如頃年方伯連帥嘗以有賍汚不法聞者矣鞫治未竟而已有與郡之命及臺臣有言則遂與之祠祿而理爲自陳至於其所藏匿作過之人則又不復逮捕付獄名爲降官而實以解散其事此雖宰相曲庇鄉黨以欺陛下然臣竊意陛下非全然不悟其欺意必以爲人情各有所私我既欲遂我之私則彼亦欲遂彼之私君臣之間顏情稔熟則其勢不得不少容之且以爲雖或如此亦未至甚害於事而不知其敗壊綱紀使中外聞之腹非巷議皆有輕侮朝廷之心奸賍之吏則皆鼓舞相賀不復畏陛下之法令則亦非細故也又如廷臣爭議配享其間邪正曲直固有所在則兩無所問而並去之監司挾私以誣郡守則不問其曲直而兩皆罷免監司使酒以郡守亦不問其曲直而兩皆與祠宰相植黨營私孤負任使則曲加保全而使之去臺諫懐其私恩隂拱不言而陛下亦不之問也其有初自小官擢爲臺諫三四年間趨和承意不能建明一事則年除嵗遷至極其選一日論及一二武臣罪惡則便斥爲郡守而不與職名從臣近典東畿逺帥西蜀一遭飛語則體究具析無所不至及究析來上而所聞不實則言之者晏然一無所訶山陵諸使鬻賣辟闕煩擾吏民御史有言亦無行遣而或反得超遷御史言及畿漕則名補卿列而實奪之權其所言者則雖量加絀削而繼以進用從班之中賢否尤雜至有終歲緘黙不聞一言以禆聖聽者顧亦隨羣逐隊排連儧補其桀黠者乃敢造飛語立橫議如臣前所陳者而宰相畏其凶熖反撓公議而從之臺諫亦不敢以聞於陛下而請其罪陛下視此綱紀爲如何可不反求諸身而亟有以振肅之耶〈戊申封事孝宗朝〉
　　謂宜振紀綱以厲風俗
　　事目詳見公道類
　　此叚專論紀綱之張弛係朝廷意嚮之公私
　　臣聞四海之廣兆民至衆人各有意欲行其私而善爲治者乃能總攝而整齊之使之各循其理而莫敢不如吾意之所欲者則以先有綱紀以持之於上而後有風俗以驅之於下也何謂綱紀辨賢否以定上下之分核功罪以公賞罰之施也何謂風俗使人皆知善之可慕而必爲皆知不善之可羞而必去也然綱紀之所以振則以宰執秉持而不敢失臺諫補察而無所私人主又以其大公至正之心㳟已於上而照臨之是以賢者必上不肖者必下有功者必賞有罪者必刑而萬事之統無所闕也綱紀既正則天下之人自將各自矜奮更相勸勉以去惡而從善蓋不待黜陟刑賞一一加於其身而禮義之風亷恥之俗已丕變矣惟至公之道不行於上是以宰執臺諫有不得人黜陟刑賞多出私意而天下之俗遂至於靡然不知名節行檢之可貴而唯阿諛軟熟奔競交結之爲務一有端言正色於其間則羣議衆排必使無所容於斯世而後已此其形勢如將傾之屋輪奐丹艧雖未覺其有變於外而材木之心已皆蠧朽腐爛而不可復支持矣茍非斷自聖志灑濯其心而有以大警敕之使小大之臣各舉其職以明黜陟以信刑賞則何以振已頽之綱紀而厲已壊之風俗乎管子曰禮義㢘恥是謂四維四維不張國乃滅亡賈誼嘗爲漢文誦之而曰使管子而愚人也則可使管子而少知治體是豈可不爲寒心也哉二子之言明白深切非虛語者惟聖明之畱意焉〈己酉擬上封事八光宗新政〉
　　謂宜絶左右以正紀綱
　　事目詳見聖孝類第四叚
　　此叚專論近習竊柄之患
　　至於朝廷紀綱尤所當嚴上自人主以下至於百執事各有職業不可相侵蓋君雖以制命爲職然必謀之大臣參之給舎使之熟議以求公議之所在然後揚於王庭明出命令而公行之是以朝廷尊嚴命令詳審雖有不當天下亦皆曉然知其謬之出於某人而人主不至獨任其責臣下欲議之者亦得以極意盡言而無所憚此古今之常理亦祖宗之家法也今者陛下即位未能旬月而進退宰執移易臺諫甚者方驟進而忽退之皆出於陛下之獨斷而大臣不與謀給舎不及議正使實出於陛下之獨斷而其事悉當於理亦非爲治之體以啟將來之弊況中外傳聞無不疑惑皆謂左右或竊其柄而其所行又未能盡允於公議乎此弊不革臣恐名爲獨斷而主威不免於下移欲以求治而反不免於致亂蓋自隆興以來已有此失臣嘗再三深爲夀皇論之非獨今日之憂也尚頼夀皇聖性聰明更練世事故於此輩雖以驅使之故稍有假借實亦隂有以制之未至全墮其計然積習成風貽患於後其害己有不可勝言者如陳源袁佐之流皆陛下所親見也奈何又欲襲其跡而蹈之乎且陛下自視聰明剛斷孰與夀皇更練通逹孰與夀皇夀皇尚不能制之於前而陛下乃欲制之於後臣恐其爲患之益深非但前日而已此又臣之所大懼也〈甲寅經筵留身面陳劄子寧宗初政〉
　　謂宜戒左右勿預朝政
　　事目同前
　　此叚專乞委執政大臣公議其事
　　若夫朝廷之紀綱則臣又願陛下深詔左右勿預朝政但使朝廷尊嚴紀綱振肅而國家有㤗山之安則此等自然不失富貴長乆之計其實有勲庸而所得褒賞未愜衆論者亦詔大臣公議其事稽考令典厚報其勞而凡號令之施張人才之進退則一委之二三大臣使之反復較量勿徇已見酌取公論奏而行之批㫖宣行不湏奏覆但未令尚書省施行先送後省審覆有不當者限以當日便行繳駁如更有疑則詔大臣與繳駁之官當晚入朝面議於前互相論難擇其善者稱制臨決則不惟近習不得干預朝權大臣不得專任己私而陛下亦得以益明習天下之事而無所疑於得失之筭矣〈同上〉
　　謂人主不當求聰明之名
　　臣又嘗謂人主當務聰明之實而不可求聰明之名信任大臣日與圖事反覆辨論以求至當之歸此聰明之實也偏聽左右輕信其言毎事從中批出處分此聰明之名也務其實者今雖未明乆必通悟務其名者或外間一時可以竦動觀聽然中實未明愈乆而愈暗矣二者之間所差毫釐而其得失則有大相遠者〈貼黃〉




　　經濟文衡續集卷九
<子部,儒家類,經濟文衡>



　　欽定四庫全書
　　經濟文衡續集卷十
　　宋　滕珙　撰
　　風俗類
　　謂風俗不知忠義名節
　　事目詳見時政類第二叚
　　此叚專論小人排擯忠義之士使之不得進用風俗壊亂皆此之故
　　紀綱不振於上是以風俗頽弊於下蓋其爲患之日乆矣而浙中爲尤甚大率習爲軟羙之態依阿之言而以不分是非不辨曲直爲得計下之事上固不敢少忤其意上之御下亦不敢稍咈其情惟其私意之所在則千𡍼萬轍經營計較必得而後已甚者以金珠爲脯醢以契劵爲詩文宰相可㗖則㗖宰相近習可通則通近習惟得之求無復亷恥父詔其子兄勉其弟一用此術而不復知有忠義名節之可貴其俗已成之後則雖賢人君子亦不免習於其説一有剛毅正直守道循理之士出乎其間則羣疑衆排指爲道學之人而加以矯激之罪上惑聖聽下鼓流俗蓋自朝廷之上以及閭里之間十數年來以此二字禁錮天下之賢人君子復如崇宣之間所謂元祐學術者排擯詆辱必使無所容措其身而後已嗚呼此豈治世之事而尚復忍言之哉又其甚者乃敢誦言於衆以爲陛下嘗謂今日天下幸無變故雖有仗節死義之士亦何所用此言一播大爲識者之憂而臣有以知其必非陛下之言也夫仗節死義之士當平居無事之時誠若無所用者然古之人君所以必汲汲以求之者蓋以如此之人臨患難而能外死生則其在平世必能輕爵祿臨患難而能盡忠節則其在平世必能不詭隨平日無事之時得而用之則君心正於上風俗羙於下足以逆折奸萌濳消禍本自然不至眞有仗節死義之事非謂必知後日當有變故而預蓄此人以擬之也惟其平日自恃安寧便謂此等人材必無所用而專取一種無道理無學識重爵祿輕名義之人以爲不務矯激而尊寵之是以綱紀日壊風俗日偷非常之禍伏於㝠㝠之中而一旦發於意慮之所不及平日所用之人交臂䧏叛而無一人可同患難然後前日擯棄流落之人始復不幸而著其忠義之節以天寳之亂觀之其將相貴戚近幸之臣皆以頓顙賊庭而起兵討賊卒至於殺身湛族而不悔如廵遠杲卿之流則遠方下邑人主不識其面目之人也使明皇早得廵等而用之豈不能銷患於未萌廵等早見用於明皇又何至眞爲仗節死義之舉哉商鍳不遠在夏後之世此識者所以深憂於或者之言也雖以臣知陛下聖學髙明識慮深遠決然不至有此議論然每念小人敢託聖訓以蓋其奸而其爲害至於足以深沮天下忠臣義士之氣則亦未嘗不痛心疾首而不敢以識者之慮爲過計之憂也陛下視此風俗爲如何可不反求諸身而亟有以變革之耶〈戊申封事孝宗朝〉
　　賞罰類
　　劾奏賈祐之抄劄不實
　　先生使浙東奉行荒政紹興府都監賈祐之抄劄人戸漏落不實致行告訴遂具此奏
　　此篇乞重賜黜責以爲奉行賑濟不䖍之戒
　　照對紹興府諸縣今嵗災傷饑民流移闕食甚衆㳟稟聖訓寅夕究心奉行緣本府山隂㑹稽縣人戸不住遮道告訴抄劄不盡漏落不實臣即已措置專設一局見令呼集耆保鄉司專委本府當職官敦請鄉官重行隔別審實其在城五廂闕食細民及流移到府之人本府雖委逐廂官㳂門抄劄訪聞多是止憑廂典合干人多有不實不盡亦行前來陳訴臣又已送下廂官審實抄劄所有他處流移到府臣亦已行下本府典縣令佐約束停房店捨不得多收賃資並津渡邀滯仍遍行收拾病患饑困及遺棄小兒就寛閑寺院安着支撥常平官錢收買柴薪藁薦給衣襖之類修合藥餌醫治煮造三兩等稀稠粥次第救助仍委請慈悲僧道主管㸔養所行非不告戒臣今月十九據馬林等投狀稱是嵊縣人氏移在本府第一廂居住闕食饑餓內有馬百四一名扶到臣治所已是饑餓日乆十分羸困纔到不乆即便倒死臣即令醫人用藥灌救移時方得甦醒遂行呼到本廂官武翼郎紹興府兵馬都監賈祐之取問元不抄劄供報因依本官應對不行及先來承受本府牒委及承臣送下陳狀並無抄劄事因報應本官委是不職難以存留在任臣除已先將賈祐之牒紹興府對移本府指使差遣外欲望聖慈特賜睿㫖重賜黜責以爲官吏奉行賑濟不䖍之戒〈浙東奏狀孝宗朝〉
　　劾奏宻克勤偷盜官米
　　先生既行賑紹興府指使宻克勤押米分下上虞新昌嵊縣卻行虧減故有是奏
　　此篇乞重作施行追所盜米斛入官賑濟
　　照得紹興府諸縣去歲旱傷饑困及流移之民見今闕食昨蒙聖恩撥下米斛賑濟紹興府遂差指使保義郎宻克勤徃平江府請取米一萬三千石分下上虞新昌嵊縣交䣃賑濟今月初七日臣廵歴到嵊縣㸃檢據嵊縣主簿廸功郎葉梓申承本縣差徃三界鎮交量宻克勤請到賑濟米一萬石依應躬親將本府通判承議郎吳津較量斛斗交量每斛比少米一升五合又令親隨斗子葉吉等徑自用斛行槩意在虧減升合兼其米盡用糠泥拌和卻乃倚侍本府指使對衆抑捺意欲庇䕶船稍合干人作弊縁此未敢交量乞施行及據本縣土豪黃彥等列狀陳訴宻克勤押到米蒙告示前去搬擔並係濕惡夾雜糠泥及每斗不應本塲斛斗去後折欠負累不便臣尋取到米様㸔視其米多係糠土拌和遂喚到斗子康勝對衆用斛量計每石少欠九升於內量出一斗篩簸內有泥土碎米一升二合併糠一升一合通約所押一萬三千石內折欠拌和之數計米四千二百六十石臣竊惟陛下聖慈天覆矜恤饑民給賜米斛德意至爲深厚然以臣所見嵊縣一帶饑餓之民羸困瘦瘠宛轉道路呼號之聲不可忍聞其不免於死亡者已不勝計其宻克勤乃敢輒將官米如此偷盜作踐使饑餓之民不得霑被實惠情理重害不可容恕除已牒本府通判承議郎吳津遂急用嵊縣斛斗交量發下本縣賑濟仍拘管宻克勤聽候施行及牒紹興府送獄根勘取見着實依法施行外欲望聖慈先將本人重作施行仍令紹興府疾速根勘監追所盜米斛送納入官庶副賑濟〈浙東奏狀孝宗朝〉
　　劾奏朱熈績不伏賑濟
　　先生廵歴州郡婺州金華縣朱縣尉居鄉豪橫不伏賑糶故有是奏
　　此篇乞重賜黜責以爲不恤鄉鄰之戒
　　臣廵歴到婺州界一路饑民頗少本州見將元撥賜米及勸諭到上戸米斛置塲糶濟逐日煮粥以給城市鄉村艱食之人亦已頗有倫緒臣自入境以來每過米塲必親臨視閱其文厯較其升斗小有欺弊即行懲戒至十四日到金華縣孝順鄉第十三都地名十里牌有朱二十一米塲本塲即無人在彼糶米據貧乏人戸俞九等列狀哀訴本鄉田産盡賣與豪戶朱縣尉去年荒旱本縣給歴令就本都朱二十一米塲糴朱縣尉米養濟且九等每日徃來並不曾搬米到來致一村人民饑餓其朱縣尉爲見行司到來卻於㳂路散㮄詐稱糶米施粥及據金二等陳訴朱縣尉雖在十四都糶米卻與朱二十一塲隔逺二十餘里本人令幹人許浩用使私升及濕潤粞碎糙米及將人戸官給歴頭擅自批鑿每七升減作五升五升減作四升又有收下歴頭不肯付還百端抑遏無處告訴又據人戸周楊朱子智等衆狀告訴朱縣尉典買産業累年白收花利不肯批割物力皆係出産之家抱空代爲送納臣尋令人暫喚朱縣尉取問本人倚恃豪強不伏前來遂委金華縣尉追發據縣尉廸功郎陸適申依應追喚朱縣尉係極等上戸居屋三百餘間倚恃豪勢藏隱在家不伏前來竊緣本人家僕叢衆全無忌憚臣又已行下本州追發亦復不到臣照得朱縣尉係脩職郎朱熈績元因進納補受官資田畆物力雄於一郡結托權貴凌蔑州縣豪橫縱恣靡所不爲本縣昨爲第十二都無上戸米斛可糶就近分撥本人在第十二都朱二十一家置塲糶米其朱熈績輒敢欺凌縣道不伏發米前去洎至臣廵歴到後又乃詐出文榜稱就十四都出糶致得一塲糴米人戶無從得食其在家所糶又皆減尅升斗虛批歴頭奸弊非一所稱散粥亦是虛文日以一二斗米多用水漿煮成粥飲來就食者反爲所悞狼狽而歸凡其所爲無非奸狡切害之事及至官司呼喚又敢公然抵拒首尾三日不肯前來若使人皆如此荒政何由可辦欲望聖慈特詔睿㫖將朱𤋮績重賜黜責以爲豪右奸猾不恤鄉鄰之戒〈奏狀孝宗朝〉
　　薦龍溪宰治行
　　先生守臨漳龍溪知縣翁德廣治行可稱先生因上此狀以爲縣事大要者三刑獄詞訟財賦是也而翁能盡職蓋庶幾古之循吏者
　　此篇乞特與陞擢以爲官吏之勸
　　右臣叨被聖恩假守偏都自到官以來惟思所以仰稱使令之意以爲布宣德意固爲郡守之職然茍屬縣奉行不得其人則無自而及於百姓故嘗深察諸縣令佐之賢否其背公營私廢弛不職者已嘗按劾具奏得㫖施行其涖官公勤委有善狀者又豈敢黙黙而不以上聞乎臣伏見朝奉郎知龍溪縣翁德廣天資剛直才氣老成不爲赫赫可喜之名而毎有懇懇愛民之實臣嘗以縣事大要者三察其施爲知其果有可稱者刑獄詞訟財賦是也縣所觧徒流以上罪嵗率數十臣取其案牘觀之見其親書條目委曲難問必盡囚辭而後已及州司理院再行審鞫而囚卒無異辭皆以縣之所鞫爲得其情是能上體國家哀矜庶獄之意也漳之四邑龍溪爲大理訴之牒日百餘紙巧僞詆讕奸詐百出德廣乃隨事處決終朝而畢人服其公未嘗有知責留禁之人是能使百姓無屈抑不申之訟也縣所賦入最爲浩繁合三縣之數不足以當龍溪十分之八郡之經費賴以取足德廣乃從容應辦民自樂輸吏無追督是能足用裕民而無抑配科歛之患也攷其治行蓋庶幾乎古之循吏者竊謂若使凡爲縣者皆能如此則國家德澤不患於壅隔田裡之間亦不復有歎息愁怨之聲矣民力類
　　謂恤民之實在省賦治軍
　　是年夏四月諸監司郡守條具民間利害先生時守南康遂上此疏
　　此叚專論天下之大務莫大於恤民而恤民之實在於省賦治軍而選將帥廣屯田練民兵又所以爲省賦治軍之本
　　臣嘗謂天下國家之大務莫大於恤民而恤民之實在省賦省賦之實在治軍若夫治軍省賦以爲恤民之本則又在夫人君正其心術以立紀綱而已矣董子所謂正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方蓋謂此也夫民之不可不恤不待智者而後能知亦不待明者然後能言也然欲知其憔悴困窮之實與其所以致此之由則臣請以所領之郡推之然後以次而及其所以施置之方焉臣謹按南康爲郡土地瘠薄生物不暢水源亁淺易得枯涸人民稀少榖賤農傷固已爲貧國矣而其賦稅偏重比之他處或相倍蓰民間雖復盡力耕種所收之利或不足以了納稅賦湏至別作營求乃可賠貼輸官是以人無固志生無定業不肯盡力農桑以爲子孫乆逺之計幸遇豐年則賤糶禾榖以茍目前之安一有水旱則扶老攜幼流移四出視其田廬無異逆旅之舎蓋出郊四望則荒疇敗屋在處有之故臣自到任之初即嘗具奏乞且將星子一縣稅錢特賜蠲減又嘗具申提㸃坑冶司乞爲敷奏將夏稅所折木炭價錢量減分數其木炭錢已蒙聖慈乞賜開允獨減稅事漕司相度方上版曹若得更蒙聖恩特依所請則一方憔悴困窮之民自此庶幾復有更生之望矣然以臣計之郡之接境江饒等州土田瘠薄類此者非一郡一縣而已也稅賦重大如此者非一料一色而已也若不大爲經理深加隱䘏雖復時於其間少有縱舎如以杯水捄一車薪之火恐亦未能大有所濟而剝膚椎髓之禍必且愈深愈酷而不可捄元氣日耗根本日傷一旦不幸而有方數千里之水旱則其橫潰四出將有不可如何者未知陛下何以處此此臣之所謂民之憔悴困窮而不可不恤者然也而臣所謂省賦理軍者請復爲陛下言之夫有田則有租爲日乆矣而今日民間特以稅重爲苦者正緣二稅之入朝廷盡取以供軍而州縣無復羸餘也夫二稅之入盡以供軍則其物有常數其時有常限而又有貼納水腳轉輸之費州縣皆不容有所寛緩而減免也州縣既無贏餘以給官吏養軍兵而朝廷發下離軍歸正等人又無紀極支費日增無所取辦則不免創於二稅之外別作名色巧取於民且如納米收耗則自七斗八斗以至於一倍再倍而未止也豫倍官物則自一年二年以至三年四年而未止也此外又有月椿移用諸雜名額拋賣乳香科買軍噐寄招軍兵打造鐵甲之屬自版曹總所以至漕司上下相承逓相促迫今日追究人吏明日取勘知通官吏無所從出不過一切取之於民耳蓋不如是無以補舊欠支目前雖明知其一旦發覺違法抵罪而不及顧也夫以罪及其身而不暇恤尚何暇於民之恤乎以此觀之則今日民貧賦重其所從來亦可知矣若不討理軍實而去其浮冗則民力決不可寛然國家蹙處東南恢復之勲未集所以養兵而固圉者常恐其力之不足則兵又未可以遽減竊意惟有選將吏覈兵籍可以節軍貲開廣屯田可以實軍儲練習民兵可以益邉傋誠能行此三者而又時出禁錢以續經用民力庶幾其可寛也今將帥之選率皆膏梁騃子廝役凡流徒以趨走應對爲能苞苴結託爲事物望素輕既不爲軍士所服而其所以得此差遣所費已是不貲以故到軍之日惟務裒歛刻剝經營賈販百種搜羅以償債負債負既足則又別生希望愈肆誅求蓋上所以奉權貴而求陞擢下所以餙子女而快己私皆於此乎取之至於招收簡閱訓習撫摩凡軍中之急務徃徃皆不暇及軍士既已困於刻剝苦於役使而其有能者又不見優異無能者或反見親寵怨怒鬱積無所伸訴平時既皆悍然有不服之心一旦緩急何由可恃至於軍中子弟亦有素習弓馬諳曉戰陣者例皆不肯就本軍投募而朝廷反爲之分責州郡枉費錢物拖拽短小生疎無用之人以補軍額凡此數端本末巨細無不乖錯而所謂將帥者私慾飽滿鑚研有效則又可以束裝問塗而望他軍之積以爲己資矣故近嵗以來管軍臣僚遷代之速至有一嵗而再易者是則不惟軍中利病無由究治冗兵浮食日益猥衆而此人之所盜竊破費與夫送故迎新百色支用已不知其幾何矣至於總餽輸之任者亦皆負倚幽隂交通賄賂其所程督駈催東南數十州之脂膏骨髓名爲供軍而輦載以輸於權倖之門者不可以數計若乃屯田民兵二事又特爲誕謾小人竊取官職之資而未聞其有絲毫尺寸可見之效凡此數弊天下之人孰不知之而任事之臣略不敢一言以告陛下惟務廹趣州縣使之急征橫賦戕伐邦本而其所以欺陛下者則曰如是而國可富如是而兵可強陛下亦聞其說之可喜而未究其實徃徃誤加奬寵畀以事權是以比年以來此輩類皆高官厚祿志滿氣得而生民日益困苦無復聊頼草茅有識之士相與私議竊嘆以爲莫大之禍必至之憂近在朝夕顧獨陛下未之知耳爲今之計欲討軍實以紓民力則必盡反前之所爲然後乃可兾也蓋授將印委利權一出於朝廷之公議則可以絶苞苴請託之私務求忠勇沈毅實經行陣曾立勞效之人則可以革輕授非才之弊無苞苴請託之私則刻剝之風可革將得其人則軍士畏愛奮厲蒐閱以時而竄名冗食者不得容於其間得人而乆其任則上下相安緩急可恃而又可以省送迎之費軍之汰卒與凡北來歸正添差任滿之人皆可歸之屯田使之與民雜耕而漸損其請給其有材勇事藝之人則計其品秩而多與之田因以爲什伍之長使敎其人習於馳射擊刺行伍之法罷去諸州招軍之令而募諸軍子弟之驍勇者別授以田使𨽻尺籍大抵令與見行屯田民兵之法相爲表裏擇老成忠實通曉兵農之務者使領其事付以重權乆其事任毋貪小利毋急近功俟其果能漸省列屯坐食之兵稍損州郡供軍之數然後議其課最增秩而因任之如此十數年間自然漸見功效若其功效未能遽見之間而欲亟圖所以紓州縣民間目前之急者則願深詔主計將輸之臣其於見今椿積金糓綿絹數內毎歲量撥三二十萬視州郡之貧乏者特與免起上供官物三五分而代其輸向後軍籍既覈屯田既成民兵既練則上項量撥之數可以漸減而州郡免起之數可以漸增州縣事力既益寛舒然後可以禁其苛歛責以寛恤歲課而時稽之不惟去其加耗預借非法科敷之弊又視其土之肥瘠稅之輕重而均減之庶幾窮困之民得保生業無復流移漂蕩之意所在曠土亦當漸次有人開懇布種而公上之賦亦當自然登足次第增羨不俟程督廹促而國眞可富兵眞可強矣此臣之所謂省賦治軍之說然也〈庚子應詔封事孝宗朝〉
　　謂州縣催督財賦以困民力
　　事目詳見聖學類第二叚
　　此叚專論愛人之道在於節財用今州郡賦重爲民之害最甚宜省節冗費擇將帥核軍籍汰浮食廣屯田以寛民力
　　今請即民力之未裕而推言之臣聞虞允文之爲相也盡取版曹歳入窠名之必可指擬者號爲歲終羨餘之數而輸之內帑顧以其有名無實積累掛欠空載簿書不可催理者撥還版曹其爲說曰內帑之積將以備他日用兵進取不時之湏而版曹目今經費已自不失歲入之數聽其言誠甘且羙矣然自是以來三十餘年內帑嵗入不知幾何而認爲私貯典以私人宰相不得以式貢均節其出入版曹不得以簿書勾考其在亡其日銷月耗以奉燕私之費者蓋不知其幾何矣而曷嘗聞其能用此錢以易敵人之首如太祖皇帝之言哉徒使版曹經費闕乏日甚督趣日峻以至廢去祖宗以來破分良法而必以十分登足爲限以爲不足則又造爲比較監司郡守殿最之法以誘脇之不復問其政教設施之得失而一以其能剝民奉上者爲賢於是中外承風競爲苛急監司明諭州郡郡守明諭屬邑不必留心民事惟務催督財賦此民力之所以重困之本而稅外無名之賦如和買折帛科罰月椿之屬尚未論也其次則陛下所用之宰相不能擇中外大吏而惟狥私情之厚薄所用之臺諫不能公行紏劾而惟快已意之愛憎是以監司郡守多不得人而其賢者或反以舉職業忤臺諫而遭斥逐也至於監司太多而事權不歸於一銓法雖宻而縣令末嘗擇人則又其法之有未善者然其本正則此等不難區處其本未正則雖或舉此臣恐未見其益而反有害也〈戊申封事孝宗朝〉
　　祖宗舊法凡州縣催理官物已及九分已上謂之破分諸司即行住催版曹亦置不問〈上文分注〉
　　國用類
　　謂鹽課私販之弊
　　先生既除浙東提舉事有利民無不陳奏時鹽販日盛客鈔不行故上此奏
　　此篇乞倣福建産塩法於治海四州行之
　　浙東所管七州而四州瀕海既是産塩地分而民間食塩必資客鈔州縣又有空額比較增虧此不便之大者夫産塩地分距亭塲去處近或跬歩之間逺亦不踰百里故其私塩常賤而官塩常貴利之所在雖有重法不能禁止故販私鹽者百十成羣或用大船搬載廵尉既不得訶州郡亦不能詰反與通同資以自利或乞覔財物或私收稅錢如前日所奏台州一嵗所收二萬餘貫是也以此之故除明越兩州稍通客販粗有課利外台溫兩州全然不成次第民間公食私鹽客人不復請鈔至有一塲一塩累月之間不收一袋不支一袋而官吏縻費士卒搔擾有不可勝言者然以有比較之法州縣恐有殿罸則不免創立塩舖抑勒民戶妄作名色抑令就買出入暗昩不可稽考大略瘠民以肥吏困農民以資游手爲州縣爲提舉主管者非不知之然皆以國計所資不敢輙有陳説日深月乆民愈無聊若不變通恐成大患臣生長福建竊見本路下四州軍舊行産塩之法令民隨二稅納産塩錢而請塩於官近嵗官塩雖不支給而民間自食私塩官司既得産塩稅錢亦不復問其私販雖非正法然實兩便欲乞聖慈特詔有司取㑹福建路轉運司下四州軍見行産塩法其餘州軍自依舊法施行則亦革弊救民之一事也〈浙東奏狀孝宗朝〉
　　論酒課坊塲之弊
　　事目同上
　　此篇專以萬戸抱額爲法最便乞倣處州行之
　　酒坊之弊其説有四一曰官監二曰買撲三曰拍戸四曰萬戸抱額臣竊以爲莫不便於官監莫便於萬戸其他則亦互有利害而萬戶之中亦不能無少利害要在講究詳盡然後施行則庶乎其弊之可革矣今官監之害朝廷既知而罷之矣然州郡占吝多不遵稟戶部漕司折撲仍不廢罷此則害雖除而未盡者也買撲之害在買人有消折本柄破壊家産之患在衆人有掗托抑勒捕捉欺凌之擾雖加禁防法式明備然勢之所在終不能革拍戸抱額則庶幾矣然或額重而抱納不前或藉此而掗托搔擾則其弊亦不異於買撲唯萬戸抱額最爲簡便然湏以一州或一縣通計田畆浮財物力而均出之使無官戸民戶之殊城居村居之異一槩均數立爲定籍乃爲盡善若舎官戸而敷民戶舎城居而困村居不立官簿而私置草簿使吏得以隂肆出沒走弄於其間則又病矣此法本路處州見己私行四五十年民無爭訟官省禁防雖其小害尚不能無然入其封境觀其氣象宛然樂國與諸州不同今欲便取其法行於諸州則恐本州課額素輕或非他州之比未可遽議然他州課額雖多從來拘催少曾登足皆是虗名徒掛空簿若蒙聖恩深詔有司取淳熈六年七年八年三嵗實催到庫之數參考取中立爲定額然後以此科敷俾爲萬戶則亦庶幾安民省事之一端也〈同上〉
　　謂宜節財用以固邦本
　　事目詳見聖學類第二叚
　　此叚專論愛人之道在於節用今州郡賦重宜省節冗費擇將相核軍籍汰浮食廣屯田以寛民力
　　先聖之言治國而有節用愛人之說蓋國家財用皆出於民如有不節而用度有闕則橫賦暴歛必將有及於民者雖有愛人之心而民不被其澤矣是以將愛人者必先節用此不易之理也國家承五季之弊祖宗創業之初日不暇給未及大爲經制故其所以取於民者比之前代已爲過厚重以熈豐變法頗有增加而建炎以來地削兵多權宜科湏又復數倍供輸日乆民力已殫而間者諸路上供多入內帑是致戸部經費不足遂廢祖宗破分之法而上供嵗額必取十分登足而後已期限廹促科責嚴峻監司州縣更相督廹唯務自寛已責何暇更察民情捶撻號呼有使人不忍聞者而州縣嵗入多作上供起發則又於額外巧作名色夤緣刻剝此民力之所以大窮也計其所以至此雖雲多是贍軍然內自京師外逹郡邑上自宮禁下至胥徒無名浮費亦豈無可省者竊計若能還內帑之入於版曹復破分之法於諸路然後大計中外冗費之可省者悉從廢罷則亦豈不能少有所濟而又擇將帥核軍籍汰浮食廣屯田因時制宜大爲分別則供軍不貲之費庶幾亦可減節而民力之寛於是始可議矣〈己酉擬上封事九光宗初政〉













　　經濟文衡續集卷十