續高僧傳/卷04

續高僧傳
卷第四

續高僧傳卷第四

譯經篇四　〈本傳二人〉

京大慈恩寺釋玄奘傳一

　　釋玄奘，本名褘，姓陳氏，漢太丘仲弓後也，子孫徙於河南，故今為洛州緱氏人焉。祖康，北齊國子博士。父惠，早通經術，長八尺，明眉目，拜江陵令，解纓而退，即大業末年，識者以為剋終隱淪之候故也。兄素出家，即長捷法師也，容貌堂堂，儀局瓌秀，講釋經義，聯班群伍，住東都淨土寺。以奘少罹窮酷，攜以將之，日授精理，旁兼巧論。年十一，誦《維摩》、《法華》，東都恆度，便預其次。自爾卓然梗正，不偶朋流，口誦目緣，略無閑缺。覩諸沙彌劇談掉戲，奘曰：「經不云乎，夫出家者為無為法。豈復恆為兒戲，可謂徒喪百年。」且思齊之懷，尚鄙而不取，拔萃出類，故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席，《涅槃》、《攝論》，輪馳相係，每恆聽受，昏明思擇。僧徒異其欣奉，美其風素，愛敬之至，師友參榮。大眾重其學功，弘開役務。時年十五，與兄住淨土寺，由是專門受業，聲望逾遠。 　　大業餘曆，兵饑交貿，法食兩緣，投庇無所。承沙門道基化開井絡，法俗欽仰，乃與兄從之，行達長安，住莊嚴寺。又非本望，西踰劍閣，既達蜀都，即而聽受《阿毘曇論》。一聞不忘，見稱昔人，隨言鏡理，又高倫等。至於《婆沙》廣論，《雜心》玄義，莫不鑿窮巖穴，條疏本幹。然此論東被，弘唱極繁，章鈔異同，計逾數十，皆蘊結胸府，聞持自然，至於得喪筌旨，而能引用無滯。時皆訝其憶念之力，終古罕類也。基每顧而歎曰：「余少遊講肆多矣，未見少年神悟若斯人也。」席中聽侶，僉號英雄，四方多難，揔歸綿益，相與稱讚，逸口傳聲。又僧景《攝論》，道振《迦延》，世號難加，人推精覈，皆師承宗據，隅隩明銓。昔來《攝論》，十二住義，中表銷釋，十有二家，講次誦持，率多昏漠。而奘初聞記錄，片無差舛，登座敘引，曾不再緣，須便為述，狀逾宿構。如斯甚眾，不可殫言。 　　武德五年，二十有一，為諸學府雄伯沙門講揚《心論》，不窺文相，而涌注無窮。時曰神人，不神何能此也！晚與兄俱住益南空慧寺，私自惟曰：「學貴經遠，義重疏通，鑽仰一方，未成探賾。」有沙門道深，體悟《成實》，學稱包富，控權敷化，振網趙邦。憤發內心，將捐巴蜀，捷深知其遠量也，情顧勤勤，每勸勉之。而正意已行，誓無返面，遂乃假緣告別，間行江硤。經途所及荊、楊等州，訪逮道隣，莫知歸詣。便北達深所，委參勇鎧，素襲嘉問，縱洽無遺，終始十月，資承略盡。時燕趙學侶，相顧逢秋，後發前至，抑斯人也。沙門慧休，道聲高邈，行解相富，夸罩古今，獨據鄴中，昌言傳授，詞鋒所指，海內高尚；又往從焉。不面生來，相逢若舊，去師資禮，事等法朋。偏為獨講《雜心》、《攝論》，指摘纖隱，曲示綱猷，相續八月，領酬無猒。休又驚異絕歎，撫掌而嗟曰：「希世若人，爾其是也。」 　　沙門道岳，宗師《俱舍》，闡弘有部，包籠領袖，吞納喉襟，揚業帝城，來儀群學，乃又從焉。創跡京都，詮途義苑，沙門法常，一時之最，經論教悟，其徒如林。奘乃一舉十問，皆陳幽奧，坐中杞梓，拔思未聞，由是馳譽道流，擅聲日下。沙門僧辯，法輪論士，機慧是長，命來連坐，吾之徒也。但為《俱舍》一論，昔所未聞，因爾伏膺，曉夕諮請。岳審其殷至，慧悟霞明，樂說不窮，任其索隱，覃思研採，晬周究竟。沙門玄會，匠剖《涅槃》，刪補舊疏，更張琴瑟，承斯令問，親位席端，諮質遲疑，渙然祛滯。僕射宋公蕭瑀敬其脫頴，奏住莊嚴，然非本志，情棲物表。乃又惟曰：「余周流吳、蜀，爰逮趙、魏，末及周秦，預有講筵，率皆登踐。已布之言令，雖蘊胸襟；未吐之詞宗，解籤無地。若不輕生殉命，誓往華胥，何能具覿成言，用通神解，一覩明法，了義真文。要返東華，傳揚聖化，則先賢高勝，豈決疑於彌勒；後進鋒頴，寧輟想於瑜伽耶？」時年二十九也。遂厲然獨舉，詣闕陳表，有司不為通引，頓跡京輦，廣就諸蕃遍學書語，行坐尋授，數日便通。側席面西，思聞機候。 　　會貞觀三年，時遭霜儉，下勅道俗隨豐四出。幸因斯際，徑往姑臧。漸至燉煌，路由天塞，裹糧弔影，前望悠然，但見平沙，絕無人徑。迴遑委命，任業而前，展轉因循，達高昌境。初，奘在涼州講揚經論，華夷士庶，盛集歸崇，商客通傳，預聞蕃域。高昌王麴文泰特信佛經，復承奘告將遊西鄙，恆置郵馹，境次相迎。忽聞行達，通夕立候。王母妃屬，執炬殿前，見奘苦辛，備言意故，合宮下淚，驚異希有。延留夏坐，長請開弘。王命為弟，母命為子，殊禮厚供，日時恆致。乃為講《仁王》等經及諸機教，道俗係戀，並願長留。奘曰：「本欲通開大化，遠被家國，不辭賤命，忍死西奔。若如來語，一滯此方，非唯自虧發足，亦恐都為法障。」乃不食三日。僉見極意，無敢措言。王母曰：「今與法師一遇，並是往業因緣。脫得果心東返，願重垂誡誥。」遂與奘手傳香信，誓為母子。麴氏流淚，執足而別，仍勅殿中侍郎賷綾帛五百疋、書二十四封，並給從騎六十人，送至突厥葉護牙所，以大雪山北六十餘國皆其部統，故重遺達奘，開前路也。初至牙所，信物倍多，異於恆度。謂是親弟，具以情告，終所不信。可汗重其賄賂，遣騎前告所部諸國：「但有名僧勝地，必令奘到。」於是連騎數十，盛若皇華，中途經國，道次參候，供給頓具，倍勝於初。 　　自高昌至於鐵門，凡經一十六國，人物優劣，奉信淳疏，具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關，漢之西屏，入山五百，旁無異路，一道南出，險絕人物，左右石壁，竦立千仞，色相如鐵，故因號焉。見漢門扉，一竪一臥，外鐵裏木，加懸諸鈴，必掩此關，寔惟天固。南出斯門，土田溫沃，花果榮茂，地名覩貨羅也。縱千餘里，廣三千餘，東拒蔥嶺，西接波斯，南大雪山，北據鐵門，縛芻大河，中境西流，即經所謂博叉河也。其境自分為二十七國，各有君長，信重佛教。僧以十二月十六日安居，坐其春分，以斯時溫熱雨多故也。 　　又前經國，凡度十三，至縛喝國，土地華博，時俗號為小王舍城，國近葉護南牙也。突厥常法，夏居北野，花草繁茂，放牧為勝，冬處山中，用遮寒厲，故有兩牙。王都城外，西南寺中有佛澡罐，可容斗許，及佛掃箒並以佛牙，守護莊嚴，殆難瞻覩。奘為國使，躬事頂戴。西北不遠有提謂、波利兩城，建塔表靈，即爰初道成，獻麨長者之本邑髮爪塔也。 　　又東南行大雪山中，七百餘里至梵衍國，僧有數千，學出世部。王城北山有立石像，高百五十尺，城東臥佛長千餘尺，並精舍重接，金寶莊校，晃曜人目，見者稱歎。又有佛齒舍利，劫初緣覺齒長五寸許，金輪王齒長三寸許，並商那和修鉢及九條衣絳色猶存。 　　又東山行，至迦畢試國，奉信彌勝。僧有六千，多大乘學。其王歲造銀像，舉高丈八，延請遐邇，廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒，長可寸餘，又有其髮，引長尺餘，放還螺旋。自斯地北，民雜胡戎，制服威儀，不參大夏，名為邊國蜜利車類，唐言譯之，垢濁種也。 　　又東南七百，至濫波國，即印度之北境矣。言印度者，即天竺之正名，猶身毒、賢豆之訛號耳。論其境也，北背雪山，三垂大海，地形南狹，如月上弦，川平廣衍，周九萬里。七十餘國，依止其中。時或乖分，略地為國，今則盡三海際，同一王命。 　　又東雪山至那伽羅曷國，即布髮掩泥之故地也。詳諸經相，意有疑焉。何則？討尋本事，乃在賢劫已前，蓮花、定光，名殊三佛，既非同劫，頻被火災，何得故處今猶泥濕？若以為虛，佛非妄語。如彼諸師，各陳異解。有論者言，此實本地，佛非妄也，雖經劫壞，本空之處，願力莊嚴，如因事也，並是如來流化，斯跡常在，不足怪矣。故其勝地，左則標樹諸窣覩波，即靈塔之正名，猶偷婆、藪斗婆之訛號耳。阿育王者，此號無憂，恨不覩佛，興諸感戀，繼是聖跡，皆起銘記，故於此處為建石塔，高三十餘丈。又有石壁佛影，蹈跡眾相，皆竪標記，並如前也。 　　城南不遠，醯羅城中，有佛頂骨，周尺二寸，其相仰平，形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤，佛眼圓睛，狀如奈許，澄淨皎然。有佛大衣，其色黃赤。佛之錫杖，以鐵為環，紫檀為笴。此五聖跡，同在一城，固守之務，如傳國寶。北近突厥，昔經侵奪，雖至所在，還潛本處，斯則赴緣隱顯，未在兵威。奘奉覲靈相，悲淚橫流，手撥末香，親看體狀，倍增欣悅。即以和香，印其頂骨，覩有嘉瑞，又增悲慶。近有北狄大月支王，欲知來報，以香取相，乃示馬形。甚非所望，加諸布施，積功懺悔，又以香取，現師子形。雖位獸王，終為畜類，情倍歸依，又加施戒，乃現人、天，方還本國。故其俗法，見五相者相一金錢，取其相者酬七金錢。俗利其寶，用充福物，既非僧掌，固守彌崇，無論道俗，必先酬價。奘被王命，觀覩具周，旁國諸僧承斯榮望，同來禮謁。 　　又東山行，至健馱邏國，佛寺千餘，民皆雜信。城中素有鉢廟，眾事莊嚴。昔如來鉢經於此廟，乃數百年，今移波斯王宮供養。城東有迦膩王大塔，基周里半，佛骨舍利，一斛在中，舉高五百餘尺，相輪上下二十五重。天火三災，今正營構，即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏奉信情深，遣沙門道生等賷大幡長七百餘尺往彼掛之，腳纔及地，即斯塔也。亦不測「雀離」名生所由。左側諸跡，其相極多。近則世親、如意造論之地，遠則捨於千眼，睒奉二親。檀特名山，達拏本跡，仙為女亂，佛化鬼母，並在其境。皆無憂王為建石塔，高者數百餘尺，立標記焉。 　　自北山行，達烏長那國，即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千餘里，果實充備，為諸國所重，傳雲即昔輪王之苑囿也。僧有萬餘，兼大乘學。王都四周，多諸古蹟。忍仙佛蹠，半偈避讎，析骨書經。割肉代鴿，蛇藥護命，血飲夜叉，如斯等相，備列其境。各具瞻奉，情倍欣欣。城之東北減三百里，大山龍泉名阿波邏，即信度河之本源，西南而流，經中所謂辛頭河也。王都東南，越山逆河，鐵橋棧道，路極懸險。千有餘里，至極大川，即古烏仗之王都也。中有木慈氏像，高百餘尺，即末田地羅漢將諸工人三返上天方得成者，身相端嚴，特難陳說。還返烏仗，南至呾叉始羅國，具見伊羅鉢龍所住之池，月光抉目之地，育王標塔，舉高十丈。北有石門，殊極高大，崇竦重山，道由中過，斯又薩埵捨身處也。 　　自此東南，山行險阻，經一小國，度數鐵橋，減二千里，至迦濕彌羅國，即此俗常傳罽賓是也。莫委「罽賓」由何而生，觀其圖域，同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面負山，周七千餘里，門徑狹迮。僧徒五千，多學小乘。國有大德名僧勝匠，奘就學《俱舍》、《順正理》、《因明》、《聲明》及《大毗婆沙》。王愍遠至，給書手十人，供給寫之。有佛牙長可寸餘，光白如雪。自濫波至此，繞山諸國，形體鄙薄，俗習胡蕃，雖預五方，非印度之正境也，以住居山谷，風雜諸邊。 　　自此南下，通望無山，將及千里，至磔迦國。土據平川，周萬餘里，兩河分注，卉木繁榮。於時徒伴二十餘人，行至大林中，遇賊劫掠，纔獲命全，入村告乞，乃達東境。大林有婆羅門年七百歲，貌如三十，明《中》、《百論》及外道書，雲是龍猛弟子，乃停一月學之。又東至那僕底國，就調伏光法師學對《法》、《顯宗》、《理門》等論。又東詣那伽羅寺，就月胄論師學《眾事分婆沙》；又東至祿勒那國，就闍那崛多大德學《經部婆沙》；又就蜜多犀那論師學薩婆多部《辯真論》。 　　漸次東南，路經六國，多有遺跡。育王標塔高二十丈者，其數不少。中有末兔羅國，最饒蹤緒。城東六里有一山寺，昔烏波毱多，唐言近護，即五師之一也，是其本住所建。北巖石室高二十餘丈，廣三十步，其側不遠，復有獼猴墮坑處、四佛經行處、賢聖依住處，靈相眾矣。 　　又東南行，經於七國，至劫比他國，俗事大自在天。其精舍者高百餘尺，中有天根，形極偉大，謂諸有趣由之而生，王民同敬，不為鄙恥。諸國天祠，率置此形，大都異道，乃有百數，中所高者，自在為多。有一大寺，五百僧徒，淨人、僕隸，乃有數萬，皆宅其寺側。中有三道階，南北而列，即佛為母，忉利安居，夏竟下天，帝釋之所作也。寶階本基，淪沒並盡，後王倣之，在其故地，猶高七十餘尺。育王為建石柱，高七丈餘，光淨明照，隨人罪福，影現其中。旁有賢劫四佛經行石基，長五十許步，高於七尺，足蹈所及，皆有蓮華文生焉。 　　國西北不遠，二百許里，至羯若鞠闍國，唐言曲女城也。王都臨殑伽河，即恆河之正名矣，源從北來，出大雪山。其土邪正雜敬，僧徒盈萬，多諸聖跡：四佛行坐處、七日說法處、佛牙髮爪等塔，精舍千餘。名寺異相，多臨河北。奘於此國學《佛使》、《日胄》二《毗婆沙》於毗耶犀那三藏所，經於三月。王號戒日，正法治世將五十載。言戒日者，謚法之名，此方薨後量德以贈，彼土初登即先薦號，以滅後美之，徒虛名耳。今猶御世，統五印度。初治邊陲，為小國也。先有室商佉王，威行海內，酷虐無道，劉殘釋種，拔菩提樹，絕其根苗，選簡名德三百餘人留之，餘者並充奴隸。戒日深知樹於禍始也，與諸官屬至菩提坑立大誓曰：「若我有福統臨海內，必能崇建佛法，願菩提樹從地而生。」言已尋視，見菩提萌坑中上踴，遂迴兵馬往商佉所，威福力故，當即除滅。所以抱信誠篤，倍發由來。還統五方，象兵八萬，軍威所及，並藉其力。素不血食，化境有羊，皆贖施僧，用供乳酪。五年一施，傾其帑藏，藏盡還蓄，時至復行，用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者，遠斥邊裔，餘者懲罰，蓋不足言。故諸國中多行盜竊，非假伴援，不可妄進。 　　又東南行，二千餘里，經於四國。順殑伽河側，忽被秋賊，須人祭天。同舟八十許人悉被執縛，唯選奘公，堪充天食。因結壇河上，置奘壇中，初便生饗，將加鼎鑊。當斯時也，取救無緣，注想慈尊彌勒如來，及東夏住持三寶，私發誓曰：「餘運未絕，會蒙放免。必其無遇，命也如何？」同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起，賊船而覆沒，飛沙折木，咸懷恐怖。諸人又告賊曰：「此人可愍，不辭危難，專心為法，利益邊陲。君若殺之，罪莫大也。寧殺我等，不得損他。」眾賊聞之，投刃禮愧，受戒悔失，放隨所往。達憍償彌，外道殷盛。王都城中有佛精舍，高六十尺，中有檀像，即昔優闐大王造之，倣在天之影也。其側龍窟，聖跡多矣。 　　又東北千餘里，至室羅伐悉底國，即舍衛舍婆提之正名也。周睇荒毀，纔有故基，斯匿治宮，須達故宅，趾墌存焉。城南五里有逝多林，即祇陀園也，勝軍王臣善施所造。今寺頹滅，尚有石柱，舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區，中安如來為母說法像。自餘院宇湮沒蕩盡，但有佛洗病比丘處、目連舉身子衣處、佛僧常汲故井處、外道陰謗殺婬女處、佛異論處、身子捔處、瑠璃沒處、得眼林處、迦葉波佛本生地，諸如上處，皆建石塔，並無憂王之所造也。寺東不遠，三大深坑，即調達、瞿波、戰遮女人所沒之處。坑極深邃，臨望無底，自古及今，大雨洪注，終無溢滿。 　　又東將七百里，至劫毗羅伐窣堵國，即迦毗羅衛，淨飯王所治之都也。空城十餘，無人棲住。故宮甎城，周十五里。荒寺千餘，惟宮中一所存焉。王寢殿基上有銘塔，即如來降神之處也。彼有說雲五月八日神來降者，上座部雲十五日者，與此方述微復不同。豈有異耶？至如東夏所尚，素王為聖，將定年筭，前達尚迷；況復曆有三代，述時紀號，猶自差舛。顧惟理越情求，赴機應感，皆乘權道，適變為先，豈以常人之耳目，用通於至極也！城之南北有過去二佛生地諸塔，育王石柱銘記甚多。都城西北數百千塔，並是琉璃所誅諸釋，既是聖者，後人為造。當斯時也，有四釋子忿其見逼，不思犯戒，出外拒軍，琉璃遂退。後還本國，城中不受，告曰：「吾為法種，誓不行師。汝退彼軍，非吾族也。」既被放斥，遠投諸國，木是聖胤，競宗樹之。今烏仗、梵衍等王，並其後也。城東百里，即是如來生地之林，今尚存焉。或有說者三月八日，上座部雲十五日也，此土諸經咸雲四月八日，斯非感見之機，異計多耳。 　　又東七百里方至拘屍，中途諸異，略不復紀。創達此城，不覺五情失守，崩踴躄地。頃之顧眄，但見荒城褫阤，純陀宅基，有標誌耳。西北四里，河之西岸，即娑羅大林，周匝輪徑，三十餘里，中央高竦，即涅槃地。有一甎室，臥像北首，旁施塔柱，具書銘記，而諸說混淆，通列其上，有雲二月十五日入涅槃者，或雲九月八日入涅槃者，或雲自彼至今過千五百年者，或雲過九百年者。城北渡河，即焚身地，方二里餘，深三丈許，土尚黃黑，狀同焦炭。諸國有病，服其土者，無不除愈，故其焚處致有坑耳。其側復有現足分身雉鹿諸塔，並具瞻已。 　　又西南行大深林中，七百餘里，達婆羅痆廝國，即常所謂波羅柰也。城臨殑伽，外道殷盛，乃出萬計。天寺百餘，多遵自在。僧徒三千，並小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西，塔柱雙建，育王所立，影現佛像，覩者興敬。度河十里即鹿野寺也，周閭重閣，望若仙宮。僧減二千，皆同前部。佛事高勝，諸國最矣。中有轉法輪像，狀如言說。旁樹石柱，高七十餘尺，內影外現，眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側復有五百獨覺塔、三佛行坐處。寺中銘塔聖跡極多，乃有數百。又有佛所浴池，浣衣洗器之水，皆有龍護，曝衣方石，鹿王迎佛之地，並建石塔，動高三百餘尺，相甚弘偉，故略陳耳。 　　順河東下，減於千里，達吠舍釐，即毗舍離也，露形異術，偏所豐足。國城舊基，周七十里，人物寡鮮，但為名地。其中說《淨名經》處，寶積、淨名諸故宅處，身子證果處，姨母滅度處，七百結集處，阿難分身處，此之五處，後代各建勝塔標示。 　　自斯東北，二千餘里，入大雪山，至尼波羅國。純信於佛，僧有二千，大小兼學。城東有池，中有天金，光浮水上。古老傳云：彌勒下生，用為首飾。或有利其寶者，夜往盜之，但見火聚騰燄，都不可近。今則沉深，叵窮其底，水又極熱，難得措足。唐國使者試火投之，燄便湧起。因用煮米，便得成飯。其境北界即東女國，與吐蕃接境，比來國命往還，率由此地，約指為語。唐、梵相去一萬餘里，自古迴邅，致途遠阻。 　　又從梵吠舍南濟殑伽河，達摩揭陀國，即摩竭提之正號也。其國所居，是為中印度矣。今王祖胤，繼接無憂，無憂即頻毗娑羅之曾孫也，王即戒日之女壻矣。今所治城，非古所築。殑伽南岸有波吒釐城，周七十里，即經所謂華氏城也，王宮多花，故因名焉。昔阿育王自離王舍，遷都於此。左側聖所，其量彌繁。城之西南四百餘里，度尼連禪河至伽耶城，人物希少，可千餘家。又行六里，有伽耶山，自古諸王所登封也，故此一山，世稱名地，如來應俗，就斯成道。頂有石塔，高百餘尺，即《寶雲》等經所說之處。周迴四十里內，聖跡充滿。山之西南即道成處，有金剛坐，周百餘步，其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹，高五丈許，遶樹周垣，壘甎為之，輪迴五百許步。東門對河，北門通寺，院中靈塔，相狀多矣。如來得道之日，互說不同，或雲三月八日及十五日者。垣北門外大菩提寺，六院三層，牆高四丈，皆甎為之。師子國王買取此處，興造斯寺，僧徒僅千，大乘上座部所住持也。有骨舍利，狀人指節，肉舍利者，大如真珠。彼土十二月三十日，當此方正月十五日，世稱大神變月。若至其夕，必放光瑞，天雨奇花，充滿樹院。奘初到此，不覺悶絕，良久酥醒，歷覩靈相。昔聞經說，今宛目前，恨居邊鄙，生在末世，不見真容，倍復悶絕。旁有梵僧，就地接撫，相與悲慰。雖備禮謁，恨無光瑞，停止安居，迄於解坐。彼土常法，至於此時，道俗千萬，七日七夜，競伸供養。凡有兩意，謂覩光相及希樹葉。每年樹葉，恰至夏末，一時飛下，通夕新抽，與故齊等。時有大乘居士，為奘開釋《瑜伽師地》，爾夜對講，忽失燈明，又觀所佩珠璫瓔珞不見光彩，但有通明晃朗，內外洞然，而不測其由也。怪斯所以，共出草廬，望菩提樹，乃見有僧，手擎舍利，大如人指，在樹基上遍示大眾，所放光明，照燭天地。於時眾鬧，但得遙禮，雖目覩瑞，心疑其火，合掌虔跪，乃至明晨，心漸萎頓，光亦歇滅。居士問曰：「既覩靈瑞，心無疑耶？」奘具陳意，居士曰：「余之昔疑，還同此也，其瑞既現，疑自通耳。」余見菩提樹葉，如此白楊，具以問之。奘曰：「相狀略同，而扶疏茂盛，少有異也。」於此寺東望屈屈吒播陀山，即經所謂雞足山也，直上三峰，狀如雞足，因取號焉。去菩提寺一百餘里，頂樹大塔，夜放神炬，光明通照，即大迦葉波寂定所也。路極梗澀，多諸林竹，師子、虎、象，縱橫騰倚。每思登踐，取進無由，奘乃告王，請諸防援，蒙給兵三百餘人，各備鋒刃，斬竹通道，日行十里。爾時彼國聞奘往山，士女大小，數盈十萬，奔隨繼至，共往雞足。既達山阿，壁立無路，乃縛竹為梯，相連而上。達山頂者，三千餘人，四睇欣然，轉增喜踴，具覩石罅，散花供養。 　　自山東北，百有餘里，至佛陀伐那山，有大石室。佛曾遊此，天帝就石塗香，以供行至，其處今猶郁烈。不遠山室，可受千人，如來三月於中坐夏。壘石為道，廣二十步，長五里許，即頻毗娑羅修覲上山之所由也。 　　又東六十里，便至矩奢揭羅補羅古城，唐言茅城，多出香茅，故因名也。其城即摩揭陀之正中，經本所謂王舍城者是矣。崇山四周，為其外郭，上如陴堄，皆甎為之。西通小徑，北闢山門。廣長從狹，周輪百五十里，其中宮城周三十餘里，內諸古蹟，其量復多。宮之東北可十五里，有姞栗陀羅矩吒山，即經所謂耆闍崛山者是也，唐言鷲峰之臺，於諸山中最高，顯映奪接，山之陽，佛多居住。從下至頂，編石為階，廣十餘步，長六里許，佛常往來於斯道也。歷觀崖岫，備諸古蹟，不可勝紀，廣如圖傳。山城北門強一里許，即迦蘭陀竹園，精舍石基，東戶甎室，今仍現在。自園西南行六里許，南山之陰大竹林中有石室焉，即大迦葉波與千無學結集經教所託之地。又西二十餘里，即大眾部結集處也。山城之北可五里許，至曷羅闍姞利呬城，唐言新王舍也，餘傳所稱者是矣。 　　又北三十餘里，至那爛陀寺，唐言施無厭也，贍部洲中寺之最者，勿高此矣，五王共造，供給倍隆，故因名焉。其寺都有五院，同一大門，周閭四重，高八丈許，並用甎壘。其最上壁，猶厚六尺，外郭三重，牆亦甎壘，高五丈許。中間水遶，極深池塹，備有花畜，嚴麗可觀。自置已來，防衛清肅，女人非濫，未曾容隱。常住僧眾四千餘人，外客道俗，通及邪正，乃出萬數，皆周給衣食，無有窮竭，故復號寺為施無厭也。中有佛院，備諸聖跡。精舍高者二十餘丈，佛昔於中四月說法。又有精舍高三十餘丈，中諸變態，不可名悉。置立銅像，高八丈餘，六層閣盛，莊嚴綺飾，即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍，高可八丈，戒日親造，彫裝未備，日役千功。彼國常法，欽敬德望，有諸論師智識清遠，王給封戶，乃至十城，漸降量賞，不減三城。其寺現在受封大德三百餘人，通經已上，不掌僧役，重愛學問，諮訪異法。故烏耆已西，被於海內，諸出家者皆多義學，任國追隨，都無隔礙。王雖守國，不敢遮障，故彼學徒，博聞該贍。奘歷諸國，風聲久達，將造其寺，眾差大德四十人至莊迎宿，莊即目連之本村也。明日食後，僧二百餘、俗人千餘，擎輿幢蓋香花來迎，引入都會，與眾相慰問訖，唱令住寺，一切共同。又差二十人引至正法藏所，即戒賢論師也，年百六歲，眾所仰重，故號「正法藏」。博聞強識，內外大小一切經書，無不通達，即昔室商佉王所坑之者，為賊擎出，潛淪草莾，後興法顯，道俗所推。戒日增邑十城，科稅以入，賢以稅物，成立寺廟。奘禮讚訖，並命令坐，問從何來，答「從支那國來，欲學《瑜伽》等論」。聞已啼泣，召弟子覺賢說己舊事，賢曰：「和尚三年前患困如刀刺，欲不食而死，夢金色人曰：『汝勿猒身！往作國王，多害物命，當自悔責，何得自盡！有支那僧來此學問，已在道中，三年應至。以法惠彼，彼復流通，汝罪自滅。吾是曼殊室利，故來相勸。』和尚今損。」正法藏問：「在路幾時？」奘曰：「出三年矣。」既與夢同，悲喜交集。禮謝訖。寺素立法，通三藏者員置十人，由來闕一。以奘風問，便處其位，日給上饌二十盤，大人米一升，檳榔、豆蔻、龍腦香、乳酥蜜等，淨人四，婆羅一，行乘象輿，三十人從。大人米者粳米也，大如烏豆，飯香百步，惟此國有，王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤，即二十日，漸減，通一經者猶給五盤、五日，過此已後，便依僧位。便請戒賢講《瑜伽論》，聽者數千人，十有五月方得一遍；重為再講，九月方了。自餘《順理》、《顯揚》、《對法》等，並得諮稟，然於《瑜伽》，偏所鑽仰。經於五年，晨夕無輟，將事博義，未忍東旋。賢誡曰：「吾老矣！見子殉命求法，經途十年方至，今日不辭朽老，力為申明。法貴流通，豈期獨善，更參他部，恐失時緣。智無涯也，惟佛乃窮。人命如露，非旦則夕，即可還也。」便為裝行調，付給經論。奘曰：「敢聞命矣。」意欲遍巡諸國，還途北指，以高昌昔言，不得違也。 　　便爾東行大山林中，至伊爛拏國。見佛坐跡，入石寸許，長五尺二寸，廣二尺一寸。旁有瓶跡，沒石寸許，八出花文，都似新置。有佛立跡，長尺八寸，闊強六寸。又東南行，路經五國，將四千里，至三摩呾吒國，濱斥大海，四佛曾遊，見青玉像，舉高八尺。自斯東北，山海之中，凡有六國，即達林邑，道阻且長，兼多瘴癘，故不遊踐。又從西行，將二千里，達揭羅拏國，邪正兼事，別有三寺，不食乳酪，調達部也。又西南行，七百餘里，至烏荼國，東境臨海，有發行城，多有商侶停於海次。南大海中有僧伽羅國，謂執師子也。相去約指二萬餘里，每夜南望，見彼國中佛牙塔上寶珠光明，騰焰暉赫，見於天際。又西南行，具經諸國，並有異跡。 　　可五千里，至憍薩羅國，即南印度之正境也，崇信佛法，僧徒萬許。其土寬廣，林野相次。王都西南三百餘里有黑蜂山，昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺，即龍樹也。其寺上下五重，鑿石為之，引水旋注，多諸變異，沿波方達，令淨人固守，罕有登者。龕中石像，形極偉大。寺成之日，龍猛就山，以藥塗之，變成紫金，世無等者。又有經藏，甲縛無數，古老相傳，盡初結集，並現存在。雖外佛法，屢遭誅殄，而此一山，住持無改。近有僧來，於彼夏坐，但得讀誦，不許持出，具陳此事。但路幽阻，難可尋問。 　　又復南行，七千餘里，路經五國，並有靈跡，至秣羅矩吒國，即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉，旁有巖頂，清流繞旋，二十許帀，南注大海。中有天宮，觀自在菩薩常所住處，即觀世音之正名也。臨海有城，古師子國，今入海中，可三千餘里，非結大伴則不可至，故不行也。 　　自此西北，四千餘里，中途經國，具諸神異，達摩訶刺他國。其王果勇，威英自在，未賓戒日。寺有百餘，僧徒五千，大小兼學。東境山寺，羅漢所造，有大精舍，高百餘尺，中安石像，長八丈許，上施石蓋，凡有七重，虛懸空中，相去各三尺許。禮謁見者，無不歎訝斯神也。自此因循，廣尋聖跡。至鉢伐多國，有數名德，學業可遵，又停二年，學正量部《根本論》、《攝正法論》、《成實論》等。 　　便東南還那爛陀，參戒賢已，往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種，學通內外五明數術，依林養徒，講佛經義。道俗歸者，日數百人。諸國王等亦來觀禮，洗足供養，封賞城邑。奘從學《唯識決擇論》、《意義論》、《成無畏論》等，首尾二年。夜夢寺內及外林邑，火燒成灰，見一金人告曰：「卻後十年，戒日王崩，印度便亂，當如火蕩。」覺已，向勝軍說之。奘意方決，嚴具東還。及永徽之末，戒日果崩，今並飢荒，如所夢矣。 　　初，那爛陀寺大德師子光等，立《中》、《百論》宗，破《瑜伽》等義。奘曰：「聖人作論，終不相違，但學者有向背耳。」因造《會宗論》三千頌，以呈戒賢諸師，咸稱善。先有南印度王灌頂師，名般若毱多，明正量部，造破《大乘論》七百頌。時戒日王討伐至烏荼國，諸小乘師保重此論，以用上王，請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺，可差四僧善大小內外者詣行在所，擬有論義。戒賢乃差海慧、智光、師子光及奘為四，應命將往。未發間，有順世外道來求論難，書四十條義懸於寺門，若有屈者，斬首相謝。彼計四大為人物因，旨理沉密，最難徵覈，如此陰陽，誰窮其數。此道執計，必求捔決。彼土常法，論有負者，先令乘驢，屎瓶澆頂，公於眾中，形心折伏，然後依投，永為皂隷。諸僧同疑，恐有□負，默不陳對。奘停既久，究達論道，告眾請對，何得同恥！各立旁證，往復數番，通解無路，神理俱喪，溘然潛伏。預是釋門，一時騰踴。彼既屈已，請依先約，奘曰：「我法弘恕，不在刑科。稟受我法，如奴事主。」因將向房，遵正法要。彼烏荼《論》，又別訪得，尋擇其中，便有謬濫，謂所伏外道曰：「汝聞烏荼所立義不？」曰：「彼義曾聞，特解其趣。」即令說之，備通其要，便指纖芥，申大乘義破之，名《制惡見論》，千六百頌，以呈戒賢等師，咸曰：「斯論窮天下之勍寇也，何敵當之！」 　　奘意欲流通教本，乃放任開正法，遂往東印度境迦摩縷多國。以彼風俗並信異道，故其部眾乃有數萬，佛法雖弘，未至其土。王事天神，愛重教義，但聞智人，不問邪正，皆一奉敬其人。創染佛法，將事弘闡，故往開化。既達於王，歎奘勝度，神思清遠。童子王聞，欣得面欵，遣使來請，再三乃往。既至相見，宛若舊遊，言議接對，又經晦朔。於時異術雲聚，請王決論，言辯纔交，邪徒草靡。王加崇重，初開信門，請問「諸佛何所功德？奘讚如來三身利物，因造《三身論》三百頌以贈之。王曰：「未曾有也。」頂戴歸依。此國東境接蜀、西蠻，聞其途路，兩月應達。 　　於時戒日王臣告曰：「東蕃童子王所有支那大乘天者，道德弘被，彼王所重。請往致之。」其「大乘天」者，即印度諸僧美奘之目也。王曰：「我已頻請，辭而不來，何因在彼？」即使語拘摩羅王，可送支那法師來，共會祇羅國。童子王命象軍一萬、方船三萬，與奘泝殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬眾順河東下，同集羯朱祇羅國。初見頂禮，嗚足盡敬，散花設頌，無量供已，曰：「弟子先請，何為不來？」答以「聽法未了，故此延命」。王曰：「彼支那國有《秦王破陣樂》歌舞曲，秦王何人，致此歌詠？」奘曰：「即今正國之天子也，是大聖人，撥亂反政，恩霑六合，故有斯詠。」王曰：「故天縱之為物主也。」乃延入行宮，陳諸供養。乃述《制惡見論》，顧謂門師曰：「日光既出，熒燭奪明。師所寶者，他皆破訖。」試救取看，小乘諸僧無敢言者。王曰：「此論雖好，然未廣聞。欲於曲女城大會，命五印度能言之士，對眾顯之，使邪從正，捨小就大，不亦可乎？」是日發勅，普告天下，揔集沙門、婆羅門、一切異道會曲女城。自冬初泝流，臘月方到。爾時四方翕集，乃有萬數，能論義者數千人，各擅雄辯，咸稱克敵。先立行殿，各容千人，安像陳供香花音樂。請奘昇座，即標舉論宗，命眾徵覈，竟十八日無敢問者。王大嗟賞，施銀錢三萬、金錢一萬、上㲲一百具；仍令大臣執奘袈裟巡眾唱言：「支那法師論勝，十八日來無敢問者，並宜知之。」於時僧眾大悅，曰：「佛法重興，乃令邊人權智若此！」便辭東歸，王重請住，觀七十五日大施場相。事訖辭還，王勅所部遞送出境，並施青象、金銀錢各數萬。戒日、拘摩羅等十八大國王流淚執別，奘便辭而不受，以象形大，日常料草四十餘圍，餅食所須又三斛許。戒日又勅令諸屬國隨到供給。諸僧勸受象施，皆曰：「斯勝相也，佛滅度來，王雖崇敬，種種布施，未聞以象用及釋門。象為國寶，今既見惠，信之極矣。」因即納象，而反錢寶。然其象也，其形圓大，高可丈三，長二丈許，上容八人，並諸什物、經象等具，並在其上，狀如重堵，相似空行，雖逢奔逸而安隱不墜，瓶水不側。 　　緣國北旋出印度境，戒日威被，咸蒙供侍。入卑利國，山川相半，沃壤豐熟，僧徒數萬，並學大乘。東北山行，過諸城邑，上大雪山，及至其頂，諸山並下。又上三日，達最高嶺，南北通望，但見橫山，各有九重。過斯已往，皆是平地，雖有小山，孤斷不續，唯斯一嶺，曼延高遠。約略為言，贍部一洲，山叢斯地。何以知耶？至如西境波斯，平川渺漫，東尋嵬崿，莫有窮蹤，北則橫野蕭條，南則印度皐衍，即經所謂香山者也。達池幽邃，未可尋源，四河所從，皆由斯出。《爾雅》所謂崑崙之墟，豈非斯耶？案諸《禹貢》，河出積石，蓋局談其潛出處耳。張騫尋之，乃遊大夏，固是超步所經，猶不言其發源之始，斯可知矣。 　　奘引從前後，自勒行眾，沿嶺而下，三日至地，達覩貨羅諸故都邑。山行八百，路極艱險，寒風切骨，到於活國。中途所經，皆屬北狄，而此王者，突厥之胤，統管諸胡，揔御鐵門以南諸小國也。自此境東，方入蔥嶺。嶺據贍部洲中，南接雪山，北至熱海，東漸烏鎩，西極波斯，縱廣結固，各數千里。冬夏積雪，冰巖崖險，過半已下，多出山蔥，故因名焉。昔人云蔥嶺停雪，即雪山也，今親目驗，則知其非。雪山乃居蔥嶺已南，東西亘海，南望平野，北達叢山，方名蔥嶺。 　　又東山行，經於十國，二千餘里，至達摩悉鐵帝國。境在山間，東西千六百里，南北極廣。不踰四五里許，臨縛芻河，從南而來，不測其本。僧寺十餘。有一石像，上施金銅圓蓋，人有旋遶，蓋亦隨轉。豈由機巧？莫測其然。 　　又東山行，近有千里，達商彌國。東至大川，廣千餘里，南北百餘里，絕無人住。川有龍池，東西三百，南北五十。其池正在大蔥嶺內，贍部洲中最高地也。何以明之？池出二河，其西流者至達摩悉鐵國，與縛芻河合，自此以西，水皆西流。其東流者至佉沙西界，與徙多河合，自此已東，水皆東流。故分二河，各注兩海，故知高也。河出大鳥，卵如斗許。案：條支國大卵如甕，豈非斯耶？ 　　又東五百至朅盤陀國。北背徙多河，即經所謂悉陀河也。東入鹽澤，潛於地中，涌於積石，為東夏河矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘里，大崖兩室，各一羅漢，現入滅定七百餘年，鬚髮漸長。互近諸僧，年別為剃。 　　又東千餘里，方出蔥嶺，至烏鎩國。城臨徙多，西有大山，崖自崩墜。中有僧焉，暝目而坐，形甚奇偉，鬚髮下垂，至於肩面。問其委曲，乃迦葉佛時人矣，近重崩崖，沒於山內。奘至斯國，與象別行，先度雪河，象晚方至。水漸汎漲，不悉山道，尋嶺直下，牙衝岸樹。象性凶獷，反拔卻頓，因即致死，悵恨所經。 　　已越山險，將達平壤，不果祈願，東過疏勒，乃至沮渠，可千餘里。同伴五百，皆共推奘為大商主，處位中營，四面防守。且自沮渠一國，素來常鎮十部大經，各十萬偈，如前所傳，國寶護之，不許分散，今屬突厥。南有大山，現三羅漢入滅盡定。東行八百達於遁國。地惟沙壤，寺有百餘，僧徒五千，並大乘學。城西山寺，佛曾遊踐，有大石室，羅漢入定，石門封掩。 　　初，奘既度蔥嶺，先遣侍人賷表陳露達國化也。下勅流問，令早相見。行達於遁，以象致死，所賷經像交無運致，又上表請，尋下別勅，令於遁王給其鞍乘。既奉嚴勅，駝馬相運，至於沙洲。又蒙別勅計其行程酬雇價直，自爾乘傳二十許乘，以貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西。道俗相趨，屯赴闐闥，數十萬眾如值下生。將欲入都，人物諠擁，取進不前，遂停別館，通夕禁衛，候備遮斷，停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀門街之都亭驛，二十餘里，列眾禮謁，動不得旋。於時駕幸洛陽，奘乃留諸經像送弘福寺，京邑僧眾競列幢帳，助運莊嚴，四部諠譁，又倍初至。當斯時也，復感瑞雲現於日北團圓如蓋，紅白相映，當於像上，顯發輪光，既非遶日，同共嗟仰。從午至晡，像入弘福，方始歇滅。致使京都五日，四民廢業，七眾歸承，當此一期，傾仰之高，終古罕類也。奘雖逢榮問，獨守館宇，坐鎮清閑，恐陷物議，故不臨對。及至洛濱，特蒙慰問，並獻諸國異物，以馬馱之。別勅引入深宮之內殿，面奉天顏，談敘真俗，無爽帝旨，從卯至酉，不覺時延，迄於閉鼓。上即事戎旃，問罪遼左，明旦將發，下勅同行。固辭疾苦，兼陳翻譯。不違其請，乃勅京師留守梁國公房玄齡專知監護，資備所須，一從天府。 　　初，奘在印度，聲暢五天，稱述支那人物為盛。戒日大王並菩提寺僧思聞此國，為日久矣，但無信使，未可依憑。彼土常傳，贍部一洲，四王所治：東謂脂那主，人王也，西謂波斯主，寶王也，南謂印度主，象王也，北謂獫狁主，馬王也。皆謂四國藉斯以治，即因為言。奘既安達，恰述符同。戒日及僧，各遣中使，賷諸經寶，遠獻東夏。是則天竺信命，自奘而通，宣述皇猷之所致也。使既西返，又勅王玄策等二十餘人隨往大夏，並贈綾帛千有餘段，王及僧等，數各有差。並就菩提寺僧召石蜜匠，乃遣匠二人僧八人俱到東夏，尋勅往越州，就甘蔗造之，皆得成就。先是，菩提寺僧三人送經初至，下勅普請京城設齋，仍於弘福譯《大嚴》等經。不久之間，奘信又至，乃勅且停，待到方譯。主上虛心企仰，頻下明勅，令奘速至，但為事故留連，不早程達。既見洛宮，深沃虛想，即陳翻譯，搜擢賢明。上曰：「法師唐、梵具贍，詞理通敏。將恐徒揚仄陋，終虧聖典。」奘曰：「昔者二秦之譯，門位三千，雖復翻傳，猶恐後代無聞，懷疑乖信。若不搜舉，同奉玄規，豈以褊能，妄參朝委。」頻又固請，乃蒙降許。帝曰：「自法師行後，造弘福寺，其處雖小，禪院虛靜，可為翻譯。所須人物吏力，並與玄齡商量，務令優給。」既承明命，返跡京師，遂召沙門慧明、靈閏等以為證義，沙門行友、玄賾等以為綴緝，沙門智證、辯機等以為錄文，沙門玄模以證梵語，沙門玄應以定字偽。其年五月，創開翻譯《大菩薩藏經》二十卷，余為執筆，並刪綴詞理。其經廣解六度、四攝、十力、四畏、三十七品，諸菩薩行合十二品，將四百紙。又復旁翻《顯揚聖教論》二十卷，智證等更迭錄文，沙門行友詳理文句，奘公於論重加陶練。次又翻《大乘對法論》一十五卷，沙門玄賾筆受。微有餘隙，又出《西域傳》一十二卷，沙門辯機親受。時事連紕，前後兼出《佛地》、《六門》、《神呪》等經，都合八十許卷。自前代已來，所譯經教，初從梵語，倒寫本文，次乃迴之，順同此俗，然後筆人亂理文句，中間增損，多墜全言。今所翻傳都由奘旨，意思獨斷，出語成章，詞人隨寫，即可披翫。尚賢吳、魏所譯諸文，但為西梵所重，貴於文句鉤鎖，聯類重沓，布在唐文，頗居繁複，故使綴工專司此位，所以貫通詞義，加度節之，銓本勒成，祕書繕寫。於時駕返西京，奘乃表上，並請序題。尋降手勅曰：「法師夙標高行，早出塵表，泛寶舟而登彼岸，搜妙道而闢法門，弘闡大猷，蕩滌眾累。是以慈雲欲卷，舒之廕四空；慧日將昏，朗之照八極。舒朗之者，其惟法師乎！朕學淺心拙，在物猶迷，況佛教幽微，豈敢仰測？請為經題，非已所聞，其新撰《西域傳》者，當自披覽。」 　　及西使再返，勅二十餘人隨往印度。前來國命，通議中書，勅以「異域方言，務取符會，若非伊人，將淪聲教」，故諸信命，並資於奘，乃為轉唐言，依彼西梵文詞輕重，令彼讀者尊崇東夏。尋又下勅，令翻《老子》五千文為梵言，以遺西域。奘乃召諸黃巾，述其玄奧，領疊詞旨，方為翻述。道士蔡晃、成英等，競引釋論《中》、《百》玄意，用通道經。奘曰：「佛道兩教，其致天殊，安用佛言，用通道義？窮覈言跡，本出無從。」晃歸情曰：「自昔相傳，祖憑佛教，至於三論，晃所師遵，准義幽通，不無同會，故引解也。如僧肇著論，盛引《老》、《莊》，猶自申明，不相為怪。佛言似道，何爽綸言？」奘曰：「佛教初開，深文尚擁；老談玄理，微附佛言。《肇論》所傳，引為聯類，豈以喻詞，而成通極？今經論繁富，各有司南。《老》但五千，論無文解，自餘千卷，多是醫方。至如此土賢明何晏、王弼、周顒、蕭繹、顧歡之徒，動數十家，註解《老子》，何不引用？乃復旁通釋氏，不乃推步逸蹤乎？」既依翻了，將欲封勒，道士成英曰：「《老經》幽邃，非夫序引，何以相通？請為翻之。」奘曰：「觀《老》治身治國之文，文詞具矣。叩齒咽液之序，其言鄙陋，將恐西聞異國，有愧鄉邦。」英等以事聞諸宰輔，奘又陳露其情，中書馬周曰：「西域有道如老莊不？」奘曰：「九十六道並欲超生，師承有滯，致淪諸有。至如順世四大之術，冥初六諦之宗，東夏所未言也。若翻〈老序〉，則恐彼以為笑林。」遂不譯之。 　　奘以弘讚之極，勿尚帝王，開化流布，自古為重，又重表曰：「伏奉墨勅，猥垂獎喻，祇奉綸言，精守振越。玄奘業尚空疏，謬參法侶，幸屬九瀛有截，四表無虞，憑皇靈以遠征，恃國威而訪道。窮遐冒險，雖勵愚誠，纂異懷荒，寔資朝化。所獲經論，奉勅翻譯，見成卷軸，未有詮序。伏惟陛下睿思雲敷，天華景爛，理包《繫象》，調逸《咸英》，跨千古以飛聲，掩百王而騰實。竊以神力無方，非神思不足詮其理；聖教玄遠，非聖藻何以序其源！故乃冒犯威嚴，敢希題目。宸睠沖邈，不垂矜許；撫躬累息，相顧失圖。玄奘聞日月麗天，既分暉於戶牖；江河紀地，亦流潤於巖涯。雲和廣樂，不祕響於聾昧；金璧奇珍，豈韜彩於愚瞽？敢緣斯理，重以干祈。伏乞雷雨曲垂，天文俯照，配兩儀而同久，與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言，假神筆而弘遠；雞園奧義，託英詞而宣暢。豈止區區梵眾，獨荷恩榮，亦使蠢蠢迷生，方超塵累而已。」表奏之日，勅遂許焉。謂駙馬高履行曰：「汝前請朕為汝父作碑，今氣力不如昔，願作功德，為法師作序，不能作碑。汝知之。」 　　貞觀二十二年，幸玉華宮，追奘至，問翻何經論，答：「正翻《瑜伽》。」上問：「何聖所作？明何等義？」具答已，令取《論》自披閱，遂下勅：「新翻經論寫九本，頒與雍、洛、相、兗、荊、楊等九大州。」奘又請經題，上乃出之，名〈大唐三藏聖教序〉，於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之。其詞曰： 　　蓋聞二儀有象，顯覆載以含生；四時無形，潛寒暑以化物。是以窺天鑑地，庸愚皆識其端；明陰洞陽，賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽，而易識者以其有象也；陰陽處乎天地，而難窮者以其無形也。故知象顯可徵，雖愚不惑；形潛莫覩，在智猶迷。況乎佛道崇虛，乘幽控寂，弘濟萬品，典御十方。舉威靈而無上，抑神力而無下。大之則彌於宇宙，細之則攝於毫釐。無滅無生，歷千劫而不古；若隱若顯，運百福而長。今妙道凝玄，遵之莫知其際；法流湛寂，挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚，區區庸鄙，投其旨趣，能無疑惑者哉？然則大教之興，基乎西土，騰漢庭而皎夢，照東域而流慈。昔者分形分跡之時，言未馳而成化；當常現常之世，民仰德而知遵。及乎晦影歸真，遷儀越世，金容掩色，不鏡三千之光；麗象開圖，空端四八之相。於是微言廣被，拯含類於三塗；遺訓遐宣，導群生於十地。然而真教難仰，莫能一其指歸；曲學易遵，邪正於焉紛糺。所以空有之論，或習俗而是非；大小之乘，乍沿時而隆替。有玄奘法師者，法門之領袖也。幼懷貞敏，早悟三空之心；長契神情，先包四忍之行。松風水月，未足比其清華；仙露明珠，詎能方其朗潤！故以智通無累，神測未形，超六塵而逈出，隻千古而無對。凝心內境，悲正法之陵遲；棲慮玄門，慨深文之訛謬。思欲分條析理，廣彼前聞；截偽續真，開茲後學。是以翹心淨土，往遊西域，乘危遠邁，杖策孤征。積雪晨飛，途間失地；驚砂夕起，空外迷天。萬里山川，撥煙霞而進影；百重寒暑，躡霜雨而前蹤。誠重勞輕，求深願達，周遊西宇，十有七年，窮歷道邦，詢求正教。雙林八水，味道餐風；鹿苑、鷲峰、瞻奇仰異。承至言於先聖，受真教於上賢，探賾妙門，精窮奧業。一乘五律之教，馳驟於心田；八藏三篋之文，波濤於口海。爰自所歷之國，揔將三藏要文，凡六百五十七部，譯布中夏，宣揚勝業。引慈雲於西極，注法雨於東垂。聖教缺而復全，蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰，共拔迷塗；朗愛水之昏波，同臻彼岸。是知惡因業墜，善以緣昇，昇墜之端，惟人所託。譬夫桂生高嶺，零露方得泫其華；蓮出淥波，飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞，良由所附者高則微物不能累，所憑者淨則濁類不能沾。夫以卉木無知，猶資善而成善；況乎人倫有識，不緣慶而求慶。方冀茲經流施，將日月而無窮；斯福遐敷，與乾坤而永大。 　　百僚稱慶。 　　奘表謝曰：「竊聞六爻探賾，局於生滅之場；百物正名，未涉真如之境。猶且遠徵羲冊，覩奧不測其神；遐想軒圖，歷選並歸其美。伏惟皇帝陛下玉毫降質，金輪御天，廓先王之九州，掩百千之日月，斥列代之區域，納恆沙之法界。遂使給園精舍，並入提封；貝葉靈文，咸歸冊府。玄奘往因振錫，聊謁崛山。經途萬里，怙天威如咫步；匪乘千葉，詣雙林如食頃。搜揚三藏，盡龍宮之所儲；研究一乘，窮鷲嶺之遺旨。並已載於白馬，還獻紫宸。尋蒙下詔，賜使翻譯。玄奘識乖龍樹，謬忝傳燈之榮；才異馬鳴，深愧寫瓶之敏。所譯經論，紕舛尤多，遂荷天恩，留神構序。文超《象繫》之表，若聚日之放千光；理括眾妙之門，同慧雲之濡百草。一音演說，億劫罕逢。忽以微生，親承梵響，踴躍歡喜，如聞受記。」表奏之日，尋下勅曰：「朕才謝珪璋，言慙博達，至於內典，尤所未閑。昨製序文，深為鄙拙，惟恐穢翰墨於金簡，標瓦礫於珠林。忽得來書，謬承褒讚，循躬省慮，彌益厚顏。善不足稱，空勞致謝。」又重表謝。勅云：「朕往不讀經，兼無才智，忽製論序，翻污經文。具覽來言，枉見褒飾，愧逢虛美，唯益真慙。」自爾朝宰英達，咸申擊讚，釋宗弘盛，氣接成陰。皇太子述上所作〈三藏聖教序〉曰： 　　夫顯揚正教，非智無以廣其文；崇闡微言，非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者，諸法之玄宗，眾經之軌躅也。綜括宏遠，奧旨遐深，極空有之精微，體生滅之機要。詞茂道曠，尋之者不究其源；文顯義幽，履之者莫測其際。故知聖慈所被，業無善而不臻；妙化所敷，緣無惡而不翦。開法網之綱紀，弘六度之正教；拯群有之塗炭，啓三藏之祕扃。是以名無翼而長飛，道無根而永固。道名流慶，歷遂古而鎮常；赴感應身，經塵劫而不朽。晨鍾夕梵，交二音於鷲峰；慧日法流，轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋，接翔雲而共飛；莊野春林，與天花而合彩。伏惟皇帝陛下，上玄資福，垂拱而治八荒；德被黔黎，斂衽而朝萬國。恩加朽骨，石室歸貝葉之文；澤及昆蟲，金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川，耆闍崛山接嵩、華之翠嶺。竊以法性凝寂，靡歸心而不通；智地玄奧，感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜，燭慧炬之光；火宅之朝，降法雨之澤。於是百川異流同會於海，萬區分義揔成乎實，豈與湯、武校其優劣、堯、舜比其聖德者哉？玄奘法師者，夙懷聰令，立志夷簡，神清髫齓之年，體拔浮華之世。凝情定室，匿跡幽巖。棲息三禪，巡遊十地。超六塵之境，獨步迦維；會一乘之旨，隨機化物。以中華之無質，尋印度之真文。遠涉恆河，終期滿字；頻登雪嶺，更獲半珠。問道往還，十有七載，備通釋典，利物為心。以貞觀十九年二月六日，奉勅於弘福寺翻譯聖教要文，凡六百五十七部。引大海之法流，洗塵勞而不竭；傳智燈之長燄，皎幽闇而恆明。自非久植勝緣，何以顯揚斯旨？所謂法相常住，齊三光之明；我皇福臻，同二儀之固。伏見御製眾經論序，照古騰今，理含金石之聲，文抱風雲之潤，治輒以輕塵足岳，墜露添流，略舉大綱，以為斯記。 　　自此常參內禁，扣問沉隱，翻譯相續，不爽法機。勅賜雲納一領，妙絕古今。又勅天下，寺度五人，維持聖種，皆其力也。冬十月，隨駕入京，於北闕造弘法院，鎮恆在彼。初，於曲池為文德皇后造慈恩寺，追奘令住，度三百人。有令寺西北造翻經院，給新度弟子一十五人，弘福舊處仍給十人。 　　今上嗣錄，素所珍敬，追入優問，禮殊恆秩。永徽二年，請造梵本經臺，蒙勅賜物，尋得成就。又追入內，於修文殿翻《發智》等論，降手詔飛白書慰問優洽。顯慶元年正月，為皇太子於慈恩設大齋，朝寀揔至。黃門郎薛元超、中書郎李義府曰：「譯經佛法之大，未知何德以光揚耶？」奘曰：「公此之問，常所懷矣。譯經雖位在僧，光價終憑朝貴。至如姚秦鳩摩羅什，則安成侯姚嵩筆受；元魏菩提流支，則侍中崔光錄文；貞觀初波頗初譯，則僕射蕭瑀、太府蕭璟、庶子杜正倫等監閱詳定。今並無之，不足光遠。又大慈恩寺，聖上切風樹之哀，追造壯麗，騰實之美，勿過碑頌。若蒙二公為致言，則不朽之跡自形於今古矣。」便許之。明旦遣給事宣勅云：「所須官人助翻者，已處分訖，其碑朕自作。」尋勅：「慈恩翻譯，文義須精。宜令左僕射于志寧、中書令來濟、禮部許敬宗、黃門侍郎薛元超、中書郎李義府等，有不安穩，隨事潤色。若須學士，任追三兩人。」及碑成，請神翰自書，蒙特許。尅日送寺，京寺咸造幢蓋。又勅王公已下、太常九部及兩縣伎樂車徒千餘乘，駐弘福寺。上居安福門，俯臨將送。京邑士女列於道側，自北之南二十餘里，充牣衢街。光俗興法，無與儔焉。又賜山水納，妙勝前者，並時服玩百有餘件。 　　顯慶二年，駕幸洛陽，預從，安置東都積翠宮，召入大內麗日殿翻《觀所緣》等論，又於明德宮翻《大毗婆沙》等論。奘少離桑梓，白首言歸，訪問親故，零落殆盡，惟有一姊，迎與相見，訪以墳壟，旋殯未遷，便卜勝地，旋塋改葬。其少室山西北，緱氏故縣東北，遊仙鄉控鶴里鳳凰谷，即奘之生地也，不遠有少林寺，即魏孝文所立，是翻《十地》之所，意願棲託，為國翻譯。蒙手勅云：「省表，知欲晦跡巖泉，追林、遠而架往；託慮禪寂，軌澄、什以標今。仰挹風徽，寔所欽尚！朕業空學寡，靡究高深，然以淺識薄聞，未見其可。法師津梁三界，汲引四生，智皎心燈，定凝意水，非情塵之所曀，豈識浪而能驚！然以道德可居，何必太華疊嶺；空寂可舍，豈獨少室重巒！幸戢來言，勿復陳請。」即市朝大隱，不獨貴於昔賢；見聞弘益，更可珍於即代。遂因寢言。 　　顯慶三年，下勅為皇太子造西明寺成，令給上房僧十人以充侍者。有《大般若》者二十萬偈，此土八部，咸在其中。不久下勅，令住玉華翻經，供給一準京寺，遂得託靜，不爽譯功。以顯慶五年正月元日創翻大本，至龍朔三年十月末了，凡四處十六會說，揔六百卷，般若空宗，此焉周盡。於間又翻成《唯識論》、《辯中邊論》、《唯識二十論》、《品類足論》等。至十一月表上此經，請製經序，於蓬萊宮通事舍人馮義宣勅許之。 　　奘生常以來，願生彌勒，及遊西域，又聞無著兄弟皆生彼天，又頻祈請，咸有顯證，懷此專至，益增翹勵。後至玉華，但有隙次，無不發願生覩史多天見彌勒佛。自《般若》翻了，惟自策勤，行道禮懺。麟德元年，告翻經僧及門人曰：「有為之法，必歸磨滅，泡幻形質，何得久停！行年六十五矣，必卒玉華。於經論有疑者，今可速問。」聞者驚曰：「年未耆耄，何出此言？」報曰：「此事自知。」遂往辭佛，先造俱胝十億像所，禮懺辭別。有門人外行者，皆報「好去，今與汝別，亦不須來，來亦不見」。至正月九日告寺僧曰：「奘必當死。經雲此身可惡，猶如死狗。奘既死已，勿近宮寺，山靜處埋之。」因既臥疾，開目閉目，見大蓮花鮮白而至，又見偉相，知生佛前。命僧讀所翻經論名目已，揔有七十三部一千三百三十卷，自懷欣悅，揔召門人、有緣並集，云：「無常將及，急來相見。」於嘉壽殿以香木樹菩提像骨，對寺僧、門人辭訣，並遺表訖，便默念彌勒，令傍人稱曰：「南謨彌勒如來應正等覺，願與含識速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內眾，願捨命已必生其中。」至二月四日，右脇累足，右手支頭，左手□上，鏗然不動。有問何相，報曰：「勿問！妨吾正念。」至五日中夜，弟子問曰：「和尚定生彌勒前不？」答曰：「決定得生。」言已氣絕神逝，迄今兩月，色貌如常。又有冥應，略故不述。又下勅：「葬日聽京城僧尼幢蓋往送。」於是素蓋素幢，浮空雲合；哀笳哀梵，氣遏人神。四俗以之悲涼，七眾惜其沈沒。乃葬於白鹿原，四十里中，皂素彌滿。其塋與兄捷公相近，苕然白塔，近燭帝城。尋下別勅，令改葬於樊川，與州縣相知供給吏力。乃又出之，眾咸歎異，經久埋瘞，色相如初，自非願力所持，焉能致此？ 　　余以闇昧，濫霑斯席，與之對晤，屢展炎涼。聽言觀行，名實相守。精厲晨昏，計時分業，虔虔不懈，專思法務。言無名利，行絕虛浮，曲識機緣，善通物性。不倨不諂，行藏適時，吐味幽奇，辯開疑議。寔季代之英賢，乃佛宗之法將矣！且其發蒙入法，特異常倫，聽覽經論，用為恆任。既周行東夏，挹酌諸師，披露肝膽，盡其精義，莫不傾倒林藪，更新學府，遂能不遠數萬，諮求勝法，誓捨形命，必會為期。發趾張掖，途次龍沙，中途艱險，身心僅絕。既達高昌，倍光來價，傳國祖送，備閱靈儀。路出鐵門、石門，躬乘沙嶺、雪嶺，歷天險而志逾慷慨，遭凶賊而神彌厲勇。兼以歸稟正教，師承戒賢，理遂言揚，義非再授，廣開異論，包藏胸臆，致使梵侶傾心，不遺其法。又以《起信》一論，文出馬鳴，彼土諸僧思承其本，奘乃譯唐為梵，通布五天，斯則法化之緣，東西互舉。又西華餘論，深尚聲明，奘乃卑心請決，隨授隨曉，致有七變其勢，動發異蹤，三循廣論，恢張懷抱。故得施無猒寺三千學僧皆號智囊，護持城壍，及覩其脣吻，聽其詞義，皆彈指讚歎：「斯何人也！」隨其遊歷，塞外海東，百三十國，道俗邪正承其名者，莫不仰德歸依，更崇開信。可以家國增榮，光宅惟遠，獻奉歲至，咸奘之功。若非天挺英靈，生知聖授，何能振斯鴻緒，導達遺蹤？前後僧傳往天竺者，首自法顯、法勇，終於道邃、道生，相繼中途，一十七返；取其通言華、梵，妙達文筌，揚導國風，開悟邪正，莫高於奘矣。恨其經部不翻，猶涉過半，年未遲暮，足得出之，無常奄及，惜哉！

京大慈恩寺梵僧那提傳二

　　那提三藏，唐曰福生，具依梵言，則雲布如烏代邪，以言煩多故，此但訛略而雲那提也。本中印度人。少出家，名師開悟，志氣雄遠，弘道為懷。歷遊諸國，務在開物。而善達聲明，通諸詁訓，大夏召為文士，擬此土蘭臺著作者。性汎愛，好奇尚，聞有涉悟，不憚遠夷，曾往執師子國，又東南上楞伽山，南海諸國，隨緣達化。善解書語，至即敷演，度人立寺，所在揚扇。承脂那東國盛轉大乘，佛法崇盛，贍洲稱最，乃搜集大小乘經律論五百餘夾，合一千五百餘部，以永徽六年創達京師。有勅令於慈恩安置，所司供給，時玄奘法師當途翻譯，聲華騰蔚，無有克彰，掩抑蕭條，般若是難。既不蒙引，返充給使，顯慶元年勅往崑崙諸國採取異藥。既至南海，諸王歸敬，為別立寺，度人授法，弘化之廣，又倍於前。以昔被勅往，理須返命，慈恩梵本，擬重尋研，龍朔三年還返舊寺。所賷諸經，並為奘將北出，意欲翻度，莫有依憑，惟譯《八曼荼羅》、《禮佛法》、《阿吒那智》等三經，要約精最，可常行學。其年，南海真臘國為那提素所化者奉敬無己，思見其人，合國宗師假塗遠請，乃云：「國有好藥，唯提識之，請自採取。」下勅聽往，返亦未由。余自博訪大夏行人，云：「那提三藏乃龍樹之門人也，所解無相，與奘頗返。」西梵僧云：「大師隱後，斯人第一，深解實相，善達方便。」小乘五部毗尼，外道《四韋陀論》，莫不洞達源底，通明言義，詞出珠聯，理暢霞舉。所著《大乘集義論》，可有四十餘卷，將事譯之，被遣遂闕。夫以抱麟之歎，代有斯蹤，知人難哉，千齡罕遇。那提挾道遠至，投俾北冥，既無所待，乃三被毒，載充南役，崎嶇數萬，頻歷瘴氣，委命遭命，斯人斯在。嗚呼，惜哉！ 　　論曰：觀夫翻譯之功，誠遠大矣，前錄所載，無德稱焉。斯何故耶？諒以言傳理詣，惑遣道清，有由寄也。所以列代賢聖，祖述弘導之風；奉信賢明，憲章翻譯之意。宗師舊轍，頗見詞人；埏埴既圓，稍工其趣。至如梵文天語，元開大夏之鄉；鳥跡方韻，出自神州之俗。具如別傳，曲盡規猷。遂有僥倖時譽，叨臨傳述，逐囀鋪詞，返音列喻，繁略科斷，比事擬倫，語跡雖同，校理誠異。自非明逾前聖，德邁往賢，方能隱括殊方，用通弘致。道安著論，五失易窺；彥琮屬文，八例難涉。斯並古今通敘，豈妄登臨？若夫九代所傳，見存簡錄。漢魏守本，本固去華。晉宋傳揚，時開義舉，文質恢恢，諷味餘逸。厥斯以降，輕靡一期，騰實未聞，講悟蓋寡。皆由詞遂情轉，義寫情心，共激波瀾，永成通式。充車溢藏，法寶住持，得在福流，失在訛競。故勇猛陳請，詞同世華，制本受行，不惟文綺。至聖殷鑒，深有其由，群籍所傳，滅法故也，即事可委，況弘識乎？然而習俗生常，知過難改，雖欲徙轍，終陷前蹤。粵自漢明，終於唐運，翻傳梵本，多信譯人，事語易明，義求罕見，厝情獨斷，惟任筆功，縱有覆疏，還遵舊緒。梵僧執葉，相等情乖，音語莫通，是非俱濫。至如三學盛典，唯詮行旨，八藏微言，宗開詞義，前翻後出，靡墜風猷，古哲今賢，德殊恆律；豈非方言重阻，臆斷是授，世轉澆波，奄同浮俗？昔聞淳風雅暢，既在皇唐，綺飾訛雜，寔鍾季葉，不思本實，妄接詞鋒，競掇芻蕘，鄭聲難偃。原夫大覺希言，絕世特立，八音四辯，演暢無垠；安得凡懷，虛參聖慮，用為標擬，誠非立言。雖復樂說不窮，隨類各解，理開情外，詞逸寰中，固當斧藻標奇，文高金玉，方可聲通天樂，韻過恆致。近者晉宋，顏謝之文，世尚企而無比，況乖於此，安可言乎？必踵斯蹤，時俗變矣，其中蕪亂，安足涉言？往者西涼法讖，世號通人，後秦童壽，時稱僧傑，善披文意，妙顯經心，會達言方，風骨流便，弘衍於世，不虧傳述。宋有開士慧嚴、寶雲，世係賢明，勃興前作，傳度廣部，聯輝絕蹤；將非面奉華胥，親承詁訓，得使聲流千載，故其然哉！餘則事義相傳，足開神府。寧得如瓶瀉水，不妄叨流！薄乳之喻，復存今日，終虧受誦，足定澆淳」。世有奘公，獨高聯類，往還震動，備盡觀方。百有餘國，君臣謁敬，言議接對，不待譯人，披析幽旨，華戎胥悅。唐朝後譯，不屑古人，執本陳勘，頻開前失。既闕今乖，未遑釐正，輒略陳此，夫復何言！

續高僧傳卷第四