羣書治要 (四部叢刊本)/卷第一
羣書治要 卷第一 唐 魏徵 等奉敕編 景上海涵芬樓藏日本尾張刊本
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《羣書治要》卷第一
秘書監鉅鹿男臣魏徵等奉 勅撰
《周易》
乾,元亨利貞。〈文言備也。〉《𧰼》曰:天行健、君子以自強不
息。九三、君子終日乾乾、夕惕若厲,無咎。〈處下體之極,居〉
〈上體之下,純修下道,則居上之德廢;純修上道,則處下之禮曠。故終日乾乾,至于夕,惕猶若厲〉
〈也。〉九五、飛龍在天,利見大人。〈不行不躍,而在乎天,故曰:飛龍也。龍〉
〈德在天,則大人之路亨也。夫位以德興,德以位叙,以至德而處盛位,萬物之覩,不亦宜乎?〉上
九、亢龍有悔。《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天,
雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘
六龍以御天。乾道變化,各正性命,〈大明乎終始之道,故六位〉
〈不失其時而成也,升降無常,隨時而用,處則乘潛龍,出則乘飛龍,故曰時乘六龍也。〉保合
大和,乃利貞。〈不和而剛𭧂也。〉首出庶物,萬國咸寧。〈萬國所以〉
〈寧,各以有君也。〉《文言》曰:元者善之長也,亨者嘉之會也,
利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁,足以
長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以
幹事。君子行此四德者。故曰:「乾,元亨利貞。」「君子
終日乾乾,夕惕若厲,無咎。」何謂也?子曰:「君子進
德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居
業也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。〈居下體之〉
〈上,在上體之,下明夫終敝,故不驕也,知夫至至,故不憂也。〉故乾乾因其時而
惕,雖危無咎矣。」〈惕,怵惕之謂也。〉「飛龍在天,利見大人。」何
謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求;水流濕,火就燥;
雲從龍,風從虎;聖人作而萬物覩。」「亢龍有悔,何
謂也?」子曰:「貴而無位,高而無民,〈下無陰也。〉賢人在下
位而無輔,〈賢人雖在下而當位,不爲之助。〉是以動而『有悔』也。」君
子學以聚之,問以辨之,〈以君德而處下體,資納於物者也。〉寬以
居之,仁以行之。夫「大人」者,與天地合其德,與日
月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先
天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於
人乎?況於鬼神乎?「亢」之爲言也。知進而不知退,
知存而不知亡,知得而不知喪,其唯聖人乎!知
進退存亡,而不失其正者,其唯聖人乎!
坤。《𧰼》曰:地勢坤,君子以厚德載物。《彖》曰:至哉坤
元!萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆;含
弘光大,品物咸亨。《文言》曰:坤至柔而動也剛,至
靜而德方。含萬物而化光。坤道其順乎!承天而
時行。積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘
殃。君子敬以內,義以方外。敬義立而德不。
屯。《𧰼》曰:雲雷。屯;君子以經綸。〈君子經綸之時。〉《彖》曰:天造
草昧,宜建侯而不寧。〈屯體不寜,故利建諸矦也。屯者天地造始之時也。造〉
〈物之始,始於㝠昧。故曰草昧也。處造始之時,所宜之善,莫善於建侯。〉
𫎇。《𧰼》曰:山下出泉,𫎇;君子以果行育德。《彖》曰:「匪
我求童𫎇,童𫎇求我」,志應也。〈我謂非童𫎇者,闇者求明者,明者不〉
〈諮闇,故𫎇之爲義,匪我求童𫎇,童𫎇求我也。童𫎇之來求我,志應故也。〉𫎇以養正,
聖功也。
師。《𧰼》曰:地中有水,師;君子以容民畜衆。初六,師
出以律,否臧凶。〈爲師之始,齊師者也,失令有功,法所不赦,故師出不以律,否臧〉
〈皆凶也。〉上六,大君有命,開國承家,小人勿用。〈處師之極,〉
〈師之終也;大君之命,不失功也。開國承家,以寧也;小人勿用,非其道也。〉《𧰼》曰:「大君
有命」,以正功也,「小人勿用」,必亂也。
比。《𧰼》曰:地上有水,比;先王以建萬國、親諸侯。〈萬國〉
〈以比建,諸侯以比親。〉
履。《𧰼》曰:上天下澤,履;君子以辨上下,定民志。
泰。《𧰼》曰:天地交,泰;後以財成天地之道,輔相天
地之宜,以左右民。〈上下大通,則物失其節,故財成而輔相,以左右民也。〉《彖》
曰:天地交,而萬物通也;上下交,而其志同也。內
君子而外小人;君子道長,小人道消也。
否。《𧰼》曰:天地不交,否;君子以儉德避難,不可榮
以祿。《彖》曰:天地不交,而萬物不通;上下不交,而
天下無也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人
而外君子,小人道長,君子道消也。九五,休否大
人吉;其亡其亡,繫于苞桑〈居否之世,能全其身者,唯大人耳。巽爲木,〉
〈木莫善於桑,人雖欲有亡之者,衆根堅固,弗能㧞之也。〉
同人。《𧰼》曰:天與火,同人;〈天體於上,而火炎上,同人之義。〉君子以
類族辯物。〈君子小人,各得所同。〉《彖》曰:文明以健,中正而應,
君子正也。〈行健不以武,而以文明用之;相應不以邪,而以中正應之,君子正也。〉唯
君子爲能通天下之志。〈君子以文明爲德者也。〉
大有。《𧰼》曰:火在天上,大有;君子以遏惡揚善,順
天休命。〈大有,包容之象也,故遏惡揚善,成物之美,順奉天德,休物之命也。〉《彖》曰:
柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。〈處尊以柔,居中以大,〉
〈上下應之,靡所不納,大有之義也。〉其德剛健而文明,應乎天而
時行,是以元亨。〈德應于天,則行不失時矣,剛健不滯,文明不犯,應天則大,時行〉
〈無違,是以元亨也。〉上九,自天佑之,吉無不利。〈居大有之上,而不累〉
〈于位,志尚於賢者也。〉
謙。《𧰼》曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平
施。〈多者用謙以爲裒,少者用謙以爲益,隨物而與,施不失平也。〉《彖》曰:謙亨。天
道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益
謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡
盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。
初六,謙謙君子,用渉大川,吉。〈能體謙謙,其唯君子,用渉大難,物無〉
〈害也。〉《𧰼》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。〈牧,養也。〉九三,勞謙
君子,有終吉。〈勞謙匪懈,是以吉也。〉𧰼曰:勞謙君子,萬民服
也。
豫。《𧰼》曰:雷出地奮,豫。《彖》曰:豫順以動,故天地如
之。天地以順動,故日月不過,而四時不忒;聖人
以順動,則刑罰淸而民服,豫之時義大矣哉。
隨。《𧰼》曰:澤中有雷,隨;君子以向晦入宴息。〈澤中有雷,〉
〈動悅之𧰼也。物皆悅隨,可以無爲,不勞明監,故君子向晦入宴息也。〉《彖》曰:隨時之
義,大矣哉!〈得時則天下隨之矣,隨之所施,唯在於時,時異而不隨,否之道也,故隨時〉
〈之義大矣哉!〉
觀。《𧰼》曰:風行地上,觀;先王以省方觀民設敎。《彖》
曰:順而巽,中正以觀天下。觀天之神道,而四時
不忒;聖人以神道設敎,而天下服。六四,觀國之
光,利用賔于王。〈居觀之時最近至尊,觀國之光者也,居近得位,明習國儀者也。〉
〈故曰:利用賔于王也。〉九五:觀我生,君子無咎。〈上之化下,猶風靡草,故觀〉
〈民之俗,以察巳道,百姓有罪,在余一人,君子風著,巳乃無咎,上爲化主,將欲自觀,乃觀民也。〉
噬嗑。《𧰼》曰:雷電,噬嗑;先王以明罰整法。《彖》曰:剛
柔分動而明,雷電合而彰。〈剛柔分動,不溷乃明;雷電並合,不亂乃章,〉
〈皆利用獄之義也。〉
賁。《𧰼》曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無敢折獄。
〈處賁之時,止物以文明,不可以威刑。故君子以明庶政,而無敢折獄也。〉《彖》曰:觀乎
天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。六五,賁
于丘園,束帛戔戔,吝終吉。〈爲飾之主,飾之盛者也,施飾於物,其道害〉
〈矣,施飾丘園,盛莫大焉。故曰賁于丘園,束帛乃戔戔,用莫過儉,泰而能約,故必吝焉,乃得終吉〉
〈也。〉
大畜。《𧰼》曰:天在山中,大畜;君子以多識前言往
行,以畜其德。〈物之可畜於懷,令德不散,盡於此也。〉《彖》曰:大畜剛健
篤實,暉光日新其德。〈凡物能暉光日新其德者,唯剛健篤實者也。〉
頤。《𧰼》曰:山下有雷,頤;君子以愼言語,節飮食。〈言語〉
〈飮食,猶愼而節之,而況其餘乎。〉《彖》曰:頤貞吉,養正則吉也。天地
養萬物,聖人養賢,以及萬民,頤之時大矣哉!
習坎。《𧰼》曰:水洊至,習坎;君子以常德行,習敎事。
〈至險未夷,敎不可廢,故以常德行,而習敎事也,習于坎,然後能不以險難爲困,而德行不失常。〉
《彖》曰:習坎,重險也。天險不可升也,〈不可得升,故得保其威尊。〉
地險,山川丘陵也。〈有山川丘陵,故物得保以全也。〉王公設險,以
守其國,〈國之爲衛,恃於險也。言自天地以下,莫不須險也。〉險之時用,大
矣哉!〈非用之常,用有時也。〉
離。《𧰼》曰:明兩作,離;大人以繼明,照于四方。〈繼謂不絕。〉
《彖》曰:離麗也,〈麗猶著也,各得所著之宜者也。〉日月麗于天,百穀
草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下。
咸。《𧰼》曰:山上有澤,咸;君子以虛受人。〈以虛受人物乃感應〉
〈也。〉《彖》曰:咸感也,柔上而剛下,二氣感應以相與。
天地感而萬物化生,〈二氣相與,乃化生也。〉聖人感人心,而
天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣!
〈天地萬物之情,見於所感也。〉
恆。《𧰼》曰:雷風,恆;〈長陽長陰,合而相與,可久之道也。〉君子以立不
易方。〈得其所久,故不易也。〉《彖》曰:天地之道,恆久而不巳也。
〈得其所久,故不巳也。〉日月得天而能久照,四時變化而能
久成,聖人久於其道,而天下化成。〈言各得所恆,故皆能久長〉
〈也。〉觀其所恆,而天地萬物之情可見矣!〈天地萬物之情,〉
〈見於所恆也。〉九三,不恆其德,或承之羞。〈德行無恆,自相違錯,不可〉
〈致詰,故或承之羞也。〉不恆其德,無所容也。
遯。《𧰼》曰:天下有山,遯;〈天下有山,陰長之𧰼也。〉君子以遠小
人,不惡而嚴。九五,嘉遯貞吉。〈遯而得正,反制於內,小人應命,率正〉
〈其志,不惡而嚴,得正之吉,遯之嘉者也。〉《𧰼》曰:「嘉遯貞吉」,以正志也。
上九,肥遯,無不利。〈最處外極,無應於內,超然絕志,心無疑顧憂,患不能累,矰〉
〈繳不能及,是以肥遯,無不利也。〉《𧰼》曰:「肥遯無不利」,無所疑也。
大壯。《𧰼》曰:雷在天上,大壯;君子以非禮弗履。〈壯而〉
〈違禮則凶,凶則失壯矣,故君子以大壯而順禮也。〉《彖》曰:「大壯利貞」,大者
正也,正大而天地之情可見矣。〈天地之情,正大而巳,弘正極大,〉
〈則天地之情可見矣。〉
晉。《𧰼》曰:明出地上,晉;君子以自昭明德。〈以順著明,自顯〉
〈之道。〉
明夷。《𧰼》曰:明入地中,明夷;君子以蒞衆,〈蒞衆顯明,蔽僞〉
〈百姓者也,故以𫎇養正,以明夷蒞衆矣。〉用晦而明。〈藏明於內乃得明也,顯明於外,〉
〈乃所避也。〉《彖》曰:內文明而外柔順,以𫎇大難,文王以
之,「利艱貞」,晦其明也;內難而能正其志,箕子以
之。
家人。《𧰼》曰:風自火出,家人,〈由內相成熾也。〉君子以言有
物,而行有恆。〈家人之道,修於近小,而不妄者也。故君子言必有物,而口無擇言;行〉
〈必有恆,而身無擇行也。〉《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎
外,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正;正家
而天下定矣。
睽。《𧰼》曰:上火下澤,睽;君子以同而異。〈同於通理,異於職事。〉
《彖》曰:睽火動而上,澤動而下。天地睽而其事同
也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽
之時用,大矣哉!〈睽離之時,非小人之所能用也。〉
蹇。《𧰼》曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。〈除難莫若反身〉
〈修德也。〉《彖》曰:蹇難也,險在前也;見險而能止,智矣
哉!六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。〈處難之時,履當其位,執心不回,志匡〉
〈王室者也,故曰:王臣蹇蹇,匪躬之故也,履中行義,以在其上,處蹇以此,未見其尤也。〉《𧰼》曰:
「王臣蹇蹇」,終無尤也。
解。《𧰼》曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。《彖》曰:天地
解而雷雨作,雷雨作而百菓草木皆甲坼,〈天地否結,〉
〈則雷雨不作,交通感散,雷雨乃作也。雷雨之作,則險厄者亨,否結者散,故百菓草木皆甲坼也。〉
解之時,大矣哉!〈無所而不釋也。〉六三,且乘,致㓂至,貞
𠫤。〈處非其位,履非其正,以附於四,用夫柔邪,以自媚者也,乘二負四,以容其身,㓂之來也,自〉
〈巳所致矣雖幸而免,正之所賤也。〉
損。《𧰼》曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒欲。〈可損之善,莫善〉
〈損忿欲。〉《彖》曰:損益盈虛,與時偕行。〈自然之質,各定其分,損益將何〉
〈加焉?非道之常,故必與時偕行也。〉
益。《𧰼》曰:風雷,益;君子以見善則遷,有過則改矣。
〈從善改過,益莫大焉。〉《彖》曰:益,損上益下,民悅無疆;自上下
下,其道大光。「利有攸往」,中正有慶。〈五處中正,自上下下,故有〉
〈慶也。以中正有慶之德,有攸往也,何適而不利哉。〉
升。《𧰼》曰:地中生木,升;君子以愼德,積小以成高
大。
革。《𧰼》曰:澤中有火,革。《彖》曰:革,水火相息。〈凡不合而後變〉
〈生,火欲上,澤欲下,水火相戰,而後變生者也。〉天地革而四時成,湯武
革命,順乎天而應乎人。革之時,大矣哉!上六:君
子豹變,小人革面。〈居變之終,變道巳成,君子處之,能成其文,小人樂成,則變〉
〈面以順上也。〉
鼎。《𧰼》曰:木上有火,鼎。《彖》曰:鼎𧰼也;以木巽火,亨
餁也。聖人以亨上帝,而大亨以養聖賢。〈亨者鼎之所爲〉
〈也,革去故而鼎成新,故爲亨餁調和之器也,去故取新,聖賢不可失也,餁熟也,天下莫不用之,〉
〈而聖人用之,乃上以亨上帝,下以大亨,養聖賢焉。〉
震。震驚百里,不喪𠤎鬯。〈威震驚乎百里,則足可以不喪𠤎鬯矣,𠤎所以〉
〈載鼎實,鬯香酒,奉宗廟之盛者也。〉《𧰼》曰:洊雷,震;君子以恐懼修
省。《彖》曰:震亨。「震來𧈅𧈅」,恐致福也;「震驚百里」,驚
遠而懼邇也;〈威震驚乎百里,則惰者懼於近矣。〉出可以守宗廟
社稷,以爲祭主也。〈明所以堪長子之義也,不喪𠤎鬯,則巳出可以守宗廟也。〉
艮。《𧰼》曰:兼山,艮;君子以思不出其位。〈各止其所,不侵官也。〉
《彖》曰:艮止也。時止則止,時行則行;動靜不失其
時,其道光明。〈止道不可常用,必施於不可以行,適于其時,道乃光明。〉
豐,亨,王假之;〈大而亨者,王之所至也。〉勿憂,宜日中。〈豐之爲義,闡弘〉
〈微細,通夫隱滯者也,爲天下之主,而令微隱者不亨,憂未巳也,故至豐亨,乃得勿憂也,用夫豐〉
〈亨不憂之德,宜處天中以徧照者也,故曰,「宜日中」也。〉《𧰼》曰:雷電皆至,豐;君
子以折獄致刑。〈文明以動,不失情理。〉《彖》曰:日中則昃,月盈
則食;天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼
神乎?〈豐之爲用,困於昃食者也,施於未足則尚豐,施於巳盈則方溢,不可以爲常,故具陳〉
〈消息之道也。〉
兌。《𧰼》曰:麗澤,兌;君子以朋友講習。《彖》曰:兌悅也。
剛中而柔外,悅以利貞。〈悅而違剛則諂,剛而違悅則暴,剛中而柔外,所〉
〈以悅以利貞也。〉是以順乎天,而應乎人。〈天剛而不失悅者也。〉悅以
先民,民忘其勞;悅以犯難,民忘其死。悅之大,民
勸矣哉!
渙。《𧰼》曰:風行水上,渙。九五,渙汗其大號,渙王居,
無咎。〈處尊履正,居巽之中,散汗大號,以盪險阨者也。爲渙之主,唯王居之,乃得無咎也。〉
節。《𧰼》曰:澤上有水,節;君子以制度數、議德行。《彖》
曰:「苦節不可貞」,其道窮。〈爲節過苦,則物不能堪也,物不能堪,則不可復〉
〈正也。〉悅以行險,當位以節,中正以通,〈無悅而行險,過中而爲節,〉
〈則道窮也。〉天地節而四時成;節以制度,不傷財,不害
民。
中孚。《𧰼》曰:澤上有風,中孚;君子以議獄緩死。〈信發〉
〈於中,雖過可亮。〉《彖》曰:中孚,柔在內,而剛得中。悅而巽孚,
〈有上四德,然後乃孚。〉乃化也。〈信立而後乃化也,柔在內而剛得中,各當其所也。〉
〈剛得中則而正,柔在內則靜而順,悅而以巽,則乖爭不作,如此則物無巧競,敦實之行著,而〉
〈篤信發乎其中矣。〉「豚魚吉」,信及豚魚;〈魚者蟲之潛隱者也,豚者獸之微賤〉
〈者也,爭競之道不興,忠信之德淳著,則雖微隱之物,信皆及之也。〉中孚以利貞,
乃應天。〈盛之至也。〉
小過。《𧰼》曰:山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪
過乎哀,用過乎儉。《彖》曰:小過,小者過而亨也。〈小者〉
〈謂凡諸小事也,過於小事而通者也。〉過以利貞,與時行也。〈過而得以利貞,〉
〈應時宜也,施過於恭儉,利貞者也。〉柔得中,是以小事吉;剛失位
而不中,是以不可大事。〈成大事者,必在剛也。柔而侵大,剝之道也。〉
旣濟。《𧰼》曰:水在火上,旣濟;君子以思患而豫防
之。〈存不忘亡,旣濟不忘未濟也。〉《彖》曰:「旣濟」亨。「利貞」,剛柔正而
位當。〈剛柔正而位當,則邪不可以行矣,故唯正乃利貞也。〉九五,東隣之殺
牛,不如西隣之禴祭,實受其福。〈牛祭之盛者也,禴祭之薄者也,〉
〈居旣濟之時而處尊位,物皆濟矣,將何爲焉?其所務者祭祀而巳。祭祀之盛,莫盛修德。故沼沚〉
〈之毛,蘋蘩之菜,可羞之於鬼神;黍稷非馨,明德惟馨。是以東隣殺牛,不如西隣之禴祭,實受其〉
〈福也。〉
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜
有常,剛柔斷矣。〈剛動而柔止也,動止得其常體,則剛柔之分著矣。〉方以
類聚,物以羣分,吉凶生矣。〈方有𩔖,物有羣,則有同有異,有聚有分也。〉
〈順其所同則吉,乖其所趣則凶,故吉凶生矣。〉在天成𧰼,在地成形,變
化見矣。〈𧰼況日月星辰,形況山川草木也。懸𧰼運轉,以成昏明,山澤通氣,而雲行雨施,〉
〈故變化見也。〉是故鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運
行,一寒一暑。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤
以簡能;〈大地之道,不爲而善始,不勞而善成,故曰易簡。〉易則易知,簡則
易從;易知則有親,易從則有功;有親則可久,有
功則可大;〈有易簡之德,則能成可久可大之功。〉可久則賢人之德,
可大則賢人之業。〈天地易簡,萬物久載其形,聖人不爲,羣方各遂其業。德業〉
〈旣成,則入於形器,故以賢人目其德業也。〉易簡而天下之理得矣。
《易》與天地准,〈作易以准天地也。〉故能彌綸天地之道。仰
以觀於天文,俯以察於地理。知幽明之故,知死
生之說也。〈幽明者,有形無形之𧰼;死生者,始終之數也。〉
知鬼神之情狀,與天地相似。〈德合天地,故曰相似也。〉知周
乎萬物,而道濟天下。〈知周萬物,則能以道濟天下也。〉樂天知命,
故不憂。〈順天之化,故曰樂也。〉範圍天地之化而不過,〈範圍者,擬〉
〈範天地,而周備其理也。〉曲成萬物而不遺。〈曲成者,乘變應物,不係一方者〉
〈也,則物得宜矣。〉故神無方,而《易》無體。〈神則陰陽不測,易則唯變所適,不可〉
〈以一方一體明也。〉仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,
百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。〈君子體道以爲用者〉
〈也,體斯道者不亦鮮乎。〉
顯諸仁,藏諸用。〈衣被萬物,故曰顯諸仁;日用而不知,故曰藏諸用也。〉盛德
大業至矣哉!富有之謂大業,〈廣大悉備,故曰富有。〉日新之
謂盛德。〈體化合變,故曰日新。〉生生之謂易,〈陰陽轉易,以成化生。〉陰陽
不測之謂神。〈神也者,變化之極也,妙萬物而爲言,不可以形詰者也。故曰:「陰陽不〉
〈測也。〉
夫《易》廣矣大矣!以言乎天地之間則備矣。廣大
配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之
善配至德。〈易之所載,配此四義也。〉子曰:「《易》其至矣乎!夫《易》
聖人所以崇德而廣業也。〈窮理入神,其德崇也;兼濟萬物,其業廣也。〉
天地設位而《易》行乎其中矣。」
聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,𧰼其物
宜。〈乾剛坤柔,各有其體,故曰擬諸其形容也。〉擬之而後言,議之而後
動,擬議以成其變化。〈擬議以動,則盡變化之道也。〉「鳴鶴在陰,
其子和之,我有好爵,吾與爾縻之。」〈鶴鳴則子和,修誠則物應。〉
〈我有好爵,與物散之,物亦以善應也。鶴鳴乎陰,氣同則和,出言戶庭,千里應之,出言猶然,況其〉
〈大者乎?千里或應,況其邇者乎?〉子曰:「君子居其室出其言,善則
千里之外應之,況其邇者乎?居其室出其言,不
善則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身加
乎民,行發乎邇見乎遠,言行君子之樞機。〈樞機制動〉
〈之主。〉樞機之發,榮辱之主也。言行君子之所以動
天地,可不愼乎?」「同人先號咷而後笑。」子曰:「君子
之道,或出或處,或黙或語,二人同心,其利斷金;
〈同人終𫉬後笑者,以有同心之應也,夫所況同者,豈係乎一方哉?君子出處黙語,不違其中,則〉
〈其迹雖異,道同則應也。〉同心之言,其臭如蘭。」「藉用白茅,無
咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣,藉之用白茅,何咎之
有?愼之至也。」「勞謙君子有終吉。」子曰:「勞而不伐,
有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德
言盛,禮言恭;謙也者,致恭以存其位者也。」「不出
戶庭無咎。」子曰:「亂之所生也,則言語爲之階。君
不密則失臣,臣不密則失身,機事不密則害成。
是以君子愼密而不出也。」子曰:「爲《易》者其知盜
乎?〈言盜亦乘釁而至也。〉《易》曰:『且乘,致冦至。』也者,小人
之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之
器,盜思奪之矣;上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨
盜,冶容誨淫。《易》曰:『且乘,致冦至』,盜之招也。」
子曰:「《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動
者尚其變,以制器者尚其𧰼,以卜筮者尚其占。
〈此四存乎器𧰼,可得而用者也。〉是以君子將有爲也,將有行也。
問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂
知來物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以
變,錯綜其數;通其變,遂成天下之文;極其數,遂
定天下之𧰼。非天下之至變,其孰能與於此?《易》
無思也,無爲也,寂然不動,感而遂通天下之故。
非天下之至神,其孰能與於此?夫《易》,聖人之所
以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯
幾也,故能成天下之務;〈極未形之理,則曰深;適動微之會,則曰幾也。〉
唯神也,故不疾而速,不行而至。」子曰:「《易》有聖人
之道四焉者,此之謂也。」〈四者由聖道以成,故曰聖人之道也。〉
「夫《易》,開物成務,冐天下之道,如斯而巳者也。」〈冐覆〉
〈也,言易通萬物之志,成天下之務,其道可以覆冐天下也。〉是故聖人以通天
下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。其孰能
與於此哉?古之聰明叡智,神武而不殺者夫。〈服萬〉
〈物而不以威刑者也。〉是以明於天之道,而察於民之故。以
神明其德。一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通;
見乃謂之𧰼,〈兆見曰𧰼。〉形乃謂之器,〈成形曰器。〉制而用之
謂之法,利用出入,民咸用之謂之神。
法𧰼莫大乎天地;變通莫大乎四時;懸𧰼著明
莫大乎日月;崇高莫大乎富貴;〈位所以一天下之動,而濟萬物〉
〈也。〉備物致用,立成器,以爲天下利,莫大乎聖人;
探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下
之亹亹,莫善乎蓍⻱。子曰:「天之所助者順也;人
之所助者信也。履信思乎順。是以『自天佑之,吉
無不利』。」
天地之道,貞觀者也;〈明夫天地萬物,莫不保其貞以全其用也。〉日月
之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。天地之
大德曰生;聖人之大寶曰位;何以守位?曰仁;何
以聚人?曰財;〈財所以資物生也。〉理財正辭,禁民爲非,曰
義。
《易》曰:「困于石,據于蒺藜。」子曰:「非所困而困焉,名
必辱;非所據而據焉,身必危。」子曰:「小人不耻不
仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大
誡,此小人之福也。《易》曰:『屨校滅趾,無咎。』此之謂
也。」「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小
人以小善爲無益而弗爲也,以小惡爲無傷而
弗去也。故惡積而不可掩,罪大而不可解也。《易》
曰:『荷校滅耳,凶。』」子曰:「危者安其位者也,亡者保
其存者也,亂者有其治者也。是故君子安不忘
危,存不忘亡,治不忘亂,是以身安而國家可保
也。《易》曰:『其亡其亡,繫于苞桑。』」子曰:「德薄而位尊,
知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣!《易》曰:『鼎折
足,覆公餗,其形渥,凶。』言不勝其任也。」子曰:「知幾
其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾
者動之微,君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介于
石,不終日,貞吉。』〈定之於始,故不待終日。〉君子知微知彰,知
柔知剛,萬夫之望。」〈此知幾其神者也。〉子曰:「顏氏之子,其
殆庶幾乎?有不善,未嘗不知;知之,未嘗復行也。
《易》曰:『不遠復,無祇悔,元吉。』」子曰:「君子安其身而
後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此
三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民
不應也;無交而求,則民不與。莫之與,則傷之者
至矣。」
子曰:「《履》,德之基也;〈基所蹈也。〉《謙》,德之柄也;《復》,德之本
也;《恆》,德之固也;〈固不傾移也。〉《損》,德之修也;《益》,德之裕
也;〈能益物者,其德寛大也。〉《困》,德之辯也。〈困而益明。〉
夫乾,天下之至徤也,德行恆易以知險;夫坤,天
下之至順也,德行恆簡以知阻。能悅諸心,能研
諸侯之慮,〈諸侯物主,有爲者也。能悅萬物之心,能精爲者之務也。〉定天下
之吉凶,成天下之亹亹者。凡《易》之情近而不相
得則凶。〈近況比爻也。〉將叛者其辭慙,中心疑者其辭
枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,
失其守者其辭屈。
昔者聖人之作《易》也將以順性命之理也。是以
立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人
之道,曰仁與義。
《羣書治要》卷第一