翻譯名義集 (四部叢刊本)/集五
| 翻譯名義集 集五 宋 釋法雲 撰 景南海潘氏藏宋刊本
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翻譯名義集五
姑蘇景德寺普潤大師 法雲 編
三德秘藏篇第四十九 法寶衆名篇第五十
四十二字篇第五十一
名句文法篇第五十二
増數譬喻篇第五十三
半滿書籍篇第五十四
三德秘藏篇第四十九
光明𤣥雲法身般若解脫是爲三常樂我淨是爲德
無二生死爲常不受二邊爲樂是八自在爲我三業
清淨爲淨章安䟽雲法身之身非色非無色非色故
不可以形相見非無色故不可以心想知雖非色而色
充滿十方雖非非色亦可㝷求即法身德般若德者非
知非字亦非不知非不字〈雲雲〉解脫德者非
非脫非
而非脫而脫〈雲雲〉哀歎品曰云何名爲秘宻之藏猶如
伊字三
若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面
上三目乃得成伊三若別亦不成伊我亦如是解
脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦
非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法爲
衆生故名入涅槃章安釋雲若約昔敎隱故名秘覆
故名藏謂無常等覆於常等令常等隱名秘宻藏今
經䦕敝如月處空清淨顯露不如昔敎但以正法微
妙不可思議絕名離相衆生不解名爲秘宻法界包
含攝一切法用不可盡名之爲藏今釋秘宻藏文爲
三一譬三二譬三目三合以三德此之三文一往
而言是從事入理三是文字此約言敎〈見字體篇〉三目是
天眼此約修行〈見譬喻篇〉三德是佛師此即約理又是佛印
印於敎行凡有言
與此相應即秘宻敎修習相應
是秘宻行證得相應是秘宻理從我今安住下是第
四結秘宻藏安住三法是結三德入大涅槃結秘宻
藏占察經雲復次彼心名如來藏所謂具足無量無
邊不可思議無漏清淨之業以諸佛法身從無始本
際來無障無礙自在不滅勝鬘經明二如來藏一空
如來藏謂若離若脫
異一切煩惱藏二不空如來
藏謂具過河沙不離不脫不思議佛法南嶽止觀雲
一空如來藏以此心體平等妙絕染淨之相非直心
體自性平等所起染淨等法亦復自性非有二不空
如來藏所謂具有染淨二法以明不空淨法中復有
二種一具足無漏性功德法二具足出障淨法染法
亦二種一具足染性二具足染事淨覺題雲應知
二種約在纒出
二義分之故彼經雲若於無量煩
惱藏所纒如來藏不疑惑者於出無量煩惱藏法身
亦無疑惑也居式圎覺䟽雲空如來藏即無住本不
空如來藏即所立法此二釋違南嶽止觀又起信雲
一者如實空以能究竟顯實故賢首釋雲此以如實
之中空無妄染非謂如實自空此則如實之空以妄
空故遂能顯示眞理故云顯實二者如實不空以有
自體具足無漏性功德故賢首釋雲此有二義一異
妄無體故二異恆沙有流煩惱故故佛性論偈雲由
客塵空故與法界相離無上法不空與法界相隨圭
山略䟽三義釋藏一隱覆名藏二含攝名藏三出生
名藏又略鈔明五種一如來藏在纒含果法故二自
性清淨藏在纒不染故此二就凡位三法身藏果
位爲功德所依故四出丗間上上藏出纒超過二乗
菩薩故此二就聖位五法界藏謂通因果外持一
切染淨有爲故名法界內含一切恆沙性德故名爲
藏僧遁注金剛三昧雲如來藏者住自性眞如也諸
佛智地名如來藏能攝一切有情在如來智內故名
爲藏有情惑染煩惱無明所覆名有情境若無明惑
染境空諸識不起境如故名如來智智如故即如來
藏長水釋楞嚴雲如來藏四義喻海一永絕百非如
海甚深二包含萬有如海廣大三無德不備如海珍
寶四無法不現如海現影又尼犍經雲王名嚴熾有
大薩遮來入其國王出逺迎乃爲王大王當知依
煩惱身觀如來身何以故此身即是如來藏故一切
煩惱諸垢藏中佛性滿足如石中金木中火地中水
乳中酪麻中油子中禾藏中金模中像孕中胎雲中
日是故我言煩惱之中有如來藏涅槃論雲身外有
佛亦不宻身內有佛亦不宻非有非無亦不宻衆生
是佛故微宻涅槃雲如人七寶不出外用名之爲藏
其人所以藏積此寳爲未來故所謂榖貴賊來侵國
值遇惡王爲用贖命〈凖四念處乃是贖於藏通之命別圎自有常住之命故非所論〉財難得
時乃當出用諸佛秘藏亦復如是爲未來丗諸惡比
丘畜不淨物爲四衆如來畢竟入於涅槃讀誦外
典不敎佛經如是等惡出現丗時爲滅諸惡爲是
經是經若㓕佛法則滅〈神智雲文有單
所言者謂乗及戒若言不許畜入不淨此是戒門事〉
〈門若如來畢竟𣵀槃及遮外典此是乗門理門由無乗戒夫常住命若單者唯約戒門扶律贖命〉欲令學者通
逹異名識自秘藏故詳敘焉
摩訶般涅槃那〈此雲大滅度大即法身滅即解脫度即般若大經雲涅言〉
不生槃言不㓕不生不㓕名大涅槃楞伽雲我所
者妄想識㓕名爲涅槃肇師涅槃論曰秦言無爲亦
名滅度無爲者取其虛無寂寞妙絶於有爲滅度者
言其大患永滅超度四流斯蓋鏡像之所歸絶稱謂
之幽宅也法華金剛皆云滅度奘三藏翻爲圎寂賢
首雲德無不備稱圎障無不盡稱寂圭山正名寂滅
凖肇公雲泥洹盡諦者豈直結盡而巳則生死永寂
㓕故謂之盡矣或翻安樂凡聖大小皆有涅槃或名
彼岸肇師雲彼岸涅槃岸也彼涅槃岸豈崖岸之有
以我異於彼故借我謂之耳智論雲槃名爲趣涅名
爲出永出諸趣故名涅槃或名泥曰如嚴佛調雲佛
旣泥曰微言永絶新雲梵本正名波利昵喃此雲
滅度二敎論雲涅槃者常恆清涼無復生死心不可
以智知形不可以像測莫知其所以名強謂之寂其
爲至也亦以極哉縱其雙林息照而靈智常存體示
闍維而法身恆在然涅槃法若辨其義應分有餘無
餘之殊當楝少分究竟之異言有餘無餘者光明𤣥
雲若三界煩惱盡證有餘涅槃焚身灰智入無餘涅
槃言少分者勝鬘經雲知有餘苦斷有餘集證有餘
滅修有餘道是名得少分涅槃得少分涅槃者名向
涅槃界究竟涅槃者大法鼓經雲乃至得一切種功
德一切種智大乗涅槃然後究竟法華雲不令有人
獨得滅度皆以如來滅度而滅度之𥘉發大心當期
究竟故輔行雲菩薩𥘉心常觀涅槃自行𥘉修也亦
今衆生常觀涅槃化他𥘉修也安置諸子秘宻藏中
化他後入也我亦不乆自住其中自行後入也故知
自他𥘉心無不皆修自他後心無不皆入若欲修入
當依四法故涅槃雲有四法爲𣵀槃近因一近善知
識二聽聞正法三思惟其義四如修行若言勤修
苦行是涅槃近因縁者無有是處一近善知識者止
觀釋曰大品雲佛菩薩羅漢是善知識六波羅
三
十七品是善知識法性實際是善知識佛菩薩等威
光覆育即外護也六度道品入道之門即同行也法
性實際諸佛所師即敎授也二聽聞正法等三句即
三慧也華嚴雲我或爲衆生聞慧法或爲衆生
思慧法或爲衆生修慧法故楞嚴雲從聞思修入
三摩地眞諦雲散心名覆器無聞慧故忘心名漏器
雖得而失無思慧故倒心名穢器非而謂是無修慧
故淨名䟽雲聞若不聽無受潤因聽而不思無深旨
趣思而不修終無證理三慧若備入道不疑荊溪釋
雲念前聞思所依之境當如聞思而修行之應知三
慧有撗有竪撗則名字巳上位位有之竪則名字爲
聞觀行爲思相似爲修三慧具足能得相似分眞之
定名入秘藏
法寶衆名篇第五十
光明𤣥雲至理可尊名曰法寶論曰般若是一法佛
種種名爲諸衆生𩔖隨縁立異字如金體一似器
用殊鐶釧順人之好別缾盆隨時之應殊雖千化以
暫分而一性以不變故曰泥洹眞法寶衆生從種種
門入也
逹磨〈此翻爲法唐明濬雲契之於心然後以之爲法在心爲法形言爲敎法有自相共相〉
敎乃遮詮表詮天台明法廣有八種一敎二理三智
四斷五行六位七因八果略言三義謂敎行理如闡
義雲以約修行始終三義收盡謂依敎修行行成契
理若以位分約敎屬名字位人稟敎生解故約行屬
觀行相似依解修行故約理在𥘉住分證本理故然
於約行復湏從容若論造修猶居名字的取行成方
名觀行凡當辨位湏知此旨若約能詮所詮但明敎
理二敎論曰敎者何也詮理之謂也理者何也敎之
所詮敎若果異理豈得同理若必同敎寧得異筌不
期魚蹄不爲兎將謂名乎妙樂雲敎有二種詮理之
敎無二表行之敎自分詮理之敎者平等眞法界佛
不度衆生表行之敎者秪由忘智親踈致使迷成厚
薄青龍䟽雲有敎行證名爲正法有敎有行無證名
像法像者似也但有於敎而無行證名爲末法行事
鈔雲顯理之敎大分爲二一謂化敎此則通於道俗
二謂行敎〈亦名制敎〉唯局於內衆大乗入楞伽雲敎由理
〈故成理由敎故顯當依此敎理勿更餘分別〉逹磨䭾都〈此雲法界妙樂雲所〉
詮無外故名法界賢首雲依生聖法故云法界清涼
雲法界者一切衆生身心之本體也起信雲心眞如
者即是一法界大惣相法門體所謂心性不生不滅
一切諸法唯依妄念而有差別淨名雲從無住本立
一切法天台釋雲若迷無住則三界六道紛然而有
則立丗間一切諸法若解無住即是無始無明反本
還源發眞成聖故有四種出丗聖法普門𤣥雲丗者
爲三一五隂二衆生三國土〈雲雲〉丗是隔別即十法界
之丗亦是十種五隂乃至依報隔別不同也間是間
差三十種丗間差別不相謬亂故名爲間各各有因
各各有果故名爲法各各有界畔分齊故名爲界今
就一法界各有十法所謂如是性相等十界即有百
法十界互相有則有千法如是等法皆因縁生法六
道是惑因縁生法四聖是解因縁法〈雲雲〉是諸因縁法
即是三諦因縁所生法我即是空亦名爲假名亦
名中道義清涼新經䟽雲統唯一眞法界謂惣該萬
有即是一心然心融萬有便成四種法界一事法界
界是分義一一差別有分齊故二理法界界是性義
無盡事法同一性故三理事無閡法界具性分義性
分無閡故四事事無閡法界一切分齊事法一一如
〈性融通重重無盡故〉阿耨多羅三藐三菩提〈肇論曰𥘿〉
言無上正徧知道莫之大無上也其道眞正無法不
知正徧知也𫟍師雲阿此雲無耨多羅翻上三藐翻
正也三徧也等也菩提覺也
山䟽雲極果超因故
雲無上正則正觀中道等則雙照二邊蓋果上三智
也發軫雲無上是理正等覺是智正謂正中即一切
種智寂滅相也等謂平等即行𩔖相皃如實知也裴
相國雲是諸佛所證最上妙道是衆生所迷根本妙
源故凡夫流浪六道由不發此菩提心故今得人身
起慶幸意當湏秉心對佛像前燒香散華三業供養
立四𢎞誓發成佛心故華嚴雲菩提心者名爲種子
能生一切諸佛法故發此心者湏識其體體有二種一
曰當體二曰所依體其當體者所謂悲心智心願心
此三種心乃是當體所依體者自性清淨圎明妙心
爲所依體性自具足號如來藏惑不能染智無所淨
虛寂澄湛眞覺靈明能生萬法號一大事但由群生
乆迷此性唯認攀縁六塵影像乍起乍滅虛妄之念
以爲自心一迷爲心決定惑爲色身之內不知色身
外洎山河虛空大地咸是妙明眞心中物此之心體
如肈師雲微妙無相不可爲有用之彌勤不可爲無
度一切諸佛境界經文殊言菩提者無形相無爲雲
何無形相不可以六識識故云何無爲無生住滅故
裴相國雲性含萬德體絕百非如淨月輪圎滿無缺
惑雲所覆不自覺知妄惑旣除眞心本淨性含萬德
故在聖不爲得體絕百非故居凡不爲失然欲發此
心者當運慈悲而爲宗要故華嚴海雲比丘告善財
言發菩提心者所謂發大悲心普救一切衆生故發
大慈心等祐一切丗間故一切群彚本無生死妄風
飄鼓汨沒苦海今發大願黒暗崖下誓作明燈生死
〈波中永爲
筏此起悲心抜衆生苦一切凡夫本性具足性淨功德今迷寶藏貧窮露今啓洪願誓與〉
〈群萌無上佛果究竟之樂如一衆生未成佛終不於此取泥洹願舉修途之初歩冝運成山之始簣崇徳〉
〈廣業不倦終之〉
菩提〈肇師雲道之極者稱曰菩提𥘿無言以譯之後代諸師皆譯爲道以〉
〈大論翻爲佛道故今問如周易曰立人之道曰仁與義此則儒宗仁義爲道莊子曰虛靜恬淡寂寞無爲〉
者天地之平而道德之至此則道家以虛無爲道今
釋氏宗以何爲道荅曰般舟經雲諸佛從心得解脫
心者清淨名無垢五道鮮㓗不受色有解此者大道
成是知吾敎以心爲道心乃自性清淨心也其躰湛
寂其性靈照無名無相絕有絕無心不能思口不能
議褒美稱爲第一義諦或者問曰如淨名雲菩提者
不可以身得不可以心得今安以心而爲道耶荅究
乎菩提非身心者如肈師雲無爲之道豈可以身心
而得乎故度一切佛境界經雲菩提者不可以身覺
不可以心覺何以故身是無知如草木故心者虛誑
不眞實故是故菩提非身心也然淨名中卻雲諸佛
解脫當於衆生心行中求者天台釋雲今觀衆生心
行入本性清淨智窮衆生心源者即顯諸佛解脫之
果如勸求水不得離氷寒雖結水成氷暖則釋氷爲
水故華嚴雲若能善用其心則獲一切勝妙功德凡
夫由昧心源故隨妄念能於妄念深照性空名解大
道故華嚴雲體解大道發無上心此心智發能爲佛
母號曰智度是故智度亦名大道故大論雲智度大
道佛善來如用此智修習萬行其所修法亦名大道
故法華雲爲滅諦故修行於道由道是心其性虛通
徧一切法無非是道如金色女問文殊云何謂爲道
荅曰汝則爲道又喜根雲婬欲即是道恚癡亦復然
如此三事中無量諸佛道今問婬事穢汚佛道清淨
安指穢事名爲淨道荅觀婬怒癡相同水月了染淨
體性如虛空遇順無著逢違不瞋於惡境界得解脫
門乃行非道通逹佛道是名無礙人一道出生死若
〈起凡見成地獄業如熱金圎取必燒手如是無爲名道人也〉阿婆磨〈大論翻雲無等〉
〈等佛名無等般若波羅利益衆生令與佛相似故名無等等〉目帝羅〈此雲解脫荊溪〉
淨名記雲若正用功上可作古買切下作恥活切功
成之日上應作戸賈切下應作徒活切智論雲解脫
知見者用是解脫知見知是二種解脫相有爲無爲
解脫知諸解脫相所謂時解脫不時解脫慧解脫俱
解脫壞解脫不壞解脫不可思議解脫無礙解脫等
分別諸解脫相牢固是名解脫知見無減〈雲雲〉問曰解
脫知見者但言知何以復言見荅言知言見事得牢
固譬如繩二合爲一則牢堅復次若但知則不攝
一切慧如阿毗曇所慧有三種有知非見有見非
知有亦知亦見有知非見者盡智無生智五識相應
智有見非知者八忍丗間正見五邪見有亦知亦見
者餘殘諸慧若知則不攝見若見則不攝知是
〈故知見則具足〉阿惟顔〈應法師引十地經謂一生補處〉阿鞞䟦
致〈亦名阿惟越致此雲不退轉不退有三義入空位不退入假行不退入中念不退妙樂雲般若〉
〈是位離二死故解脫是行諸行具故法身是念證實境故智論雲無生忍法即是阿鞞䟦致地〉膩
地〈此雲依法華䟽雲利物以慈悲入室爲首涉有忍辱爲基濟他以忘我爲本能行三法大敎宣〉
通即丗間依止名爲法師垂𥙿記雲皆言依者以內
有道法可爲人天依止依者憑也於佛㓕後憑此四
人取解故也涅槃四依品雲有四種人能護正法爲
丗所依初依示爲小乗內凡像故經雲具煩惱性能
知如來秘宻之藏二依示爲湏陁洹像三依示爲斯
陁含阿那含像四依示爲阿羅漢像智者雲涅槃四
依義通別圎若作別義者如古師雲地前名初依登
地至三地名湏陀洹五地名斯陀含是第二依七地
名阿那含是第三依八地至十地名阿羅漢是第四
依若作圎義者凖望別敎以住前爲初依十住爲三
依又始終判者五品六根爲初依十住爲二依行向
爲三依十地等覺爲四依四果配位例別可見此人
四依二行四依律明糞掃衣長乞食樹下坐腐爛藥
此四種行上根利器所依止故三法四依𣵀槃雲依
法不依人依義不依語依智不依識依了義經不依
〈不了義經〉摩訶衍〈大論雲摩訶此含三義謂大多勝衍是乗也勝鬘雲摩訶衍者出生〉
一切聲聞縁覺丗出丗間善法丗尊阿耨大池出
四大河起信雲摩訶衍者惣有二種一者法二者
義所言法者謂衆生心是心則攝一切丗間出丗間
〈法依於此心顯示摩訶衍義〉陀羅尼〈大論𥘿言能持集種種善法能持令不散不失〉
譬如好器盛水水不漏散惡不善根心生能遮令不
生若欲作惡罪時持令不作是名陀羅尼肈翻惣持
謂持善不失持惡不生又翻遮持輔行雲體遮三惑
性持三智熏聞雲遮二邊之惡持中道之善此從慧
性立名闡義云然則陀羅尼旣是梵語呪字即當華
言經題華梵雙標故云陀羅尼呪若尒何故云陀羅
尼翻遮持耶荅古人見秘宻不翻例如此土禁呪等
法便以呪名往翻然亦不失遮持之義何者呪旣訓
願如菩薩四願二願㧞苦即遮惡義二願與樂即持
善義大論明三陀羅尼一聞持陁羅尼得此陁羅尼
者一切語言諸法耳所聞者皆不忘失即是名持二
分別知陀羅尼得是陀羅尼諸衆生諸法大小好醜
分別悉知故分別陀羅尼即是義持三入音聲陀羅
尼得此陀羅尼者聞一切語言音聲不喜不瞋一切
衆生如𢘆沙等劫壽惡言罵詈心不憎恨一切衆生
如𢘆沙等以讃歎供養其心不動不喜不著是爲乀
音聲陀羅尼即是行持也法華明三陀羅尼一旋陀
羅尼二百千萬億旋陀羅尼三法音方便陀羅尼淨
名䟽釋雲旋者轉也轉假入空得證眞諦百千萬億
者即是從空入假旋轉分別破塵沙惑顯出恆沙佛
〈法法音方便者即是二觀方便得入中道〉薩怛多般怛羅〈資中曰相〉
〈傳雲是白傘蓋喻如來藏性本無染徧覆有情也〉蘇盧都訶〈此雲梵音決定〉
〈毗婆尸佛此一呪治一萬八千種病〉胡蘇多〈此雲除一切鬱蒸熱惱式棄佛〉
〈所呪〉奢兠〈此雲金鼓隨葉佛所呪四拘留秦佛金剛幢呪五拘那舍〉
〈牟尼佛名聲振十方呪六迦葉佛拯濟群生呪七釋迦丗尊金光照輝呪〉阿牟
伽皤賖〈此雲不空𦊰索〉呾你也他〈或咀姪他此翻所謂〉
娑婆訶〈或莎訶此翻善又雲散去〉薩婆若多〈般舟〉
名薩雲若大論雲秦言一切智相因名般若果名薩
婆若大品雲薩婆若是聲聞辟支佛智道種智是菩
薩摩訶薩智一切種智是諸佛智經曰欲以一切智
斷煩惱習當習行般若波羅論問一心中得一切
智一切種智斷煩惱習今云何言以一切智具足得
一切種智以一切種智斷煩惱習荅實一切智一時
〈得此中爲令人信般若波羅故次第差別品〉尒焰〈或名尒炎此雲所知又雲應知〉
又雲境界問如大論雲是時過意地住在智業中華
嚴安雲普濟諸含識令過尒焰海荅由此能知之智
照開所知之境是則名爲過尒焰海故楞伽經第一
曰智尒焰得向此乃全由其境以成其智名智業中
多伽梢〈或多伽羅此翻根智維摩雲智度菩薩母淨名䟽雲智度即是實智實智有能〉
顯出法身之力故如母能生實智亦名如理智正觀
眞諦如理而知則無顚倒攝論雲順理清淨名如理
〈智十八空論雲如理智即無分別智亦名正智又名眞智又名根本智〉漚和俱
舍羅〈此雲方便維摩雲方便以爲父肈師雲方便即智之別用耳智以通幽窮微決定法〉
相無知而無不知謂之智也雖逹法相而能不證處
有不失無在無不捨有
空存德彼我兩濟故曰方
便淨名䟽雲方便是權智權智外用能有成辦如父
能營求長成所言權智亦名如量智徧觀俗諦如事
數量則攝一切十八空論雲如量智即無分別後智
亦名徧智又名俗智又名後得智佛性論雲又此二
智有二種相一者無著二者無礙言無著者見衆生
界自性清淨是如理智相也言無礙者能通逹觀無
量無邊諸丗界故是如量智相也又如理智爲因如
量智爲果言爲因者能作生死及涅槃因言爲果者
由此理故知於如來眞俗等法又如理智是清淨因
如量智者是圎滿因清淨因者由如理智三惑滅盡
圎滿因者由如量智三德圎滿又如理智即一心之
體爲因如量智即一心之用爲果二敎論雲釋氏之
敎理冨權實有餘不了稱之爲權無餘了義號之爲
實由此權實二智而設權實二敎也北山雲眞道焉
可以修身權道焉可以御化眞道不可以暫廢故混
而不滓權道不可以乆立故捨而合道也
四十二字篇第五十一
此録字母法門通言門者以能通爲義妙𤣥明四種
門一文字爲門如大品四十二字二觀行爲門釋論
明修三三昧等三智慧爲門法華雲其智慧門四理
爲門大品雲無生法無來無去言四十二字者補注
頌曰阿囉波遮那邏陀 婆茶沙和多夜吒 迦娑
磨伽他闍簸 䭾奢呿義哆若柂 婆車摩火嗟伽
他 拏頗歌醝遮吒茶 大品雲菩薩摩訶薩摩訶
衍所謂字等語等諸字入門智論雲四十二字是一
切字根本因字有語因語有名因名有義若聞字因
字乃至能了其義是字初阿後荼中有四十南嶽釋
字等者謂法慧十住十方十住者皆名法慧乃
至金剛藏亦復如是言語等者十方諸佛十住與
法慧等乃至十地亦復如是又一切字皆是無字
能作一切字是名字等發言無二是名語等一切諸
法皆互相在是名諸字入門等也前是事釋次是理
解華嚴善知衆藝童子告善財言我𢘆唱持此之字
母入般若波羅門清涼䟽曰字母爲衆藝之勝書
之本故此偏明之文殊五字經雲受持此陀羅尼
即入一切平等速得成就摩訶般若纔誦一遍如持
一切八萬四千修多羅藏
阿〈上聲〉提〈𥘿言初〉阿耨波陀〈𥘿言不生大品雲阿字門一切〉
法初不生智論雲得是字阿羅尼菩薩若一切語中
聞阿字即時隨義所謂一切法從初來不生二敎論
曰萬化本於無生而生生者無生三才肈於無始而
始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人
之聚也中論雲諸法不自生亦不從他生不共不無
因是故無生止觀雲若心具者心起不用縁若縁
具者縁具不𨵿心若共具者未共各無共時安有若
離具者旣離心離縁那忽心具今問佛敎因縁爲宗
論遣共生應屬所破耶荅單眞不立獨妄難成因縁
和合從顚倒今觀實相豈可順迷故曰應照理體
本無四性又復自行雖離四執化他無妨四經
自生雲三界無別法唯是一心作經他生雲善知
識者是大因縁或雲五欲令人墮惡道或共生雲
水銀和眞金能塗諸色像或離雲十二因縁非佛
所作其性自尒華嚴雲唱阿字時入般若波羅門
名以菩薩威力入無差別境界䟽雲阿者入無生義
無生之理統該萬法菩薩得此無生逹諸法空斷一
〈切障〉羅闍〈大論𥘿言垢大品雲羅字門一切法離垢故華嚴唱多字門入無邊差別門䟽〉
〈雲彼經第二當囉字是清淨無染離塵垢義今雲多者應是譯人之誤〉波羅末
陁〈𥘿言第一義大品雲波字門一切法第一義故楞伽雲謂第一義聖樂言所入是第一義非〉
言是第一義第一義者聖智自覺所得非言妄
想覺境界是故言妄想不顯示第一義言者生
滅動揺展轉因縁起若展轉因縁起者彼不顯示第
一義又雲如爲愚夫以指指物愚夫觀指不得實義
如是愚夫隨言指攝受計著至竟不捨終不能得
離言指第一實義大集經雲甚深之理不可第
〈一義諦無聲字華嚴唱波字門名普照法界䟽雲諸法皆等即普照法界〉遮梨夜
𥘿言行大品雲遮字門一切法終不可得故論曰若
聞遮字即知一切諸行皆非行今加釋曰行始名因
行終名果𢎞明集雲纎芥之惡歷劫不亡毫𨤲之善
積丗長存福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃
必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯丗謂隂
德人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理灼然寜不信
耶又雲聖人陳福以勸善示禍以戒惡小人謂善無
益而不爲謂惡無傷而不悔夫殃福蓋有其根不可
無因而妄致善惡當收其報必非無應而徒巳又雲
然則法王立法周統識心三界牢獄三科驗定一罪
二福三道罪則三毒所結繫業屬於
王福則四𢎞
所成我固屬於天主道則虛通無滯據行不無明昧
昧則乗分大小智渉信法明則特逹理性髙超空有
又雲福者何耶所謂感樂受以安形取歡娛以恱性
也今論福者悲敬爲初悲則哀苦趣之艱辛思拔濟
而出離敬則識佛法之難遇𢎞信仰而澄神縁境乃
渉事情據理惟心爲本虛懷不繫其福必回於自他
倒想未移作業有乖於事用今觀𢎞明所立三科其
名雖美所釋三義其旨猶失以論十界淆混不分今
謂十使十惡此屬乎罪名爲黒業報四惡趣五戒十
善四禪四定此屬於福名曰白業報處人天三乗摩
訶衍此屬乎道感報四聖此則凡聖界分因果事定
以此三科收行盡矣大論雲或三行身行口行意
行身行者出入息所以者何息屬身故口行者覺觀
所以者何先覺觀然後語言意行者受想所以者何
受苦樂取相心發是名意行心數法有二種一者屬
見二者屬愛屬愛主名爲受屬見主名爲想以是故
〈是二法爲意行華嚴唱者字門名普輪斷差別䟽雲者字諸法無有諸行旣空徧催差別〉那
𥘿言不大品雲那字門諸法離名性相不得不失故
論曰即知一切法不得不失不來不去華嚴唱那字
門名得無依門名得無依無上䟽雲那者諸決無有
〈性相言文字性相雙亡故無依能所詮泯謂無上〉邏求〈秦言輕大品邏字門諸法度丗〉
門故亦愛枝因滅故論曰若聞邏字即知一切法離
輕重相華嚴唱邏字門名離依止無垢䟽雲邏字悟
〈一切法離丗間故〉陀摩〈秦言善大品陁字門諸法善心生故亦施相故論曰即知一切〉
法善相華嚴唱柁〈輕呼〉字門名不退轉方便䟽雲悟一
切法調伏寂靜眞如平等無分別故方爲不退轉方
便南山雲䇿勤三業修習戒行有善起護名之爲作
作而無犯稱之曰持音義指歸雲持者執也執持所
受之法猶若捧珠執玉也犯者干也謂干犯所受之
法略無護惜如珠落玉墮也善者順也起信雲以知
法性體無慳貪故隨順修行檀波羅以知法性無
染離五欲過隨順修行屍波羅蜜乃至以知法性體
明離無明故隨順修行般若波羅以善是順義積
善之家必有餘慶故太戊之時桑榖生朝一暮大如
栱王懼伊陟曰臣聞妖不勝德帝德有闕太戊從而
桑榖枯死殷道中興積不善之家必有餘殃故帝辛
之時有雀生烏在城之隅太史占曰以小生大國家
必昌帝辛驕暴不修善政殷國遂亡經雲勿謂小罪
以爲無殃水滴雖微漸盈大器然或執自然之道專
非報應之蓋爲善而召禍此亦多矣爲惡以致福
斯不少焉故佛名經雲行善者觸事轗軻行惡者是
事諧偶致使丗間愚人謂之善惡不分如堯帝德化
而值洪水湯王善政而遭乆亢閔損行孝以家貧顔
回修仁而壽夭遂謂貴賤自因命致愚智盡由天賦
妍醜本出自然貧冨非是業感乃曰誰尖荊𣗥畫禽
獸誰鑿江海與川源暴風卒起還自止萬物湏知是
自然不省聲和響順奚曉影直形端不了三種之報
差殊焉悟萬劫之行有異故云行惡得樂爲惡未熟
至其惡熟自見受苦修善遇苦爲善未熟至其善熟
自見受樂故大涅槃經明三種報一順現報明主孝
慈訓丗則祥雲布壽星現仁君恩德及物則醴泉涌
嘉苗秀善旣有徴惡亦可験樵客指熊而臂落酒客
啖
以皮穿二順生報今丗雖行善惡之因次生方
受苦樂之果缾沙轉報於四天有相改生於六欲三
順後報因造今身報終後丗伽吒七反而享餘慶那
律乆劫以受逺福此三種報皆名定業又涅槃雲未
入我法名決定業若入我法則不決定大品雲菩薩
行般若故所有重罪現丗輕受智論釋雲又如王子
雖作重罪以輕罰除之以是王種中生故菩薩亦如
是能行般若得實智慧故即入佛種中生雖有重罪
云何重受青龍䟽雲不定有三謂時定報不定報定
時不定時報俱不定此中所轉是第二句何者由報
定故轉重令輕由時不定故墮惡道業人間現受其
餘二句一切都滅是故釋氏指虛空丗界悉我自心
考善惡報應皆我自業則知三界循環斯皆妄識四
生磐泊並是惑心故古德雲皆本一心而貫諸法
婆陀〈𥘿言大品婆字門諸法婆字門離故論曰即知一切法無無解華嚴唱婆〉
〈 字門名金剛塲䟽雲悟一切法離解故方入金剛塲〉茶闍他〈𥘿言不𤍠大品茶字〉
門諸法茶字淨故論曰即知諸法無𤍠相華嚴唱茶
〈徒解〉字門名曰普輪䟽雲悟一切法離𤍠矯穢得清涼
〈故是普摧義〉沙〈𥘿言六大品雲沙字門諸法六自在王性清淨故論曰即知人身六種相華嚴〉
〈唱沙 字門名爲海藏䟽雲悟一切法無罜礙如海含像〉和波陁〈秦言語言大品和字〉
門入諸法言語道斷論雲知一切法離語言相故華嚴
唱字門名普生安住䟽雲悟一切法言語道斷故
多他〈秦言如大品多字門入諸法如相不動故論雲諸法在如中不動故華嚴唱哆 字〉
〈時名圎滿光䟽雲悟一切法眞如不動故〉夜他䟦〈𥘿言實大品夜字門入諸法如實不〉
生故論雲諸法八實相中不生不滅華嚴唱也〈以可〉字
時名差別積聚䟽雲悟如實不生故則諸乗積聚皆
〈不可得〉吒婆〈𥘿言障礙大品吒字門入諸法制伏不可得故論雲知一切法無障礙相華嚴〉
〈唱瑟吒字時名普光明息煩惱〉迦邏〈秦言作者大品迦字門入諸法作者不可得故論雲〉
〈知諸法中無有作者華嚴唱迦字時名無差別雲䟽雲作業如雲皆無差別〉娑娑〈秦言〉
一切法𫟍雲一以普及爲言切以盡際爲語大品娑
字門入諸法時不可得故諸法時來轉故論雲即知
一切法一切種不可得一切有二種一者名字一切
如雲一切皆懼死無不畏刀杖無色無身不畏刀杖
此名字一切也二者實一切大品雲一切者所謂內
外法是二乗能知不能用一切道起一切種華嚴唱
〈娑 字時名降霔大雨䟽雲即平等性〉磨磨迦羅〈秦言我所大品磨字門入〉
諸法我所不可得故論曰若聞磨字即知一切法離
我所故肈曰我爲萬物主萬物爲我所又生公曰有
我之情自外諸法皆以爲我之所有淨名䟽雲內心
法想爲我計十法界爲所華嚴唱磨字時名大流湍
激衆峰齊峙䟽雲即我所執性我慢髙舉若衆峰齊
〈峙我慢則生死長流湍馳奔激〉伽陀〈𥘿言底大品伽字門入諸法去者不可得故論曰即〉
知一切法底不可得故華嚴唱伽〈上聲輕呼〉字時名普安
〈立䟽雲即一切法行取性〉多他阿伽陀〈秦言如去大品他字門入諸法處不〉
〈可得故論曰即知四句如去不可得華嚴唱他 字時名眞如平等藏䟽雲即是杜處所性〉闍
〈音社〉提闍羅〈秦言生大品闍字門入諸法生不可得故論曰即知諸法生老不可得聞〉
〈華嚴唱社字時名入丗間海清淨䟽雲即能所生起〉簸〈大品簸字門入諸法簸字不可得故論曰〉
若聞濕波字即知一切法如濕波字不可得濕波字
無義故不釋華嚴唱鎻字時名念一切佛莊嚴䟽雲
〈即安隱性〉䭾摩〈秦言法性大品䭾字門入諸法性不可得故論曰即 知一切法中法性不可〉
得唯識論明三性一徧計所執性六七二識徧於染
淨一切法上計實我法名徧計所執如繩上蛇頌曰
由彼彼徧計徧計種種物此徧計所執自性無所有
二依他起自性染淨諸法依他衆縁而得生起故云
依他如麻上繩頌雲依他起自性分別縁所生諸心
心所依他起故亦如幻事非眞實有爲遣執心心所
外實有境故唯有識若執唯識眞實有者亦是法
執三圎成實性唯一眞空圎滿成實唯麻獨存唯識
頌雲圎成實於彼常逺離前性證眞雲言於彼者即
於彼依他法上逺離徧計所執便名圎成實性古師
惣釋雲圎成是眞徧計是妄依他淨分同眞染分同
妄頌曰白日見繩繩是麻夜間見繩繩是蛇麻上生
繩猶是妄那堪繩上更生蛇性宗釋圎成雲本覺眞心
始覺顯現圎滿成實眞實常住三法皆具空有初則
情有理無次則相有性無三則情無理有相無性有
南嶽雲心體平等名眞實性心體爲染淨所熏依隨
染淨二法名依他性所現虛相果報名分別性唯識
雲即依此三性彼三無性𥘉則相無性次無自然
性後由逺離前所執法我性故佛宻意一切法無
性又雲若時於所縁智都無所得〈能所一如無有二相〉尒時住唯
〈識離二取相故華嚴唱䭾字時名觀察揀擇一切法聚䟽雲即能持界性〉賖多〈都餓切𥘿〉
言寂滅大品賖字門入諸法定不可得故論曰即知
諸法寂滅相妙樂雲此唱寂㓕是滅生之㓕非即生
之滅即生之滅是不滅故如淨名雲法本不然今則
無滅是寂滅義華嚴唱奢〈屍荷〉字時名隨順一切佛敎
〈輪光明䟽雲即寂靜性〉呿〈𥘿言虛空大品呿字門入諸法虛空不可得故華嚴唱佉字時名修〉
〈因地智慧藏䟽雲即如虛空性〉義耶〈𥘿言盡大品義字門入諸法盡不可得華嚴唱義字〉
〈時名息諸業海藏䟽雲即盡性〉迦哆度求那〈𥘿言是事邊得何利大品〉
〈哆字門入諸法有不可得故論曰即知諸法邊得何利華嚴唱娑 多 字時名蠲諸惑障開淨光明䟽〉
〈雲即任持處非處令不動性〉若那〈或闍那𥘿言智大品若字門入諸法智不可得故論〉
雲即知一切法中無智相華嚴唱壤字時名作丗間
智慧門䟽雲即能所知性佛地經明四智一大圎鏡
智者如依圎鏡衆像影現如是依止如來智鏡諸處
境識衆像影現〈地論雲大圎鏡智離一切我我所執乃至能現能生一切境界又雲此智是如來第〉
〈八淨識資中雲離倒圎成周鍳萬有名大圎鏡智〉二平等性智者證得一切領受
縁起平等法性圎滿成故三妙觀察智者住持一切
陀羅尼門三摩地門無礙辯才諸妙法故四成所
作智者勤身化業示現種種摧伏諸伎引諸衆生令
入聖敎成解脫故〈然𣵀槃雲依智不依識在聖名成所作智在幾名五識在聖名妙𮗚察智在凡〉
〈名六識在聖名平等性智在凡名七識在聖名大圎鏡智在凡名八識雖聖凡體一而迷悟名異故令依智誡不依識傳〉
〈燈智通禪師不㑹三身四智遂謁六祖求解其義祖曰三身者清淨法身汝之性也圎滿報身汝之智也千百億化身汝〉
〈之行也若離本性別三身即名有身無智若悟三身無有自性即名四智善提聼吾偈曰自性具三身發明成四智不〉
〈離見聞緣超然登佛地吾今爲汝諦信永無迷莫學馳求者終日菩提通曰四智之義可得聞乎祖曰旣會三身便〉
〈明四智何更間耶若離三身別談四智此名有智無身也即此有智還成無智復偈曰大圎鏡智性清淨平等性智心〉
〈無病妙𮗚察智見非功成所作智同圎鏡五八六七果因轉伹用名言無實性若於轉處不留性繁興永處那伽定六七〉
〈因中轉五八果上轉釋籖雲庵摩羅是第九本理無染以對眞性阿梨耶是第八無沒無明無明之性即是智性故對般〉
〈若末那識即是第七執持藏識所持諸法即此執持名爲資成以𦔳藏識持諸法故第六但能分別諸法故與第七同爲〉
〈資成是故今文不論第六若凖㫿識論轉於八識以成四智又束四智以成三身者則轉第八爲大圎鏡智轉第七爲平〉
〈等性智轉第六爲妙𮗚察智轉五識爲成所作智大圎鏡智成法身平等性智成報身成所作智成化身妙觀察智徧於〉
〈三身此中不取第九乃是教道一途屬對不與今同何者彼居果位三身仍別此在因位三身互融即此三身秖是三德〉
〈三德據內三身約外今從初心常觀三德故與彼義不可儡同寳藏論雲智有三種一曰眞智謂躰解無物本來寂靜通〉
〈逹無涯淨穢不二二曰內智謂自覺無明割斷煩惱心意寂靜滅無有餘三曰外智謂分別根門識了塵境
鍳古今皆〉
���阿施〈𥘿言義大品施字經本作施字門入諸法施字不可得故論曰若聞〉
���
他字即知一切法義不可得華嚴唱
攞多〈上聲〉字名
生死境界智慧輪䟽雲〈即執著義性執著爲生死境義即智慧輪〉
婆伽〈𥘿言破大品婆字入諸法破壞不可得故論曰知一切法不可得破相華嚴唱〉
〈婆 字時名一切智宮殿圎滿莊嚴䟽雲即可破壞性圎滿之言不空譯爲道塲〉伽車
提〈𥘿言去大品車字門入諸法欲不可得故如影五衆亦不可得故論曰即知一切法無所去華〉
〈嚴車 字時名修行方便藏各別圎滿䟽雲即欲樂覆性〉阿濕麽〈𥘿言石大品魔〉
字門入諸法魔字不可得故論曰即知諸法牢堅如
金剛石華嚴唱娑〈
紇〉麽字時名隨十方現見諸佛䟽
〈雲即可憶念性〉火夜〈𥘿言喚來大品火字門入諸法喚不可得故論曰即知一切法無音〉
〈聲相華嚴唱訶 婆聲字時名觀察一切無縁衆生方便攝受令出生無礙力䟽雲即可呼召性無縁召〉
〈令有縁故〉末嗟羅〈𥘿言慳大品嗟字門入諸法嗟字不可得故論曰嗟字即知一〉
〈切法無慳無施相華嚴唱縒 字時名修行趣入一切功德海䟽雲即勇健性〉伽那〈秦言〉
厚大品伽字門入諸法厚不可得故論曰即知諸法
不厚不薄華嚴唱伽〈上聲〉字時名持一切法雲堅固海
〈藏䟽雲即厚平等性〉他〈土茶〉那〈𥘿言處大品他字門入諸法處不可得故論曰即知諸法〉
〈無住處華嚴吒字時名隨願普見十方諸佛䟽雲即積集性〉拏〈𥘿言不大品拏字門入諸法不〉
來不去不立不坐不臥論曰衆生空法空華嚴唱拏
〈妳可〉字時名觀察字輪有無盡諸億字䟽雲即離諸喧
〈諍無往無來行住坐臥謂以常觀字輪故〉頗羅〈𥘿言果大品頗字門入諸法徧不可得故〉
〈論曰即知一切法因果空故華嚴唱娑頗字名化衆生究竟處䟽雲即徧滿果報〉歌大
〈𥘿言衆大品歌字門入諸法聚不可得論曰即知一切五衆不可得華嚴唱娑 迦字名廣大藏無礙辯〉
〈光明輪徧照䟽雲即積聚藴性〉醝〈倉我切大品醝字門入諸法醝字不可得故論曰即知醝字空〉
〈諸法亦尒華嚴唱也 娑 字名宣一切佛法境界䟽雲即衰老性相〉遮羅地
〈𥘿言動大品遮字門入諸法行不可得故論曰即知一切法不動相華嚴唱室者字時名於一切衆生界〉
〈法雷徧吼䟽雲即聚集足跡謂聚集一切衆生法雷即是足跡〉多羅〈𥘿言岸大品咤字門〉
〈入諸法驅不可得故論曰若聞多字即知一切法此彼岸不可得華嚴唱侘 字時名以無我法開曉衆〉
〈生䟽雲即相驅迫性謂無我曉之即爲驅迫〉彼茶〈𥘿言必大品茶字門入諸法邊竟處〉
〈不終不生過茶無字可論曰即知一切法必不可得華嚴唱陁字時名一切法輪差別藏䟽雲此究竟〉
〈舍藏一切法輪新譯乃是茶字大品雲一字皆入四十二字四十二字亦入一字南嶽大師用表四十二〉
位𥘉阿字門表𥘉住後茶字門表妙覺故曰過茶無
可字爲丗執謂之法衆聖所由謂之門
名句文法篇第五十二
瑜珈雲佛菩薩等是能者語是能相名句文身
是所相成唯識論雲名詮自性句詮差別文即是
字爲二所依此非色心屬不相應行名曰三假婆沙
問雲如是佛敎以何爲體荅一雲語業爲體謂佛語
言唱詞評論語音語論語業語表是爲佛敎此語業
師也二雲名等爲體名身句身文身次第行列安布
聮合爲名句文云何伹以聲爲敎體此名句師也語
業師難曰名句文但顯佛敎作用非是自體名句師
難曰聲是色法如何得爲敎體要由有名乃爲敎
是故佛敎體即是名名能詮義故名爲體二師異見
氷執不通正理論中雙存兩義故正理鈔雲案上二
各有所歸諸論皆有兩家未聞決判西方傳具
乃無虧何者若以敎攝機非聲無以可聽若以詮求
旨非名無以表彰故俱舎雲牟尼法藴數有八十
千彼體語或名是色行藴攝體即敎體語即語業名
謂名句言是色行藴者由聲屬乎不可見有對色在
色藴收名句屬不相應行在行藴攝體旣通於色行
則顯能詮之敎聲名句文四法和合方能詮理又復
湏知佛丗滅後二體不同若約佛丗八音四辯梵音
聲相此是一實名句文身乃是聲上屈曲建立此三
是假若約滅後衆聖結集西域貝葉東夏竹帛書寫
聖敎其中所載名句文身咸屬色法此則從正別分
若乃就旁通佛丗雖正屬聲旁亦通色如迦旃延
撰集衆經要義呈佛印可斯乃通色滅後正雖用色
旁亦通聲以假四依方可解作此區別敎體明矣
瑜珈論雲諸契經體略有二種一文二義文是所依
義是能依十住品雲文隨於義義隨於文文義相隨
理無舛謬方爲眞敎此敘體音
便善那〈此雲文身慈恩䟽雲文身者爲名句依而顯所表顯有四義一扇二相好〉
三根形四鹽如次能顯風涼大人男女味故故名爲
顯即喻此文身能顯於理若依古譯翻文爲味但是
所顯非能顯也大乗入楞伽雲文身者謂由於此能
成名句楞伽雲形身者謂顯示名句是名形身又形
身者謂長短髙下注曰形身即字也入楞伽雲字身
者謂聲長短音韻髙下名爲字身今問文與於字爲
異爲同荅若未改轉斯伹名字若巳改轉文即是字
〈是則依𩔖像形爲字形聲相稱曰文〉那摩〈此雲名楞伽雲名身者謂依事立名是名名身〉
波陀〈𥘿言句句謂句逗逗止也住也大論雲天竺語法衆字和合成語衆語和合成句如〉
菩爲一字提爲一字是二不合則無語若和合名爲菩
提大乗入楞伽雲句身者謂能顯義決定究竟成唯
〈識論雲句詮差別如名爲眼即詮自性若言佛眼天眼乃顯句詮差別也〉阿耨𡨧
覩婆〈或輸盧迦波天竺伹數字滿三十二即爲一偈號阿耨𡨧覩婆偈〉藴䭾
南〈此雲集施頌謂以少言攝集多義施他誦持〉䟦渠〈法華文句雲中阿含翻品〉
〈品者義𩔖同者聚在一叚故名品也或佛自唱品如梵網或結集所置如大論 或譯人添足〉
〈如羅什〉 彌 底〈此雲正量相宗明三種量一現量唯約佛果起後得智見實相〉
理有二一定位定心澄湛境皆明證故名現量現者
明也二散心現量如五識縁色等時親明而取局附
境體分明顯現現者親也二比量通約凡夫至等覺
比量生解如逺見煙比知有火雖不見火言非虛故
三證言量諸佛經敎以爲證准因明論雲能立與能
破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟明義有八
一能立三支譬喻宗因由此譬況喻曉宗因宗者所
宗所主之義因者所以義建立義丗親巳前宗等皆
爲能立陳那巳後唯以一因二喻爲能立宗是所立
二能破三似能立四似能破五現量六比量七似現
量八似比量因明䟽雲刋定法體要湏二量現量則
得境親明比量亦度義無謬度共相境無邪謬矣宗
鏡雲敎無智而不圎木匪繩而靡直比之可以生誠
信量之可以定真詮杜狂愚之妄故得正法之輪
〈永轉唯識之旨廣行則事有顯理之㓛言有定
之力〉都羅〈此雲喜釋論〉
樂名喜先求樂願令衆生得從樂因令衆生得喜又
雲麄樂名樂細樂名喜譬如初服藥時名樂藥發徧
身時名喜智論明示敎利喜示人好醜善不善應行
不應行生死爲醜涅槃安隱爲好分別三乗分別六
波羅名示敎者敎言汝捨惡行善利者末得善法
味故心則退沒爲法引導令出汝莫於因時不求果
汝今雖勤苦果報出時大得利益令其心利故名利
喜者隨其所行而讃歎之故名爲喜以此四事莊嚴
法智論明三事具足故大歡喜一能人清淨二
所法清淨三依法得果清淨論又問是諸羅漢巳
證實際無復憂喜小喜尚無況大歡喜荅羅漢離三
界欲未得一切智慧故於諸甚深法中猶疑不了是
〈般若中了了解斷除其疑故大歡喜〉摩訶羅〈此雲無知律中阿難攝衆無法〉
〈迦葉訶言年少阿難言我今頭白何故名年少荅雲汝不善察事同年少老年愚法豈不例之〉梵
壇〈此雲黙擯梵壇令治惡性車匿五分雲梵壇法者一切七衆不來往交言若心調伏爲那陀〉
〈迦旃延經令離有無即入𥘉果文見闡釋迦注〉唱薩〈此言訛也正言娑度此雲善哉〉
阿呼〈此雲竒哉〉闍維〈或耶旬正名茶毗此雲焚燒西域記雲涅疊槃那舊〉
〈闍維訛也通慧音義雲親問梵僧未聞闍維之名〉陀呵〈雲燒纂要雲用照則暗不生用〉
〈燒則物不生〉僧柯慄多弭〈此雲有爲大品雲一者有爲法相謂十八〉
空智乃至八聖道智十力四無所畏丗間法出丗間
法等二者無爲法相無生無滅無住無異無垢無淨
無増無減諸法自性大論釋曰有爲法相是作相先
無今有巳有還無故無上相違即無爲法相然此二
法若約相即如般若雲佛告善現不得離有爲無
爲不得離無爲有爲〈宗鏡雲或事理相即亦得此理是成事之理此事是顯理之事〉
若約俱立如華嚴雲於有爲界示無爲理不滅有爲
之相〈宗鏡雲或理事不即亦得以全理之事非理能依非所依不壞俗諦故〉於無爲界示有
爲之法不壞無爲之性〈宗鏡雲以全事之理非事所依非能依不隱眞諦故若約俱泯〉
道智經雲所謂一心本法非有爲故能作有爲非無
〈爲故能作無爲〉般遮於瑟〈或般遮䟦利沙此雲五年一大㑹〉般遮於
旬〈此雲五神通人經雲般遮於旬乃以其瑟歌頌佛德〉四毗舎羅〈念佛三昧〉
〈經雲度脫五道四毗舎羅注雲此或言施戒法此無慳義〉沒栗度〈此雲耎物柔曰耎〉
麗𢮓〈昌制〉毗〈此雲細滑〉諄〈之閏〉那〈此雲碎末〉四摩
〈此雲別住此處作法餘不相通〉嗢瑟尼沙〈此雲髻無上依經雲欎尼沙頂骨涌〉
〈起自然成髻故名肉髻〉烏瑟膩沙〈此雲佛頂〉母陀羅
〈檇李曰結印手也〉迦私〈或迦屍此雲光能發光故釋迦丗尊圎光一㝷阿彌陁佛光明〉
〈無量智論雲無量有二種一者實無量二有量之無量見第七卷〉舎利〈新雲室利羅或設利〉
羅此雲骨身又雲靈骨即所遺骨分通名舎利光明
雲此舎利者是戒定慧之所熏修甚難可得最上福
田大論雲碎骨是生身舎利經卷是法身舎利法苑
明三種舎利一是骨其色白也二是髮舎利其色黒
也三是肉舎利其色赤也菩薩羅漢皆有三種若佛
舎利椎擊不破第子舎利椎試即碎感通傳天人王
璠言是大呉蘭臺臣也㑹師初逹建業孫主即未許
之令感希有之事爲立非常之法於時天地神祇咸
加靈被於三七日遂感舎利呉主手執銅瓶傾銅盤
內舎利所衝盤即破裂火燒椎試俱不能損遂興佛
法又多聞長子名那吒甞以佛牙贈宣律師 太祖
皇帝疑非眞牙以火鍜之瞭然不動遂成願文太
宗皇帝聖製頌曰功成積劫印文端不是南山得恐
難眼覩數重金色潤手擎一片玉光寒錬時百火精
神透藏處千年瑩彩完定果熏修眞祕宻正心莫作
等閑看 眞宗皇帝聖製偈曰西方有聖號迦文接
物垂慈丗所尊常願進修増妙果庶期饒益在𥠖元
仁宗皇帝御製賛曰三皇掩質皆歸土五帝潛形巳
化塵夫子域中誇是聖老君丗上亦言眞埋軀秖見
空遺冢何處將身示後人惟有吾師金骨在曽經百
錬色長新 徽宗皇帝 崇寧三年重午日當迎
請釋迦佛牙入內祈求舎利感應隔水晶匣出如雨
神力如斯嘉歎何巳因以偈賛大士釋迦文虛空
等一塵有求皆赴感無剎不分身王
千輪在金剛
〈百錬新我今恭敬禮普願濟群輪〉摩奴末那〈此雲意生身楞伽經明三種意〉
生身山家法華𤣥淨名䟽輔行記伸明此義其名互
出後學披卷罔曉厥旨由是不揆庸淺輙開二門
初釋通號次辯別名 原夫通號意生者意謂作
意此顯同居之修因生謂受生此彰方便之感果故
曰安樂作空意三昧作假意自性作中意又意者如
意故魏譯入楞伽經雲隨意速去如念即至無有障
礙名如意身又意者意憶故唐譯大乗入楞伽經〈文有〉
〈七卷〉佛告大慧意生身者譬如意去速疾無礙名意生
身此即從譬號意生身彼經兩義釋此通名初雲大
慧譬如心意於無量百千由旬之外憶先所見種種
諸物念念相續疾詣於彼非是其身及山河石壁所
能爲礙意生身者亦復如是次雲如幻三昧力神通
自在諸相莊嚴憶本成就衆生願故猶如意去生於
一切諸聖衆中輔行釋雲𥘉雲憶處次雲憶願二義
並是意憶生故名爲意生然此通名先逹釋雲生方
便巳憶先同居所見凡境智願熏修作意來生神通
化物今謂此解違文失旨且違文者淨名䟽雲三種
意生身所不能斷故生有餘受法性身是則祖師釋
名從下以生上先逹解義自上而來下顛倒談之違
逆文矣其失旨者經中憶先所見本是喻文先賢迷
之而作法解故知舊釋未善通名也然智者䟽稱意
生身以依宋譯楞伽故〈楞伽阿䟦多羅寳經文有四卷〉荊溪記中名意
成身以凖唐譯楞伽故雖二經名殊而義歸一揆以
後譯經取成就義號意成身故記主雲成之與生並
從果是則意之一字乃順於因生之一字則從於
果故知此名因果𩀱立也次辯別名者𥘉法華𤣥雲
一安樂法意生身此欲擬二乗人入涅槃安樂意也
二三昧意生身此擬通敎出假化物用神通三昧也
三自性意生身此擬別敎修中道自性意也今釋曰
𥘉名安樂者以舊經雲安住心海識浪不生故智者
立爲安樂法也此乃用經義以立名二名三昧意生
身者以舊經雲得如幻三昧無量相力具足莊嚴隨
入佛剎故智者立爲三昧意生也然則今宗三諦俱
受三昧之名此文旣以神通而釋則當俗諦三昧如
釋籖雲若於諸知識所但得俗諦三昧伹破無知名
爲無明今此三昧與彼文同三曰自性者以舊經雲
覺一切佛法縁自得樂相故智者立爲自性意生以
別敎中道是諸法之自性故淨名記雲若不見中則
不見於諸法自性然此𤣥義不用
接解釋唯約前
之三敎以伸者斯則順乎敎旨也良以作意之名從
偏敎立由無照性之功遂有別修之行所以圎敎無
此意耳故輔行雲𤣥文不雲攝入三者以觀勝故且
置不論又意生之名冝在敎道二淨名䟽雲一三昧
正受意生身恐是通敎同入眞空寂定之樂故涅槃
雲聲聞定力多故不見佛性二覺法性意生身恐是
別敎菩薩雖證偏眞而覺知有中道法性三無作意
生身此恐是圎敎菩薩觀於中道無作四諦圎伏無
明今釋曰𥘉名三昧吾祖旣以眞空寂定而釋此則
屬乎眞諦三昧以此之定心寂不動故名正受位次
言之如記主雲若約通敎七地巳上或至九地此之
初名全依經立〈經如下引〉二名覺法性者覺謂覺知法性
乃是但中之理以位言之如記文曰言自性者別住
同通應取十行此之一名亦依經立三名無作者圎
中稱性修德行亡故云無作以位言之如記主雲圎
敎旣雲伏於無明即知七信也然茲䟽文若約正接
甄明此用通敎一正以釋𥘉名復以別圎兩接銷後
二義若望𤣥文前則無於三藏後乃加乎圎敎而此
文中前無三藏者乃順敎旨以界外之土小乗未詮
故談意生不用三藏復加圎者此順位義以由別圎
似解未發眞修皆名作意然淨名䟽明意生身雖指
勝鬘及乎釋義全用楞伽當知勝鬘但有通名無別
號矣三輔行記雲一入三昧樂意成身亦云正受即
三四五地心寂不動故二覺法自性意成身即八地
中普入佛剎故以法爲自性三種𩔖俱生無作意成
身謂了佛證法今釋曰初之一名旣指通敎三地巳
去與前二文名義大同如唐譯經雲三四五地入於
三昧離種種心寂然不動心海不起轉識浪波了境
心現皆無所有是名入三昧樂意成身〈末譯魏譯則名三昧樂正受意生身〉
二名覺法自性意成身者與妙𤣥第二名異義同然
記文中旣指八地入假乃以覺了如幻之法通逹自
在名爲覺法自性故唐譯經雲謂八地中了法如幻
皆無有相心轉所依住如幻定及餘三昧能現無量
自在神通如華開敷速疾如意如幻如夢如影如像
非造所造與造相似一切色相具足莊嚴普入佛剎
了諸法性是名覺法自性意成身〈宋譯各覺法自性性意生身魏譯名如實覺知〉
〈諸法相意生身〉三名種𩔖俱生無作行意成身者種以能生爲
義𩔖從流𩔖立名中道之觀能生佛界故此因位與
果爲𩔖故曰種𩔖俱生也〈經中亦名聖種𩔖身〉言無作者別十回
向了佛證法故名無作故唐譯經雲了逹諸法自證
法相是名種𩔖俱生無作行意成身〈宋魏二譯此名皆同〉然第三
名雖三文立名俱異而同對中觀復與淨名第二之
名義亦同矣然荊溪師自斷記文則雲此約通敎及
以別接竪判次位故知輔行用通一正及別接也問
曰凡作記者本扶於䟽何縁此記釋意生身伹用通
敎竪論位次有異智者二䟽之義荅曰凖記示雲故
知今判與經意同經文未攝別位爲異是知荊溪異
智者者爲順本經故問曰凖經判位旣唯在通何縁
智者用四敎釋耶荅曰秖由意生之義該乎九人〈藏敎〉
〈二乗通敎三乗別三十心圎十信位〉所以吾祖就義釋之適時有異問曰
天台頓悟法相朗然淨名䟽內焉稱恐是法華𤣥中
安言欲擬乎荅曰淨名記雲皆言恐者尊重聖典兼
示無執三重階降經文義含爲是何敎所以立名旣
通解義難局或以偏圎而釋或約正接而伸不固執
之乃雲欲擬問曰小敎不談界外二乗伹謂無生何
甞要心生方便耶荅曰法性之土雖昔未聞變易之
身在後當受何者期心趣果秉志修因欲出煩惱之
方願入涅槃之境未亡取拾還有死生如是之懷寧
逃作意歟人不曉之卻雲約大乗判謬之甚矣問曰
是時過意地住在智業中是則大論明於實報旣是
智生何故淨名定於十地猶通意生耶荅曰淨名記
雲一者但是未極名意二帶敎道挫之言意問曰寶
性論雲二乗於無漏界生三種意隂未審意生意隂
同異云何荅曰釋籖解雲二乗在彼三中之一今通
言之故云三種非謂二乗盡具三也言意隂者由意
生隂名爲意隂又作意生隂名爲意隂又意即是隂
名爲意隂前之兩釋從因得名後之一釋從果立號
荊溪旣雲二乗在彼三中之一此乃當於安樂法意
是則經與論文名雖小異義實大同昔因講次聊述
梗槩今附此集刋𦔳來哲
増數譬喻篇第五十三
太虛水月並喻體空兎角龜毛皆況名假因動背定
比舟行而岸移由妄迷眞譬雲駚而月運六道生死
若朽故之火宅諸佛涅槃譬清涼之寶渚今欲開解
遂集譬喻俾聞法人見月亡指冀修行者到岸捨筏
故引而伸之
阿波陀那〈此雲譬喻文句雲譬者比況也喻者暁訓也至理𤣥微抱迷不悟妙〉
法深奧執情奚解要假近以喻逺故借彼而況此涅
槃經喻有八種一順喻二逆喻三現喻四非喻五
先喻六後喻七先後喻八徧喻順喻者天降大雨溝
瀆皆滿溝瀆滿故小坈滿等如來法雨亦復如是衆
生戒滿戒滿足故不悔心滿等逆喻者大海有本所
謂大河大河有本所謂小河等以喻涅槃有本謂解
脫等現喻者衆生心性猶如獼猴非喻者如來曽對
波斯匿王有四山從四方來欲害於人王若聞者
當設何計王即荅雲唯當專心持戒布施四山即是
生老病死常來切人故云非喻先喻者譬如有人貪
著妙華欲取之時爲水所漂衆生亦然貪著五欲爲
生老病死之所漂沒後喻者莫輕小惡以爲無殃水
渧雖微漸盈大器先後喻者譬如芭蕉生果則死愚
人得養亦如是如騾懷妊命不乆全徧喻者三十三
天有波利質多樹其根深入有五由旬枝葉四布葉
熟則黃諸天見巳心生歡喜其葉旣落復生歡喜枝
變色巳又生歡喜等我諸弟子亦如是葉色黃者喻
我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除
髪等
經中具以此樹等徧喻佛弟子等故云徧喻又第
五卷明分喻雲面皃端正如盛滿月白𧰼鮮㓗猶如
雪山滿月不可即同於面雪山不可即是白𧰼不可
〈以喻喻真解脫爲衆生故故作是喻〉斫訖羅〈此土翻輪淨名雲三〉
轉法輪於大千其輪本來常清淨言三轉一曰示轉
二曰勸轉三曰證轉所云法者䡄持名法䡄謂䡄則
令物生解持謂任持不捨自體輔行雲輪具一義一
運轉義二摧碾義文句雲轉佛心中化他之法度入
他心名轉法輪輔行雲以四諦輪轉度與他摧破結
惑如王輪寶能壞能安法輪亦尓懷煩惱怨安住諦
理智論雲諸佛法輪有二種一者顯二者宻顯謂顯
露言顯義露號顯露敎如在鹿𫟍顯爲五人小宻
爲八萬大宻謂秘宻先逹釋秘乃分二種一者隱
秘在昔四時權謀隱覆曰秘神用潛益曰宻二者眞
秘在今法華昔所未爲秘開巳無外爲宻今論秘
宻復有二種一者至理秘宻阿含雲甚深之理不可
第一義諦無聲字故楞伽雲我於某夜成道某夜入
般涅槃中間不一字依何宻語作如是佛言依
二宻語謂縁自得法及本住法發軫釋雲自得法者
修德也本住法者性德也是則如來道
所得實智
是法非思量分別之所能解亦不可以容聲矣故法
華雲止止不湏我法妙難思言語道斷故不湏
心行處滅故妙難思所以掩舌摩竭用唘息言之津
杜口毗耶以通得意之路故逹磨西來少林面壁神
光往彼晨夕叅承夜遇大雪堅立不動遲明過膝師
憫問曰當求何事光悲淚曰惟願和尚慈悲開甘露
門師曰諸佛無上妙道曠劫精勤難行能行難忍而
忍豈以小德小智䡖心慢心欲冀眞乗徒勞勤苦光
聞師誨潛取利刀自斷左臂置於師前師知是法器
乃曰諸佛最初求道爲法忘形汝今斷臂吾前求亦
可在遂與易名慧可光曰諸佛法印可得聞乎師曰
諸佛法印匪從人得光曰我心未寧乞師與安師曰
將心來與汝安光曰覓心了不可得師曰我與汝安
心音據此逹磨伹爲除病道絕言二者言詞秘密
如諸神呪雖立語言詞句義宻人不能解究此宻談
之法意在遮惡持善故陀羅尼翻爲遮持遮謂遮惡
持謂持善此釋龍樹二種法輪若依天台乃辨八敎
頓漸秘宻不定示佛設化之儀式名化儀四敎藏通
別圎釋佛化物之法門號化法四敎方味具足應病
授藥煩惱惡疾自然消伏宗鏡問逹磨以心傳心不
立文字何用廣引佛菩薩敎借蝦爲眼無自已分荅
木匪繩而靡直理非敎而不圎以聖言爲定量邪僞
難移用至敎爲指南依憑有據圭峰雲經是佛語禪
是佛意諸佛心口必不相違忠國師雲應依佛語一
乗了義契取本源心地轉相傳授與佛道同五祖莊
嚴大師一生訓徒常舉維摩曰不著丗間如蓮華常
善入於空寂行逹諸法相無罣礙稽首如空無所依
〈時有人問此是佛語欲得和尚自語師雲佛語即我語我語即佛語願諸智者勿分別焉〉一門
法華雲是舎唯有一門而復狹小天台釋曰別者一
謂一理一道清淨門謂正敎通於所通小謂不容斷
常七方便等敎理寛博則非狹小衆生不能以此理
敎自通將談無機故言狹小耳通者理純無雜故言
一即理能通故言門微妙難知故言狹小敎者十方
諦求更無餘乗唯一佛乗故言一此敎能通故言門
二翼〈亦喻二輪又譬二門故止觀雲馳二輪而致逺喻止觀以橫周鼔兩翅以髙飛譬定慧之〉
竪徹故荊溪咨左溪曰疇昔之夜夢披僧服掖二輪
㳺大河之中左溪曰噫汝當以止觀二法度群生於
生死之淵乎大品佛告湏菩提譬如有翼之鳥飛騰
虛空而不墮墜雖在空中亦不住空湏菩提菩薩摩
訶薩亦復如是學空解脫門學無相無作解脫門亦
不作證故不墮聲聞辟支佛地譬二門者智論雲欲
成佛道凡有二門一者福德二者智慧行施戒忍是
爲福德門知一切諸法實相摩訶般若波羅蜜是爲
智慧門菩薩入福德門除一切罪所願皆得若不得
願者以罪垢遮故入智慧門則不厭生死不樂涅槃
二事一故今欲出生摩訶般若波羅要因禪定門
禪定門必湏大精進力此以六度合譬二門免踟𨆼
於小逕令優㳺於通衢也寳積喻二種一見二
利養又喻二種癰瘡一者見求他過二者自覆巳
罪又喻二種毒箭雙射其心一邪命爲利二樂好衣
鉢此三雙喻覽冝自照中繩之謂君子不中繩之謂
小人焉
三目〈涅槃雲如摩醯首羅面上三目章安涅槃䟽雲摩醯首羅居色界頂統領大千一面三目〉
三目一面不可單言一三縱橫若並若別能嚴天顔
作丗界主徹照三千不縱不橫嚴主照丗一切皆成
三德亦尓縱橫並別秘藏不成不縱不橫秘藏乃成
天台雲備三德爲涅槃雖三上下而無縱表裏
而無橫一不相混三不相離釋籖雲上下是縱義雖
一在上不同水之縱三德亦爾法身本有不同
別敎爲惑所覆表裏是橫義雖二居下不同烈火
之橫三德亦尓二德修成不同別人理體具足而不
相收故借縱橫之譬顯非並別之法斯可通喻十種
三法如光明𤣥學者覽之
四蛇〈金光明雲猶如四蛇同處一篋四大蚖蛇其性各異天台釋雲二上升是陽二下沉〉
〈是隂何故相違猶其性別性別那能和合成身故大集雲昔有一人避二醉象 縁藤 入井 有黒白〉
〈二䑕 囓藤將斷旁有四蛇欲螫 下有三龍吐火張爪拒之 其人仰望二象巳臨井上憂惱無託忽〉
〈有蜂過遺滴入口是人唼全亡危懼〉 四 喻〈金光明經四佛同舉山斤海滴地塵空界〉
尚可盡邊無有能計釋尊壽命天台釋雲若從信相
所疑應言壽有量若從四佛釋疑應言壽無量山
索隱未善此文執能喻之有量迷所況之無量以下
三無常之數釋上三常壽之身報應淆混疑釋顛倒
垂𥙿後昆當詳察焉
五味〈聖行品雲譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐譬〉
從佛出十二部經從十二部經出九部修多羅從九
部出方等從方等出摩訶般若從摩訶般若出大涅
槃此喻一取相生次第牛譬於佛五味譬敎乳從牛
出酪從乳生二酥醍醐次第不亂二喻濃淡此取一
畨下劣根性所謂二乗在華嚴座不信不解不變凡
情故譬其乳次至鹿苑聞三藏敎二乗根性依敎修
行轉凡成聖譬轉乳成酪次至方等聞彈斥聲聞慕
大恥小得通敎益如轉酪成生酥次至般若奉勑轉
敎心漸通泰得別敎益如轉生酥成熟酥次至法華三
周法得記作佛如轉熟酥成醍醐此乃約敎竪辨
其如約敎橫辨兼伹對帶多少可知𣈆華嚴雲譬如
日出先照一切諸大山王次照一切大山次照金剛
寶山然後普照一切大地又雲譬如日月出現丗間
乃至深山幽谷無不普照此喻先照髙山次照幽谷
後照平地天台凖涅槃五味演第三平地開爲三時
方等如食時般若如禺中法華如正午釋籖問曰應
還取涅槃本文何以卻取華嚴文耶非伹數不相當
亦恐文意各別荅涅槃五味轉變而秖是一乳華嚴
三照不同而秖是一日今演平地之譬以對涅槃後
之三味數雖不等其義宛齊又涅槃以牛譬佛乳從
牛出譬佛初大乳出巳後其味轉變猶成分譬故
此下文義立五味皆從牛出未若華嚴日譬於佛光
譬敎日無縁慈非出而出衆機所扣非照而照故
使髙山幽谷平地不同同稟敎光終歸等照故用兩
經二義相成佛出娑婆慈濟群彚經五十年普潤無
方而此二喻粲然可觀乃使感應之道彰矣華嚴五
喻別況五藴文見心經輔中記也
六賊〈原性明靜因情昏散狂心若歇眞佛自彰當知塵識是賊止觀如兵 喻雖遣兵而〉
討賊法要即賊以成兵如楞嚴曰眼耳鼻舌及與身
心六爲賊媒自劫家寳〈媒訓謀謀合二姓名煤六根能生六識令着六塵所以六根如媒人也〉
金光明雲猶如丗人馳走空聚〈六根虛假如空聚落〉六賊所害愚
不知避〈六塵汚染害智慧命劫功德財故名六賊〉亦名六衰妙樂雲衰秖是賊
能損耗故法句經雲昔佛在時有人河邊樹下學道
經二十年伹念六塵〈色聲香味解法〉心無寧息佛知可度化
作沙門樹下共宿其夜月明龜從河出野干欲噉龜
縮其頭尾及四足藏於甲中狗不得便湏
逺去龜
還入水道人見此語沙門曰龜有護命之鎧野干不
能得便沙門對雲丗人不如此龜放恣六情外魔得
便復偈曰藏六如龜防意如城慧與魔戰勝則無
患湏知無爲能殺其賊故安般守意經雲有外無爲
有內無爲外無爲者眼不視色〈色壞我眼爲恩愛奴一角大仙因着色故頸𮪍�女〉
耳不聽聲〈皷樂歌笑聞生惑着五百仙人聞女歌聲皆失禪定〉鼻不受香〈種種香氣動諸結使愛蓮〉
〈華香池神訶責〉口不味味〈沙彌味酩爲酪中蟲何況貪食酒肉蔥薤〉身離細滑〈智論明術婆伽慾火〉
〈內發燒身爲灰〉意不妄念〈楞嚴雲縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶盡法塵分別影事惟無念三昧經雲人生丗�〉
〈所以不得道者但坐思想穢念多故一善念者得善果報一惡念者得惡果報如響應聲如影隨形若攝念者心不放逸〉內無
爲者數息相隨止觀還淨〈此名六妙門一數息二隨息三止四觀五還六淨〉經又
問曰現有所念何以無爲荅身口爲戒意向道行雖
有所念本趣無爲也無行經雲觀身畢竟無觀受內
外空觀心無所有觀法伹有名古德雲見聞覺知本
非因〈見色聞聲覺香味觸心知六塵〉當體虛𤣥絕妄眞見相不生癡愛
業洞然全是釋迦身無機子復述短頌普勸人間壽
短地獄苦長惡湏日息善要時
六喻〈𥘿金剛雲一切有爲法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀初喻夢者𥧌中神㳺也列〉
子分六夢一正夢〈平居自夢〉二愕夢〈驚愕而夢〉三思夢〈思念而夢〉四
窹夢〈覺而道之而夢〉五懼夢〈恐罹而夢〉六喜夢〈喜恱而夢〉周禮占六夢
之吉凶善見律明四種夢一四大不和夢夢見山崩
飛騰虛空或見虎狼獅子賊逐二先見故夢晝見白
黒及男女相夜尅夢見三天人與夢若善知識天人
示善得善若惡知識示惡得惡四想心故夢前身修
福今感吉夢先丗造罪今感凶夢石壁法師釋夢喻
雲如有一人〈眞如一心〉忽然睡著〈不覺無明忽起〉作夢〈最𥘉業識相〉見
〈轉識相〉種種事〈現識相〉起心分別〈六麤初智相〉念念無間〈二相續相〉於
其違順深生取著〈三執取相〉爲善爲惡是親是踈〈四計名字相〉於
善於親則種種惠利於惡於踈則種種凌損〈五起業相〉或有
報思受樂或有報怨受苦〈六業計苦相〉忽然覺來上事都遣
〈覺唯心故佛如夢覺如蓮花開〉釋籖辨夢三觀雲如於夢中修因得果夢
事宛然即假也求夢不可得即空也夢之心性即中
也止觀雲若體知心性非眞非假息縁眞假之心名
之爲正諦觀心性非空非假而不壞空假之法若能
如是照了則於心性通逹中道圎照三諦 二喻幻
者楞伽雲如工幻師依草木瓦石作種種幻起一切
衆生若干形色起種種妄想釋籖雲熖幻之名通於
偏圎今從圎一心三幻淨名記雲具如幻化俗同
眞異一俗三眞指要立三種幻以性奪修幻伹理隨
縁幻縁生無體幻故指要雲性本圎具徧發由熏以
性奪修故修如幻又云然此尚非伹理隨縁之幻豈
同縁生無體之幻方知如幻名同幻義各異 三喻
泡者淨名䟽雲上水渧下水上水爲因下水爲縁得
有泡起斯湏即無 四喻影者顔氏家訓雲影字當
爲光景之景凡隂景者因光而生即謂景也尚書雲
惟景響𣈆葛洪字苑傍加彡於景切梵雲頻婆帳此
雲身影淨名䟽雲有物遮光則有影現物異影異物
動影動無明行業遮理智光則有三事報身影現業
異從生至死流動非一 五喻露者大戴禮雲露隂
陽之氣也夫隂氣勝則凝爲霜雪陽氣勝則散雨露
朝陽纔照薤露即晞人生處丗𡘤忽何期六喻電
者經律異相明四電師或雲電是龍瞬眼生光五經
通義曰電雷光也顧凱之曰電隂陽相觸爲雷電經
取疾速之𧰼令悟無常之法性通逹者當起信志〈此釋〉
〈六種能喻〉其所譬法今述頌曰丗界變成如幻化受想行起
似浮泡法塵縁慮同觀影身似露珠垂樹梢過去翻
思事夢現前如電耀荒郊湏知畢竟常空寂自是
無端與物交
六輪〈本業瓔珞經雲鐵輪十信位銅輪十住位銀輪十行位金輪十向位琉璃輪十地摩尼輪〉
等覺妙覺
七華〈維摩經雲無漏法林樹覺意淨妙華天台釋雲覺意即七覺支 七覺〉
調停生眞智因華故智論雲無學實覺此七能到故
以爲華又雲定水湛然滿布以七淨華天台釋雲一
戒淨〈是正語業命〉二心淨〈是精進念定〉三見淨〈是正見正思惟〉四斷疑淨〈是見道〉
五分別淨六行淨〈是修道〉七涅槃淨〈是無學道〉又涅槃雲譬
如有人而有七子是七子中一子遇病父母之心非
不平等然於病者心則偏重章安釋雲或以七方便
根性爲七子謂人天二乗三敎菩薩是七子中有起
過者心則偏重又智論雲智度大道佛善來智度大
道佛窮底智度相義佛無礙稽首智度無子佛古人
立四義釋無子一者無等一切衆生無與佛等二雲
無礙佛是法王於法自在三雲無子復有二義一者
就理佛能體悟無生眞理名爲無子二者就事如來
生死種子巳盡故名無子四者無子亦有二義一者
般若名爲佛母母有七子謂佛菩薩及辟支佛並四
果人此七子中佛最居長故云無子二者無明蔽中
無有智慧種子故云無子
八筏〈郭璞雲水中𥴖筏功德施論雲如欲濟川先應取筏至彼岸巳捨之而去智論引筏喻經〉
雲汝等若解我筏喻法是時善法冝應棄捨況不善
法斯乃無所得之要術俾不凝滯於物矣故德王品
曰譬如有王〈智論王喻魔王〉以四毒蛇盛之一篋令人瞻養若
令一蛇生嗔恚我當準法戮之都市其人怖畏捨篋
逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨後一人藏刀詐爲
親善其人不信𭠘一聚落欲自隱匿旣入聚中不見
人物即便坐地聞空中聲雲今夜當有六大賊來其
人恐怖復捨而去路值一河其水漂急即取草木爲
筏截流而去旣逹彼岸安隱無患菩薩亦尓聞涅槃
經觀身如篋四大如蛇五旃陀羅即是五隂詐親即
貪愛空聚即六入六賊即外六塵河即煩惱筏即道
品〈智論雲筏是八正道〉到於常樂涅槃彼岸 又喻八輪正理論
雲如丗間輪有輻轂輞八支聖道似彼名輪正見正
思惟〈正勤正念〉似輻正語正業正命似轂正定似輞三事
具足可乗轉於通衢也
九喻〈方等如來藏經佛爲金剛藏菩薩一法九喻具有十文經雲我以佛眼觀一切衆生諸〉
煩惱中有佛智眼有如來身結加趺坐儼然不動下
有九翻長行偈頌〈寳性論佛性論具釋圭山䟽引今略録示〉一偈雲譬如萎變
華〈論雲貪煩情亦尓𥘉樂後不樂〉其華未開敷天眼者觀見如來身無
染〈此法身躰〉二雲譬如巖樹〈一味法〉無量蜂圍繞〈論雲群蜂爲成嗔〉
〈心�諸人〉善方便取者先除彼衆蜂三雲譬如彼粳糧〈種種法〉穅
�末除蕩〈論雲如是癡心緾不見內堅實〉貧者猶賤之謂爲可棄物四
雲如金在不淨〈眞如不變〉 隱 沒莫能見〈論雲増上貪嗔癡圭山雲上三〉
〈種子今喻麤顯現行發身口意造一切業故云増上〉天眼者乃見即以告衆人五雲
譬如貧人家〈根本無明無覆無記未有愛惡之相名無明住地〉內有珍寶藏〈法身為萬德所〉
〈依〉主旣不知見寶復不能言六雲譬如菴羅果〈此喻見惑〉
內實不毀壞〈報化身佛性〉種之於大地必成大樹王七雲譬
如持金像〈出�法身〉行詣於他方裹以穢𡚁物〈此喻恩惑〉棄之於曠
野八雲譬如貧女人色兒甚醜陋〈喻八不淨地垢〉而懷貴相子
當爲轉輪王〈喻成報身〉九雲譬如大冶鑄無量眞金像〈喻成化身〉
愚者自外觀但見焦黒土〈八九十淨地諸垢〉又魏譯金剛雲一
切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲應作如是觀彌
勒頌曰見相及於識器身受用事過去現在法亦觀未
來丗論釋曰譬如星宿爲日所映有而不現能見心
法亦復如是〈此譬見分〉又如目有翳則見毛輪等色觀有爲
法亦復如是以顚倒見故〈此譬相分大雲釋曰此喻若執在意見寳我法此翳配在第七以常行故〉
〈圭山雲旣在第七即知是見分毛輪喻我法我法即第七家相分是第八也〉又如燈識亦如是依止
貪愛法住故〈此喻識躰〉又如幻所依住處亦復如是以器丗
間種種差別無一體實故〈此譬器〉又如露身亦如是以少
時住故〈此喻身〉又如泡所受用事亦如是以受想因三法
不定故〈性喻受用事故〉又如夢過去法亦如是以惟念故〈此喻過去法〉
又如電現在法亦如是以剎那不住故〈譬現在法〉又如雲
未來法亦如是以於子時阿梨耶識爲一切法爲種
子根本故〈此譬未來法〉
十寶〈光明雲我當安止住於十地十種珍寶以爲腳足天台釋雲珍寶者十地因可貴諸地即〉
是珍寳也腳足者十地是果家之基故言腳足又十
度是十地之腳足於餘功德非爲不修隨力隨分正
以檀爲初地之足檀足若滿得入初地乃至智度足
滿得入十地又如法華十喻況勝文見彼經
半滿書籍篇第五十四
涅槃雲譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無巳將
詣師所欲令受學懼不速成尋便將還以愛念故晝
夜殷勤敎其半字而不敎誨毗伽羅論何以故以其
㓜稚力未堪故
離佉〈此雲書釋名曰書庶也紀庶物也春秋左傳序雲大事書之於䇿小事簡牘而巳文選注〉
雲大竹名䇿小竹名簡木版名牘尚書序雲伏羲神
農皇帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐
虞之書謂之五典言常道也丗歴明三古伏羲爲上
古文王爲中古孔子爲下古司馬遷史記辨六宗一
隂陽使人拘而多所畏然其序四時之大順不可失
也二儒者而寡要勞而少功是以其事難盡從然
其序君臣父子之禮不可易也三墨者儉而難遵是
以其事不可徧循然其強本節用不可廢也四名者
使人儉而善失眞然其正名實不可不察也五法者
嚴而少恩然其正君臣上下之分不可改矣六道德
者使人精神專一動合無形其爲術也明隂陽之大
順采儒墨之善要與時遷移應物變化立俗施事無
所不冝指約而易操事少而功多班固漢書明九流
一儒流順隂陽陳敎化述唐虞之政宗仲尼之道焉
二道流守弱自卑陳堯舜揖讓之德奉周易之謙恭
也三隂陽流順天歴𧰼敬受民時矣四法流明賞𠡠
法以順禮制耳五名流正名列位言順事成矣六墨
流清廟宗祀養老施惠也七縱橫流謂受明使専對
權事焉八雜流兼儒墨之銓含名法之訓知國大體
事無不貫矣九農流勸勵耕桑備陳食貨耳彌天雲
〈史遷六氏道家爲先班固九流儒宗爲上〉悉曇章〈西域悉曇章本是婆羅賀磨天〉
所作自古迄今更無異書伹畫之間微有不同悉
曇此雲成就所生悉曇章是生字之根本之爲半餘
章文字具足名爲滿又十二章悉名爲半自餘經
書記論爲滿𩔖如此方由三十六字母而生諸字澤
州雲梵章中有十二章其悉曇章以爲第一於中合
〈五十二字悉曇兩字是題章惣名餘是章體所謂惡阿乃至魯流盧樓〉毗伽羅〈章安〉
䟽曰此雲字本河西雲丗間文字之根本典籍音聲
之論宣通四辯訶責丗法讃出家法言詞清雅義理
深䆳雖是外論而無邪法將非善權大士之所爲也
故以此論喻方等經三藏傳雲其音不正正雲毗耶
羯刺諵〈女感〉此翻爲聲名記論以其廣紀諸法能詮故
名聲名記成劫初梵王百萬頌住劫初帝釋略爲
〈十萬頌〉攝拖苾䭾〈此雲聲明西域記雲開蒙誘進先遵十二章七歳之後漸〉
授五明大論言五明者一曰聲明釋詁訓字詮目流
別二工巧明𠆸術機𨵿隂陽暦數三醫方明禁呪閑
邪藥石針艾四因明考定正邪研覈眞僞〈外道言論〉五曰
內明究暢五乗因果妙理大般若雲五地菩薩覺五
〈明此內五明也外五明者前四明同五曰符印〉韋陀〈亦名吠陀此雲智論知此生智即邪〉
智論亦翻無對舊雲毗陀訛也韋陀有四一阿由此
雲方命亦曰壽謂養生繕性二殊夜謂𥙊祀祈禱三
婆磨謂禮儀占⺊兵法軍陣四阿逹婆謂異能技數
禁呪醫方索隱引摩蹬伽經雲初人名梵天造一韋
陀次有仙名白淨變一爲四一名讀誦二名𥙊祀三
名歌詠四名禳災次名弗沙有二十五弟子各一韋
陀能廣分別或雲韋陀是符檄漢書髙紀曰檄以木
簡爲書長尺二寸用徴召也其有急事則加鳥羽挿
〈之示疾速也〉佉路瑟吒〈或佉樓謂北方邊處人書〉僧佉論
正雲僧企耶此雲數術又翻數論輔行雲迦毗羅
經十萬偈名僧佉論用二十五諦明因中有果計一
爲宗言二十五諦者一者從初生覺過八萬劫前
然不知但見最初中隂初起以宿命力𢘆憶想之
名爲諦亦云丗性謂丗間衆生由初而有即丗
間本性也亦曰自然無所從故從此生覺亦名爲大
即中隂識也次從覺生我心者此是我慢之我非神
我也即第三諦從我心生色聲香味觸從五塵生五
大謂四大及空塵細大麤合塵成大故云從塵生大
然此大生多少不同從聲生空大從聲觸生風大從
色聲觸生火大從色聲觸味生水大五塵生地大地
大藉塵多故其力最薄乃至空大藉塵少故其力最
強故四輪成丗界空輪最下次風次火次水次地從
五大生十一根謂眼等根能覺知故故名爲根名五
知根手足口大小遺根能有用故名五業根心平等
根合十一根心能徧縁名平等根若五知根各用一
大謂色塵成火大火大成眼根眼根還具色空塵成
耳根耳根還聞聲地成鼻水成舌風成身亦如是此
〈二十四諦即是我所皆依神我名爲主諦能所合論即二十五〉衞丗師〈正雲鞞崽 此〉
雲無勝優樓僧佉計六徧造但眼根火多乃至身根
風多文見金七十論輔行雲優樓僧佉此雲休留仙
其人晝藏山谷以造經書夜則㳺行法敎化猶如
彼鳥故得此名亦名眼足其人在佛前八百年出丗
〈亦得五通論十萬偈名衞丗師〉勒沙婆〈此雲苦行以筭數爲聖法造經十萬偈名〉
尼乹子此三仙無漏盡通故唯五通宗鏡雲迦毗
羅計因中有果僧佉計因中無果勒沙婆計因中亦
〈有果亦無果〉毗丗〈此雲勝異論即六句義於實句中有九法地水火風空時方等計積極微〉
〈以成器丗間此外道計極微常住不滅〉尼羅蔽茶〈西域記雲唐言青藏記言〉
書事各有司存史誥惣稱謂尼羅蔽茶善惡見舉災
祥備著前漢書明劉歆七略輯略輯與集同師古曰
謂諸書之惣要六蓺略六經也諸子略詩賦略兵書
略術數略占⺊之書方技略毉藥之書苑明人臣
之行有六正六邪一者萌兆未現見存亡之機名爲
聖臣二者進善通道功歸於君名爲大臣三者卑身
進賢稱古行事以勵主意名爲忠臣四者明察早見
終無憂患名爲智臣五者守文奉法飲食廉節名爲
貞臣六者國家昏亂而不諭犯主嚴顔言主之過身
死國安名爲直臣阮瑀論通士以四竒髙人必有四
難之忌言多方者中難處也術饒津者要難求也意
弘博者情難足也性明察者下難事也阮瑀論質士
〈以四短違人必有四安之報少言詞者政不煩也 寡知見者物不擾也〉
〈專一道者〉路伽耶〈應法師譯雲順丗本外道摩路迦也天台曰〉
此雲善論亦名師破弟子慈恩雲此翻惡對荅是順
〈丗者以其計執隨於丗間之情計也劉虬雲如此土禮義名敎〉逆路伽耶陀
應師雲逆路底迦此雲左丗天台曰此惡論亦名弟
子破師慈恩雲此翻惡徴問左道惑丗以其所計不
順丗間故也劉虬雲如此土莊老𤣥書故楊雄斥老
子曰槌提仁義絕㓕禮學吾無取焉斥莊子曰齊生
死同冨貴等貴賤其有懼乎然此半滿兩乗東夏偏
弘邪正二敎西域各習丗尊預鑒以誡學焉故十誦
雲好作文誦莊嚴章句是可怖畏不得作五分雲爲
知差次㑹等學書不得爲好廢業不聽⺊相及問他
吉凶四分開學誦學書及學丗論爲伏外道故雜法
中新學比丘開學筭法智論雲習外典如以刀割泥
泥無所成而刀自損言內外典者二敎論雲救形之
敎稱爲外濟神之典典號爲內智度有內外兩經仁
王辨內外二論方等明內外兩律百論言內外二道
通源記簡兩重內外一約域二約敎約域即以丗間
爲內出丗爲外約敎即以治心爲內治身爲外是則
儒道之敎縱曰治心且無出丗之理俱屬域內釋氏
之敎雖有治身亦爲出丗之因俱屬域外梁陳留處
士阮孝緒字士宗撰七録十二卷一經典二傳記三
子兵書四文集五術𠆸此五名爲內篇六佛法七仙
道此二名爲外篇南山以佛道爲方外之篇起於是
矣莊子大宗師孔子曰彼㳺方之外者也而丘㳺方
之內者也通源記問彼旣以道爲外今何判屬內耶
荅彼且以神仙道德之非如周孔治丗之敎名爲
外篇今以佛敎望之其實域內之談耳言儒敎者范
曄雲碩德爲儒楊雄雲通天地人曰儒孔子姓孔名
丘字仲尼魯國鄒邑平昌闕里人爲魯司冦自衞反
魯刪詩書定禮樂修春秋賛易道以六經爲敎也言
道敎者隋書經籍志雲蓋萬物之奧聖人之𧷤也老
子姓李名耳字伯陽謚曰聃楚苦縣厲郷曲仁里人
爲周守藏室之吏西入流沙爲函谷𨵿吏尹喜五
千言即道德二經爲敎也言釋敎者老子西昇經雲
吾師化㳺天竺善入𭰖洹符子云老子之師名釋迦
文釋迦所之法謂之釋敎後漢郊祀志雲佛敎以
修善慈心爲主不殺生𩔖專務清尚又以人死精神
不滅隨復受形所行善惡後生皆有報應所貴行善
以練其精神練而不巳以至無生而得爲佛也有經
書數千卷以虛無爲宗包羅精粗〈七胡〉無所不統善爲
宏闊勝大之言所求在一體之內所明在視聽之表
𤣥微深逺難得而測故王公大人觀生死報應之際
無不懅然自失也 寶王論曰三敎之理名未始異
理未始同且夫子四絕中一無我者謙光之義爲無
我也道無我者長而不宰爲無我也佛無我者觀五
藴空爲無我也上二敎門都不明五藴孰辨其四諦
六度萬行聖賢階級篾然無聞伹和光同塵保雌守
靜旣慈且儉不敢爲天下先各一聖也安用商搉其
淺深歟三敎無我明矣 弘明集雲𥘿景西使摩騰
東來道暢皇漢之朝訓敷永平之祀竺法蘭之入洛
康僧㑹之㳺呉顯舎利於南國起招提於東都南山
雲自敎法東漸亟渉窊〈烏爪〉隆三屏除五遭拜伏此
非休明之代乃是暴虐之君故使布令非經國之謨
乖常致良史之誚事理難反還習舊津 初東𣈆成
帝咸康六年𢈔冰輔政帝在㓜沖爲帝出詔令僧致
拜時尚書令何充謝廣等建議不合拜往反三議當
時遂𥨊 安帝元初中太尉
𤣥上書令拜尚書令
謙中書王謐等杭諫曰今沙門雖意深於敬不以
形屈爲禮跡充率土而趣超方內是以外國之君莫
不降禮良以道在則貴不以人爲輕重㝷大法東流
爲日諒乆雖風移政變而弘之不易豈不以獨絕之
化有日用於陶漸清約之風無時害於隆平者乎𤣥
又致書逺法師逺著沙門不敬王者論五篇其事由
息及安帝返政還崇信奉 有宋劉氏雖孝武大明
六年暫制拜君㝷依先政 中原元魏太武眞君七
年道士冦謙司徒崔皓讒於佛法帝然之遂滅佛法
逃僧梟斬後延曇始頂禮悔過廢經五載帝被癘疾
遂誅崔氏還興佛法 自𣈆失御中原國分十六斯
諸僞政信法不虧唯赫連㪍㪍據有夏州兇暴無厭
以殺爲樂背像背上令僧禮之後爲天震而死及葬
又震出之其子昌襲位破長安㓕佛法逢僧斬戮沙
門曇始被刀不傷因尓改心尋爲北朝後魏所滅
周武帝初信佛法後納道士張賔及前僧衞元嵩之
讒將除佛敎安師著二敎論抗雲九流之敎敎止其
身名爲外敎三乗之敎敎靜其心名爲內敎老非敎
主易謙所攝帝聞之存廢理乖遂雙除屏不盈五載
身歿移隋 煬帝嗣録改革前朝雖令致敬僧竟不
屈 唐祖太武出沙汰佛道詔太宗制拜君親𠡠威
秀道宣等上表及臣僚書國議不行武宗㑹昌五
年道士劉𤣥靜趙歸眞非毀釋氏沙汰佛寺六年帝
崩宣帝立復佛寺誅劉𤣥靜毀罪通源記雲或責梁
武崇佛卒有侯景之敗者蓋不知業通三丗因縁㑹
遇果報還受之義故文中子曰詩書盛而秦丗㓕非
仲尼之罪也𤣥虛長而𣈆室亂非老莊之罪也齋戒
修而梁國亡非釋迦之罪也此明矣〈吳書雲吳主問三敎尚書令闞澤對〉
〈曰孔老設敎法天制用不敢違天佛之設敎諸天奉行〉
翻譯名義集五
少傅保寜軍節度使充醴泉觀使信安郡王
謹施俸資一百貫文彫開
翻譯名義𦔳法流布保
國安寜夀祿増延福慧圎顯法界有情
同霑法利者