翻譯名義集 (四部叢刊本)/集六
翻譯名義集 集六 宋 釋法雲 撰 景南海潘氏藏宋刊本
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翻譯名義集六
姑蘇景德寺普潤大師 法雲
唐梵字體篇第五十五 煩惱惑業篇第五十六
心意識法篇第五十七 隂界入法篇第五十八
唐梵字體篇第五十五
西域五竺經尚天書東夏九州字法鳥跡自古罕覿
因譯方傳琅凾具存此集略辨
�〈熏聞曰志諴纂要雲梵雲室利靺瑳此雲吉祥海雲如來胷臆有大人相形如�字名吉祥海〉
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雲華嚴音義雲案卍字本非是字大周長壽二年主
上權制此文著於天樞音之爲萬謂吉祥萬德之所
集也經中上下據漢本惣一十七字同呼爲萬依梵
〈文有二十八相云云〉� 〈苑師雲此是西域字佛胷前吉祥相〉�� 〈音萬是吉祥勝德之〉
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相由髮右旋而生似�字梵雲塞悉底迦此雲有
樂有此相者必有安樂若卍�萬萬字是此方字宋
髙僧傳明翻譯四例一翻字不翻音諸經呪詞是也
二翻音不翻字如華嚴中�字是也以此方萬字翻
〈之而字體猶是梵書三音字俱翻經是也四音字俱不翻西來梵夾是也〉�� 〈章安跋雲言伊〉
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字者外國有新舊兩伊舊伊橫竪斷絶相離藉此況
彼橫如烈火竪如水各不相續不橫不同烈火不
竪不同水應如此方草下字相細畫相連是新伊
相舊伊可譬昔敎三德法身本有般若修成入無餘
已方是解脫無復身智如竪水縱而相離又約身
約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫烈火
各不相𨵿新伊者譬今敎三德法身即照亦即自在
名一爲三三無別體故不是橫非前非後故是非縱
一即三如大三即一如細畫而三而一而一而三
不可一三不可一三思故名不可思議者不可思
議者即非三非一名秘宻藏如丗伊字谷響雲西方
字有新舊亦猶此土之𨽻也莫不以爲舊以𨽻
爲新 附明修性離合之法
殺三摩娑〈此雲離合欲顯三非縱橫相當示修性有離合法三道至迷〉
理性之法法圎具二因開悟修習之事事融通開則
各離爲三對乃共合成一論此三試開十門
初本文 二消名 三釋義 四定體 五示相
六究意七判敎 八定位 九㳏疑 十指訛
𥘉本文者大經雲一切諸法本性自空亦用菩薩修
習空故見諸法空起信論雲以知法性體無慳貪隨
順修行檀波羅天台別行𤣥雲原此因果根本即
是性德縁了也此之性德本自有之非適今也又雲
以此二種方便修習漸漸増長起於毫末得成修德
合抱大樹荊溪不二門雲性德秖是界如一念此內
界如三法具足性雖本尓藉智起修此皆修性之明
文大經雲解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃
摩訶般若亦非涅槃章安涅槃𤣥釋文雲法身亦非
𨙻可單作三身釋大文雲解脫亦非𨙻可單作三脫
釋滅文雲般若亦非𨙻可單作三智釋度故知單釋
非今經意三德中各各求皆不可得三法合求亦不
可得智者妙𤣥雲此之妙行與前境智一而論三三
而論一荊溪雲又了順修對性有離有合離謂修性
各三合謂修二性一永嘉雲偏中三應湏簡一有般
若無解脫法身二有解脫無法身般三有法身無
解脫般有一無二故不圎不圎故非性又偏中三
應湏揀一有般若解脫無法身二有解脫法身無般
若三有法身般無解脫有二無一故不圎不圎故
非性圎中三應湏具一法身不癡即般若般無著
即解脫解脫寂滅即法身〈二三例尓〉此皆離合之本文二消
名者修謂立行進趣起正助之二因性謂本自體性
即界如之一念凡夫迷故從眞起妄猶鏡塵翳縁了
之明性自存故具理性之德行人悟故背塵合覺似
鑑揩磨妍醜之影像遂現故有修成之德三釋義者離
合之法南屏法師甞立三義以伸明之一離是各也離
謂修性各三合是共也合謂修二性一二離乃開也
約性𢘆開合乃對也對修方合三離即與義與而言
之一性本具於二修二修常即乎一性合即奪義理
即雖具縁了奪而言之由不發心未曽加行故性縁
了秖名正因二修雖具法身因智照故但名了因由
起行故合名縁因四定體者欲示離合敎相湏核修
性法體良以性修皆以三千惣相以爲其體故
起信雲心眞如者即是一法界大惣相法門體所謂
心性不生不滅心雖本眞不覺起妄經雲心如工𦘕
師造種種五隂一切丗間中無不從心造由此無明
爲縁成衆生法維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩
觀衆生爲若此由悟斯理故有佛法法華雲唯佛與
佛乃能究盡諸法實相而此三法旣互具於三千亦
各攝乎百界體其本寂乃名理具照於起心則名事
造修性雖二三千體一故妙樂雲秪縁理一是故修
性相對離合五示相山顯性録示離相曰一家修
性正義即約𤣥文前三妙也境即性三智即智三行
即行三行之所階即有諸位若至初住名隨分果則
分證三法也就合即合性爲一合修爲二合理
性三爲一正因法身德也合智三爲一了因般德
也合行三爲一縁因解脫德也故開雖具九九隻是
三三九雖殊其理常一今詳此文㑹義便以釋離
義文㑹釋籖境即理性三德智即三德之解行即三
德之觀洎明合義文㑹釋籖一謂涅槃三謂三德言
義便者離合旣是迷悟與奪當在住前若至初住修
性一合無復分張奚論與奪之別歟二四明要鈔
雲如光明𤣥十種三法採取經論修性法相故具離
合兩如三德三寶雖是修德之極義必該性三身
三智文雖約悟理必通迷三識三道旣事即理必
全性起修此六豈非修性各三三因旣以一性對智
行二修三菩提三大乗三涅槃並以一性對證理起
用二修此四豈非修二性一今謂修性一門本依智
行二妙對境妙在迷之理相對與奪而論離合十種
三法乃顯果人所證三德並屬於悟棄親本文逺取
他部此迷文矣又山家離合大有二義一約修性相
成在性則全修成性性自有三起修則全性成修修
自具三二約修性相對離謂修性各三合謂修二性
一今用修性各三而解修六性三此混相成相對之
門復亂六法九法之數斯背義焉三淨覺雜編雲子
甞有文心解具引𤣥籖注之大意與山不異〈離同也〉但
取境智行三圎對三德〈此合異〉故雜編雲如三身中法身
可解報即般應即解脫三般若中實相即法身觀
照即般文字即解脫三解脫中性淨即法身圎淨
即般方便淨即解脫此似合掌合矣亦如川字合
焉以性德縁了歸修報應修中法身合性正因此
失與奪之義又違金錍故性縁了同名正因四南屏
斷於離合大有四種一者三一釋籖雲一謂涅槃三
謂三德二者三六金錍本有三種三理元徧逹性成
修修三亦徧離雖有六合則但三三者三九離謂修
性各三〈此成九法〉合謂修二性一〈此成三法〉四者性九修十八如光
明夢見金皷之文今謂三一三九是離合之正義修
三性三屬全性以起修非對辨於離合五先稟清辨
老師甞分二義一修性各論離合二修性對論離合
且各論者如金錍雲本有三種三理元徧此乃在性
則全修成性性自離九自合成三逹性成修修三亦徧
此乃起修則全性成修修亦離九亦合成三斯約橫論
兩重離合對論者如釋籖雲離謂修性各三性無
所移修常宛尓故有九法合謂修二性一此約功力
與奪相對論合性中縁了無功斥爲一性修德法身
受熏奪名二修茲約竪論一畨離合六究意者今宗
示此離合之法爲顯法體不思議故何哉雖論合三
爲一一不定二自常三雖示離一爲三三不定三三
自常一故章安曰橫之彌髙竪之彌廣㑹之常分𣲖
之常合七判敎者如金錍雲論生兩敎似等明具別
敎不詮種具等義非此可述故別佛性滅九方見圎
人則逹九界三道即見圎伊三德體徧別敎不談乎
種具遂修性之縱橫圎宗由示於體徧故演修性
之離合此顯共而不雜復彰離亦不分八定位者敎
旣唯圎位湏簡濫𥘉局住前二通初後三示極果初
局住前者不二門雲如境本來具三依理生解故名
爲智智解導行行解契理初住旣三法相符與奪離
合局住前也二通初後者顯性録雲一家縁了之位
深淺與奪非止一途法華壽量䟽文則住前通是
縁因初住眞正顯了乃是了因以約聲聞聞經得記
即入初住此約眞似分縁了藥草喻䟽至於究竟
名爲智三中間四即悉爲行三以順經文究竟至於
一切智故此以分極分縁了法師品䟽道前眞如
即是正因道中眞如即爲縁因亦名了因道終眞如
即是圎果記雲此以修德對彼正因正中縁了同成
正因修中正因同成縁了又雲此以博地爲道前發
心巳後爲道中位分之爲二住前爲縁登住巳去爲
了此之三因該通一敎三示極果者涅槃𤣥釋大滅
度文雲法身亦非𨙻可單作三身釋大文雲解脫亦
非𨙻可單作三脫釋滅文雲般若亦非𨙻可單作三
智釋度先逹乃謂大滅度三旣各開九乃成離爲二
十七法今謂章安𤣥雲雖一而三雖三而一雖復三
一而非三一雖非三一而三而一不可思議攝一切
法祖師爲顯三德圎融異乎縱橫並別後裔分析爲
二十七法去道逺矣九決疑者或人問曰性中三法
起二修乃顯秖有一法安言合三爲一耶南屏釋
雲秖一三德有開合從迷論則合三爲一就
悟言則起修爲二如身與臂則合爲一身解則開
成三處先師解曰終日隨縁雖起二修何妨性中終
日不變所謂性無所移修常宛尓十訛者光明懴
悔品夢中見聞有二一夢見金皷二夢擊皷聲見皷
又三一正見皷〈鼓體覩法身〉二見皷光〈光智覩報身〉三見光中佛〈佛即應身〉
二夢見擊皷文爲三一見擊皷二出大音聲三聲所
詮辨〈皷是法身桴皷合是報身擊出是應身〉舊謂夢見金皷三身各三是性
中九法夢見擊皷是修中九法遂三九二十七法
新記斥曰前文見皷是法身之三即境三也皷光之
三即智三也見佛之三即用三也今文但明能擊之
人用智擊皷何曽論於修性二十七法耶又如四明
記曰上皷表三光三佛三秖是一三今對信相機智
所觀合三爲一但名法身此乃修性融即之明鑑學
斯宗者當了丗伊三天主三目異別敎之縱橫建
圎宗之離合顯修性之一致㑹生佛以同原絶思議
之門非數量之法故淨名詞䘮於毗耶釋迦言罄於
摩竭故名不思議之法矣
煩惱惑業篇第五十六
煩惱菩提體元一矣涅槃生死見有二焉若知如實
性了幻化相以施慈慧治貪嗔癡故大集雲逺離一
切諸煩惱清淨無垢猶眞實其心則作大光明是名
寶炬陁羅尼
阿梨耶〈起信雲以依阿梨耶識故有無明不覺而起 能見 能現 能取境界起〉
念相續故爲意此明無明爲縁生三細號無明惑
境界爲縁生六麤〈一智相二相續相三執取相四計名字相五起業相六業繫苦相〉名見思
惑無明是根本惑障中道理當修中觀破此別惑見
思是枝末惑障眞諦理當修空觀破此通惑通別之
〈惑如亡眞中之理自顯〉薩迦耶〈竦䟽具雲薩迦耶逹利瑟致此雲身見百法䟽雲謂〉
〈於五藴執我我所一切見趣所依爲業〉逹梨舎那〈此雲見見有五種一身見〉
〈執我我所爲身見〉二邊見〈邊見隨身計斷常〉三見取〈見取執劣以爲勝〉四戒取〈戒取於非因計因〉
五邪見〈邪見撥無因果法〉具此五種名曰見惑止觀雲見則見
理見實非惑見理之時能斷此惑從解得名名爲見
惑復次見惑非但隨解得名亦當體受名稱之爲假假
者虛妄顚倒名之假耳當知見惑乃有三種一俱生
見二推理見三發得見一俱生見者止觀雲五鈍何
必是貪嗔如諸蠕動實不推理而舉𧑃張鬐怒目自
大底下凡夫何甞執見行住坐臥𢘆起我心故知五
鈍非無利也〈記雲純中有利如䖝獸凡夫亦能起我我即是利雖利屬鈍又雲底下之人雖起於利此利屬鈍從於鈍〉
〈使背上而起〉二推理見止觀雲今約位分之令不相濫未發
禪來雖有丗智推理辯聦見想猶弱所有十使同屬
於鈍〈記雲未得禪來縱起宿習所有煩惱及因見隂起於我見仍屬鈍使𥘉果所斷凡夫共有伏在身障眞無漏若見諦理〉
〈此惑自除故名此惑以之爲見故不同於禪後所起〉三發得見止觀雲從因定發見見
心猛盛所有十使從強受名皆屬於利〈記曰若諸外道由未見諦得禪定已〉
〈學斷鈍使仍未曽斷一毫見惑見惑現前故不同 於未 發禪來所有見惑及冥伏者是故不以八十八使中見惑爲例故八十八使義屬隂境 攝〉
略言三結廣八十八使〈今述頌曰苦具十使集滅七身邊求取三使無道諦但去身邊二上不嗔〉
〈成八十八〉略言三結者一身見二戒取三疑使更加貪嗔名
五下分如妙樂雲言丅分者貪雖通上不是唯上嗔
一唯下更不通上餘三徧攝一切見惑今問見通五
利何故俱舎但言三結荅如論頌曰攝根門故言根
門者身見即苦門戒禁取即苦道二門疑通四門謂
四諦也所言攝根者邊見依身見轉見取依戒禁轉
邪見依疑轉故此三結即攝五見問見惑旣歴三界
四諦安雲餘三徧攝一切見惑雖復通上而復牽下
耶荅所迷之諦雖通三界能牽之惑正在欲界故云
縱斷貪等至無所有由身見等還來欲界問如妙𤣥
雲斷見諦惑而復兼除四思未審何法爲思耶荅此
以四趣之思爲四思也以妙𤣥因明因葢是故凡位
持戒則伏四趣之業初果修觀則斷四趣之思以俱
生推見二思隨見落故乃曰兼除應知思惑乃有三
種一俱生思與形俱生如男女託胎妄於父母起愛
惡心斯是邪思還歸見惑二依見思止觀雲五利
豈唯見惑何甞無恚欲耶〈記雲利中有鈍如諸外道依於諸見而起嗔恚〉問止觀
雲若利中有鈍見諦但斷於利鈍猶應在荅準止觀
雲毗曇謂利中之鈍名背上使見諦斷時正利旣去
背使亦去 三界繫思即是三界九品思惑此名鈍
使亦名事障號正三毒〈俱生如杜牧雲〉夫七情愛怒二者生
而自能是二者性之根惡之端也乳兒見乳必拏求
不得即啼是愛與怒與兒俱生也問五上分者一掉
舉〈髙舉是貪家等流〉二慢三無明四色染五無色染〈由貪重故兩界別〉何
故上界而無疑耶荅疑隨見落故無此惑淨名䟽以
五蓋配四分貪欲嗔恚睡疑屬癡〈記雲由癡故睡由癡故疑〉掉散是
我取〈記雲以我取心徧起三毒故名掉散〉止觀雲掉有三種一身掉身好㳺
走諸𮦀戲謔坐不暫安二口掉好喜吟詠𥪰爭是非
無益戲論丗間語言等三者心掉心情放逸縱意攀
縁思惟文藝丗間才技諸惡覺觀等名爲心掉此四
各出二萬一千新華嚴雲貪行多者二萬一千嗔行
多者二萬一千癡行多者二萬一千等分行者二萬
一千了知如是悉是虛妄垂𥙿釋十纒是思惑忿恚
曰嗔隱藏自罪曰覆意識昏迷曰睡五情暗曰眠
嬉㳺曰戲三業躁動曰掉屏處起罪不自羞曰無慚
露處起罪不羞他曰無媿財法不能惠施曰慳他榮
心生熱惱曰嫉俱舎頌曰纒八無慚愧嫉慳並悔眠
及掉舉昏沉或十加忿覆楞嚴明十習一婬習〈節䟽雲婬習即〉
〈所發之業具足貪癡〉二貪〈即是愛根本之數〉三慢〈恃巳凌他髙舉爲性〉四嗔〈熱惱居懷性不安隱〉五詐習
〈詐謂謟曲罔冐於他矯設異儀謟曲爲性〉六誑〈誑謂矯誑心懷異謀多現不實矯現有徳詭詐爲性邪命爲業〉七怨〈即恨也由〉
〈忿爲先懷惡不捨結𡨚爲性不能含忍常熱惱故〉八見〈即五種見輔行雲大經二十三雲謂離五事即五見也因是五見生六十二章〉
〈安雲此有二意一者我見有五十六謂欲界五隂各計四句合爲二十色界亦尓無色除色但有十六故知三界合五十六邊見有六三界各〉
〈二謂斷常添前合成六十二見二者三丗五隂各計斷常用有無二見而爲根本此準大論六十八文謂色如去等四句四隂亦然合二十句〉
〈此即計過去丗也又計色常等四句四隂亦然合二十句此即計現在丗也又計色有邊等四句四隂亦然合二十句即計未來也三丗六十〉
〈 九枉 十訟習〉尼 延底〈此雲深入貪之異名樂著〉
名貪能貪之人有二種一者有力二者無力所貪之
境禪門明三種一外貪欲男子縁女人女人縁男子
二內外貪欲外縁男女身相復縁內身形皃三徧一
切處貪欲衆生處處著俱舎明四種一顯色謂青黃
赤白也二形色謂長短方圎等三妙觸四供奉大論
明六種一著色若赤若白若黃若黒二或著形容細
膚纎指修目髙眉三或著威儀進止坐起行住禮拜
俯仰眉頓�親近桉摩四或著言語軟聲美詞應
〈意承旨五或著細滑柔膚軟肌熱時身涼寒時體溫六或著人相若男若女〉羯吒斯
此雲愛之別名涅槃雲愛河洄澓沒衆生無明所盲
不能出貪與於愛圭峰圎覺約四句釋一貪非愛如
〈人貪忙非是愛忙〉二愛非貪〈如人愛看相打相殺誰肯貪求〉三亦貪亦愛〈即名利財色〉
四非貪非愛即違情之境管子云利之所在雖千仞
之山無所不上深源之下無所不入商人通賈倍道
兼行夜以續日千里不逺利在前也漁人入海海水
百仞衝波迸流宿夜不出利在水也漁父人有八疵
非其事而事之謂之惣〈惣濫也非是已事而強知之謂之叨濫也〉莫之顧而進之
謂之佞〈強進忠言人不采顧謂之佞〉希意導言謂之諂〈希望前人意氣而導逹其言〉不擇
是非而言謂之〈調苟順物不簡是非〉好言人之惡謂之讒〈聞人之過好〉
〈顯之〉析交離親謂之賊〈人有親情交故輙欲離而析之斯𦔳害也〉稱譽詐僞以販
惡人謂之匿〈與已親者雖惡而譽與已䟽者雖善而毀〉不擇善否兩容顔適偷拔
其所欲謂之險〈否惡也善惡二邊兩皆容納和顔悅色偷拔其意之所欲隨而佞之斯險詖之人也〉此八疵者外
以亂人內以傷身君子不友明君不臣漁父事有四
患好經大事變更易常以掛功名謂之叨〈注雲〉伺候安危
經營大事變改之際建立功名謂叨濫之人 專知
擅事侵人自用謂之貪〈注雲〉專已獨擅自用陵人謂之
貪見過不更聞諫愈甚謂之很〈注雲〉有過不改聞諫彌
増很戾之人人同於已則可不同於已雖善不善謂之矜
〈注雲〉物同於已雖惡而善物異乎已雖善而惡謂之
〈矜誇之人〉提鞞沙〈此雲嗔恚恚怒恨也禪門明三種嗔一非理嗔他不來惱而自生嗔〉
二順理嗔外人來惱尓乃生嗔亦如淨土有正三毒
三諍訟嗔著已之法謂是在他之法言非由茲不順
〈而生惱覺〉慕何〈此雲癡禪門明三種癡一計斷常過去諸法爲滅有耶現在諸法不滅有〉
乎推㝷三丗若滅即斷不滅乃常二計有無我及隂
等有耶無耶如是乃至非有非無三計丗性作是念
言由有微塵即有實法有實法故乃有四大有四大
故乃有假名衆生丗間因茲思念而行邪道阿含正
行經佛坐思念人癡故有生死何等爲癡本從癡中
來今生爲人復癡心不解自不開不知死當所趣向
見佛不問見經不讀見沙門不承事不信道徳見父
母不敬不念丗間苦不知泥犂中栲治劇是名癡故
有生死不止生死如呼吸間膬〈音脆〉不過於人命然此
貪嗔癡名爲三毒中隂經雲三毒之重者癡病是其
原又此三毒湏分二種一者三毒惑別行記雲任運
起者名爲煩惱止觀雲昏煩之法惱亂心神與心作
煩今心得惱二者三毒業別行記雲卒起決定能動
身口名三毒業瑞應雲貪欲致老嗔恚致病愚癡致
死義推等分致生又復湏知業有多種如智論雲黒
業者是不善業果報地獄等受苦惱處是中衆生以
大苦惱悶極故名爲黒受善果報處所謂諸天以其
受樂隨意自在明了故名爲白業是業是三界天善
不善受果報處所謂人阿修羅等八部此處亦受樂
亦受苦故名白黒業問無漏業應是白何以言非白
非黒荅無漏法雖清淨無垢以空無相無作故無所
分別不得言白黒白是相待法此中無相待故不得
言白復次無漏業能滅一切諸觀觀中分別故有黒
白此中無觀故無白〈雲雲〉然遺敎雲我如良醫知病
藥妙𤣥雲作大醫王湏解脈種種病識種種藥精種
種治得種種差仁王雲佛知衆生有三種病一者貪
病二者嗔病三者癡病旣知此病當投於藥故仁王
雲治貪嗔癡三不善根起施慈慧三種善根治貪則
敎布施故光明雲捨諸所重肢節手足治嗔則敎行
慈悲故法華雲常柔和能忍慈悲於一切治癡則敎
修智慧故遺敎雲實智慧者則是度老病死海堅牢
也亦是無明黒暗大明燈也雖有此藥服與不服
〈非醫咎也故華嚴雲譬如善方藥自疾不能除於法不修行多聞亦如是〉阿耆毗伽
此雲邪命以邪法活命根也智論雲如經中舎利
弗入城乞食得巳向壁坐食時梵志女名曰淨目見
而問曰沙門汝食耶荅言食淨目問下口食耶仰口
食耶方口食耶四維口食耶俱荅雲不淨目言食法
四種我問汝汝言不我不解汝當舎利弗言有出
家人合藥種榖植樹不淨活命名下口食有出家人
觀視星宿日月風雨雷電霹𮦷不淨活命名仰口食
有出家人曲媚毫𫝑通使四方巧言多求不淨活命
名方口食有出家人學種種呪術⺊筭吉凶如是活
命名四維口食姊我不墮是四不淨食我用清淨乞
士活命是時淨目聞清淨法食歡喜信解舎利弗
因爲法得湏陁洹又智論釋八正道雲五種邪命
以無漏智慧捨離是爲正命問何等是五種邪命荅
一爲利養故詐現竒特二爲利養故自功德三爲
利養故占相吉凶四爲利養故髙聲現威令人畏敬
五爲利養故稱所得供養以動人心邪因縁活命
〈故是爲邪命〉阿羅伽〈此雲欲希湏爲義五情之所欲是名五欲大論雲哀哉衆〉
生常爲五欲所惱而欲求之不巳此五欲者得之轉
劇如火炙疥五欲無益如狗齧骨五欲増爭如烏竸
肉五欲燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲
無實如夢所得五欲不乆假借湏丗人愚惑貪著
五欲至死不捨爲之後丗受無量苦譬如愚人貪著
好果上樹食之不肯時下人伐其樹樹傾墮落身首
毀壞痛惱而死然此五欲分界內外如大論雲二乗
但斷界內五欲故丗間五欲所不能動別惑未除故
爲界外上妙色聲之所染汚故迦葉雲三界五歆我已
斷竟不能動心此是菩薩淨妙五欲吾於此事不能
自安此是迦葉爲界外之聲動天女散花身子除去
此爲界外之色動又分別生死涅槃有異分別亦是
〈別見斯爲法塵所惑也〉奢佗〈此雲謟曲罔冒他故矯設異儀曲順時人〉
心意識法篇第五十七
華嚴雲諸業虛妄積集名心未那思量意識分別眼
等五識了境不同愚癡凡夫不能知覺怖老病死求
入涅槃生死涅槃二俱不識於一切境妄起分別楞
伽雲略有三種識廣有八相何等爲三謂眞識
〈宗鏡雲不爲垢法之所染寕爲淨法之所治非生死之所覊豈𣵀槃之能寂遂稱識主故號心王〉現識及分別事識
大慧譬如明鏡持諸色像現識現處亦復如是〈宻嚴經雲譬如〉
〈殊勝寳野人所輕賤若用飾冕旒則爲王頂戴如是頼耶識是清淨佛性凡位𢘆雜染佛果常保持如美玉在水苔衣所覆頼耶處生死習〉
〈氣縈不現於此頼耶識有二取相生如蛇有二頭隨樂而同往頼耶亦如是與諸色相俱一切諸丗間取之以爲色惡覺者迷惑計爲我我所〉
〈若有若非有自在作丗間頼耶雖變現體性恆甚深於諸無智人悉不能覺了〉大慧現識及分別事識
此二壞不壞相〈五識得塵即滅是壞熏入八識爲種是不壊〉展轉因〈七識執八識爲我八識引〉
〈五識取塵〉大慧不思議熏〈賢首雲謂無明能熏眞如不可熏處而能熏故名不思議熏又熏則不熏不熏之熏〉
〈名不思議熏〉及不思議變〈謂眞如心受無明熏不可變異而變異故雲不思議變又變即不變不變之變名不〉
〈思議變勝髮中不染而染染而不染難可了知者謂此不思議也〉是現識因〈所起現識行相微細於中亦有轉識業識〉
〈舉麄顯細故但名現識即是不相應心也〉大慧取種種塵〈即是現識所現境界還能動彼心海起諸事識之波浪也〉
及無始妄想熏〈即彼和合心海之中妄念習氣無始已來熏習不斷未曽離念故此塵及念熏動心海種種識生以〉
〈妄念及塵麄而且顯故所起分別事�行相麄顯成相應心也〉是分別事識因又雲譬如巨
海浪斯由猛風起洪波皷溟壑無有斷絕時藏識海
常住〈華嚴論雲丗尊於南海中楞伽山法其山髙峻下瞰大海傍其門戸得神通者堪能昇住乃表心地法門無心證者方能升也下〉
〈瞰大海表其心海夲自清淨因境風所轉識浪波動欲明逹境心空海亦自寂心境俱寂事無不照猶如大海無風日月森羅煥然明白此經〉
〈意直爲根熟頓種子業識爲如來藏異彼二乗滅識趣寂者故亦爲異彼般若修空菩薩增勝者故直明識體本性全眞便明識體即成智〉
〈用如海無風境象自明異彼深宻別立九識接引𥘉根漸令留惑長大菩提故不令其心植種於空亦不令心猶如敗種解深宻經乃是入惑〉
〈之𥘉門楞伽維摩直示惑之本實故楞伽明八識爲如來藏 淨名即觀身實相觀佛亦然〉境界風所動種種
諸識浪騰躍而轉生〈宻嚴經雲頼耶爲於愛所熏而增長旣自増長巳復増於餘識展轉不斷絕猶如於〉
〈井輪以有諸識故衆趣而生起於是諸趣中識復得增長識與丗間法更互以爲因譬如河流水前後而不斷亦如芽與種相續而轉生各各〉
〈相差別分別而顯現〉又楞伽大慧白佛惟願丗尊更爲我隂入界
生滅彼無有我誰生誰滅愚夫者依於生滅不覺苦
盡不識涅槃〈華嚴雲愚癡凡夫不能知覺怖老病死求入涅槃生死涅槃二俱不識於一切境妄起分別〉佛告
大慧如來之藏是善不善因能徧興起一切趣生譬
如𠆸兒變現諸趣〈唯識論雲能變有二種一因能變謂第八識中等流異熟二因習氣等流習氣由七〉
〈識中善惡無記熏令生長異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長二果能變謂前二種習氣力故有八識生現種種相等流習氣因縁〉
〈故八識體相差別而生名等流果果似因故異熟習𰚾爲增上縁感第八識酬引業力𢘆相續故立異熟名感前六識酬滿業者從異熟〉
〈起名異熟生不名異熟有間斷故即前異熟及異熟生名異熟果果異因故又唯識論明四種變一共中共�〉離我我所
不覺彼故三縁和合方便而生外道不覺計著作者
爲無始虛僞惡習所熏名爲識藏〈宻嚴經雲藏識持於毋猶如線穿珠亦如車有〉
〈輪隨於業風轉陶師運輪杖器成隨所用藏識與諸界共力無不成內外諸丗間彌綸悉周徧譬如衆星象布列在虛空風力之所持運行常〉
〈不息如空中鳥跡求之不可見然鳥不離空頡�頏�而進退藏識亦如是不離自他身如海起波濤如空含萬象〉生無明住
地與七識俱如海浪身常生不斷離無常過離於我
論自性無垢畢竟清淨其餘諸識有生有滅意意識
等念念有七因不實妄想取諸境界種種形處計著
名相不覺自心所現色相不覺苦樂不至解脫又偈
曰心如工𠆸兒〈八識妄動如牽線主〉意如和𠆸者〈七識執我如應和人〉五識爲
伴侶〈五識取塵如共和𠆸〉妄想觀𠆸衆〈六識分別如看衆人〉大乗入楞伽雲心
能積集業意能廣積集了別故名識對現境五婆
沙問此三何別荅或別不別言不別者心即意識如
火名熖亦名爲熾亦名燒薪秖是一心有三差別言
有別者名即差別或雲過去名意未來名心現在名
識或雲在界名心在入名意在隂名識或雲雜色名
心如六道由心繫屬名意如五根屬意語想名識如
分別屬識又妙樂引俱舎雲集起名心思量名意了
別名識在彼一向全無即理若大乗中八識名心七
識名意六識名識彼敎爲迷又無即理故偏小敎有
漏之法全無性淨即常住理知之者寡大寶積經佛
言所言識者謂能了別眼所知色耳所知聲鼻所知
香舌所知味身所知觸意所知法是名爲識所言智
者於內寂靜不行於外唯依於智不於一法而生分
別及種種分別是名爲智大乗同性經楞伽王白佛
云何衆生捨此壽命受彼壽命捨此故身受彼新身
佛言衆生捨此身巳業風力吹移識將去自所受業
而受其果圭山雲欲驗臨終受生自在不自在但驗
㝷常行心塵境自由不自由二六時中當省察耳
汚栗䭾〈此方稱草木心〉矣栗䭾〈此方名積聚精要心〉
紇〈胡結〉利陀耶 ������������
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蜱〈補迷〉羅屍〈或閉屍此雲肉見經音義〉質多耶〈或名質帝或名〉
波茶此方翻心黃庭經五藏論目之爲神西域外道
計之爲我此土佛敎翻縁慮心此通八識謂眼縁色
乃至第八縁根身種子器丗間故云集起以解心第
八獨名心縁慮以解心〈縁謂縁持慮即思慮〉八識惣名心然此縁
慮亦名慮知〈宗鏡雲無幽不矚有法皆知察宻防微窮今洞古故謂之靈臺司馬彪雲心爲神靈之臺莊子云萬𢙣不可內〉
〈於靈臺〉百法論䟽心法有六種義一集起名心唯屬
第八集諸種子起現行故二積集名心屬前七轉能
熏積集諸法種故或𥘉集起屬前七轉現行共集熏
起種故或後積集名心屬於第八含藏積集諸法種
故此上二解雖各有能集所集之義今唯取能集名
心如理應思三縁慮名心俱能縁慮自分境故四或
名爲識了別義故五或名爲意等無間故六或第八
名心第七名意前六名識入楞伽雲藏識名心思
量性名意能了諸境相是故名爲識然第六意識具
有五種一定中獨頭意識縁於定境定境之中有理
有事事中有極略色極逈色及定自在所生法處諸
色二散位獨頭縁受所引色及徧計所起諸法處色
如縁空華鏡像彩𦘕所生者並法處攝三夢中獨頭
縁夢中境四明了意識依五根門與前五識同縁五
塵五亂意識是散意識於五根中狂亂而起如患𤍠
病青爲黃見非是眼識是此縁故宗鏡第六識具十
名一從根得名名爲六識二能籌量是非名爲意識
三能應渉塵境名攀縁識四能徧縁五塵名廵舊識
五念念流散名波浪識六能辨前境名分別事識七
所在壞他名人我識八愛業牽生名四住識九令正
解不生名煩惱障識十感報終盡心境兩別名分叚
〈死識〉末那〈唯識翻意或雲執我亦云分別唯識宗雲具足應言訖利瑟吒耶末那此翻染〉
汚意謂我癡我見我慢我愛四惑常俱故名染汚常
審思量名之爲意思慮第八度量爲我如是思量唯
第七有餘識所無故獨名意復能了別名之爲識前
之六識從根得名此第七識當體立號識論頌雲次
第二能變是識名末那依彼轉縁彼思量爲性相四
煩惱常俱謂我癡我見並我慢我愛及餘觸等俱有
覆無記攝大乗入楞伽大慧問佛云何但意識滅
非七識滅佛言大慧以彼爲因及所縁故七識得生
大慧意識分別境界起執著時生諸習氣長養藏識
由是意俱我我所執思量隨轉無別體相藏識爲因
爲所縁故執著自心所現境界心聚生起展轉爲因
大慧譬如海浪自心所現境界風吹而有起滅是故
意識滅時七識亦滅然楞伽經唯明三識不辨七識
者凖此文雲無別體相所以唯八六二識起信亦
然通源問現識屬第八事識屬前六何故不言第七
識耶荅七識名染汚意常時執取第八爲我是則若
言第八必兼第七故瑜珈論雲頼耶識起必二識相
應又事識縁外境時必依第七是故不宗鏡問第
六能斷惑成無漏第七不能斷惑何故亦成無漏荅
謂第七識是第六所依根第六是能依識能依識旣
成無漏第七所依亦成無漏謂第六入生法二空觀
時第七識中俱生我法二執現行伏令不起故第七
成無漏問何故第八是有漏耶荅第八是惣報主持
種受熏若因中便成無漏即一切有漏雜染種子皆
散失故即便成佛何用更二劫修行耶問前五旣非
是惣報主何故不成無漏荅前五根是第八親相分
能變第八旣是有漏所變五根亦有漏五根是所依
尚有漏能依五識亦成有漏也宗鏡七識十名一六
後得名稱爲七識二根塵不㑹名爲轉識〈宗鏡雲轉爲改轉是不定〉
〈義即三性三量三境易脫不定方名轉識〉三不覺習氣忽然念起名妄想識四無
間生滅名相續識五障理不明名無明識六返迷從
正能斷四住煩惱名爲解識七與渉玄途順理生善
名爲行識八解三界生死盡是我心更無外法名無
畏識九照了分明如鏡顯像故名現識十法旣妄起
〈恃智爲懷令眞性不顯名智障識〉阿頼耶〈或阿梨耶起信雲以依阿梨耶識有無〉
明不覺而起能見能現能取境界眞諦就名翻名無
沒識取不失之義奘師就義翻爲藏識能含藏諸法
種故又此識體具三藏義能藏所藏執藏故名爲藏
謂與雜染互爲縁故有情執爲自內我故復能了別
種子根身及器丗間三種境故名之爲識古釋雲一
能藏者即能含藏義猶如庫藏能含藏寶貝故得藏
名此能含藏雜染種故名之爲藏亦即持義二所藏
者即是所依義猶如庫藏是寶等所依故此識是雜
染法所依處故三執藏者堅守不捨義猶如金銀等
藏爲人堅守執爲自內我故名爲藏此識爲染末那
堅執爲我故名爲藏起信鈔釋雲能藏所藏者且所
藏義謂此識體藏是根身種子器丗間所藏處也以
根等是此識相分故如藏中物像如身在室內欲覓
頼耶識秖在色心中欲覓摩尼珠秖在青黃內次能
藏義謂根身等法皆藏在識身之中如像在珠內欲
覓一切法惣在頼耶中欲覓一切像惣在摩尼內與
前義互爲能所故云能藏自體於諸法中能藏諸法
於自體內或名宅識〈一切種子之所棲處〉或名心由種種法熏習
種子所積集故〈積集義故名心集起義故名心〉或名阿陀那執持種子
及諸色根令不壞故〈宗鏡雲又將死時唯異熟心由先業力𢘆徧相續執受身分捨執受處冷�便生壽燸識三不〉
〈相離故冷觸起處即是非情〉宗鏡問諸根壞日識遷離時捨此故身
別受餘質去來之識相狀云何荅顯識經佛告賢護
識之運轉遷滅往來猶如風大無色無形不可顯現
而能發動萬物示衆形狀或揺振林木摧折破裂出
大音聲或爲冷爲𤍠觸衆生身作苦作樂風無手足
面目形容亦無黒白黃赤諸色賢護識界亦尓無色
無形無光明顯現所熏因縁故顯示種種功用殊勝
或名所知依能與染淨所知諸法爲依止故〈即三性與彼爲依名〉
〈所知依〉或名種子識〈梵語阿丗耶此雲種子〉能徧任持丗出丗間諸法
種子故〈古德雲從無始時來此身與種子俱時而有如草木等種〉唯識論雲一切種子皆
本性有不從熏生由熏習力但可増長如契經一
切有情無始時來有種種界如惡義聚法尓而有界
即種子差別名故有如外草木等種護法意雲有漏
無漏種子皆有新熏本有合生現行亦不雜亂若新
熏縁即從新熏生若本有遇縁即從本有生攝論雲
此阿頼耶識與種子如此共生雖有能依所依不由
體別故異乃至能是假無體所是依是實有體假實
和合異相難可分別以無二體故此識先未有功能
熏習生後方有功能故異於前前識但是果報不得
名一切種子後識能爲他生因名一切種子前識
但生自相續後識能生自他相續故勝於前攝論雲
第八識從種子生故稱果報識能攝持種子故亦名
種子識宗鏡雲本識是體種子是用種子是因所生
是果問熏生何別荅熏是資熏擊發之義生是生起
從因生出之義謂本識等雖無力資熏擊發自種之
義而有親生自種之義如本有無漏種子雖有生果
之能若不得資加二位有漏諸善資熏擊發即不能
生現又如本識中善染等種能引次後自𩔖種子雖
有生義無自熏義如榖麥等種雖有生芽之能若不
得水土等資熏擊發亦不能生其現行本識雖有生
種之能然自力劣湏假六七與熏方生由是義故本
識等雖非能熏而能生種故與親種得爲因縁又熏
者發也致也習者生也近也數也即發致果於本識
內令種子生近生長故熏有二種一熏習謂薰心體
成染淨等事二資熏謂現行心境及諸惑相資等攝
論雲轉依名法身由聞熏四法得成一信樂大乗是
大淨種子二般若波羅宻是大我種子三虛空品三
昧是大樂種子四大悲是大常種子此聞熏習四法
爲四德種子四德圎時本識都盡四德本來是有不
從種子生從因作名故稱種子然善染如沉麝韮蒜
等故不受熏無記如素帛故能受熏如善不容於惡
猶白不受於黒若惡不容於善如臭不納於香唯本
識之含藏同太虛之廣納矣或名異熟識能引生死
善不善業異熟果故〈宗鏡雲又第八識本無阿頼耶名由第七執第八見分爲我令第八得阿頼耶名若〉
〈不執時但名異熟識者此是善惡業果位以善惡業爲因即招感得此引果故前丗業爲因因是善惡今丗感第八識是無記異熟即果果異〉
〈於因故名異熟又具四義一實二常三徧四無雜是名眞異熟識問第八眞異熟識如何名別果荅爲善惡業爲能引第八爲所引是能引家〉
〈之果故名引果故是惣報主前六識名爲滿果有一分善 惡別報來滿故此滿業所招名異熟生非眞異熟也不具四 義唯第八是引果眞異熟�〉
〈眞異熟心一切時相續酬牽引業非同滿業有間斷故以餘轉識不能引業但來滿善惡之業果引果之識徧三界有六識不徧無色界無心〉
〈定等〉或名現識〈宗鏡雲具三顯義一顯現此簡七識果不顯現故二現在簡非前後三現有此簡假法體是實有方成種〉
〈子〉故唯識論雲如瀑流水上下魚草等物隨流不捨
此識亦尓與內習氣外觸等法𢘆相續轉〈唯識論雲常與觸作意受〉
〈想思相應阿頼耶識無始時來乃至未轉於一切位𢘆與此五心所相應〉天台名無沒識〈釋籖雲無始時有未〉
〈曽斷絶故云無沒 宗鏡問雲祖先殄歿後嗣資悼違三界之惟心乖萬法之惟識荅有五力唯識不判一定力二通力三借識力四大〉
〈願力五法威德力道氤法師對唐明皇雲佛力法力三賢十聖亦不能測〉或名隨眠〈顯宗論雲相續中眠故名隨眠〉
〈即順流者身中安住増昏滯義或隨勝者相續中眠即是趣入如實解位爲昏迷義或有獄中長時隨逐覆有情𩔖故名隨眠又瑜伽雲〉
〈煩惱簏重隨附依身名隨眠能爲種子生起一切煩惱故也〉菩薩處胎經雲爾時丗尊將
欲示現識所趣向道識俗識有爲識無爲識有漏識
無漏識華識果識報識無報識天識龍識神阿修
羅迦樓那緊那羅摩睺羅伽人非人識上至二十八
天識下至無救地獄識爾時丗尊即於胎中現勾鏁
骨徧滿三千大千丗界〈雲雲〉佛告彌勒汝觀勾鏁骸骨
令一切衆知識所趣分別決了令無疑滯爾時彌勒
菩薩即從座起手執金剛七寶神杖攪勾鏁骨聽彼
骨聲即白佛言此人命終嗔恚結多識墮龍中次復
攪骨此人前身十戒行具得生天上次復攪骨此人
前身破戒犯律生地獄中如是攪骨有漏無漏有爲
無爲從二十八天至無救地獄知識所趣善惡果報白
黒行報有一全身舎利無有缺減爾時彌勒以杖攪
之推㝷此識了不知處如是三攪前白佛言此人神
識了不可知將非如來入涅槃耶佛告彌勒汝紹佛
位於當來丗當得作佛成無上道何以攪舎利而不
知識處耶彌勒白佛言佛不思議不可限量非我等
境界所能籌量今有狐疑唯願丗尊當解之五道
神識盡能得知彼善惡趣不敢有疑於如來所今此
舎利無有缺減願此識令我等知佛告彌勒過去
未來現在諸佛舎利流布非汝等境界所能分別又
阿頼耶識無始時來𢘆與此五心所相應以是徧行
心所攝故一作意者論雲作意謂能警心爲性於所
縁境引心爲業〈作意警心有二功力一心未起時能警令起二起巳能引令趣境〉二觸者論雲觸謂
三和分別變異令心心所觸境爲性受想思等所依
爲業〈觸謂三和者即根境識體異名三不相乖返更相交渉名爲隨順根本爲依境可爲取識二所生可依於根而取於境此三之〉
〈上皆有順生一切心所功能作用名爲變異〉三受者論雲受謂領納違順俱非境
相爲性起愛爲業四想者論雲想謂於境取像爲性
施設種種名言爲業謂要安立境分劑相方能隨起
種種名言〈此中安立取像異名謂此是青非青等作分劑而取其相名爲安立〉五思者論雲思謂
令心造作爲性於善品等役心爲業謂能取境正因
等相驅役自心令造善等〈此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所縁事等故名相應此識行相〉
〈極不明了不能分別逆順境相微細一𩔖唯與捨受相應又此相應受唯是異熟隨先引業轉不待現縁任善惡業𫝑力轉故唯是捨受苦樂二受是果〉
〈熟生非眞異熟待緣現故非此相應〉宗鏡問一百法中凡聖惣具不荅若凡
夫位通約三界九地種子皆具百法若諸佛果位唯
具六十六法除根本煩惱六隨煩惱二十不定四不
相應行中四共除三十四法宗鏡明八識十名一七
後得名稱爲八識二眞僞雜間名和合識三藴積諸
法名爲藏識四住持起發名熏變識五凡成聖名爲
出生識六藏體無斷名金剛智識七體非寂亂名寂
滅識八中實非假名爲體識九藏體非迷名本覺識
十功德圎滿名一切種智識此識建立有情無情發
生染法淨法若有知有覺則衆生界起若無想無慮
則國土縁生因染法而六趣迴旋隨淨法而四聖階
降可謂凡聖之本根器之由了此識原何法非悟證
斯心性何境不眞可謂絶學之門棲神之宅又雲第
八本識眞如一心廣大無邊體性微細顯心原而無
外包性藏以該通擅持種之名作惣報之主建有情
之體立涅槃之因居初位而惣號頼耶處果位而唯
稱無垢備本後之智地成自他之利門隨有執無執
〈攝論雲一切種子心識成熟展轉和合増長廣大依二執受一者有色諸根及所依執受二者相名分別言戲論習𰚾執受宗鏡雲執受各〉
〈具二義且執二義者一攝義即攝爲自體二持義即持令不散受二義一領義即領以爲境二覺義即令生覺受安危共同根身具執受四義一攝爲自〉
〈體同是無記性故二持令不散第八能任持此身令不爛壞三領巳爲境此根身是第八親相分故四令生覺受安危共同若第八危五根危第八安五〉
〈根安若器丗間量但縁非執受即受二義中領巳爲境問何以器界不似根身第八親執受荅以與第八逺故所以不攝爲自體又器界損時第八亦不〉
〈隨彼安危共同所以不執受若髪毛爪齒膀胱宿水等雖近巳同外器攝所以第八亦不執受應具四句一持而不縁即無漏種二縁而不持即器界現〉
〈行三俱句即內身根塵四俱非即前七現行〉而立多名據染縁淨縁而作衆體含
一切而如太虛包納現萬法而似大地發生則何法
不收無門不入但以迷一眞之解作第二之觀因於
覺明能了之心發起內外塵勞之相於一圎湛析出
根塵聚內四大爲身分外四大爲境內以識精爲垢
外因想相成塵無念而境觀一如有想而眞成萬別
若能心融法界境豁眞空幻翳全消一道明現可謂
裂迷途之緻綱抽覺戸之重𨵿惛夢惺而大覺常明
〈狂性歇而本頭自現〉阿陀那〈義翻執持能執持種子根身生相續義執持有三一執持〉
根身令不爛壞二執持種子令不散失三執取結生
相續義即有情於中有身臨末位第八識初一念受
生時有執取結生相續義結者繫也屬也於母腹中
一念受生便繫屬彼故亦如礠毛石吸鐵鐵如父母
精血二第八識如礠毛石一剎那間便𭣄而住同
時根塵等種從自識中亦生現行名爲執取結生故
楞嚴曰陀那微細識習氣如瀑流〈檇李雲言習氣者謂重習氣分乃種子異名以〉
〈第八識中無貽習氣微細生滅流注不息故如瀑流解深宻經雲如瀑流水生多波浪諸波浪等以水爲依五六七八皆依此識〉眞
非眞恐迷我常不開演〈宗鏡雲佛若一向眞則衆生不復進修墮増上慢以不染而染非無客塵垢〉
〈故若一向不眞則衆生撥棄自身生斷見故無成佛期故對凡夫二乗恐生迷倒常不開演故解深宻經雲阿陀那識甚微細一切種子如〉
〈瀑流我於凡愚不開演恐彼分別執爲我熏聞雲眞諌謂之第七識蓋取第八染分立名唯識百法謂之第八識者則通取染淨和合爲因〉
解深宻經謂之第九者乃別取第八淨分言之故攝論
雲丗尊法凡有三種一染汚分二清淨分三染汚清
淨分譬如金藏土中有三一地界二金三土輪以地譬
依他性具染淨二分此八識以土譬分別性爲生死
染分此七識以金譬眞實性爲涅槃淨分此九識宗
鏡雲分別諸識開合不同皆依體用約體則無差而
差以全用之體不礙用故約用則差而無差以全體
之用不失體故如舉海成波不失海舉波成海不礙
波非有非無方窮識性不一不異可究心原古德雲
約諸識門雖一多不定皆是體用縁起本末相收本
是九識末是五識從本向末寂而常用從末向本用
而常寂寂而常用故靜而不結用而常寂故動而不
亂靜而不結故眞如是縁起動而不亂故縁起是眞
如眞如是縁起故無涅槃不生死即八九爲六七縁
起是眞如故無生死不涅槃即六七爲八九無生死
不涅槃故法界皆生死無涅槃不生死故法界皆涅
槃法界皆涅槃故生死非雜亂法界皆生死故涅槃
非寂靜生死非雜亂衆生即是佛涅槃非寂靜佛即
是衆生是以法界違故涅槃是生死即理隨情用
法界順故生死是涅槃即情隨理用如此明時
情非理外理非情外情非理外故所以即實六七
爲八九實者體也理非情外故所以即假八九爲
六七假者用也以假實無礙故人法俱空以體用無
礙故空無可空人法俱空故絶待空無可空故言
妙用如斯者亦是排情之言論其至實者不可以
名相得至極者不可以二諦辨不可以名相得故非
言象能詮不可以二諦辨故非有無能故云至理
無言賢聖黙然正可以神㑹不可以心求問一心湛
寂云何起諸識浪荅只爲不覺忽尓念生起信雲以
不如實知眞如法一故不覺心起摩訶衍論雲即是
顯示根本不覺之起因縁根本不覺何因縁故得起
而有因不如故得起而有何等法中而不如耶謂三
法中而不如故言不如者當有何義謂違逆義故云
何三法一者實知一法二者眞如一法三者一心一
法是名爲三實知法者謂一切覺即能達智眞如法
者謂平等理即所達境一心法者謂一法界即所依
體於此三法皆違逆故無明元起是故言謂不如
實知眞如法一故不覺心起彼三種法皆守一中終
不離故故通名一又起信雲以無明熏力不覺心動最
初成其業識因此業識復生轉識等論釋雲最初不
覺稱爲第一業相能見所見無有差別心王念法不
可分析唯有精勤隱流之義故名爲業如是流動只
申不覺第二轉相以業相念爲所依故轉作能縁流
成了相第三現相以了別轉爲所依戲論境界具足
現前所縁相分圎滿安布依此見分現彼相分又動
相者動爲業識理極微細謂本覺心因無明風舉體
微動微動之相未能外縁即不覺故謂從本覺有不
覺生即爲業相如海微波從靜微動而未從此轉移
本處轉相者假無明力資𦔳業相轉成能縁有能見
用向外面起即名轉相雖有轉相而未能現五塵所
縁境相如海波浪假於風力兼資微動從此擊波轉
移而起現相者從轉相而成現相方有色塵山河大
地器丗間等楞伽經大慧白佛言丗尊諸識有幾種
生住滅佛告大慧識有二種生住滅非思量所知謂
流注生住滅相生住滅〈梵語你伽此雲流注不斷言流注者〉唯目第八
三相微隱種現不斷名爲流注由無明縁𥘉起業識
故爲生相續長劫故名爲住到金剛定等覺一念
斷本無明名流注滅相生住滅者謂餘七識心境麄
顯故名爲相雖七縁八望六爲細具有四惑故亦云
麄依彼現識自種諸境縁合生七爲相生長劫熏
習名爲相住從末向本漸伏及斷至七地滿名爲相
滅依前生滅立迷悟依依後生滅立染淨依後短前
長事分二別即是流注生住滅相生住滅仁王般若
經云然諸有情於乆逺劫𥘉剎那識異於木石生得
染淨各自能爲無量無數染淨識本從𥘉剎那不可
劫乃至金剛終一剎𨙻有不可不可識生諸
有情色心二法色名色藴心名四藴宗鏡引古釋初
剎𨙻識異於木石者謂一念識有覺受故異於木石
即顯前念中有末心所見赤白二穢即同外器木石
種𩔖此識生時𭣄彼爲身故異木石問旣非乆逺無
始何名初識耶荅過去未來無體剎𨙻熏習唯屬現
在現在正起妄念之時妄念違眞名爲初識非是過
去有識創起名爲初識故知橫該一切處竪通無量
時皆是即今現在一心更無別理道契經文殊師利
白佛言丗尊阿頼耶識具一切法過於𢘆沙如是諸
法以誰爲本生於何處佛言如是有爲無爲一切諸
法生處殊勝不可思議何以故於非有爲非無爲處
是有爲是無爲法而能生故文殊又白佛言丗尊雲
何名爲非有爲非無爲處佛言非有爲非無爲處者
所謂一心本法非有爲故能作有爲非無爲故能作
無爲是故我言生處殊勝不可思議又雲當作二門
分明顯一者下轉門二者上轉門生滅門中不出
此二如是二門云何差別頌曰諸染法有力諸淨法
無力背本下下轉名爲下轉門諸淨法有力諸染法無
力向原上上轉名爲上轉門識論云云何應知依識
所變假我法非別實有由斯一切唯有識耶頌曰
是諸識轉變〈轉變是改轉義即八種識從自證分轉變似二分現即所變見分有能作用名爲見所變相分爲〉
〈所作用名爲相即俱依自證分而轉旣若見相二分包一切法盡即此二分從心�上變起故知一切諸法皆不離心〉分別所
分別〈從𥘉業識起見相二門因見立能因相立所能所纔具我法互興或謂用爲能相體爲所相或以七識爲能相第八識爲所相〉
由此彼皆無〈此見相二分上妄執彼實我法二執是無即由此見相二分外妄情執有心外我法之境皆是無故〉
故一切唯識〈唯遮境有識簡心空將唯字遮薩婆多執心外有其實境將識字簡清辨等執惡取空破空有二邊正處〉
〈中道〉又諸師所明惣有四分義一相分〈一實相名相體即眞如是眞實相故二境〉
〈相名相爲能與根心而爲境故三相狀名相此唯有爲法有相狀故通影及質唯是識之所變四義相名相即能詮下所詮義相分是此四相中取〉
〈後三相而爲相分又相分有二一識所頓變即是本質二識等縁境唯變影縁不得本質〉二見分唯識論雲於
自所縁有了別用〈見分有五𩔖一證見名見即三根本智見分是二照燭名見此通根心俱有照燭義故三能緣〉
〈名見即通內三分俱能縁故四念解名見以念解所詮義故五推度名見即比量心推度一切境故於此五種見中除五色根及內外二分餘皆見分所攝〉
三自證分爲能親證自見分縁相分不謬能作證故
四證自證分謂能親證第三自證分縁見分不謬故
從所證處得名此四分義鏡如自證分鏡明如見分
鏡象如相分鏡後弝〈必駕〉如證自證分此四分有四師
立義第一安慧菩薩立一分自證分識論雲此自證
分從所縁生是依他起故故爲有見相二分不從
縁生因徧計心妄執而有如是二分情有理無唯自
證分是依他起性有種子生是實有故見相二分是
無更變起我法二執又是無以無似無若準護法菩
薩即是以有似無見相二分是有體變起我法二執
是無體故安慧引楞伽雲三界有漏心心所皆是虛
妄分別爲自性故知八識見相二分皆是徧計妄執
有故唯有自證一分是依他起性是實有故二難陀
論師立二分成唯識初標宗者即一切心生皆有見
相二分見相二分是能所二縁也若無相分牽心心
法無由得生若無能縁見分誰知有所縁相分耶即
有境有心等成唯識也見分爲能變相分是所變能
所得成須具二分見分相分是依他起性有時縁獨
影境即同種生有時縁帶質境即別種生故非徧計
也若不許者諸佛不應現身土等種種影像也三陳
那菩薩立三分安慧立一分但有體而無用難陀立
見相二分但有用而無體皆互不足立理者謂立量
果義論雲能量所量量果別故相見必有所依體故
相分爲所量見分爲能量即要自證分爲證者是量
果也喻尺量絹絹爲所量尺人爲能量記數之智名
爲量果今見分縁相分不錯皆由自證分爲作果故
今眼識見分縁青時定不縁黃如見分縁不曽見境
忽然縁黃境時定不縁青若無自證分即見分不能
自記憶故知須立三分若無自證分即相見亦無若
言有二分者即須定有自證分集量論頌雲似境相
所量能取相自證釋雲似境相所量者即相分似外
境現能取相自證者即是見分能取相分故自證即
是體也四護法菩薩立四分立宗者心心所若細分
別應有四分立理者若無第四分將何法與第三分
爲量果耶汝陳𨙻立三分者爲見分有能量了境用
故即將自證分爲量果汝自證分亦有能量照境故
即將何法與能量自證分爲量果耶即須將第四證
自證分爲第三分量果也引宻嚴經雲衆生心二性
內外一切分〈內一分為一性見相二分為第二性即心境內外二性〉所取能取纒〈能縁麄動是能縁見〉
〈分所取是所緣相縳也〉見種種差別〈見分通三量故言種種差別〉夫爲量果須是現量
方爲量果前五識與第八見分雖是現量以外縁故
即非量果爲量果者須內縁故七識雖是內縁亦非
量果爲量果者應具二義一現量二內縁又果中後
得見分雖是現量內縁時變影縁故非量果即須具
三義又果中根本智見分雖親證眞如不變影故是
心用故非量果即須是心體具足四義一現量二內
縁三不變影四是心體方爲量果問四分以何爲體
性荅相分所變色心爲體性若內三分即用現行心
所而爲體宗鏡問未有無心境曽無無境心凡聖通
論都有幾境荅大約有三境頌曰性境不隨心〈性是實義即實〉
〈根塵四大及實定果色等相分境言不隨心者爲此根塵等相分皆自有實種生不隨能縁見分種生故〉獨影唯從見〈影謂影像〉
〈是相分異名爲此假相分無種爲伴但獨自有名故名獨影即空華兎角過去未來諸假影像法是此但從能緣見分變生與見分同種故名獨影〉
〈唯從見〉帶質通情本〈即相分一半與本質同一種生一半與見分同一種生故言通情本情即能 縁見分即所縁木質〉
性種等隨應〈隨應是不定義謂於三�中名隨所應有性種界繫三科異熟等差別不定〉又廣釋雲性
境者爲有體實相分名性境即前五識及第八心王
並現量第六識所縁諸實色得境之自相不帶名言
無籌度心此境方名性境及根本智縁眞如時亦是
性境以無分別任運轉故言不隨心者都有五種不
隨一性不隨者其能縁見分通三性所縁相分境唯
無記性即不隨能縁見分通三性二種不隨者即見
分從自見分種生相分從自相分種生不隨能縁見
分心種生故名種不隨三界繫不隨者如明了意識
縁香味境時其香味二境唯欲界繫不隨明了意識
通上界繫又如欲界第八縁種子境時其能縁第八
唯欲界繫所縁種子便通三界即六八二識有界繫
不隨四三科不隨且五藴不隨者即如五識見分是
識種收五塵相分即色藴攝是藴科不隨十二處不
隨者其五識見分是意處收五塵相分五境處欇是
處科不隨十八界不隨者其五識見分是五識界收
五塵相分五境界攝此是三科不隨五異熟不隨者
即如第八見分是異熟性所縁五塵相分非異熟性
名異熟不隨獨影境者謂相分與見分同種生名獨
影唯從見即如第六識縁空華兎角過未及變影縁
無爲並縁地界法或縁假定果極逈極略等皆是假
影像此但從見分變生自無其種名唯從見獨影有
二種一者無質獨影即第六縁空華兎角及過未等
所變相分是其相分與第六見分同種生無空華等
質二者有質獨影即第六識縁五根種現是皆托質
而起故其相分亦與見分同種而生亦名獨影境三
帶質者即心縁心是如第七縁第八見分境時其相
分無別種生一半與本質同種生一半與能縁見分
同種生從本質生者即無覆性從能縁見分生者即
有覆性以兩頭攝不定故名通情本質即第七能縁
見分本即第八所縁見分又四句分別一唯別種非
同種即性境二唯同種非別種即獨影境三俱句即
帶質境四俱非即本智縁如以眞如不從見分種生
故名非同種又眞如當體是無爲但因證顯得非生
因所生法故名非別種性種等隨應者性即性境種
種謂種䫋謂於三境中各有種𩔖不同今皆湏隨應
而又約八識分別者前五轉識一切時中皆唯性
境不簡互用不五用二種變中唯因縁變又與五根
同境故第六意識有四𩔖一明了意識亦通三境與
五同縁實五塵初率尓心中是性境若以後念縁五
塵上方圎長短等假色即有質獨影亦名似帶質境
二散位獨頭意識亦通三境多是獨影通縁三丗有
質無質法故若縁自身現行心心所時是帶質境若
縁自身五恨及縁他人心心所是獨影境亦名似帶
質境又獨頭意識初剎𨙻縁五塵少分縁實色亦名
性境三定中意識亦通三境通縁三丗有質無質法
故是獨影境又能縁自身現行心心所故是帶質境
又七地巳前有漏定位亦能引起五識縁五塵故即
是性境四夢中意識唯是獨影境第七識唯帶質境
第八識其心王唯性境因縁變故相應作意等五心
所是似帶質眞獨影境問三境以何爲體荅初性境
用實五塵爲體具八法成故八法者即四大地水火
風四微色香味觸等約有爲若能縁有漏位中除
第七識餘七皆用自心心所爲體第二獨影境將第
六識見分所變假相分爲體能縁即自心心所爲體
第三帶質即變起中間假相分爲體若能縁有漏位
中唯六七二識心心所爲體攝論雲逺行及獨行無
身𥧌於窟調其難調心是名眞梵志百法釋雲如來
依意根處逺行及獨行也隨無明意識徧縁一切
境也故名逺行又諸心相續一一轉故無實主宰名
獨行無身者即心無形質故𥧌於窟者即依附諸根
潛轉身內名𥧌於窟𥧌者藏也即心之所藴在身中
此偈意破外道執有實我也丗尊雲但是心獨行無
別主宰故言獨行又無始㳺歴六塵境故名逺行
菴摩羅〈此雲清淨識僧遁注金剛三昧經雲白淨無垢識彼經佛言諸佛如來常〉
以一覺而轉諸識入菴摩羅何以故一切衆生本覺
常以一覺覺諸衆生令彼衆生皆得本覺覺諸情識
空寂無生何以故決定本性本無有動熏聞雲天台
依攝大乗菴摩羅名無分別智光即第九淨識也
〈宗鏡雲摩羅淨識湛太虛佛性明珠皎同朗月〉然據諸論所第八若至我見永
不起位即捨梨耶之名別受清淨之稱是則果位名
菴摩羅天台所依攝大乗義取第九識者非無深致
此依眞諦所譯梁攝論也輔行雲眞諦三藏雲阿陀
𨙻七識此雲執我識此即惑性體是縁因阿頼耶八
識此名藏識以能盛持智種不失體是無沒無明無
明之性性是了因菴摩羅九識名清淨識即是正因
唐三藏不許此識雲第九是第八異名故新譯攝論
不存第九地論文中亦無第九但以第八對於正因
第七對於了因第六以對縁因今依眞諦仍合六七
共爲縁因以第六中是事善惡亦是惑性委釋識義
非今所論但以三識體性對於三德三因於理即足
論家雖雲翻識爲智而不即照三識一心即此一心
三智具足光明𤣥雲菴摩羅識是第九不動若分別
之即是佛識〈宗鏡問無垢淨識爲佛決定有心決定無心荅據體則言亡四句意絶百非約用則唯無 量故知如來心智〉
〈能明非情所及應以智知〉阿梨耶識即是第八無沒識猶有
隨眠煩惱與無明合別而分之是菩薩識大論雲在
菩薩心名爲般若即其義也阿陀𨙻識是第七分別
識訶惡生死欣羨涅槃別而分之是二乗識於佛即
是方便智波浪是凡夫第六識無俟復言宗鏡九識
十名一自體非僞名爲眞識二體非有無名無相識
三䡄用不改名法性識四眞覺常存體非隱顯名佛
性眞識五性絶虛假名實際識六大用無方名法身
七隨流不染名自性清淨識八阿摩羅翻無垢識九
〈體非一異名眞如識十勝妙絶待號不可名目識〉乾栗陀耶〈或名牟呼〉
栗多此雲堅實心楞伽注云謂第一義心如樹貞實
心非念慮也乃是群生本有之性又摩訶衍論立十
種識惣攝諸識云何爲十於前九中加一切一心識
論上文雲所謂以一心識徧於二種自在無所不安
立如佛告文殊師利言我唯建立一種識所餘之識
非建立焉所以者何一種識者多一一識此識有種
種力能作一切種種名字而唯一識終無餘法是故
我建立一種識今謂一切一心識是此方言梵語
正名乾栗陀耶問一切一心識與菴摩羅云何甄別
荅從諸佛所證之理乃立菴摩羅名就衆生所迷之
本則標乾栗陀號何者經雲而轉諸識入菴摩羅故
知果位名菴摩羅一切一心識論雲能作一切種種
名字知是群生所迷之本輙辨此義後賢詳之〈昔住大覺李相〉
〈公垂訪問曰楞嚴性覺妙明本覺明妙此爲一法此爲二法若雲二法性覺即本覺若雲一法上句安言妙明下句安言明妙余即荅曰一法二義上句言性〉
〈性體即寂而常照故曰妙明下句言覺覺用即照而常寂故曰明妙〉禮記雲人生而靜天之性也
感物而動性之欲也斯乃儒家以寂然不動爲性感
而遂通曰情吾宗則以明靜眞心爲性是理具也昏
動妄念爲情是事造也故楞嚴雲從無始來生死相
續皆由不知常住眞心性淨明體用諸妄想此想不
眞故有流轉以茲情性分今十識前之八識皆屬情
也九十二識乃當性焉問心與於性同異云何荅或
同或異言或同者如楞嚴雲常住眞心性淨明體此
俱目眞光明雲心識二性躁動不停此俱召妄二名
異者如楞嚴雲舜若多性可消亡爍迦羅心無動轉
此心眞而性妄矣大意雲隨縁不變故爲性不變隨
縁故爲心此性眞而心妄也忠國師雲迷時結性成
心悟時釋心成性然眞妄二心經論所明大有四義
一唯眞心起信雲唯是一心故名眞如二者唯妄心
如楞伽雲種種諸識浪騰躍而轉生三者從眞起妄
如楞伽雲如來之藏是善不善因能徧興造一切趣
生四者指妄即眞如楞嚴雲則汝今者識精元明又
淨名雲煩惱之儔是如來種諸文所陳此四收盡然
此諸識西域東夏異計紛紜今先敘異執後述㑹通
初異執者性相二宗肈分於竺國南北之黨彌盛於
齊朝故西域𨙻爛陀寺戒賢大德逺承彌勒無著近
踵法護難陀依深宻等經瑜珈等論立法相宗言法
相者唯齊八識業相以爲諸法生起之本故法相宗
以識相行布爲旨其寺同時智光大德逺稟文殊龍
樹近遵青目清辯依般若等經中觀等論立法性宗
言法性者以明眞如隨縁爲染淨之本故一性宗以
眞理融觀爲門洎乎東夏攝論有梁唐之異地論分
南北之殊以無著菩薩造攝大乗論流至此土二譯
不同梁朝眞諦乃立九識計第八識生起諸法如彼
論明十種勝相第一依止勝相明第八識生十二因
縁次唐時𤣥奘新譯攝論但立八識乃謂第九秖是
八識異名此是梁唐之異也天親菩薩造十地論翻
至此土南北各計相州南道計梨耶爲淨識相州北
道計梨耶爲無明此乃南北之殊也其次㑹通者妙
𤣥雲今明無明之心不自不他不共不無因四句皆
不可思議此約自行破計南北不存若有四悉檀因
縁亦可得此約化他性相俱存以阿梨耶中有生
死種子熏習増長即成分別識若阿梨耶中有智慧
種子聞熏習増長即轉依成道後眞如名爲淨識若
異此兩識秖是阿梨耶識此亦一法論三三中論一
耳攝論雲如金土染淨染譬〈六識金譬淨識土譬梨耶識〉明文在
茲何勞苦淨又宗鏡雲此阿頼耶識即是眞心不守
自性隨染淨縁不合而合能含藏一切眞俗境界故
名藏識如明鏡不與影像合而含影像此約有和合
義邊若不和合義者即體常不變故號眞如本一
眞心湛然不動若有不信阿頼耶識即如來藏別求
眞如理者如離像覓鏡即是惡慧以未了不變隨縁
隨縁不變之義而生二執又宗鏡以理量二門𭣣盡
一切性相識相妙有是如量門識性眞空是如理門
問眞心無相云何知有不空常住湛然之體荅以事
驗知因用可辨事能顯理用能彰體如見波生知有
水體當觀理量之門以造性相之道
隂入界法篇第五十八
智論雲一切諸法中但有名與色欲如實觀但當
觀名色心但有字故曰名也形質礙法故曰色也而
凡夫人迷此色心有輕重異故佛對機隂入界三
〈科法也〉塞健陀〈此雲藴藴謂積聚古翻隂隂乃蓋覆積聚有爲蓋覆眞性又仁〉
王雲不可識生諸有情色心二法色名色藴心名四
藴皆積聚性隱覆眞實此以色受想行識名爲五藴
〈 音義指歸雲漢來翻經爲隂至𣈆僧㪫改爲衆至唐三藏改爲藴〉鉢羅吠
奢〈此雲入法界次第雲通稱入者入以渉入爲義根塵相對則有識生識依根塵仍爲能入根塵〉
即是所入今此十二從所入受名熏聞曰夫六入者
凡有二義一根塵互相渉入二根境俱爲識之所入
以是諸經名十二入楞嚴唯以六根爲入者蓋根有勝
義親能生識又根能受境吸擥前塵故偏名入故云
六爲賊媒自劫家寶又雲六入村落法界次第雲內
六名入者此之六法親故屬內爲識所依故名爲入
亦名根者根以能生爲義此六旣並有生識之功故
通名根外六入者此六踈故屬外識所㳺渉故名爲
入亦名塵者塵以染汚爲義以能染汚情識通名爲
〈塵又十二處者百法䟽雲生長義即六種識依於根塵而得生長名十二處〉䭾都〈此雲〉
界百法䟽雲界是因義中間六識藉六根發六境牽
生與識爲因故名爲界法界次第雲界以界別爲義
此十八法各有別體義無渾濫故名十八界根相
對即有識生識以識別爲義識依於根能別於塵故
通名識由此根塵識三各有六法成十八界此三科
法如俱舎雲聚生門種族是藴處界義愚根樂有三
故藴處界釋曰愚三者一愚心爲五隂則開心
爲四合色爲一二愚色爲十二處則開色爲十處
半謂五根五塵及法塵少分合心爲一處半謂意根
及法塵少分三愚心及色爲十八界則更開心爲
七界半謂六識意根法塵少分皆言愚者迷也根三
〈謂上中下根樂三謂略中廣皆如次配三科法〉歌羅邏〈或羯邏藍此雲凝滑又雲〉
雜穢狀如凝酥胎中五位此初七日大集經雲歌羅
邏時即有三事一命二煖三識出入息者名爲壽命
不臭不爛名之爲煖即是業持火大故地水等色不
臭不爛也此中心意名之爲識即是剎𨙻覺知心也
長無増減三法和合從生至死此識之種即是命根
故宗鏡引論云然依親生此識種子以此種子爲業
力故有持一報之身功能差別令得決定若此種子
無此功能身便爛壞故以親生種子爲命根夫命根
者依心假立命爲能依心爲所依生法師雲焚薪之
火旋之成輪輪必𭣄火而成照情亦如之必資心成
〈用也命之依心如情之依心矣〉頞部曇〈或遏蒲曇或頞浮陀此雲疱狀如瘡疱胎二七日〉
蔽屍〈或閉屍或伽𨙻此雲凝結狀如就血或雲聚血或雲耎肉胎三七日〉健男
或羯南此雲凝厚漸堅硬故亦云硬肉胎四七日雖
有身意缺眼四根六處未全但號名色涅槃佛言如
名色繫衆生名色滅則無衆生離名色巳無
別衆生離衆生巳無別名色亦名名色繫衆生亦
〈名衆生繫名色〉鉢羅奢佉〈此雲形位具諸根形四支差別俱舎以此〉
胎五七日名胎中五位六七日名髮毛爪齒位七七
日名具根位五根圎滿故所言根者増上出生名之
爲根五識藉彼爲増上縁而得生故又具五義名之
爲根嚴續依發及徧別故從此五七至未出胎並名
〈六入言胞胎者文雲兒生裹衣者曰胎尓雅胎始養也〉斫芻〈斫者行義芻者盡義謂能〉
於境行盡見諸色故名爲行盡故瑜珈雲屢觀衆色
觀而復捨故名爲眼是照燭義楞嚴眼如蒲桃朶或
雲眼如秋泉池眼有五種一肉眼二天眼三慧眼四
法眼五佛眼今先通辨然後別明先通辨者大品雲
菩薩行般若時淨於五眼肉眼淨見三千大千丗界
天眼淨見十方如恆河沙等諸佛丗界中衆生死此
生彼慧眼菩薩不作是念是法若有爲若無爲若丗
間若出丗間若有漏若無漏是慧眼菩薩無法不見
無法不知無法不識是爲慧眼淨菩薩法眼知是人
入隨信行是人隨法行是人無相行是人行空解脫
門是人行無相解脫門是人行無作解脫門得五眼
得五根故得無間三昧得無間三昧故得解脫智〈雲雲〉
乃至知是菩薩能坐道不能坐道知是菩薩有
魔無魔是爲菩薩法眼淨〈目連謂魔曰吾以道眼觀內天眼覩表內外清淨過天 琉璃〉菩薩
入如金剛三昧破諸煩惱習即時得諸佛無礙解脫
即生佛眼所謂一切種智十力四無所畏四無礙智
乃至大慈大悲等諸功德是名佛眼大論釋曰肉眼
見近不見逺見前不見後見外不見內見晝不見夜
見上不見下以此礙故求天眼得是天眼逺近皆見
前後內外晝夜上下悉皆無礙是天眼見和合因縁
生假名之物不見實相所謂空無相無作無生無滅
如前中後亦爾爲實相故求慧眼得慧眼不見衆生
盡滅一異相捨離諸著不受一切法智慧自內滅是
名慧眼但慧眼不能度衆生所以者何無所分別故
以是故生法眼法眼能令行人行是法得是道知一
切衆生各各方便門令得道證法眼不能徧知度衆
生方便道以是故求佛眼佛眼無事不知覆障雖宻
無不見知於餘人極逺於佛至近於餘幽闇於佛顯
明於餘爲疑於佛決定於餘微細於佛爲麄於餘甚
深於佛甚淺是佛眼無事不聞無事不見無事不知
無事爲難無所思惟一切法中佛眼常照此之五眼
當立四義以辨其相初約人分淨名記雲欲人中
是肉眼故明四趣眼不及人天故爲所破此亦一往
亦有龍過人肉眼終是惡業從道已判又雲以天
眼法在色界故破欲方有四禪天眼聲聞是慧眼〈我從昔來〉
〈所得慧眼〉菩薩是法眼如來是佛眼淨名記問前三眼兩教
二乗亦能得之法眼三教菩薩亦能得之如何五眼
併奪雲無荅隨教依理其相天殊若雲諸佛菩薩有
者即是帶理之四眼也地住分得佛方究竟故云肉
眼一時徧見十方天眼不以二相而見慧眼乃雲第
一淨故法眼佛眼元來永殊是則五眼具足在佛二
乗與人旣並無眼如生盲者問佛之肉眼與人肉眼
同異云何荅凡夫惡業障故如盲佛果功德熏故清
淨故大般若雲佛肉眼能見人中無數丗界不唯障
內故知凡夫肉眼但見障內義當盲矣問肉眼障礙
云何徧見荅大論雲報生天眼在肉眼中天眼開闢
肉眼見色故見大千又雲天眼有二種一果報得二
修禪得果報得者常與肉眼合用唯夜闇天眼獨用
問佛具肉眼與於佛眼同異云何荅淨名記雲諸佛
如來法身菩薩約體用分五相不同且如肉眼見於
麄色於麄色處見於中道從麄色邊名爲肉眼約見
中道即名佛眼問佛之天眼與於佛眼同異云何荅
淨名䟽雲今取證理見十方土及十法界麄細之色
名佛天眼圎見三諦無二名爲佛眼二約用釋如淨
名䟽雲但眼是惣名從用分別則有五種一肉眼見
麄事色二天眼見因果細色三慧眼即麄細色心偏
眞之理四法眼見色心麄細因縁假名俗諦諸法五
佛眼見中道圎眞佛性之理又能雙照麄細因縁事
理問見中道眞名佛眼者未審菩薩分證與佛究竟
同異云何荅如發軫雲分證與究竟五眼但有明昧
之殊三約諦釋如淨名䟽雲圎觀三諦觀俗境破諸
惡業名淨肉眼觀俗細境破諸亂心名淨天眼若觀
眞諦破界內惑名淨慧眼觀內外俗破塵沙無知名
淨法眼觀中雙照圎除無明是淨佛眼是則肉天二
眼乃因縁所生之法後三即三觀所照之諦焉四約
敎釋如淨名䟽雲約敎則有四佛五眼不同金剛般
若佛問須菩提如來有肉眼不〈雲雲〉凖此五眼皆通四
敎若別釋者淨名記雲若以偏圎相待惣而明之唯
圎佛眼別敎法眼通菩薩慧眼藏菩薩肉天二眼又
淨名䟽雲若諸凡夫肉眼天眼見麄細相聲聞但有
三眼肉眼天眼所見同前慧眼見眞諦相即是見二
諦相三藏菩薩旣未斷惑不見眞諦相但有肉眼天
眼見丗諦麄相通敎菩薩亦但三眼唯見二諦幻化
之相別敎菩薩得四眼三眼如前別得法眼見界內
外𢘆沙佛法無量四諦之理並是見相見也若圎敎
菩薩住十信位雖有肉眼名爲佛眼相似圎見法界
相惑未除猶名見相見也若入初住發眞無漏即五
眼圎開此皆通辨次別明者淨名䟽引首楞嚴雲阿
𨙻律言我初出家常樂睡眠如來訶我爲畜生𩔖我
聞佛訶啼泣自責七日不眠失其雙目白佛具佛
言眠是眼食如人七日不食則便失命七日不𥨊眼
命即斷難可治之當修天眼用見丗事因是修禪得
四大淨色半頭而見謂之半頭者昔神悟雲齊眉上
半如䟽璃明徹此違楞嚴明前不明後南屏雲前之
半頭見大千界但見於前不見於後今謂此解違淨名
䟽雲𨙻律修禪得四大清淨造色半頭天眼從頭上
半皆得見色觀三千大千丗界如庵摩勒果若三藏
佛得全頭天眼一頭皆發淨色徹見無礙今觀兩
猶鷸蚌之相搤今乗其𡚁以㑹通之淨名廣䟽以從
上爲半者乃示天眼之體也以報得天眼在肉眼中
修得天眼在肉眼外旣在眼外則發半頭之色雖半
頭淨及其視物但見前矣所以楞嚴約用焉然其
聲聞所發天眼半頭與佛全頭優劣碩異又佛乃隨
所入定欲見能見聲聞須入所得之定方覩境矣又
佛則能見一切佛土𨙻律但見大千淨名䟽雲二乗
雖有天眼作意歆見千界乃至大千諸佛菩薩有眞
天眼不以二相見諸佛土天台雲中道眞天眼非二
諦之相而能徧照四土三種生死死此生彼依正並
現王三昧中是眞天眼問𨙻律旣見於前云何倩人
穿針荅入定則見出定不知肈雲二乗在定則見出
定不見荊溪記雲若約𨙻律失眼出觀但同丗人壞
根者不見問藏通二敎旣不談中以何爲佛眼荅別
行𤣥記雲故今正使及二習氣俱時而盡故能二諦
皆究竟也方異三乗弟子獨彰佛眼佛智復次𨙻律
天眼與大梵王天眼雖同覈有四異一報修異梵王
報得在肉眼中𨙻律修得居肉眼外二惣別異淨名
䟽雲又梵王是惣相見見不分明𨙻律是別相見見
則了了乃至諸阿羅漢因淨禪得者皆別相見三自
他異梵王報得於自住處則見餘方不見𨙻律以修
根本得五種四禪八色清淨發眞天眼隨所至處皆
見三千四通明異梵王天眼是通非明羅漢天眼是
通是明又淨名䟽問梵王天眼見大千界與法華肉
眼何異荅大論明報生天眼在肉眼中天眼開闢〈見廣由天〉
肉眼見色故見大千大品明菩薩肉眼見百由旬乃
至大千過此則用天眼以肉眼與風相違故不見
他土若法華經力肉眼能見大千一切法者三藏二
乗天眼慧眼所見事理尚不能及何況梵王而可比
也故大經雲學大乗者雖有肉眼名爲佛眼二乗之
人雖有慧眼名爲肉眼以其慧眼見眞斷惑與圎敎
肉眼有齊有劣故圎敎肉眼名佛眼者以雖具煩惱
〈之性能知如來秘宻之藏〉娑路多羅戍縷多〈此雲能聞〉
〈瑜珈雲數數於此聲至於聞故翻爲耳是能聞義楞嚴耳如新卷葉或雲耳如卷樺皮〉伽羅
尼羯羅拏〈此雲能齅瑜珈雲數由此故能齅於香故名爲鼻是能齅義楞〉
〈嚴雲鼻如雙垂爪或雲鼻如盛針筒〉舐若時吃〈此雲能甞能除飢渴〉
故瑜珈雲能除飢渴羸痩數發言論表彰呼召故名
爲舌是能甞義楞嚴舌如初月偃或雲舌如偃月刀
迦耶〈梵有四名一迦耶二設利羅三弟訶四應伽此雲積聚瑜珈雲諸根所隨周徧積聚〉
故名爲身是積聚義及依止義亦翻分謂支分楞嚴
身如𦝫鼓顙或雲身如立㦸槊安般守意經云何等
〈爲身何等爲體骨肉爲身六情合爲體〉紇利陀耶〈此雲肉團心即意根所託〉
也故云意如幽室見夫言根者義有二種一者浮塵
外根二勝義內根言浮塵者四大是能造四微是所
造色香味觸四微和合乃得成根故楞嚴雲我今觀
此浮根四塵只在我面資中雲浮虛不實昏翳眞性
故曰浮塵此浮塵外根也言勝義者即清淨四大洪
敏鈔雲此勝義根雖用能造所造八法爲體是不可
見有對色能照境發識乃聖人所知之境其義深逺
非同塵境麄淺故名清淨此是染中淨非無漏妙
明之淨此勝義內根也大論問何故三識所知合爲
一鼻舌身識名爲覺三識所知別爲三眼名見耳名
聞意知名爲識荅是三識𦔳道法多是故別餘三
識不尓是故合是三識但知丗間事是故合爲一
餘三識亦知丗間亦知出丗間是故別復次是三
識但縁無記法餘三識或縁善或縁不善或縁無記
復次是三識能生三乗因縁如眼見佛及弟子耳聞
法心籌量正憶念如是等種種差別勝天王經佛告
天王菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅宻於一切法
心縁自在縁一切色願得佛色無所得故心縁衆聲
願得如來微妙音聲心縁衆香願得如來清淨戒香
心縁諸味願得如來味中第一大丈夫相心縁諸觸
願得如來柔輭手掌心縁諸法願得如來寂靜之心
心縁自身願得佛身心縁自口願得佛口心縁自意
願得如來平等之意天王菩薩摩訶薩行般若波羅
無有一心一行空過不向薩婆若者遍縁諸法而
能不著觀見諸法無不趣向菩提之道菩薩修習諸
行皆因外縁而得成立又如大地住在水上若鑿池
井即得水用其不鑿者無由見之如是聖智境界遍
一切法若有勤修般若方便則便得之其不修者雲
〈何能得〉鼻豉迦〈此雲種肈曰此五衆生之所由生故名種婆沙問曰何名大種〉
荅大而是種故名大種如言大地及大王等能減能
増能損能益是爲種義體相形量徧諸方域能成大
事是爲大義大乗入楞伽雲謂虛妄分別津大種
成內外水界炎盛大種成內外火界飄動大種成內
外風大色分叚大種成內外地界圎覺雲我今此身
四大和合所謂髪毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸
於地唾涕膿血津液涎沫淡淚精氣大小便利皆歸
於水暖氣歸火動轉歸風仁王雲堅持名地津名
水煖性名火輕動名風淨覺雲通名大者且從事立
智論雲佛四大無處不有故名爲大長水直以藏
性釋大一何誤哉山雲四輪持丗其實土輪金輪
水輪風輪也此不言土者土與金同是堅性俱屬地
大故此但言四大則巳攝四輪矣淨覺云然此四大
風金則由妄心而起火水復由風金而起下文結雲
遞相爲種義見此矣宗鏡雲皆從四大和合成盡是
一心虛妄變維摩詰問文殊師利何等爲如來種文
殊師利言有身爲種無明有愛爲種貪恚癡爲種四
顚倒爲種五蓋爲種六入爲種七識處爲種八邪法
爲種九惱處爲種十不善道爲種以要言之六十二
見及一切煩惱皆是佛種天台釋雲即是以非種爲
種何者離三道之外更無如來種一正因即苦道二
了因即煩惱道三縁因即業道又上文雲三道是三
德種種旣有三如來亦三一法佛如來二報佛如來
三應佛如來種以能生爲義若不能生不名爲種以
此三種能生三佛從微至著終於大果亦種𩔖義若
此三種非佛種𩔖此外更無同𩔖之法亦種性義性名
無改此之三法從𥘉至後不斷不滅必致三佛三德
之果故名不改今約衆生明種不出此三由煩惱潤
業受身有苦三無前後亦非一時不縱不橫故金錍
雲若有衆生未稟敎者來至汝所先當語雲汝無始
來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因〈此乃約性開三〉由
未發心未曽加行故性縁了同名正因〈此乃對修方合〉又妙樂
雲三道是三德種者即性種也有生性故故名爲種
生時此種純變爲修此等諸文皆以迷時爲性悟後
名修然此性種天台名相對種荊溪以敵對而釋有
惣有別若惣以三道之事俱對三德之理此乃事理
惣論敵對若別敵對如記主雲此三從別一一各異
苦道在迷屬因法身所證是果此乃因果相對煩惱
是昏迷之法般若是明悟之法此乃迷悟敵對行違
理是繫之法行順理是解脫之法此以脫敵對
荊溪又轉名相翻種在因則翻法身爲苦道至果乃
翻苦道爲法身迷日翻般若爲煩惱悟時翻煩惱爲
般則翻解脫爲結業脫則翻結業爲解脫始終
理一故名性種若法華䟽釋諸佛兩足尊知法常無
性佛種從縁起是故一乗天台解曰中道無性即
是佛種妙樂釋雲立本無性爲本性德故知今種即
性家之種先德疑雲淨名以三道爲性種法華以中
道爲性種觀此二處文義頗異遂立四義消通二文
一種本二種體三種縁四種果遂定淨名三道是種
之當體法華三德是所依體乃種之本也今謂種以
能生爲義種即是本豈有二殊學者須究二處經文
各順一義維摩迷令悟故以在迷三道爲佛種正
𦔳二修爲種縁〈此乃迷悟分修性〉法華明諸佛設敎故當平等
理性爲佛種逆順兩事爲種縁〈此乃事理分修性〉淨名三道乃
約即爲種〈三道是能三德是所〉猶冰是水種法華三德指性自是
種〈乃性當家名種〉如水爲冰種作此區別煥然明矣又法華䟽
曰若就𩔖論種一切仾頭舉手悉是解脫種一切丗
智三乗解心即般若種夫有心者皆當作佛即法身
種荊溪雲𩔖謂𩔖例即修德也斯乃順修三因能成
三德之果故名𩔖種此由法華徧開六道仾頭舉手
彈散花本是人天之福今開即是縁因佛種一切
丗智三乗解心本是五乗之智今開即是了因佛種
夫有心者不知正因今開衆生皆當作佛即法身種
妙樂問曰若爾般若解脫有於種𩔖及以對論法身
𩔖種與對論種爲同爲異荅理一義異言理一者只
縁理一是故修性相對離合言義異者對生死邊名
爲相對理體本淨名爲𩔖種又聞能觀智名爲了種
聞所縁理名爲正種即是理淨與事淨爲𩔖此約開
顯明𩔖種昔經圎旣隔偏但約當敎三因自論𩔖種若
前三敎如妙樂雲別敎唯有種𩔖之種而無相對於
中法身種𩔖仍別始終常淨唯不從覆故得種名此
與釋籖雖法身本有不同別敎爲惑所覆二文相戾
妙宗釋曰別敎法身爲惑所覆者良由不知本覺之
性具染惡德是故染惡非二德也〈雲雲〉但有法身本覺
隨於染縁作上一切迷中之法以是名曰爲惑所覆
旣覆但中佛性之理如淳善人一切惡事非本所能
爲惡人逼令作衆惡故善人爲惡所覆此顯定有
能覆之惑所覆眞如其理不變始終常淨故唯不
從覆故得種名問妙𤣥雲十回向始正修中此中但
理不具諸法釋籖則曰不同別人理體具足而不相收
故絳幃難雲別人旣有理性三因何縁別修縁了淨
覺雖約理性三因皆但中德荅未契四明之意故於
妙宗釋此義曰亦爲不知本覺之性具染惡德不能
全性起染惡修乃成理體橫具三法言不相收者以
其三法定俱在性皆是所發猶如三分各稱帝王何
能相攝是故不知性中三法二是修者二乃成橫故
曰三皆在性而不互融也藏通兩敎全無此義但約
當敎其名非無因時三學爲五分種達分即爲二解
脫種〈第五記雲解脫逹分者涅槃名解脫所修善根不住生死名爲逹分〉念處即般若種當暁
有身爲種若非聞法孰能自知不加功行捨身受身
奚得成就無上菩提遂示性𩔖二法以爲標月之指歟
攝提〈翻假施設假謂三假輔行雲因內因外和合方成故所生法名因成假念不實故故〉
前念滅滅巳復生生者必滅計能相續名相續假他
〈待於己假立他名己待於他假立於〉優陀𨙻〈天台禪門〉
曰此雲丹田去臍下二寸半大論雲如人語時口中
風出名優陀𨙻此風出巳還入至臍偈雲風名優陀
𨙻觸臍而上去是風觸七處頂及齗齒唇舌喉及以
胷是中語言生論雲出入息是身加行受想是心加
行㝷伺是語加行大集經雲有風能上有風能下心
若念上風隨心牽起心若念下風隨心牽下運轉所
作皆是風隨心轉作一切事若風道不通手腳不遂
心雖有念即舉動無從譬如人牽𨵿捩即影技種種
〈所作捩繩若斷手無所牽當知皆是依風之所作也〉阿𨙻〈亦云安𨙻此雲遣來入息也〉
般𨙻〈此雲遣去出息也安般守意經雲安爲身般爲息安爲生般爲滅安爲念道般爲解〉
結所以先數入者外有七惡內有三惡用少不能勝
多先數入也安名出息般名入息息有四事一爲風
二爲氣三爲息四爲喘有聲爲風無聲爲氣出入爲
息氣出入不盡爲喘也出息爲生死隂入息爲思想
隂或雲先數出息氣則不急身不脹滿身心輕利三
昧易成或雲先數入息隨息內歛易入定故或雲當
隨便冝以數出入若心輕浮繫心丹田當數入息若
心昏沉繫心鼻端當數出息此皆不許出入俱數
〈提婆菩薩雲佛甘露門名阿𨙻波𨙻於諸法門中第一安隱道〉烏波〈或雲薩此雲有婆〉
沙雲有是何義謂一切有漏法是佛言若業能令後
生續生是名爲有華嚴云何等名有爲法所謂三界
衆生婆沙雲漏是何義荅住是漏義凡夫至此留
住故浸漬是漏義至三有頂常浸漬故流出是漏義
垂盡三有還出下故持義醉義在內義放逸義並是
漏義成論雲失道故名漏律雲癡人造業開諸漏門
文句雲漏謂三漏妙樂雲一欲漏謂欲界一切煩惱
除無明二有漏謂上兩界一切煩惱除無明三無明
漏謂三界無明又輔行釋有流雲有即三有流謂四
流一見流三界見也二欲流欲界一切諸惑除見及
癡三有流上二界一切諸惑除見及癡三無明流三
界癡也於此三處因果不亡故名爲有爲此四法漂
溺不息故名爲流〈婆沙問縁起縁生有何差別荅或無有差別縁起縁生皆有爲法或有雲亦有差別〉
〈因是縁起果是縁生〉涅槃雲有漏法者有二種有因有果無漏法
者亦有二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因
者則名爲集無漏果者則名爲滅無漏因者則名爲
〈道〉薩迦耶薩〈此雲無常荀卿曰趨舎無定謂之無常唐因明正理論雲本無〉
今有暫有還無故名無常淨住法雲生不可保唯欲
營生死必定至不知顧死況此危命凶變無常俄頃
之間不覺奄死內德論雲百齡易盡五福難常命川
流而電逝業地乆而天長三塗極迍而杳杳四流無
際而茫茫憑法舟而利濟謝信翮以髙翔冝轉咎而
爲福何罔念而作狂正法念雲有於胎藏死有生時
命終有𦆵行便亡有能走怱卒智論雲無常有二種
一相續法壞無常二念念生滅無常宗鏡明二種四
相一約麄果報生老病死長阿含雲一生相五隂
興起巳得命根二老相謂生壽向盡餘命無幾三病
相謂衆苦迫切存亡無期四死相謂盡也風先火次
諸相敗壞身亡異趣故又四諦論曰衆苦依止名生
苦能令變壞名老苦逼迫身因名病苦能滅諸根名
死苦非愛共聚名怨憎㑹苦可愛相逺名愛別離苦
希望不遂名求不得苦是衆苦相名五盛隂苦〈婆沙論雲盛隂〉
〈有何義受所生是故盛謂生受是故盛受所養是故盛謂養受是故盛問隂與盛隂有何差別荅名即差別謂隂謂盛隂又隂有漏無漏〉
〈盛隂一向有漏又隂染汚不染汚盛隂一向染汚章安雲今依經文以五盛隂是其別體善惡隂盛即是苦體〉涅槃雲復次
菩薩修於死想觀是壽命常爲無量怨讎所繞念念
損減無有増長猶山瀑水不得停住亦如朝露𫝑不
久停如囚趣死歩歩近死如牽牛羊詣於屠所出曜
經佛言是日巳過命則隨減如少水魚思有何樂二
約細惑業生住異滅如起信論不覺心起名爲生
能見能現妄取境界起念相續名之爲住執取計名
名之爲異造作諸業名之爲滅唯識論雲生表此法
先非有滅表此法後是無異表此此法非凝然住表
此法暫有用釋曰自無而有曰生自有而無曰滅前
後改變名異暫尓相續名住又論雲本無今有有位
名生生位暫停即爲住住別前後復立異名暫有
還無無而名滅前三有故同在現在後一是無故在
過去輔行記雲言三相者不立住相與異合以人
於住起常計故故淨名雲比丘汝今亦生亦老亦滅
老即是異圭峯雲住異二相同是現在故合爲一細
分即四山解楞嚴雲前舉四相今唯二者以生攝
住以滅收異宗鏡雲雖年百歳猶若剎𨙻如東逝之
長波似西垂之殘照擊石之星火驟𨻶之迅駒風裏
之微燈草頭之朝露臨崖之杇樹爍目之電光若不
〈遇於正法必永墜於幽途〉闍提闍〈音社此雲生死〉仡〈語乞〉那〈或繕〉
摩此翻生瑜珈雲五藴初起名之爲生依殻而起曰
卵生含藏而出號胎生假而興曰濕生無而忽現
名化生如是四生由內心思業爲因外殻胎藏濕潤
爲縁約藉縁多少而成次第卵生具四是以先胎
生具三濕生具二化生唯一謂思業也俱舎雲人旁
〈生具四地獄及諸天中有唯化生通胎化二人具四生者如大論雲毗舎佉彌羅母生三十二子彌伽〉
羅是大兒字其母生三十二卵剖生三十二男皆
爲力士其母得三道又婆沙論雲昔於此洲商人入
海得一雌鶴遂生二卵出二童子端正聦明年長出
家得阿羅漢大名丗羅小名鄔波丗羅大論雲胎生
者如常人生濕生者如揜〈音菴〉羅婆利媱女頂生轉輪
聖王又涅槃雲頂生王從頂皰生化生者大論雲如
佛與四衆㳺行比丘尼衆中有阿羅婆地中化生及
劫初時人皆化生旁生具四者正法念雲化生金翅
鳥能食四生龍龍與金翅皆具四生走獸皆胎飛鳥
俱卵證眞雲情想合離四生皆具經文且據一往増
〈勝邊〉末刺諵〈女咸切此雲死勝鬘雲生者新諸根生死者故諸根滅正法念〉
經雲臨終四大爲害謂之四大不調有四種死若風
大不調一切身分互相割裂從足至頂分散如沙又
一乗章雲有二種死何等爲二謂分叚死〈壽有分限身有形叚〉
不思議變易死〈因移果易故名變易〉分叚死者謂虛僞衆生不思
議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身又
雲以分叚死故阿羅漢辟支佛智我生已盡得有
餘果證故梵行巳立凡夫人天所不能辦七種學
人先所未作虛僞煩惱斷故所作巳辦阿羅漢辟
支佛所斷煩惱更不能受後有故不受後有攝大
乗明七種生死一分叚謂三界果報二流來謂有識
之初三反出謂背妄之始四方便謂入滅二乗五因
縁謂初地已上六有後謂第十地七無後謂金剛心
北史李士謙字子約善談名理甞有客坐不信佛家
報應義士謙諭之曰積善餘慶積惡餘殃此非休咎
耶佛經雲輪轉五道無復窮巳此則賈𧨏所言千變
萬化未始有極忽然爲人之謂也佛道未來其賢者
巳知其然矣至鯀爲黃熊〈音雄〉褒君爲龍牛哀爲猛
獸彭生爲豕如意爲犬鄧艾爲牛羊祜前身李氏之
〈子此非佛家變化異形之謂乎〉迦摩羅〈或迦末羅此雲黃病又雲惡垢亦云病〉
智論雲一者外因縁病寒𤍠飢渴兵刃刀杖墜落推
壓如是等種種外患爲惱二者內因縁病飲食不節
〈臥起無常四百四病名爲內病〉阿薩闍〈此雲不可治病弘明集雲必死之病雖聖〉
莫蠲可療之疾待醫方愈故涅槃明三種病一易治
二難治三不可治淨名䟽雲療治有損一有從初服
藥但増而不損終無差理是名増増二或雖困篤方
治即愈是名増損三或有服藥𥘉雖漸損而後更増
是名損増四從初漸損乃至平服是爲損損又釋治
衆生病一増増者即底下凡夫若爲法更起誹謗
闡提之罪如善星調達等也二増損者如尸利鞠多
三損増者如大論明四禪比丘謂是四果臨終見生
〈處謗無涅槃即墮地獄又毗曇成實明退法人皆其相也四損損者即身子等諸得道人〉珊若
娑〈此雲癈風病一發不起智論雲四百四病者四大爲身常相侵害一一大中百一病起冷病有〉
二百二水風起故𤍠病有二百二地火起故止觀明
治病方法旣深知病源起發當作方法治之治病之
法乃有多途舉要言之不出止觀二種方便云何用
止治病相有師言但安心止在病處即能治病所以
者何心是一期果報之主譬如王有所至處群賊迸
散次有師言臍下一寸名憂陁𨙻此雲丹田若能止
心守此不散經乆即多有所治有師言常止心足下
莫問行住𥨊臥即能病治所以者何人以四大不調
故多諸疾患此由心識上縁故令四大不調若安心在下
四大自然調適衆病除矣有師言但知諸法空無所有
不取病相寂然止住多有所治所以者何由心憶想鼓作四
大故有病生息心和恱衆病即差故淨名經云何爲病本
所謂攀縁云何斷攀縁謂心無所得如是種種用止治
病之相非一故知善修止法能治衆病次明觀治病者有師
言但觀心想用六種氣治病者即是觀能治病何等六種
氣一吹二呼三嘻四呵五噓六呬此六種息皆於唇口之
中想心方便轉側而作綿微而用頌曰心配屬呵腎屬
吹脾呼胏呬聖皆知肝臓𤍠來噓字至三焦壅處但言嘻
髙僧傳僧善疾篤將殛告弟子曰吾患腹中冷結者
昔在少年山居服業糧粒旣斷嬾往追求噉小石子
用充日夕因覺爲病死後可破腹看之果如其言南
山鈔雲但飢渇名主病亦名故病每日常有故以食
爲藥醫之功僧祇律雲佛住舎衞國難陀母人作釡
飯逼上汁飲覺身中風除食消便作念闍梨是一食
人應當食粥乃取多水少米煎去二分然後入胡椒
蓽茇末盛滿甖持詣佛所白言惟願丗尊聽諸比丘
食粥佛許仍爲偈次四分雲佛在𨙻頻頭國因㝹
沙施粥佛許之又十誦雲婆羅門王阿耆達施八般
粥謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等佛許之髙僧法開𣈆
昇平中孝宗有疾開視脈知不起不肯進藥獻後怒
收付廷尉俄而帝崩獲免或問法師曰髙明剛簡何
以醫術經懷開曰明六度以除四魔之疾調九候以
療風寒之病自利利他不亦可乎孫綽曰才辯縱橫
以數術通敎其在開公焉
翻譯名義集六
景德寺徒弟守志謹將
先和尚法因首座遺下長財亝拾貫足命工𦔳雕
諸經梵語願淨罪瑕䔬生安養