膏蘭室札記/卷三

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膏蘭室札記 卷三

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復食

　　《呂氏春秋·論人》：譬之若御者，反諸己則車輕馬利，致遠復食而不倦。麟按：復食猶蓐食也。《左文七年傳》：秣馬蓐食。《漢書·韓信傳》：亭長妻晨炊蓐食。王氏《經義述聞》曰：《方言》：蓐，厚也。食之豐厚於常，謂之蓐食。兩軍相攻，或竟日未已，故必厚食乃不飢。亭長妻欲至食時不具食，以絶韓信，故亦必厚食乃不飢也。此説是也。復通腹。《釋詁》：腹，厚也。又《廣雅·釋詁》復複皆訓重。《説文》𠣾訓重，重訓厚。是復聲字皆有厚義。復食亦謂重厚之食，行遠者或竟日不食，必先厚食，故云致遠復食。復食在致遠下者，以致遠上有車輕馬利，於文爲類也。

牢

　　《論語·子罕》篇：牢曰：子云：吾不試，故藝。鄭《注》：牢，弟子子牢也。麟按：王氏《讀書雜志》謂此據《莊子·則陽》篇長梧封人問子牢之文，是也。然在《仲尼弟子列傳》中，究莫審牢爲何人。竊謂牢即公伯竂。《列傳》云：公伯繚字子周。尋《説文》：牢，從牛冬省，取其四周帀也。此即《西都賦》繚以周牆，《西京賦》繚垣緜聯之義。〈《説文》：㙩，周垣也。是牢、繚本皆有周義。〉《淮南·本經訓》：牢籠天地。牢借爲簝。《廣雅·釋器》：簝，籠也。兩字一誼。《荀子·王霸篇》：皋牢天下而制之。馬融《廣成頌》：皋牢陵山。李賢《注》：皋牢猶牢籠也。則牢亦借爲簝，此可證牢繚義近聲通。《廣韻》公下云：漢複姓，魯大夫公伯竂，何氏《姓苑》云：彭城人。是公伯姓而竂名，故牢以一字爲稱。馬融《論語注》稱伯竂者，劉氏寶楠謂猶冶長、馬遷之比。

　　又按：《史記》既以公伯繚入《弟子傳》，馬注《論語》亦云：伯竂，魯人，弟子也。其不當屏之門牆之外，審矣。怨子路一事，千古瞢然。按《説文》：愬，告也。本爲美惡之通稱。《公羊昭三十一年傳》：負孝公之周愬天子。《詩·柏舟》：薄言往愬。《管子·版法解》：疎遠微賤者無所告𧪜。太史公《報任少卿書》：深幽囹圄之中，誰可告愬者。皆非惡辭，蓋凡告己之寃與告人之過，無論是非虛實，皆可言愬。馬《注》訓愬爲譖，若以竂爲讒人者，誤矣。兩賢不合，自古有之。宋世洛、蜀交諍，其事可證。竂之愬路，猶蘇軾之攻程頤也。軾非而頤是，猶竂非而路是也。景伯之欲肆竂於市朝，一時憤激之詞，猶朱光庭力護頤而力攻軾也。夫子於此，欲言竂是，則竂固非是；欲言竂非，則恐成景伯之妄動。聊設權辭，歸之天命，〈旁註：道謂子路之道，非夫子之道也。古所謂道術者，大小皆是。子路之賢，豈得雲天道之可行邪？〉以排難解紛而已，非不屑敎誨而爲此語也。後儒不達，乃生異議。譙周云：疑公伯繚是讒愬之人，孔子不責，而雲其如何，非弟子之流也。王肅《家語》乃易以申繚。明程敏政遂請罷繚從祀。抑思夫子之於冉有，曰非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也，豈非不屑敎誨之語？而冄子不害其爲賢。況此對景伯語，乃是權詞，非眞有棄竂之意耶。以頤、軾比之，頤固賢者，軾亦不失爲名臣。子路固十哲，竂亦不失爲七十異能之士。譙、王、程之議，皆妄説也。

狂魄

　　《呂氏春秋·論威》篇：咸若狂魄。《注》：咸皆魄飛，蕩若狂人。麟按：如高説，則當雲咸魄飛若狂，是增字爲訓也。今攷《列子·仲尼》篇：見南郭子，果若欺魄焉。《釋文》：魄，片各反。字書作欺𩔈，人面醜也。𩔈，片各反。尋欺即䫏之借。《説文》：䫏，醜也。今逐疫有䫏頭。《淮南·精神訓》：視毛嬙、西施，猶䫏醜也。《注》：䫏，頭。䫏𩔈既爲醜義，則意與䫏醜正同。䫏字作倛，《荀子·非相》：面如蒙倛。《注》：倛，方相也。《周官·方相氏》狂夫四人，即《左傳》所謂狂夫阻之。故此曰狂魄，謂狂夫䫏𩔈也。方相之逐疫也，黃金四目，執戈疾驅，似狂者之形，故名狂夫。此雲若狂魄者，若其疾走妄行，無所趨向也。下文云：行不知所之，走不知所往，是其義。

地塞以形

　　《呂氏春秋·有始覽》：天微以成，地塞以形。《注》：天，陽也，虛而能施，故微以生萬物。地，陰也，實而能受，故塞以成形兆也。麟謂：微、塞義同。塞借爲思。古文《尚書·堯典》文思安安，今文作文塞晏晏，此可證塞與思通。《説文》：侖，思也。龠下云：侖，理也。是恖理同義。�從恖聲。玉下云：䚡理自外，可以知中。緦從思聲。《喪服·注》曰：謂之緦者，治其縷細如絲也。《釋名·釋喪制》曰：緦，絲也，績麻細如絲也。然則恖者，謂其�理微細也。且《説文》恖從囟聲，而𥿳亦從囟聲，是恖與𥿳音義相通。《説文》：𥿳，微也。且同從囟聲之𠈈，《説文》雲小兒，亦與微義近。故知塞借爲恖，義與微同。此説萬物萌芽之時，故皆以𥿳微言。

或素或青夏造殷因

　　《禮器》：或素或青，夏造殷因。《注》：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青爲黑，黑爲黃，民言從之，至今語猶存也。《正義》引王肅《聖證論》，以爲夏同堯，皆尚其紫色。舜土德王，尚白。而尚青者，土以生爲功，東方生物之始，故尚青。土既尚青，水則辟之，青而用白也，故殷是水德而尚白。麟案：以青爲黑，猶指鹿爲馬，雖民間鄙言從之，然亦知其非實也，經師作《記》，豈得用此謬語乎？王肅以尚青爲舜制，與《記》不合，尤非。考《呂氏春秋·應同篇》云：及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：木氣勝。木氣勝故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰：金氣勝。金氣勝故其色尚白，其事則金。是當時終始五德家言殷尚白則同，而夏則自有謂其尚青者。《史記·封禪書》云：夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂。殷得金德，銀自山溢。亦即《呂覽》之説。此《記》人亦取是説，非謂黑爲青也。至變白言素，則常語無變。

成相

　　《荀子·成相篇》楊《注》：《漢書·藝文志》謂之《成相雜辭》，蓋亦賦之流也。或曰：成功在相，故作《成相》三章。謝校云：成相之義，非謂成功在相也。《禮記》：治亂以相。相乃樂器，所謂舂牘。又古者瞽必有相。篇首即稱如瞽無相何倀倀，義已明矣。首句請成相，言請奏此曲也。《讀書雜志》曰：《漢志》所載《成相雜辭》，在漢人雜賦之末，非謂《荀子》之《成相篇》也。以相爲樂器，則成相二字義不可通。且樂器多矣，何獨舉舂牘言之乎？若篇首稱如瞽無相，乃指相瞽之人而言，非樂器，亦非樂曲也。竊謂相者治也。成相者，成此治也。請成相者，請言成治之方也。麟按：《漢志》之《成相》，雖非即《荀子》之《成相》，而其體裁名義則一。相之爲舂牘，其説甚塙。王謂成相二字不可通，則未解成字之義也。成者，擊也。《呂覽·長攻》篇云：反斗而擊之，一成腦塗地。《注》：一成，一下也。此説尚未塙。其實一成即謂一擊耳。故《論威》篇云：專諸是也，獨手舉劍，至而已矣，吳王壹成。此壹成謂壹刺，言吳王僚但壹刺而已，不煩多舉劍也。〈髙《注》甚謬不辨。〉成之訓擊、訓刺雖小異，而其爲直擣則同。其字從丁聲，蓋借爲朾。《説文》：朾，撞也。字亦作打、作揨。《廣雅·釋詁》云：打，擊也。此一成腦塗地之義也。又云：揨，刺也。此吳王壹成之義也。此成相則訓擊相。《樂記》：治亂以相。《注》云：《周禮·大師職》曰：大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。相即拊也，亦以節樂。據此是相須擊，故曰成相。而于樂器獨舉相者，亦以其能節樂也。其文言請成相者，謂請擊相也。言託於成相以喻意者，謂託於擊相以喻意也。言凡成相者，謂凡擊相時所歌，總目下文也。言成相竭辭不蹷者，謂擊相畢而辭不蹷也。此爲樂器，豁然無疑矣。至以如瞽者無相牽合成相，自宜爲王所駁。

論古詩字同音同而義異及用其篇題而取義異者

　　古詩以弦誦相授，久則音節諧熟，觸口而成。故後人作一曲，或襲用古詞，而義實大異。《呂氏春秋·古樂》篇：湯乃命伊尹作爲大護，歌晨露，修九招、六列，以見其善。按晨露若作朝露解，蒿里輓歌，不可比於雅、頌矣。竊謂晨露乃振鷺之借。《周頌》有《振鷺》云：振鷺於飛，於彼西雍。《魯頌·有駜》亦云：振振鷺，鷺於下。皆本此也。而後世歌者，惟取其音，則亦或以晨露爲朝露之義。漢《鼓吹鐃歌》十八曲，有《朱鷺曲》，其詞曰：朱鷺魚，以烏路訾耶？鷺何食，食茄下，不之食，不以吐，將以問誅者。而何承天擬作《朱路》篇則曰：朱路揚和鸞，翠蓋燿金華。有《翁離曲》，亦作《擁離》，其詞曰：擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭，擁離趾中。而何承天擬作《雍離》篇，則曰雍士多離心，荊民懷怨情。有《上邪曲》，其詞曰：上邪，我欲與君相知，長命無絶衰。山無陵，江水爲竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絶。而何承天擬作《上邪》篇，則曰：上邪下難正，衆枉不可橋。〈以上皆見《宋書·樂志》。〉是皆取其字同音同，而義則大異者也。又如有娀二女作歌曰：燕燕往飛。而《邶風》曰：燕燕於飛。塗山女作歌曰：候人兮猗。而《曹風》曰：彼候人兮。孔甲作《破斧》之歌，而《豳風》亦有《破斧》。其義皆異。《宋書·樂志》言漢章帝元和二年宗廟樂故事，食舉，《鹿鳴》、《承元氣》二曲。三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六騏驎》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》，合前六曲以爲宗廟食舉。案《竭肅雍》、《陟叱根》，皆未得其解，皆因音節諧熟之故。

　　又有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絶遠者，則委曲傅合以就之。如古《黃雀行》、《釣竿行》，未知何恉？傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因黃雀而傅合於伯益之知鳥言，因釣竿而傅合於太公之善餌術，然後可以言神雀來游，飛龍戾天，而與晉德相會矣。然古之《黃雀》、《釣竿》，其取義未必在致嘉瑞、用陰符也。此委曲遷就者，又是一例，疑三百篇中，亦必有此。

　　凡詩或以數字成句度，不可增減，或取協音律，不能曲隨己意，故其語有不可以訓詁常法爲説者。如古詞《雞鳴高樹顚》云：黃金絡馬頭，熲熲何煌煌。熲熲煌煌義無大異，而中間以何字，直以取足五言耳，此豈可以尋常訓詁論乎？《史通·雜説》云：積字成文，由趨聲對，蓋以識史書則可，而詩則自古爲別一矣。又當時常語，不可以訓詁剖析者，如魏武帝《蒲生》篇，東阿王《明月》篇，皆云：今日樂相樂。魏文帝《朝日》篇云：朝日樂相樂。是樂相樂爲當時常語，然必以訓詁分析之，則難通矣。

管子服練説

　　《管子·輕重戊》篇：桓公曰：魯梁之於齊也，千穀也，蠭螫也，齒之有脣也。今吾欲下魯梁，何行而可？管子對曰：魯梁之民俗爲綈。公服綈，令左右服之，民從而服之。公因令齊勿敢爲，必仰於魯梁，則是魯梁釋其農事而作綈矣。桓公曰：諾。即爲服於泰山之陽，十日而服之。管子告魯梁之賈人曰：子爲我致綈千匹，賜子金三百斤，什至而金三千金，則是魯梁不賦於民，財用足也。魯梁之君聞之，則敎其民爲綈。麟按：《晉書·王導傳》云：時帑藏空竭，庫中惟有練數千端，鬻之不售，而國用不給。導患之，乃與朝賢俱製練布單衣，於是士人翕然競服之，練遂踴貴，乃令主者出賣，端至一金。其意與此異，而其術與此同，皆由貴者創服，則其價不得不至騰踴，名臣之見大略相符。〈謝安提蒲葵扇，意亦同此。但爲其鄉人謀，非爲國耳。〉或謂管子爲賈豎所不屑爲，是豈知濟急之權哉？凡《輕重》諸篇，皆可以此觀之。

顓頊之虛

　　《晉書·慕容廆載記》：廆以大棘城，即帝顓頊之墟也。元康四年，乃移居之。按大棘城在今盛京義州西北，以爲顓頊之墟，無攷。

　　又《苻堅載記》：新平王彫上疏曰：新平地，古顓頊之墟，里名雞閭。按此説尤無稽。據《左傳》：衞，顓頊之虛也。去大棘、新平皆遠，斯豈當時讖緯有此異言，抑假立名號者妄造以誑衆歟？

始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成

　　《論語·八佾》篇：子語魯大師樂曰：樂其可知也。始作，翕如也。從之，純如也，皦如也，繹如也。以成。鄭以始作爲金奏，從之爲八音皆作。何以始作爲五音始奏，從之爲五音既發，放縱盡其音聲。近李氏惇又以翕如、純如、皦如、繹如爲升歌笙間合樂四節。鄭、何訓詁有可從，而大義則三家皆失之。按言樂其可知者，非敎以隱奧難明之理，乃謂七音十二律，乍聽之而可知耳。凡人聽樂能知其宮商，而獨聽一聲，則鮮知其爲宮爲商也。即知其爲宮爲商，而不能知其爲某律之宮，某律之商也。漢元和時，試嚴宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律。是樂人聽音，自古爲難。夫子言樂其可知者，即謂以律調笛，乍聽一音，而可知其某律某音耳。按《宋書·律志》曰：黃鍾之笛，正聲應黃鍾，下徵應林鍾，長二尺八寸四分四釐有奇。〈正聲調法，以黃鍾爲宮，則姑洗爲角。翕爲笛之聲，應姑洗，故以四角之長爲黃鍾之笛也。其宮聲正而不倍，故曰正聲。〇麟按：姑洗律長七寸一分一釐彊，故四之爲二尺八寸四分四釐有奇也。〉正聲調法，黃鍾爲宮，〈第一孔。〉應鍾爲變宮，〈第二孔。〉南呂爲羽，〈第三孔。〉林鍾爲徵，〈第四孔。〉蕤賓爲變徵，〈第五附孔。〉姑洗爲角，〈笛體中聲。〉太蔟爲商。〈笛後出孔也。商聲濁於角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也。是故從宮以下孔轉下轉濁也。〉下徵調法，林鍾爲宮，〈第四孔也。本正聲黃鍾之徵。徵清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故日下徵。下徵更爲宮者，記所謂五聲十二律，還相爲宮者，然則正聲調清，下徵調濁也。〉南呂爲商，〈第三孔。本正聲黃鍾之羽，今爲下徵之商。〉應鍾爲角，〈第二孔也。本正聲黃鍾之變宮，今爲下徵之角也。〉黃鍾爲變徵，〈下徵之調，林鍾爲宮，大呂當變徵，而黃鍾笛本無大呂之聲，故假用黃鍾以爲變徵也。假用之法，當變徵之聲，則俱發黃鍾及太蔟應鍾三孔。黃鍾應濁而太蔟清，大呂律在二律之間，俱發三孔而微磑𥖪之，則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調求變徵之法皆如此。〉太蔟爲徵，〈笛後出孔，本正聲之商，今爲下徵之徵。〉姑洗爲羽，〈笛體中翕聲也。本正聲之角，今爲下徵之羽也。〉蕤賓爲變宮。〈附孔是也。本正聲之變徵也，今爲下徵之變宮也。然則正聲之調，孔轉下轉濁，下徵之調，孔轉上轉清也。〉清角之調，以姑洗爲宮，〈即是笛體中翕聲也。於正聲爲角，於下徵爲羽，清角之調乃以爲宮，而哨吹令清，故曰清角，唯得爲宛詩謡俗之曲，不合雅樂也。〉蕤賓爲商，〈正也。〉林鍾爲角，〈非正也。〉南呂爲變徵，〈非正也。〉應鍾爲徵，〈正也。〉黃鍾爲羽，〈非正也。〉太蔟爲變宮。〈非正也。清角之調，唯宮商及徵與律相應，餘四聲非正者皆濁，一律哨吹，令清假而用之，其例一也。〇以上《宋書》。〉是説也，可以説此經之義。蓋始作翕如者，謂初試律笛未發指而吹，體中翕聲也。如黃鍾之笛，體中翕聲，實姑洗律之正聲也。從之者，何云：從讀曰縱，言五音既發，放縱盡其音聲，此讀是也。縱之即是發指，始作但有體中聲，至是則發指而成各調矣。其調有三：曰下徵則純如也；曰正聲則皦如也；曰清角則繹如也。皆指其宮聲。純讀曰黗。《説文》：黗，黃濁黑也。此但取其濁義。下徵轉上轉清，而宮聲在下，其聲甚濁，所謂下徵調濁，據宮聲言也，故曰黗如也。皦如者，鄭云：清別之貌。包《注》：何云：言其音節分明也。皇《疏》謂其音節明亮皎皎然，皆與清別義近。或謂當作清濁別，非是。訓亦是也。正聲五者皆濁，惟宮商則清，所謂正聲調清，亦據宮聲言也。故曰皦也。繹如者，《説文》：繹，抽絲也。《釋訓》：繹繹，生也。正聲以宮商居上，自角以上五聲居下，下徵自宮至徵，聲雖轉上，而變宮與羽，仍居宮下，皆未合乎七聲轉上之本次，惟清角則宮居最下，以次轉上，至變宮而居最上，聲雖不合雅樂，而於七音次敍最合，如抽絲以緒相生，故日繹如也。於是三調終矣，故曰以成也。是故聽其聲翕然如物之合，則知其始作體中聲矣；聽其聲黗然而濁，則知其發第四孔而奏下徵之宮矣；聽其聲皦然清別，則知其發第一孔而奏正聲之宮矣；聽其聲繹然如抽絲，則知其奏清角以體中聲爲宮，而發第五孔以上爲商角變徵徼羽變宮矣。黃鍾笛然，他笛亦然。先聽一笛，知之既精，則聽他笛皆知之，故曰。此以調律聽聲言，非有隱奧之義也。

僅

　　柳宗元《與許京兆孟容書》：自古賢人才士秉志遵分，被謗議不能自明者，僅以百數。姚範曰：韓、柳文及唐人詩內，凡用僅字，每以多爲義。《晉書·劉頌傳》：三代延祚久長，近者五六百歲，遠者僅將千載。《趙王倫傳》：戰所殺害僅十萬人。則以僅爲多，亦不始唐人矣。麟按：此僅借爲幾，古幾聲堇聲相轉，故《説文》僟訓精謹，聲義同也。《七月·傳》墐訓塗，《説文》𧗓訓以血有所刉塗祭也，亦聲義通也。《漢書·敍傳》：賈廑從旅。晉灼曰：廑，無幾也。蓋長言無幾爲廑，短言幾亦爲廑，古訓之常。〈廑輿僅同。〉如《晉書》及柳文僅字，必讀爲幾，與全句合讀，多義乃見，若竟以言僅爲多，則非也。

箋布

　　《隋書·禮儀志》六：梁制，拜陵則箋布單衣。《通典》卷六十一同。按箋布不知何物，今日本有紙布，箋布豈即其物乎？考《梁書·諸夷列傳》：扶桑國地在中國之東，其土多扶桑木，故以爲名。扶桑葉似桐，而初生如筍，國人食之，實如梨而赤，績其皮爲布以爲衣，亦以爲綿，有文字，以扶桑皮爲紙。按扶桑皮既可作紙，亦可作布，正今之紙布。扶桑蓋屬於倭者。〈據《傳》云：文身國在倭國東北七千餘里。大漢國在文身國東五千餘里。扶桑國在大漢國東二萬餘里。此當時誇大之言。據雲，扶桑國舊無佛法，宋大明二年罽賓國嘗有比丘五人遊行至其國，流通佛法經像，敎令出家，風俗遂改。此正日本崇尚佛法所自始，然則扶桑當去倭不遠。〉而倭則梁高祖即位時，嘗進其王武號征東大將軍。然則當時倭國或以紙布入貢，中國效之而爲箋布矣。

不麾蚤

　　《禮器》：祭祀不祈，不麾蚤。《注》：麾之言快也。祭有時，不以先之爲快也。齊人所善曰麾。《釋文》：摩，本又作麾，毀皮反。焦氏《禮記補疏》曰：《説文》：快，喜也。麾即撝謙之撝。鄭氏注《易》，讀撝爲宣。《方言》云：逞、苦、了，快也。郭璞《注》云：今江東人呼快爲愃，相緣反。《一切經音義》云：宣，古文愃，同快，既呼爲愃，則讀麾爲快，與讀撝爲宣同也。麟案：鄭説得焦氏引申，渙然冰釋，然祭以先爲快，殊非人情所有，無爲特箸文禁之。竊謂此句與不祈一意。蚤借爲㕚。《考工·輪人》：欲其蚤之正也。《儀禮·士喪禮》：蚤揄如他日。《禮記·曲禮》：不蚤鬋。《荀子·大略》：爭利如蚤甲而喪其掌。皆借蚤爲㕚，即今爪字。麾當從《釋文》作摩之本，古字摩與磨通。曷謂磨㕚？古人禳祈皆磨㕚。《呂氏春秋·順民》篇：昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，於是翦其髪，𨟖其手，〈𨟖即磨字。《精通》篇：刃若新𨟖研。《注》：𨟖，砥也，可證。《文選·應休璉與廣川長書·注》引此作磨。然《辯命論·注》引此仍作磨。《論衡·感虛篇》作麗。《三國·蜀志·郤正傳·注》引《呂氏》作攦。磨麗同部，故靡麗爲連語，作麗作攦，皆磨之借，磨字非不可通。孫頤谷從磨字，今依用之。〉以身爲犧牲。是雩祭有磨㕚者也。《史記·魯世家》：成王少時病，周公乃自揃其蚤，沈之河，以祝於神。《蒙恬列傳》：成王有病甚殆，公旦自揃其爪以沈於河。揃㕚磨㕚事小異，而意大同。是禱疾有磨㕚者也。然則不磨㕚，猶言不雩不禱疾，與不祈同意。若然祈與雩禱皆禮所有，而言不祈不磨㕚者，鄭答趙商所謂祭祀主於孝敬，禱祈有爲言之，非禮之常。其説是也。其不直言不雩不禱，而言不磨㕚者，古書多錯綜成文。如言不雩不禱，則病其質。故文言之曰不磨㕚也。若杭堇浦謂不指𪎮爬搔，所謂手容恭。抑思上言不祈，下言不樂葆大，不善嘉事，皆謂致祭之意，非謂臨祭之儀，豈得以繁文碎節雜厠其間耶？説殊不允。

髠者使守積

　　《秋官·掌戮》：髠者使守積。《注》：鄭司農云：髠當爲完，謂但居作三年，不虧體者也。玄謂此出五刑之中。髠者，必王之同族不宮者。宮之爲翦其類，髠頭而已。守積，積在隱者，宜也。麟謂二説皆自古相傳，莫定一是。尋積字從禾。《大行人》：出入五積。《注》：謂饋之芻米也。《左僖三十三年傳》：居則具一日之積。《注》：芻米禾薪。然字既從禾，則芻薪尚屬引申，其本義則專指米禾而已。《詩》所謂乃積乃倉，是也。髠者，《説文》云：𩮜髪也。凡隱疾無髪爲禿，人去其髪爲髠。委未必由於髠，髠則無不禿矣。禿字從禾。《説文》引王育説；蒼頡出，見禿人伏禾中，因以制字。此説不厭人心，其實制字之初，原以髠者使守米禾，故禿字從禾下兒，即此見髠者守積，自黃帝時然矣。故曰：此古義也。司農讀爲完，《漢·刑法志》引《周禮》作完者使守積，是故書有作完者。然髠字明瞭易知，而司農必讀從不甚明瞭之完字者，蓋是刑爲王族當宮而降者，説亦最古，司農竟亦如是。其所謂完，與《刑法志》所謂完爲城旦舂者，又少異。完即《説文》所謂耏。《説文》云：耏，辠不至髠也。或從寸作耐。《漢書·高帝紀》：耏以上請之。師古曰：耏，謂頰旁毛也。蓋完其髪，而去其頰毛，是之謂耏。頰毛即鬚也。鬚髯生於衝任之氣，故宮者無鬚。然則以耏代宮者，即古象刑之意。象刑當大辟，則衣無領緣，若言無首領，無所用此也。今此當宮則去鬚髯，若言腐刑者，不能生鬚也。此説降宮之義，故讀爲完，亦古義也。兩鄭之義，雖未知孰是，然以降宮爲説，則決當讀完，而不當讀髠。原宮刑與去鬚髪，輕重懸殊，本不足以相代，然去鬚可以代宮者，正以其形貌相似，故爲此象刑以示恥之耳。若去髪則既無其實，又無其形，何足以相代。以此爲王族降宮之刑，豈體百姓之道邪？

進旅退旅

　　《樂記》：今夫古樂，進旅退旅。按此與今夫新樂，進俯退俯爲對文，不當如《注》訓旅爲俱。旅者，旅距也。《後漢書·馬援傳》：黠𦍑欲旅距。亦作呂鉅。《莊子·列禦寇》篇：一命而呂鉅。此與上文一命而傴，再命而僂，三命而俯爲對文，此呂鉅爲高仰伉直之貌。《釋文》訓呂鉅爲矯貌，稍失其旨，然以爲矯強爲直，亦可通。〈李賢注《後漢》，訓旅鉅爲不從之貌。謂其倔強自肆也。古樂言旅者，美惡不嫌同羣。〉旅與俯正相反。此下文進俯退俯，《注》云：俯猶曲也。〈此説是也。以爲不齊一，則失之。〉新樂俯而曲，古樂仰而直，一曼衍，一肆直也。

拱稽

　　《吳語》：擁鐸拱稽。《解》：唐尚書云：稽，棨戟也。此義近人未能發明。按《説文》：稽，留止也。從𥝌從尤，旨聲。𥝌，木之曲頭，止不能上也。䅩，䅩䅓，多小意而止也。從𥝌，從支，只聲。䅓，䅩䅓也。從𥝌，從又，句聲。又者從丑省，是稽䅩䅓三字，皆受義於木曲頭之𥝌字，而稽䅩非特義同，實乃一字，蓋只旨同聲，如《左襄十一年傳》樂旨君子，即樂只君子，可證也。《廣韻》䅩䅓皆訓曲枝果。段氏懋堂曰：䅩䅓或作枳椇，或作枳枸，或作枳句，或作枝枸，皆詰詘不得伸之意。《明堂位》：殷以椇。《注》：椇之言枳椇也，謂曲橈之也。《莊子·山木》篇：騰蝯得柘棘枳枸之間，處勢不便，未足以逞其能。宋玉《風賦》：枸句來巢，空穴來風。陸璣《詩疏》作句曲來巢。謂樹枝屈曲之處，鳥用爲巢。《淮南》書：龍夭矯，燕枝枸。亦屈曲盤旋之意。〈以上段說。〉尋《説文》引賈侍中説，稽𥢔𥢑三字皆木名，然則稽即《莊子》所謂枳枸，《廣韻》所謂曲枝果矣。故稽爲木之屈曲者。《説文》戟者，有枝兵也。從戈幹省。《釋名》：戟格也，傍有枝格也。又據《方言》：凡戟而無刃，其曲者謂之鉤𨥂鏝胡，而引申之則《詩·毛傳》云：拮据，戟挶也。《説文》：挶，戟持也。據，戟挶也。皆取曲義。是戟爲兵之曲而有枝者，與䅩字形從支，而義訓曲，正是一意。故䅩引申爲棨戟。其作稽者，自《説文》以後言之，則曰稽䅩，聲皆通可也，若古則祇當爲一字。更有可爲旁證者，《説文》：戛，戟也。從戈百。又云：戈，平頭戟也。戈爲平頭，則戟非平頭，其從百者，正取義於禾之曲頭也。又《釋名》以枝格訓戟，蓋有枝格則可以遮避，使人不得妄入，是即稽訓留止之義。此古訓之佚者，賴唐氏存之。

㒼爰

　　《説文》：篰，㒼爰也。《廣雅》作𥵥䈠，《廣韻》作𥲈䈠，皆後出字。爰書之爰，即謂㒼爰，本連語而急言之耳，非必與自爰其處同訓也。或謂凡文字皆以㒼爰書之，何獨獄詞。不知此猶凡文字皆以簡書之，而《詩》言畏此簡書，《左傳》釋爲惡相恤，獨以此爲軍中檄移之稱矣。

秋駕

　　《呂氏春秋·博志》：夜夢受秋駕於其師。下云：今日將敎子以秋駕。《注》：秋駕，御法也。按《漢書·揚雄傳》：秋秋蹌蹌，入西園，切神光。師古曰：秋秋蹌蹌，騰驤之貌。秋駕當以此爲訓。又《漢書·禮樂志》：飛龍秋，游上天。蘇林曰：秋，飛貌也。師古曰：《莊子》有秋駕之法者，亦言駕馬騰驤秋秋然也。據此，則秋本飛龍貌。秋駕者，即《東都賦》所謂范氏施御，乃劉纍御龍之法，施之於御馬也。

宋子

　　《漢書·地理志》：鉅鹿郡宋子，莽曰宜子。麟按：莽改地名，其字義多與本名之字義相近。如改陽武曰陽桓，〈河南改郡。〉武車曰桓車，〈西河郡。〉改武隧曰桓隧，〈河間國。〉取桓桓武王之義也。改發干曰戢楯，〈東郡。〉干楯同義也。改安險曰寧險，〈中山國。〉安寧同義也。改即邱曰就信，〈東海郡。〉即就同義也。改界休曰界美，〈太原郡。〉改周承休曰嘉美，〈潁川郡。〉休美同義也。改臨潁曰監潁，〈潁川郡。〉改臨朐曰監朐，〈東萊郡。〉改臨塵曰監塵，〈鬱林郡。〉臨監同義也。又如改曲陽曰從陽，〈東海郡。〉改無錫曰有錫，〈會稽郡。〉改高句驪曰下句驛，〈玄莬郡。〉則又以相反爲義。〈從即從橫之從，從爲直與曲相反。〉此宋子改爲宜子，則《説文》云：宋，居也。宜字從宀從一，宀爲屋，一爲地，人在其中，義與居相近。《説文》云：宜，所安也。《繫辭傳》云：是故君子所居而安者。《論語》云：居無求安。則改宋爲宜，取其義本相依附。宋之訓居，他無所見，惟於宋子縣見之，亦賴莽之改作，得尋其緒也。

禽艾

　　《墨子·明鬼下》篇：且《禽艾》之道之曰：得璣無小，滅宗無大，則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。《呂氏春秋·報更》云：此《書》之所謂德幾無小者也。然則《禽艾》爲《書》篇名。翟晴江謂《逸周書·世俘解》有禽艾侯之語，當即此《禽艾》，然《世俘》所禽者多矣，曷爲於禽艾侯事，特作一書，理不可通。《禽艾》乃《咸乂》之借，艾之通乂，如《詩》或肅或艾，是矣。禽之通咸，則以成今聲通。《説文》：鹹，銜也。以今聲之銜，訓咸聲之鹹。《離騷》長顑頷亦何傷，以咸聲今聲之字，疊韻成語。《伊耆氏》：共其杖咸。《注》：咸讀爲函。而《説文》函作肣，從今聲。《考工記》：燕無函。鄭司農《注》：函，圅讀如國君含垢之含。是則咸亦通今聲矣。故得借用禽字爲之。《書序》云：伊陟贊於巫咸，作《咸乂》四篇。馬《注》：巫，男巫也。名咸，殷之巫也。然則《咸乂》之説鬼神，宜矣。

碉字應作雕

　　《後漢書·西南夷冉駹傳》：衆皆依山居止，累石爲室，高者十餘丈，爲邛籠。《注》：按今彼土夷人呼爲雕也。麟按：今作碉者俗字，應書作雕。

足以爲奇偉偃卻之屬

　　《荀子·非相篇》：足以爲奇偉、偃卻之屬。楊《注》：奇偉，誇大也。偃卻猶偃仰，即偃蹇也。並非。偃卻謂一偃一卻也。奇偉意與偃卻同，乃借爲猗違，猗省作奇。《晉語》：猗兮違兮。《漢書·武帝紀》猜與偉與，文義同。〈《晉語·注》以猗兮違兮爲歎，《漢書》亦同。顔《注》失之。〉此偉違通之證。然此猗違則不與彼義同。《漢書·孔光傳》：猗違者連歲。《注》：猶依違耳。蓋猗本通倚，〈奇亦通倚。《春官·太祝》奇拜，杜子春讀奇爲倚拜。〉《説文》：倚，依也。故猗違訓依違。猗違偃卻，皆謂其説一前一卻。如鄧析設兩可之辭，使人不得指駁，故爲姦人之辯。

勝書

　　《呂氏春秋·精論》篇：勝書説周公旦曰。《説苑·指武》篇作齊人王滿生見周公，此非有異也。王滿生其名，勝書其官。勝書即司書。《潛夫論·志氏姓》云：信都者，司徒也。俗音不正曰信都，或曰申徒，或勝屠。〈按《史記·酷吏·周陽由傳》：由後爲河東都尉時，與其守勝屠公爭權。《索隱》：《風俗通》云：勝屠即申屠也。〉然其本一司徒耳。是司勝音轉，此勝書即司書。《周禮·天官》有司書上士二人，中士四人，王滿生則居是職者也。《説苑》稱周公言先生遠辱，《韓詩外傳》四又稱爲客，則皆傳聞之誤。

禮儀卒度笑語卒獲

　　《荀子·禮論篇》：故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。《詩》曰：禮儀卒度，笑語卒獲，此之謂也。麟按：此以厚、大、高、明皆歸之禮，是謂禮足以爲萬物準繩耳。度謂度厚、度大、度高、度明也。獲亦度也。《管子·宙合》：成功之術，必有巨獲。巨獲即《離騷》所謂榘穫也。此獲亦借爲矱，正字作蒦。《説文》：蒦，規蒦，商也。一曰：蒦，度也。是卒蒦與卒度同義。禮儀卒度，身爲度也，笑語卒蒦，聲爲律也。毛《傳》訓度爲法度，訓獲爲得時，大指亦同，惟不以獲爲蒦，蓋《荀子》傳《詩》，本有毛、魯之異也。

造人説

　　《淮南·説林訓》：黃帝生陰陽，上駢生耳目，桑林生臂手。《注》：黃帝，古天神也。始造人之時，化生陰陽。上駢、桑林皆神名。麟按：景敎有上帝造人之説，雲其初上帝造人，使肖己之形象。又云：造物者欲造何物，必先備何料，有一不宜，則諸所皆廢。譬如其心過大，則必不宜於肝肺；其腸過細，則必不宜於脾胃；脈絡細而血難流通，齒過大則口不能容，五官移位百骸變體，則皆不能濟事，其説如此。今據高《注》，則漢時已有造人之説，且以黃帝爲天神，是即《含樞紐》，亦緯書所謂上帝，而生耳目生臂手等説，即其所謂欲造何物先備何料也。又按《論衡·物勢篇》曰：儒者論曰：天地故生人。此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，非當時欲得生子，情慾動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，蟣蝨之於人也，因氣而生，種類相産。萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：天地不故生人，人偶自生。〈以上《論衡》。〉據此則造人之説，亦似古儒所信，而傳已駁之矣。天景敎亦言天造動植物以爲人用，此説古亦有之。《論衡·自然篇》復引而駁之曰：天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知饑知寒，見五穀可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或説以爲天生五穀以食人，生絲麻以衣人，此謂天爲人作農夫、桑女之徒也，不合自然，故其義疑未可從也。〈以上《論衡》。〉此駁亦是。又《自然篇》云：或曰：凡動行之類，皆本無有爲，有欲故動，動則有爲。今天動行，與人相似，安得無爲？曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也；施氣不欲爲物，而物自爲，此則無爲也。〈以上《論衡》。〉此或説甚精，近於佛氏，而駁義更當。

歷物疏證

小引

　　算術積世愈精，然歐幾里生周末，《幾何原本》遂爲百世學者所宗，是算理固備於二千年前矣。中國惠施與歐幾里時代相先後，其説見於《莊子》者，人第以名家繳繞親之，不知其言算術，早與幾何之理相符。間及致用，亦自算出。今錄《天下》篇歷物之意一節，爲之疏證，以見保氏古學，固佚存於他書矣。

（一）

　　歷物之意曰。○《釋文》：厤古曆字，本亦作歷，是也。其言分別歷説之，則非也。《郊特牲》：然後簡其車賦而歷其卒伍。《注》：簡歷，謂算具陳列之也。《漢書·司馬相如傳》：於是歷吉日以齋戒。張揖曰：歷猶算也。本書《齊物論》曰：一與言爲二，二與一爲三，自此以往，巧歷不能得，而説其凡乎。巧歷亦謂巧算也。然則歷物之意，即算物之意也。僅言其意，則與幾何僅言其理者同，其致用者尚少也。

（二）

　　至大無外，謂之大一；至大無內，謂之小一。○點、線、面、體，各以形殊。然點即小體，體即大點，其爲一均也。幾何以點爲小極，體爲大極，即此理矣。體大者至空氣愈高愈薄，至不及一剎那，修不可盡，如不絶根，是爲無外。點小者至原質，以化學法分之，不可破，是爲無內。

（三）

　　無厚不可積也，其大千里。○司馬云：物言形爲有，形之外爲無。無形與有相爲表裏，故形物之厚，盡於無厚，無厚與有，同一體也。其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積因不可積者，苟其可積，何但千里乎？麟按：此言極塙，試以方圓言，兩者各相函也。於圓界作切線爲方形。方在圓外，則圓爲有，而圓界外所截皆無矣。於圓徑作對角，凡四斜線而成方形，方在圓內，則方爲有，而方邊外所截皆無矣。然圓界方邊，無論幾何，其外所截，從其內而爲大小，故曰其有厚大者，其無厚亦大。推之無窮數，其率若一，豈但千里哉？凡三角、觚稜、諸等邊形，無論大小，其本形與虛綫，皆有定率，理並放此。

（四）

　　天與地卑；山與澤平。○卑借爲比。《書·無逸》：文王卑服。馬本卑作俾。《樂記》：克順克俾。今《詩》俾作比，是卑俾比三通。《荀子·不苟篇》正作天地比。楊《注》：比，謂齊等也。亦是。天與地非眞齊也，圓球一大一小，度數相合。人南北行，則南北極與之高下，是曰比也。山與澤非眞平也，其在地面，一坳一突，薄若橘皮，本無足數。且山高至十五里止，海亦深至十五里止。對面有火山，則本處海底必深，所謂川竭而谷虛，邱夷而淵實也。是山之突，澤之坳，相抵則均，是曰平也。

（五）

　　日方中方睨，物方生方死。○赤道下日中，太平洋日睨。東半球之晝，西半球之夜，故曰日方中方睨也。然則朝菌日及，同時在此則生，在彼則死，不其然乎？

（六）

　　大同而與小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。○大同者，十百千萬億兆也。小同者，諸式方也。開平方則百萬兆可得根，而十千億爲幻根。開立方則千兆可得根，而十百萬億爲幻根。是爲大同與小同異。線一乘方而扁爲面，二乘方而高爲體，三乘方而長則反爲線矣，四乘方復扁爲面，五乘方復高爲體，六乘方復長爲線，自此以至無窮，循環不已。間三則同式，不論次之多少也，故開方同式則畢同，異式則畢異。是爲萬物畢同畢異。

（七）

　　南方無窮而有窮。○地球圓形，雖有橢勢，可勿論也。然海舶往來，東西，則如環無瑞。南北圓線，亦周帀無窮。而不能絶冰海而來往，是無窮而有窮矣。

（八）

　　今日適越而昔來。○東西距一百八十度，則此方日加矣，彼方子，一以爲朔日，一以爲晦日矣。設能速行如電氣，自此至彼纔數小時，則至者以爲朔，而主人方以爲晦也。是爲今日適越而昔來。

（九）

　　連環可解也。○凡形圓而相錯者，皆曰連環。設兩擺線，其圓界軌道相交，是連環也，而未嘗不可解也。

（一〇）

　　我知天下之中央，燕之北，越之南，是也。○司馬謂天下無方，所在爲中。固是通論，惟未言其理耳。夫以地面言之，赤道下爲中，安得無定？特以地爲球形，則必以輻線所湊之一點爲中，而地面尚相距萬四千餘里也。人既不能至球心，則所立處何一得爲中央。若必加以矯稱，雖燕北、越南，與昆侖何異哉？

（十一）

　　氾愛萬物，天地一體也。○孰能離空氣以生者。

附辯者與惠施相應光學三條

（一）

　　目不見。○司馬云：水中視魚，必先見水。光中視物，必先見光。魚之濡鱗非曝鱗，異於曝鱗，則視濡也。光之曜形，異於不曜，則視見於曜形，非見形也。目不夜見非暗，晝見非明，有假也，所以見者明也。目不假光而後明，無以見光，故目之於物，未嘗有見也。麟按：司馬説極是。人目如透光鏡，若審視一物，其物形必收聚於筋網，是即物上各點光影聚於筋網上一點也。且兩物離目有遠近，則不能同時於筋網上成像，故於目前懸紗簾，稍遠置字一幅，目視紗簾，即不能見字；目視字，即不能見紗簾。而物上有光，則光與物能兩見，是非物影藉光以聚於筋網乎？然必謂目不見，亦名家䤨析過當語，實則當曰目非光不見也。

（二）

　　飛鳥之景，未嘗動也。○司馬云：鳥之蔽光，猶魚之蔽水。魚動蔽水，而水不動。鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來。《墨子》曰：影不徙也。按光順直線而行，故阻光之質能成影，質動而影不動也。

（三）

　　鏃矢之疾，而有不行不止之時。○行止相反，無中立之理，此非光學無以解之。蓋目能暫留光點，故以光點旋轉成規，視之則成一大光圈，而不見質點之離移。試以速率極大之礮彈，於暗空中打過，忽發電光，即見礮彈在空中，若有不動之狀，此即鏃矢之説也。夫礮彈鏃矢實動而人視之若不動，謂之行不可，謂之止不可。故曰不行不止也。

　　觀此知名家立説，不盡析言破辭，語可徵實，與晉人談玄迥異。子玄無識，乃謂膏梁戲豫，以此宣氣係思，賢於博弈。烏虖！浮文妨要，晉社之屋宜矣。

青寧生程程生馬馬生人説

　　《莊子·至樂》：青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機，萬物皆出於機，皆入於機。解者或以程爲豹，以馬爲六畜之馬，殊無義。孫榮枝曰：馬，野馬也。余甚韙之。因而推究其説。按上文云：羊奚比乎不箰、久竹，生青寧。司馬雲青寧蟲名，而未言其爲何蟲。余謂此即微生物，以海深水一滴，用顯微鏡窺之，有活物二萬六千五百是也。青寧生程者，《説文》云：程，品也。十髪爲程；十程爲分，是程者，微分所積，有度可量，人目所能見，不藉於鏡矣。微生物積而爲可度之物，是謂青寧生程。程生馬者，《逍遙遊》野馬，司馬云：春月澤中游氣也。崔云：天地間氣如野馬馳也。此即空氣，空氣即風，風字從蟲，因空氣中有蟲也。可度之微物，積而爲空氣，則《逍遙遊》所云野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。此兩言生，皆謂積成，與上下文生字稍異。馬生人者，人非空氣不生也。人之炭氣復歸於空氣，人之骸肉復反爲微生物，故曰人又反入於機。

無秋豪之微蘆苻之厚四達無境通於無圻

　　《淮南·俶眞訓》：夫秋豪之末，淪於無間，而復歸於大矣。蘆苻之厚，通於無㙬，而復反於敦龐。若夫無秋豪之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻，而莫之要御夭遏者，其襲微重妙，挺挏萬物，揣凡變化，天地之間，何足以論之。麟按：此即精求原質之理也。英人李提摩太云：化學積六十餘原質所作，然原質又係何物，格致家則謂若干阿屯。阿屯者，其小無內之稱也。若用極好之顯微鏡窺之，能將一分之質視爲三百丈之長，則此雖至小之物，可加三十萬倍，然猶未能見質中之阿屯也。格物家謂將阿屯一分寸分爲五千萬分，可得阿屯之大小焉。又阿屯之最相近者爲實質，光不能透入其間。不相近者爲流質，光略能透人阿屯之內，若相隔遠者爲氣質，日光透入，內外玲瓏，故格致家常言萬物中阿屯常動，但遲速不同，若使傍火熱，則近處阿屯之動速可成流質，若冰化水然，儻再加以火熱，則動更速而化成氣，如水變氣然。氣行之最緩者爲紅光𠼪噠之氣，每秒鐘動四百五十八兆兆次。何謂𠼪噠？蓋空氣在海面則濃，在高山則淡，若去地球一二百里外，即爲𠼪噠氣。惟𠼪噠之氣更淡，而通內外五星諸世界焉。黃光𠼪噠氣，每秒鐘動五百三十五兆兆次。青光𠼪噠氣，動六百三十二兆兆次。紫光𠼪噠氣，動七百廿七兆兆次。蓋按天上虹霓而言，紅一邊最遲，漸速至紫光一邊，可見五色胥關𠼪噠氣動宕遲速次數。然欲量其遲速，其法用凸面鏡置於平面玻璃上，其鏡當中與玻璃緊相依處，是黑光。周外一層層，即有五色相間。推算𠼪噠氣浪動宕之數，多寡可由此而知。且𠼪噠之氣尤淡，玻璃雖係實質，其阿屯不能隔𠼪噠之氣使之不透光也。〈以上李説。〉蓋豪末蘆苻，即原質也。無秋豪之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻，即阿屯與𠼪噠也。凡原質以同類相合積小成鉅者，若磺氣凝結爲磺；是以異類相合成物者，如輕氣一養氣八成水，石精養氣成石灰是。原質質點極小，故喻以豪末蘆苻，至成物則極大，故曰復歸於大，復反於敦龐。至於阿屯，則更由原質而求原，其小無內，故曰無秋豪之微，蘆苻之厚也。原質六十四，復求其原則爲阿屯，而空氣中養氣淡氣炭氣等亦皆原質之一。然則𠼪噠爲空氣之尤淡者，較淡氣尤淡焉。是雖不得比於阿屯爲原質之原，而亦原質中之至小者也。故亦以無秋豪之微，蘆苻之厚喻之。𠼪噠通內外五星諸世界，是謂四達無境，通於無圻也。雖玻璃實質，其阿屯不能隔𠼪噠之氣使不透光，所謂莫之要御夭遏也。然則無秋豪之微，蘆苻之厚，兼阿屯𠼪噠言也。四達無境，通於無圻，而莫要御夭遏者，專就𠼪噠言之也。本篇上文雲有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優游競暢於宇宙之間。被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆眹。此原質中之空氣也。空氣在地極厚，層層遞減，至一百五十里而極薄。凡地以上皆得言天，空氣有吸力，故使天氣下，亦有倒壓力，故使地氣上也。又雲有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。此阿屯也。《天文訓》云：太始生虛霩，〈今本作道始於虛霩，《讀書雜志》以《御覽》參校正。〉虛霩生宇宙，宇宙生氣，氣有涯根。〈涯今本作漢，《雜志》從《御覽·天部一》校正。〉此𠼪噠也。𠼪噠可以言無窮，而通於五星，則至此軌道，亦有窮盡，故曰氣有涯垠。

天先成而地後定

　　《淮南·天文訓》：清陽者薄靡而爲天，重濁者凝滯而爲地。清妙之合專易，重濁之凝竭難。故天先成而地後定。麟按：天地本非對待，而自人言之，戴高履厚，則爲對待之稱矣。氣益下益厚，益高益薄，故曰清陽者薄靡爲天，重濁者凝滯爲地。至於天先成而地後定，則早符西人之説。蓋地本火球，屢次迸裂，乃成今之形體。地面磐石，各有層累。一爲火奮石，二爲黃硬石，此二者爲第一磐石層。再上爲斑文石，再上爲青礞石，再上爲化形石，再上爲舊紅沙石，再上爲灰石層，再上爲煤層，旁亦有鐵，再上爲新紅沙石，此爲第二磐石層。再上爲蜑〈俗以卵爲蜑。〉形層，再上爲白粉層，再上爲下新層，再上爲中新層，再上爲上新層，此爲第三磐石層。三者之序，非自然也。地球屢次迸裂，顚倒錯亂，地面者下沉，地下者上奮，故今之山巔磐石，有由最下之層奮起，其爲山巔磐石者，大約非直，上下皆屬鈄倚，其二等三等亦鈄而倚附之，其最高者爲第一磐石類，其次爲第二類，其次爲第三類，其次則爲新泥由雨衝磐石消磨而出。新泥亦分二等，一爲水不能化者，二爲鹹類，水能化之。水能化者一爲鹽，二爲石膏，三爲土朴硝，四爲洋朴硝，五爲鈣錄綠，六爲鎂綠綠，七爲鉀綠，八爲鹻，九爲新灰石，十爲堅石類，十一爲燐，雨降時化此諸類，能令諸類之氣，由植物之根本上升。其不化於水者，一爲沙，二爲埴土，三爲碎雲石類，亦有鐵繡及燐。沙多者土淺薄，泥多者土肥腴，三磐石二新泥既備，世宙乃成。其水乃生於石𫾪之上者也。地球每崩裂一次，即更爲一世。每更一世，即有一世之草木。其初世世之草木盡變煤炭於地中。次世之草木，則備大禽大獸之所食。三世之草木，則備衆禽衆獸之所食，漸至今世，則蔬菜瓜果樹木花草無一不備，是所謂天先成而地後定也。下文言共工與顓頊爭爲帝，怒而觸不周之山，天柱拆，地維絶，此固自古相傳荒唐之説，然必因地球崩裂，古人思其故而不得，即傳爲神人觸壞之言矣。

積陽之熱氣生火

　　《淮南·天文訓》：積陽之熱氣生火。〈氣下脫久者二字。《雜志》從《初學記·天部上》、《御覽·天部四》、《五行大義·辨體性》篇、《藝文類聚·天部上》參校增入。〉麟按：熱極者必有光，然二者亦可相離，以水精隔火，光透而熱阻。以鐵片隔火，熱透而光阻。然光實爲積熱所生，火成於積熱，故有光。

日夏至而流黃澤石精出

　　《淮南·天文訓》：日夏至而流黃澤，石精出。麟按：流黃爲物，閉置器內而焚之，能盡養氣而餘硝氣。《內經》言壯火食氣是也。養氣既絶，火入則滅，生物入則斃。夏至方暑，暑則氣漲而薄，故流黃雖未燃於火，而已能食養氣。養氣愈薄，愈難燃火。且養氣與輕氣合則成水，養氣既薄，則輕氣補之，相合自能生涇，故流黃澤也。石精亦原質之一，其色潔白，與養氣合則成石灰。石灰與炭氣合即成玉。高《注》以石精爲五色之精者，蓋自成玉後言之，則有五色。若赤如雞冠，黃侔烝栗，白如割肪是矣。若但有質而未成玉，則謂之五色之精也。又上言流黃澤。尋流黃與石灰合而成石膏，石膏，石類之至潤者也。然則石精既出，與養氣合而成石灰，復遇流黃，則成石膏矣。他書未有言石精者，獨《淮南》有之，而名號早與西人符合，用此知格致之學，西漢以前，固有是説，〈《大學》格物，實謂鳳凰來儀，今之研究物性，非古所謂致知格物也，然古人自有此種方術耳。〉非穿鑿求合也。

闔四海之內東西二萬八千里南北二萬六千里

　　《淮南·墜形訓》：闔四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里。麟按：是説本於《管子·地數》篇。尋地球九萬里，則此二萬八千里者，謂其中徑也。徑一者，圍三一四一五九二六五，是圓九萬里者，徑二萬八千餘里。然地球橢圓，短徑不及二萬八千餘里，故曰南北二萬六千里也。蔣友仁謂地球長徑過赤道，短徑過兩極。短徑與長徑之比例，若二百六十五與二百六十六。是地球東西爲長徑，南北爲短徑也。惟二萬八千里輿二萬六千里之比例，則輿二百六十六與二百六十五之比例不同。然近世西人亦有謂地球周圍八萬餘里，直徑二萬六千六百里者，是古人或酌中二説，以八萬餘里之徑爲短徑，九萬里之徑爲長徑歟？

呼而無嚮

　　《淮南·墜形訓》：建木在都廣，衆帝所自上下。日中無景，呼而無嚮，蓋天地之中也。麟按：天地之中，則赤道也。故二分日直赤道，則立竿無景。嚮讀爲響，響者，今所謂回聲也。凡傳聲由於空氣，以冰界言，每杪行一千九十尺，而氣有厚薄，故傳聲有難易，故於玻璃罩內，吸盡空氣，則鈴雖自擊而無聲，放少許空氣入，則微聞其聲，氣愈稠則聲愈大。暑則氣漲而稀，故大聲覺其費力。寒則氣縮而稠，故傳聲亦易。高山氣稀，故放槍僅如拊手，若在東北極之黑道，二人相去三里，尚可通語言，以天寒氣稠也。赤道下極熱而氣稀，故傳聲甚滯。至於響則由聲浪反行，傳聲既難，回響自散。然義猶不盡此，蓋赤道一帶，寬四十七度，日臨其上，天氣常熱而上升，南北之氣，向之而吹，以補其空，故赤道之北，恆有北風，赤道之南，恆有南風。至正直赤道，則其氣熱甚，故兩旁冷風向之吹聚。迨氣熱而上升，便由空際吹回兩極，循環無已時。夫風既一自南來，一自北來，則順風而呼，輿逆風等，故欲聲浪之傳難矣。況聲浪反行，一方之風傳之，復有一方之風抵之，其能無中空而不行乎？故曰天地之中，呼而無響。

𥥛生海人〈至〉肖形而蕃

　　《淮南·墜形訓》：𥥛生海人，海人生若菌，若菌生聖人，聖人生庶人，凡𥥛者生於庶人。羽嘉生飛龍，飛龍生鳳皇，鳳皇生鸞鳥，鸞鳥生庶鳥，凡羽者生於庶鳥。毛犢生應龍，應龍生建馬，建馬生麒麟，麒麟生庶獸，凡毛者生於庶獸。介鱗生蛟龍，蛟龍生鯤鯁，鯤鯁生建邪，建邪生庶魚，凡鱗者生於庶魚。介潭生先龍，先龍生玄黿，玄黿生靈龜，靈龜生庶龜，凡介者生於庶龜。煖濕生容，煖濕生於毛風，毛風生於濕玄，濕玄生羽風，羽風生煗介，煗介生鱗薄，鱗薄生煖介。五類雜種興乎外，肖形而蕃。麟按：𥥛、羽嘉、毛犢、介鱗、介潭，人與鳥獸魚龜五種之先也。據格致家謂地球中最深之層，其磐石名爲老連層，此層內有生物一種，爲數甚多，此物名伊鄂足恩，〈譯爲第一活物。〉此物以前別無生物。今𥥛、羽嘉、毛犢、介鱗、介潭，是即所謂伊鄂足恩者也。但不知五種中何者當之耳D又格致家謂地球崩裂之後，萬物死傷者多，亦有幸而免者，有獸名海乙那，似狼而性最惡。光緒初有人察英地山穴，見有鹿脛骨甚多，皆斜紋斷折，似爲惡獸齧者，遂以新殺之羊骨鹿骨並送倫敦野獸院，令今之海乙那齧而觀之。及其齧也，骨亦斜斷，與穴中骨斜斷之痕，絲毫不爽。知古之海乙那與今之海乙那齧骨同也，是知物性古今不變矣。然則毛犢者，其亦地球崩裂時倖免之獸，與海乙那同脫者歟？

　　《墜形》篇鍊土生木等説，與五澒五金等説，合於化學。又陰陽相薄爲雷，激揚爲電，合於萬物皆有電氣之説，近人已言之，故不復論。

禁民無刈藍以染毋燒灰

　　《淮南·時則訓》：仲夏之月，禁民無刈藍以染，毋燒灰。麟按：禁刈藍與燒灰，似是二事，而實則一事也。蓋取輕氣法，以灰精如豆所，包以紙，從水箱入瓶體上浮與養氣合，則輕氣自放出入瓶，未化則瓶內二物爲水與灰精，既化，則爲養灰與輕氣。瓶中之水，若以草藍染之，則變爲綠，是灰精與水，染以藍則爲綠，故夏之禁燒灰，禁其燒灰而以藍染也。不然，豈使民不火食耶？

火爁炎而不滅

　　《淮南·覽冥訓》：往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁炎〈《雜志》從《御覽·皇王部三》引此作爁焱。據《廣韻》云：爁，力驗切，爁焱，火延也。〉而不滅，水浩洋〈《雜志》從《御覽·地部二十四》引此作浩溔。〉而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。麟按：往古時火不滅，水不息者，西人韋廉臣《格物探源》云：太初地球，本一火球耳，類如鎔金在冶，後球面凝冷成𣪊，𣪊即爲石，𣪊上有水，後乃迸裂，再凝而爲石，其時水加多如此者屢矣。乃所以成世界各種石類。又云：凡世上所有之物，必先有以養之者，而後此物能生。是以上古皆水之時，去火尚近，水仍熱而他物不生，惟生海草蚌蛤之類。後分海陸，水亦漸冷，而魚類生，此時則茂草喬松，幾無隙地。又後愈冷而黿鼉蚊龍鱷魚皆生。又崩易一世界，繼前世所生諸物，而獸類生焉。從此地球內外安協，萬物齊備，而人始生焉。是往古時火不滅，水不息也。西人言此爲格物之極功，而淮南八公已能言之。

蘆灰以止淫水

　　《淮南·覽冥訓》：積蘆灰以止淫水。《注》：蘆，葦也。生於水，故積聚其灰以止淫水。麟按：灰非息壤，不可爲隄，果何恃以止淫水？蓋蘆灰謂所出之灰精也。原質灰精爲金類，其與養氣相合者，藏於土石，土有此則肥，無此則瘠，草木賴是以生。自木灰鍊出灰珠，放電氣過之，則還原而爲灰精，其色潔白，見風則變，因與養氣合而生繡也。熱則化水，再熱即蒸爲氣，其輕能浮，擲水面則燃，置冰上亦自能出火，因與養氣交感故也。然則以灰精擲淫水則出火，積灰精多則火亦熾。凡水熱至二百十二度，即化而爲氣，故火熾則淫水化氣而自由空際入海矣。至灰精必由蘆中鍊出者，則以水次就近故也。是知女媧世早知化學，然而三代無傳者，以天地清夷芻狗棄之也。

而求之乎浣準

　　《淮南·齊俗訓》：視高下不差尺寸，明主弗任，而求之乎浣準。《注》：浣準，水望之平。孫仲容《札迻》曰：案《泰族訓》云：人慾知高下而不能，敎之用管準。則説管浣音近假借字。〈自註：管或作筦；是其比例。〉管所以視遠，準即水平，非一物也。麟按：孫説是也，管蓋即今遠鏡，其物與金目稍殊，輿水平皆測量之要。

若菌

　　《淮南·墜形訓》：𥥛生海人，海人生若菌，若菌生聖人，聖人生庶人，凡𥥛者生於庶人。麟按：上言海人，下言聖人，則若菌亦人也。尋《後漢書·南蠻西南夷列傳》莋都夷白狼王唐菆等作詩三章，《注》皆引《東觀記》所載夷人本語，每漢文四字，夷文亦四字。其中如與人富厚作巍菌渡洗，部人多有作補菌邪推，〈今本誤倒作菌補。〉是呼人爲菌也。然則若菌即若人矣。《淮南》何以用夷語？曰：此即謂莋都夷人也。按《南蠻西南夷列傳》云：莋都夷者，武帝所開，以爲莋都縣。元鼎六年，以爲沈黎郡。天漢四年，幷蜀爲西部，置兩都尉。一居旄牛，主徼外夷；一居青衣，主漢人。據此，是莋都夷在旄牛徼外也。《續漢志》蜀郡屬國旄牛下云：有鮮水若水。據此是莋都夷人居若水旁也。是故若菌者，謂若水之人。惟謂彼人，故就用彼語耳。

雲平而雨不甚

　　《管子·侈靡》篇：雲平而雨不甚，無委雲，雨則遬已。麟按：雲雨一也。《莊子·天運》云：雲者爲雨乎？雨者爲雲乎？蓋人但知雲雨爲兩物，而《莊子》已知爲一物，故陽設疑辭以詰之，此亦猶雷電非二物也。原雨之自起，本由日照海水，因熱化汽而至空中，即爲雲。其形如霧，至空中而遇冷，則汽又縮而化水。風不能載，於是下墜。《五行》篇云：晝炙陽，夕下露。露雖輿雨稍異，而皆因炙陽蒸汽則一也。故雨即是雲，即是汽。雨之墜下，由汽之縮。若熱少而升空時，汽不甚漲，冷少而在空時，汽不甚縮，漲縮不甚懸絶，是之謂平。若是則所墜之雨必不甚，是謂雲平而雨不甚。

問運〈至〉野者

　　《管子·侈靡》篇：問運之合滿安臧？二十歲而可廣，十二歲而聶廣，百歲傷神，周鄭之禮移矣，則周律之廢矣，則中國之草木，有移於不通之野者。麟按：《管子》此章，以天運言。其所謂二十歲、十二歲、百歲，必非僅從當時起數也，其爲期遠矣。周鄭之禮，周律，不過舉當時所尚者爲言，後世遵之，即可襲稱，非必實指其國。至雲中國之草木，移於不通之野，則其識邃矣。英人雷俠兒《地學淺釋》云：一處之生物，古今不同。時時有新生之物，亦時時有絶滅之物。又云：有一種草名扯拉，生於湖水之底，其湖水中有炭酸灰者，則扯拉草多。其草子之𣪊硬而韌，難朽爛，因此僵石中遇之甚多。以大里所生之扯拉草子之形，比英吉利所生之扯拉草子之形較圓，其形略近於英吉利石層中之扯拉子。扯拉子之僵石，遇之於新蠃蛤麻兒層及古淡水層，其莖大約中心有一大孔，而四旁有小孔圍之，其莖有節。又云：太尼地亦有一皮脫厚層，〈自註：皮脫者，草木於北方之地，枯而不朽，所積之層也。〉其皮脫之下層二十至三十尺深處，得古時石刀，在松樹根中，而其上層皮脫中，則有古時銅刀，在栗樹根中。攷之古史，知其處並不宜松，所以知此刀此樹，尚在未有文字之先，意其處先有松，後有栗，故松樹之皮脫在下，栗樹之皮脫在上，均能積成厚層。其有松之時，古人以石爲刀，未知用銅；及有栗樹時，其人已知以銅爲刀，而尚不知用鐵。今則其地並無松栗，而有榆林甚茂，其榆樹皮脫中，遇有鐵刀，故知其地有榆樹之時，人已能用鐵矣。又云：以大里之阿峩谷，有層厚七百五十尺，上面二百尺，爲沛育新期。下五百五十尺，爲前沛育新期。其沛育新期之層，僵石有松類之葉及子，其形與今北方之松無異。此樹自下薶育新期已有之。〈以上《地學淺釋》。〉據此，則草木古今不同，亦各處不同，或古此有而彼無，或今此無而彼有，皆由期之異也。《管子》言中國之草木，有移於不通之野，正謂此也。其所謂運，即西人所謂期，佛家所謂劫也。《易》言天造，必雲草昧，其言天地變化，必雲草木蕃。知草木所以驗期運也。草木枯爲皮脫，又久則化僵石，而天地期運於此驗之。《易》言艮爲石。又云：艮，萬物之所成終而所成始也。其旨深哉。《管子》下文言：是故天子之爲國，圖具其樹、物也。是則草木有古今中外之不同，必爲圖識之，今之博物院，昉於是矣。

化物多者莫多於日月

　　《管子·白心》篇：化物多者，莫多於日月。麟按：日之化物，夫人而知，而未知其故也。矦失勒《談天》云：地面諸物，無日之光與熱，則不能生動，氣非熱則永靜而不成風，雷電亦由熱氣所感動，噏鐵力北曉皆由日氣所發也。植物資水土，動物食植物，亦互相食，然無太陽之熱則倶不生。草木成煤以資火化，海水化氣，凝爲雨露，爲泉澤江河，皆熱力也。因熱力，諸原質之變化生焉。以成新物，而地質或爲風雨消耗，或因寒暑變化，瀕海濱河之地，浪激波衝，日受侵削，沙泥石屑，隨流遷移，運入大海，日積月累，海底壓力增大，相對之地壓力減小。地中之火受壓不均，則從力小處湧出而爲火山，推其原皆日爲之也。唐孫云：用太陽面三尺方之熱加於汽機，能得六萬三千馬力，即等於每小時燒煤九千觔。則其面上流質變動之故，不解自明矣。赫士譯《天文揭要》云：自日觀地之視徑略爲十七秒零十分之六，而地距日之中里數，爲二億六千八百六十二萬里，則凡距日同此之周點所受之熱皆與地同。既有如此大之空球，日居其心，其半徑等於地距日之里數，而地半球之面積，爲此球面積之二十二億分之一，可知地一日所受之熱，即盡聚於一點，不過得日所發者二十二億分之一。設以徑三尺之凹鏡，聚日光於一點，即難化如白金者，亦無不化矣。若以與地面等大之凹鏡全聚日光於一點，其熱當何如？猶有不能化之物也耶？據此，是化物多者誠莫日若，而其化由於熱力也。至月則熱力極微，何以能化物？《呂氏春秋·精通》云：月望則蚌蛤實，羣陰盈，月晦則蚌蛤虛，羣陰虧。夫月形乎天而羣陰化乎淵，此爲月能化物之證矣。然所化猶小，其化物之多，蓋莫多於攝潮也。《天文揭要》云：潮汐因海面受月攝力有大小之不同而生，統海而觀，必爲橢圜式，而其長徑常向月焉。夫日既吸地，亦必有所生之潮汐。然日之吸力雖大，而生潮汐之力則小。蓋地之向日背日二面受日之吸力略同故耳。然仍有所差，故日亦有所生之潮。當朔望時潮之所以大者，因日月生潮之力相助故也。當二弦時，潮之所以小者，因日月生潮之力相敵故也。又云：各處潮汐之高低，亦隨月之緯度而變。若月有圈緯度，則赤道諸地，潮汐最大。迤南迤北，則漸小矣。且各處每日之潮汐高低宜同，若月有北緯度，則北半球凡與月同緯度諸處，每日必有一大潮，即當月近午線者也。若當月近子線者，則小矣。北半球如是，南半球則相反也。據此是月能生潮，則由江入海由海入江之泥沙，日積月累，久則兩面壓力不均，亦必能湧火山。且鹹水淡水之泥沙彼此時相羼雜，涸後土物必變，是月所化物亦多矣。而其故，則在攝力而不在熱力也

諸生之淡也

　　《管子·水地》篇：是以水者，萬物之準也，諸生之淡也。麟按：諸生之淡，承上淡也者五味之中也爲言。但海水味鹹，何竟以淡屬水？則以海水之鹹，本由江河諸水順流入海，常帶動植諸質融爲渣滓而成鹽質也。故陸地之湖，若爲河流出入，則其水永淡；若匯衆流豬之，則其水亦鹹而能成鹽。是水之鹹者，成於渣滓，而非其本味也。

集於天地〈至〉文理明著

　　《管子·水地》篇：集於天地，而藏於萬物，産於金石，集於諸生，故曰水神。集於草木，根得其度，華得其數，實得其量；鳥獸得之，形體肥大，羽毛豐茂，文理明著。麟按：此先言萬物皆含水，後專舉草木鳥獸，則祗動植二物矣。蓋動植賴水尤急也。下云：人，水也，男女精氣合而水流形，三月如咀云云。又云：水集於玉，而九德出焉。凝蹇而爲人，而九竅五慮出焉。是生物有知者由於水，動物固然，而植物之生亦未嘗不與動物同。韋廉臣云：動植諸物，皆以胞體積成，不特此也，其生之例，有若符節之合者，如圖。〈今引其辭，不更繪圖。〉甲、爲植物之一種，由種子生莖，莖生諸葉，各有一定位置。葉吸炭氣漸長，頂作一花，旁作一花，至結子而萎。乙、爲動植之合物，由卵生莖，莖生諸芽，亦各有一定位置。芽長成諸活物，各有胃能食，而其蔕仍附於莖，物各有須，頂物須分生，餘者總生。又旁有二物同蔕者，其一形獨異，此與頂物皆若植物之花也。此物中有生卵者，生卵後乃萎。丙、爲動物，於春時由卵生一蟲，其體生一細芽，芽漸長復變爲蟲，而前蟲消盡，如此遞變，至末變爲二，有雌雄，乃不復變，交而生卵。諸蟲中惟末二蟲及第八蟲有翅，亦如植物之花。丁、爲榛葉之莖。戊、爲一種猴之指骨。己、爲竹身。庚、爲一種蛇之脊骨，其有節皆同。觀此見動植一源也。據此是動植諸物，其生也無不由於合精流形，故其賴水爲尤甚。

昔黃帝至其常

　　《管子·五行》篇：昔黃帝以其緩急作立〈立字王懷祖據《北堂書鈔》補。〉五聲，以政五鍾，令其五鍾：一曰青鍾大音，二曰赤鍾重心，三曰黃鍾灑光，四曰景鍾昧其明，五曰黑鍾隱其常。麟按：令者命也。命五鍾之名曰大音云云。《漢書·律曆志》：夫推曆生律制器，規圜矩方權重衡平準繩嘉量，探賾索隱，鉤深致遠，莫不用焉。是制器度數，皆本於律。黃帝之用鍾，猶用律也。其術則今聲光電化重學所自始，即名可知。大音者，聲學也。重心者，即所謂物立必立於重心，物動必行於重心線也。此二字，則早與泰西同名，重學也。灑光者，灑與曬同，從麗聲。《漢書·中山靖王勝傳》：白日曬光。《注》：曬，舒也。灑光即曬光也，光學也。昧其明者，電學也。電能生光生熱，光熱亦生電，故電氣亦發光。就邇者驗之，人髪貓皮，暗中以手拂之，而見火星。《説文》云：昧，昧爽，且〈本作旦，從段氏也。〉明也。《淮南·俶眞訓·注》：昧，昧欲明而未也。是半明半暗曰昧。暗中見光，是昧也。電氣本有之光，是明也。本明而見之，則半暗半明，故曰昧其明也。隱其常者，《廣雅·釋詁》：常，質也。謂原質也。原質隱伏在物中，非分化則不可見，是化學也。用此知古聖人制器尚象，以前民用，一切奇侅非常之術，無所不包矣。

地員二十五土

　　《管子·地員》一篇，所謂土，今地學家總謂之石，不問其剛柔堅脃也。所舉土物，其在今爲何名，雖不能塙指，而其數則適相符合。蓋《地員》曰：五施，五七三十五尺而至於泉，呼音中角。四施，四七二十八尺而至於泉，呼音中商。三施，三七二十一尺而至於泉，呼音中宮。再施，二七十四尺而至於泉，呼音中羽。一施，七尺而至於泉，呼音中徵。墳延六施，六七四十二尺而至於泉。陝之芳七施，七七四十九尺而至於泉。祀陝八施，七八五十六尺而至於泉。杜陵九施，七九六十三尺而至於泉。延陵十施，七十尺而至於泉。環陵十一施，七十七尺而至於泉。蔓山十二施，八十四尺而至於泉。付山十三施，九十一尺而至於泉。付山白徒十四施，九十八尺而至於泉。中陵十五施，百五尺而至於泉。青山十六施，百一十二尺而至於泉。赤壤𠢕山十七施，百一十九尺而至於泉。𨹫山白壤十八施，百二十六尺而至於泉。徙山十九施，百三十三尺而至於泉。高陵土山二十施，百四十尺而至於泉。山之上命之曰縣泉，鑿之二尺，乃至於泉。山之上命曰復呂，鑿之三尺而至於泉。山之上命之曰泉英，鑿之五尺而至於泉。山之材，鑿之二七十四尺而至於泉。山之側，鑿之三七二十一尺而至於泉。凡土物二十五種5。今僵石分層表則云：一、今時新層，二、後沛育新，三、沛育新，四、前沛育新，五、上埋育新，六、下埋育新，七、上瘞育新，八、中瘞育新，九、下瘞育新，十、普魯灰石，十一、白荼而刻，十二、上綠砂層，十三、藍麻兒灰石，十四、下綠砂層，十五、泥砂灰石舍兒，十六、淡水泥灰石，十七、蚌砂石，十八、泥層，十九、老珊瑚僵石層，二十、淡青泥石，二十一、上魚子灰石，二十二、下魚子灰石，二十三、頁灰石，二十四、上脫來約斯，二十五、中脫來約斯，二十六、下脫來約斯，二十七、潑而彌安，二十八、可兒美什，二十九、炭灰石，三十、上提符尼安，三十一、中提符尼安，三十二、下提符尼安，三十三、上西羅里安，三十四、中西羅里安，三十五、下西羅里安，三十六、上堪孛里安，三十七、下堪孛里安，三十八、上落冷須安，三十九、下落冷須安，此三十九種，除一名而有前後上下者爲同類，當去十五種，共爲二十四種，惟上綠砂層與下綠砂層中隔藍麻兒灰石一層，不得合一，故爲二十五種，是與《管子》土物之數同也。惟辨僵石者，或深至三十里；而《管子》止於二十施一百四十尺者；石層能漸薄至無，故有數層甚厚，數層甚薄。《管子》則每種皆舉其最薄者爲言也。或疑今去《管子》二千餘年，所謂今時新層者，不應管子時已有，不知今時之名，該石刀銅刀鐵刀三期，石刀期之在中國，實當虞夏以前，則管子時土，安得無今時新層耶？

內於大麓

　　《虞書·堯典》：內於大麓。康成注《大傳》云：麓者，錄也。劉昭《百官志注》引《新論》曰：昔堯試於大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。《論衡·正説》曰：言大麓，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事。余謂相位稱大麓，非領錄。按《漢書·烏孫傳》説烏孫官制云：相大祿、左右大將二人，侯三人，大將都尉各一人，大監二人，大吏一人，舍中大吏二人，騎君一人，據左右大將以下皆漢語轉譯，而大祿獨非漢稱。《傳》又云：昆莫有十餘子，中子大祿強善將。太子有子曰岑陬，而下言岑陬者，官號也。是則烏孫自以官稱其人，則大祿爲烏孫語明矣。言相大祿者，非有二官，相是漢語，大祿是烏孫語，史官並存之也。〈《傳》又云：都護韓宣奏：烏孫大吏，大祿、大監，皆可以賜金印紫綬，以尊輔大昆彌。明大祿爲股肱貴臣也。〉夷狄之俗，多存古語舊號。舜禹徑略，外薄四海，大麓命名，宣布至遠。且《張騫傳》言烏孫本在祁連、敦煌間，後乃他徙。則故與瓜州允姓之族爲鄰壤，其在舜時，地處𨚍成，風聲逖聽宜也。烏孫之大祿，即大麓之假音，由彼相以大祿名，正可證堯時雲相以大麓名。天子失官，學在四夷，豈不信哉！若其名義，則未可穿鏊強説。《大傳》言大麓之野，則因官以名其地，此亦古所恆有也。

風后

　　《史記·五帝本紀》：黃帝迎日推策，舉風后、力牧以治民。《漢·藝文志》陰陽家有風后十三篇。《後漢書·張衡傳·注》引《春秋內事》曰：黃帝師於風后，風后善於伏羲氏之道，故推演陰陽之事。麟按：伏羲風姓，風后蓋其苗裔，故善於其道。上古學多世授，少皡鳥官，獨郯子能言其故，亦此例矣。

張燧千百年眼論古人文辭

　　明張燧作《千百年眼》十二卷。證駮疏繆，尤信僞書，固是明世積習，而時有卓越過人者。其説古人文辭曰：《蘭亭序》絲竹管弦，本出《前漢·張禹傳》。又如《易》曰：明辨晰也。《莊子》云：周徧咸。《詩》云：昭明有融，高朗令終。《宋玉賦》：旦爲朝雲。《古樂府》云：莫夜不歸。《左傳》云：遠哉遙遙。《邯鄲淳碑》云：丘墓起墳。古詩云：被服羅衣裳。《莊子》：吾無糧，我無食。《後漢書》：食不充糧。古人文辭，不厭鄭重，在今人則以爲複矣。此論頗當。《莊子·山木》篇我無食語，近人以其複沓，讀我爲餓，然但云，吾無糧、餓，足矣，仍有無食二字，終不免複也。余謂此正如《史通·雜説》篇所舉姚最《梁後略》云：得既在我，失亦在予。蓋互文相變，古人所有，子玄以此爲譏，而莊生已爲姚氏先導矣。

讀史叢説

（一）

　　《後漢書·齊武王縯傳》：有二子。建武二年，立長子章爲太原王。十一年，徙章爲齊王。章少孤，光武感伯升功業不就，撫育恩愛甚篤。以其少貴，欲令親吏事，故使試守平陰令，遷梁郡太守。○按：日本有以親王爲縣令者，觀此則古人嘗行之矣。

（二）

　　《宋書·劉穆之傳》：以平桓玄功，封西華縣五等子。○是當時五等爵中，又自分等矣。今五等爵，各分三等，或謂應稱十五等，不應稱五等者，此未攷古制也。

（三）

　　《晉書·衞瓘傳》：會遣瓘先收艾。會以瓘兵少，欲令艾殺瓘，因加艾罪。瓘知欲危己，然不可得而距，乃夜至成都，檄艾所統諸將，稱詔收艾，其餘一無所問。若來赴官軍，爵賞如先，敢有不出，誅及三族。比至雞鳴，悉來赴瓘，唯艾帳內在焉。平旦開門，瓘乘使者車，徑入至成都殿前，艾臥未起，父子俱被執。○按：此可爲倉猝收大將，而部下無兵者法。

（四）

　　《晉書·劉超傳》：出補句容令，推誠於物，爲百姓所懷。常年賦稅，主者常自四出，詰評百姓家貲。至超但作大函，村別付之，使各自書家産投函中，訖，送還縣，百姓依實投上，課輸所入，有踰常年。○按：近世州縣錢糧，尚有庫吏包徵者，民既受其朘削，而官亦多賠累。光緒初，譚鍾麟撫浙江，誅錢唐庫吏何培，令民自封投匱，由是氓庶樂生，縣令亦免虧空。然嘉興各屬如故也。烏乎！衙蠹中飽，古今不殊，安得百劉超爲民除害耶！

（五）

　　《晉書·陸雲傳》：出補浚儀令，人有見殺者，主名不立，雲錄其妻而無所問，十許日，遣出。密令人隨後，謂曰：其去不出十里，當有男子候之，與語，便縛來。既而果然。問之具服，雲與此妻通，共殺其夫，聞妻得出，欲與語，憚近縣，故遠相要候。於是一縣稱其神明。○按：凡殺人不得主名者，可效此。

（六）

　　《晉書·謝安傳》：是時宮室毀壞，安欲繕之。尚書令王彪之等以外寇爲諫，安不從，竟獨決之。宮室用成，皆仰模玄象，合體辰極，而役無勞怨。○按：以謝公之器識，豈於民窮財匱之時，興土木以罷百姓哉？蓋安鎭御方隅，文武用命久矣，而猶未知民志之從違也。於是以營造試之，果無勞怨，然後知軍民可用，而淝水之師，遂於此決策焉，其識量遠矣。《尚書大傳》云：周公將作禮樂，優游之三年不能作。將大作，恐天下莫我知也。將小作，恐不能揚父祖功業德澤。然後營洛以觀天下之心，於是四方諸侯率其羣黨，各攻位於其庭。周公曰：示之以力役且猶至，況導之以禮樂乎？然後敢作禮樂。謝公其得此意也夫！

（七）

　　《晉書·四夷·大秦傳》：若國有災異，輒更立賢人，放其舊王，被放者亦不敢怨。○按：近日泰西民主即此。

（八）

　　《晉書·桓玄傳》：玄左右稱玄爲桓詔。桓胤諫曰：詔者施於辭令，不以爲稱謂也。漢、魏之主，皆無此言，唯聞北虜以苻堅爲苻詔耳。○按：酋長稱詔，即唐六詔所自始。

（九）

　　《晉書·苻堅載記》附：苻融在冀州，有老母遇劫於路，母揚聲唱盜，行人爲母逐之，既擒劫者，劫者反誣行人爲盜。時日垂暮，母及路人莫知孰是，乃具送之。融見而笑曰：此易知耳。可二人並走，先出鳳陽門者非盜。既而還入，融正色謂後出者曰：汝眞是盜，何以誣人？○按：行人追盜，而能及之，則足捷於盜可知。歐陽公知左手執箸者殺人，其發奸之神類此。

（一〇）

　　《晉書·赫連勃勃載記》：以叱干阿利領將作大匠。阿利性尤工巧，然殘忍刻薄，造五兵之器，精鋭尤甚。既成呈之，工匠必有死者，射甲不入，即斬弓人；如其入也，便斬鎧匠。○按：阿利之殘忍，固不足論。然今日制器能師其意，以綜覈名實，必無楛窳之械矣。

（十一）

　　《晉書·赫連勃勃載記》：羣臣勸都長安。勃勃曰：朕豈不知長安累帝舊都，有山河四塞之固。但荊吳僻遠，勢不能爲人之患。東魏與我同壤境，去北京裁數百餘里。若都長安，北京恐有不守之憂。朕在統萬，彼終不敢濟河，諸卿適未見此耳。其下咸曰：非所及也。乃於長安置南臺，以璝領大將軍、雍州牧、錄南臺尚書事。勃勃還統萬。○按：形勢無常，因時而制，於此可見。

（十二）

　　《宋書·胡藩傳》：高祖怒甚，即日於馬頭岸渡江，而江津岸峭，壁立數丈。○按：今沿海沿江登岸處，謂之馬頭，其勢方峻，蓋得名義於馬頭岸也。劉宋時馬頭岸，即今沙市南岸。今日日本通商，而其名果應矣。《通典》州郡十一濠州云：舊有當塗縣，晉安帝立馬頭郡。又壽州盛唐云：晉永和中謝尚鎭馬頭城，即今縣北也。此二馬頭者，蓋亦以形勢得名。

（十三）

　　《宋書·魯爽傳》：燾還至湖陸，爽等請曰：奴與南有讎，每兵來常慮禍及墳墓，乞其迎喪還葬國都。虜羣下於其主稱奴，猶中國稱臣也。○按：今滿洲、蒙古皆然。

（十四）

　　《宋書·沈攸之傳》：南賊已次近道，以攸之爲寧朔將軍、尋陽太守，率軍據虎檻。時王玄謨爲大統，未發，前鋒有五軍在虎檻，五軍後又絡繹繼至。每夜各立姓號，不相秉受。攸之謂軍吏曰：今衆軍姓號不同，若有耕夫、漁父夜相呵叱，便致駭亂，取敗之道也。乃就一軍請號，衆咸從之。○案：此亦止擾亂之上策，然以偏裨而能行此，非易事也。

穆天子傳叢説

（一）

　　卷一：天子之御造父，參〈本作三，郭《注》曰：下雲參百爲御者。洪校因從之改。〉百耿、翛芍及。麟按：參百耿爲一人。參者，參乘，與御相對。《書序》：穆王命伯冏爲周太僕正。伯百古通用。冏《釋文》音九永反，與耿同音。又云：字亦作煛。近人謂煛即臩之壞字，非是，蓋本作耿而譌爲煛爾。然則百耿即伯冏矣。卷四云：參百爲御者。古人舉字多單稱伯仲。《虞書》咨伯不言伯夷，祭仲足即稱祭仲，鮑叔牙即稱鮑叔。故參百耿亦不舉耿字也。爲御則非參乘矣。仍稱參者，著其本爲夫子之參乘，而此時則暫爲柏夭之御也。

（二）

　　卷二：工布之四。麟按：《越絶書·外傳記寳劍》，歐冶子、干將作爲鐵劍三枚，一曰龍淵，二曰泰阿，三曰工布。此工布亦當爲劍名，其名固不必自歐冶、干將始也。

（三）

　　卷二：�吾乃膜拜而受。《注》：今之胡人禮佛舉手加頭，稱南謨拜者，即此類也。音模。又：西膜之所謂鴻鷺。《注》：西膜，沙漠之鄉。卷四：膜稷三十車。《注》：稷，粟也。膜未聞。麟按：膜拜固是南謨，惟西膜則非沙漠之義。泰西人稱紅海左右之國，若亞細亞、腓尼基、巴比倫、亞剌伯，以及猶太，皆曰賽模民族，實爲歐洲種族宗敎之鼻祖。賽模之稱，著自草昧，此西膜即賽模，而膜稷則猶言戎菽也。郭氏釋爲沙漠，夫西方誠有戈壁，然古之稱漠者，多在北方，且沙漠無人，安得有鴻鷺之語。至於膜稷，則因漠地必無草木，乃不得不雲未聞。良由晉時與紅海鮮通，故不知其族號耳。

（四）

　　卷三：山䧙自出。䧙下《注》云：陵字。按字體當作�，從夌省聲。以古文篆體𡴆字作�，隸寫者遂譌作�。

女嬃

　　《楚辭·離騷》：女嬃之嬋媛兮。《注》：女嬃，屈原姊也。洪興祖《補注》：《説文》云：嬃，女字也。賈侍中説：楚人謂女曰嬃。前漢有呂須，取此爲名。《水經》引袁崧云：屈原有賢姊，聞原放逐，亦來歸喻令自寬，全鄉人冀其見從，因名曰秭歸。縣北有原故宅，宅之東北，有女須廟，擣衣石猶在。麟案：嬃爲姊稱，然所謂女嬃者，未必即原姊也。《漢書·武五子傳》：胥迎女巫李女須，使下神祝詛。女須泣曰，云云。師古曰：女須者，巫之名也。合之呂須，知戰國、秦、漢間，女子多以嬃名。屈子所稱，安知其非人名耶？至袁崧所説，蓋鄉人因叔師語而附會成之，本不足據。若女嬃果爲原姊，《史記》猶載漁父之詞，必不遺其姊矣。

孝經本夏法説

　　《孝經·開宗明義章》：先王有至德要道。《釋文》引鄭氏説云：禹，三王最先者。此義至邃，無人發明。山陽丁儉卿稍理其説，亦末明遰。夫鄭固見全書之旨皆述禹道，故以禹釋先王，非強以先王屬禹也。禹書無存，此義非明《墨子》不能説。《莊子·天下》篇道墨子之言曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。《淮南·要略訓》云：墨子背周道而用夏政。然則欲明《孝經》首禹之義，必觀《墨子》。墨子兼愛，孟氏以爲無父，此特其末失耳。若論其本，則兼愛塙爲禹道。且墨家未嘗不言孝。《漢書·藝文志》題墨家者流云：以孝視天下，是以尚同。是也。此經《三才章》云：先之以博愛，而民莫遺其親。博愛即兼愛。《天子章》云：愛親者不敢惡於人。《疏》引巍眞克《注》云：博愛也。此即兼愛明矣，證一。《感應章》云：故雖天子必有尊也，言有父也，必有先也，言有兄也。《援神契》釋以尊事三老，兄事五更。《白虎通》云：不臣三老五更者，欲率天下爲人子弟，禮曰：父事三老，兄事五更。《蓺文志》題墨家云：養三老五更，是以兼愛。此又墨家所述禹道，與《孝經》同，證二。《蓺文志》云：墨家者流，蓋出於清廟之守，宗祀嚴父，是以右鬼。此經《聖治章》云：孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。昔者周公郊事后稷，以配天。宗祀文王於明堂，以配上帝。是道相合。又《祭法》云：有虞氏祖顓頊而宗堯，夏后氏祖顓頊而宗禹，殷人祖契而宗湯，周人祖文王而宗武王。是明堂宗祀，虞以上祀異姓有德者，其以父配天，實自夏始。宗禹者啓也，若禹則宗鯀矣。〈鯀障洪水而殛死，以死勤事有功，故可於明堂配帝。〉然則嚴父大孝，禹始創制。證三。至於墨家之蔽，不別親疏，幾陷不愛其親而愛佗人之辟，要是相里、鄧陵諸別墨之流弊。〈如《節葬》篇輿《喪親章》悖，亦由此。《墨子》非盡翟自箸，要在愼擇。〉若由墨氏本恉以推禹道，則正與《孝經》相合，如符契也。其在《墨子》外者，《左氏傳》云：禹合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。《異義》引《公羊》説，殷三千諸侯，周千八百諸侯。是殷、周無萬國，萬國惟夏，此經《孝治章》云：故得萬國之歡心，以事其先王。〈此先王不指禹言。〉若非夏禹，何有萬國？證一。《周禮》五刑各五百，爲二千五百章。《書·呂刑序》云：呂命穆王，訓夏贖刑。而《呂刑》篇云：五刑之屬三千。《曲禮》：刑不上大夫。《正義》引張逸曰：謂所犯之罪，不在夏三千、周二千五百之科。此《孝經·五刑章》亦云：五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。其爲述夏刑明矣。證二。然則以《墨子》明大義，以諸經明制度，《孝經》全書，皆述禹道。而先王之爲禹，無疑義矣。夫子必用夏法作《孝經》者，亦爲漢製作也。《內則》建首言：後王命冢宰，降德於衆兆民。子事父母，云云。《禮記》中專言子職者，厥惟《內則》，是即《孝經》之條例。而首言後王，後王者，後王也。〈孫炎、王肅以爲君王，盧子榦以後爲王后，皆非。〉《荀子》所謂後王者，天下之君也。孔子時，周王已黜，爲漢製作。所謂後王，天下之君者，七十子後學，暗指漢帝言也。後王先王，各有指實。正朔三而復，漢運同夏。《尚書中侯·霸免》云：卯金刀帝出，復禹之常。故先王後王，其揆一也。《開宗明義章》又云：夫孝，敎之所由生也，敎即忠、質、文三敎。《白虎通·三敎》云：《樂稽燿嘉》曰：顔回尚〈盧召弓日：尚當爲問。〉三敎變，虞夏何如？曰：敎者，所以追補敗政，靡弊溷濁，謂之治也。舜之承堯，無爲易也。或曰：三敎改易，夏后氏始。〈以上《白虎通》。〉案三敎改易所始，即敎之所由生，既言始自夏後，則與夏後同運者，必從尚忠之敎矣。或曰：爲漢製法，惟《春秋》耳，豈《孝經》亦然耶？曰：是有塙證。《孝經·鉤命決》云：曾子撰斯問曰：孝文駁不同何？子曰：吾作《孝經》，以素王無爵祿之賞，斧鉞之誅，故稱明王之道。曾子辟席復坐，子曰：吾語女，順遜以避禍災，與先王以託權，目至德要道以題行，首仲尼以立情性，言子曰以開號，列曾子示撰補書詩以合謀。〈以上《鉤命決》。〉苟非爲漢製作，何必言素王，何必言順遜避禍，且其言託權先王，正猶《春秋》之託權於魯。惟《春秋》假時事以寄賞罰，不得不託權於周時之魯國。《孝經》則不假時事，故直託權於與漢同運之夏王矣。《尚書·考靈曜》曰：丘生倉際，觸期稽度，爲赤制，故作《春秋》以明文命，綴紀撰書定禮義。按古人用以字或與而字同義。作《春秋》而明文命爲兩事，明文命者，文命，禹名也，謂以《孝經》明禹道也。蓋志在《春秋》，行在《孝經》，兩書固相輔而行，其製作之微意亦同矣。

格物説

　　《禮記·大學》：致知在格物。《注》：格，來也。物猶事也。其知於善深，則來善物；其知於惡深，則來惡物，言事緣人所好來也。宋氏翔鳳《大學古義説》申之曰：格物者，誠、正、修、齊、治、平之效驗也。故言在而不言先，言其效驗無往不在。天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼，其餘鳥獸之卵胎，皆可俯而闚，此格物之謂也。是説甚精當。然誠、正、修、齊、治、平，皆自致知始，格物非六者之效，乃致知之效。《荀子·解蔽篇》曰：《詩》曰：鳳皇秋秋，其翼若干，其聲若簫，有皇有鳳，〈今本皇鳳誤倒。王懷祖從《藝文類聚·祥瑞部》、《太平御覽·人事部》、《羽族部》校正。〉樂帝之心，此不蔽之福也。是鳳皇來儀，爲不蔽之效驗。不蔽即致知。彼上文云：欲爲蔽，惡爲蔽，始爲蔽，終爲蔽，遠爲蔽，近爲蔽，博爲蔽，淺爲蔽，古爲蔽，今爲蔽。凡萬物異，則莫不相爲蔽，此心術之公患也。是則不蔽者，於萬物之異，莫不豁然無疑。此即致知明矣。鄭君之義，遠本古大儒，豈後儒淺説所能撼耶？此即下文言物格而後知至者。何也？曰：致知者其用力，知至者其成功，物若不來，孰明其知之至與不至哉？譬如奏六樂而地示物魅，羽毛鱗介皆至，然後見樂音之和也。若今之所謂格物，則古人以致知二字括之而已足矣。

𤡉皮

　　《鹽鐵論·散不足》篇：中者𤡉皮代旃。張古餘《考證》曰：華本𤡉改漢，字書未見𤡉字。麟按：𤡉當爲漢時俗書果然之然字。《説文》：然或作䖄，從難聲。難從𦰩〈即堇字。〉聲，故𤡉亦從犬𦰩聲。《春官·巾車》：然𧜀髤飾。《注》：然，果然也。此𤡉皮與代旃並舉，是爲茵蓐者。

彭祖

　　《説苑·尊賢》篇：仲尼曰：合二十五人之智，智於湯、武；幷二十五人之力，力於彭祖。以治天下，其固免矣乎！按此彭祖即大彭。《鄭語》云：大彭、豕韋爲商伯矣。力謂權力也。

孤男

　　《韓非子·説疑》篇：昔者有扈氏有失度，讙兜氏有孤男，三苗有成駒，桀有侯侈，紂有崇侯虎，晉有優施，此六人者，亡國之臣也。《困學紀聞》十引此而説之曰：崇侯、優施事甚箸。《古今人表》桀時有雅侈，餘皆闕。余讀此思得孤男一事，蓋《論衡·問孔篇》云：《尚書》曰：毋若丹朱敖，惟慢游是好。謂帝舜勑禹毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以勑戒之。禹曰：予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子，陳己行事，以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。〈以上《論衡》。〉此解《書》謂舜戒禹毋私不肖子，禹亦答以己不私不肖子，大義甚是。惟丹朱但失帝位，不得言殄世，且亦不至與盪舟之奡並稱。近人疑此丹朱即讙兜，引《海外南經》讙頭國或曰讙朱國。又引《古文尚書》讙兜作鴅吺，字從丹聲，證之。余頗然其説。蓋讙兜有不肖子，即所謂孤男也。讙兜之惡，實由暱信孤男而成。《大荒北經》又言讙頭生苗民。《注》以爲三苗之民。然則三苗即孤男；爲讙兜之子，父子濟惡，故舜言讙兜事，以戒禹無私不肖子。〈奡他事不可知，其兼舉之，必有故。〉

辟除民害逐共工

　　《荀子·成相篇》：禹有功，抑下鴻，辟除民害逐共工。《注》：今《尚書》舜流共工於幽州，此雲禹，未詳。郝藺皋《補注》曰：共工蓋主水土之官，禹抑洪水，故假言逐去之，非實事也。麟按：《大荒西經》云：有禹攻共工國山。郝氏引《周書·史記》篇：昔有共工，唐氏伐之，共工以亡。謂堯命禹攻其國而亡之。此説優於《荀子補注》。《大荒北經》云：共工臣名曰相繇，九首蛇身自環，食於九土，其所歍所尼，即爲源澤，不辛乃苦，百獸莫能處。禹堙洪水，殺相繇，其血腥臭，不可生穀，其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以爲池，羣帝是因以爲臺。是則禹誅相繇，即滅共工矣。蓋四凶之誅，雖皆歸功於舜，而自鯀以外，固有禹戮之者。且四凶雖同受惡名，然鯀爲治水無功者，而共工則以水害民者。譬共工爲寇逆，鯀特賁軍之將，其罪固不可同日語矣。故禹逐共工，即以修鯀之功也。

蹇捕庸脯

　　《鹽鐵論·散不足》篇：蹇捕庸脯。孫仲容《札迻》曰：疑當作蹇搏胃脯。《釋名·釋飲食》云：脯，搏也。乾燥，相搏箸也。《説文·肉部》云：脯，乾肉也。膊，薄脯膊之屋上。捕搏與膊字並通。《史記·貨殖傳》有胃脯。〈自《注》：《干祿字書》庸俗作�，與胃形近。〉麟按：孫以捕爲膊是也。《呂氏春秋·別類》篇云：漆淖水淖，合兩淖則爲蹇，溼之則爲乾。淖義同溼，蹇義同乾。蹇膊者，乾膊也。其以庸爲胃之誤，則非。庸當借爲爓。《左傳》文十八年閻職，《齊世家》作庸職。《書·雒誥》無若火始燄燄，《漢書·梅福傳》作庸庸，是庸字與臽聲閻聲字通。《禮器》三獻爓，《注》：爓，沈肉於湯也。蓋脯爲乾肉，今人食乾肉者，或時於熱湯中漬之，故曰爓脯。爓脯與蹇膊相對，蹇膊則直乾食之而已。

賓柴

　　《周禮·春官·大宗伯》：以實柴祀日月星辰。《注》：鄭司農云：實柴，實牛柴上也，實柴或爲賓柴。《釋》曰：賓柴無義，後鄭雖不破，當還從實柴也。麟按：賓柴古義，後人莫解。按柴字孳生作祡。《説文》云：祡，燒柴焚燎以祭天神。𥚨，古文柴，從隋省。此賓柴字則作柴，義則作𥚨。賓者，導也。〈《書·堯典》：寅賓出日。僞孔《傳》：賓，導也。按《五帝本紀》已訓寅賓爲敬道，是其義古矣。〉𥚨之言隨也。《太玄·從·測》云：日嬪月隨。嬪即賓，言日倡導而月隨從也。此祀日月星辰，以日月爲重，故以賓𥚨爲祭名，古義散亡，惟楊子雲得之。《堯典》之寅賓出日，賓即賓柴之祭也。祭日有二，郊祭大報天而主日，春分朝日，皆稱曰賓。《楚辭·天問》：啓棘賓商，九辯、九歌。《大荒西經》云：開上三嬪於天，得九辯與九歌以下。郝蘭皋曰：賓嬪古字通。棘與亟同。蓋謂啓三度賓於天帝，而得九奏之樂也。此説是也。賓商乃賓帝之譌，郊本賓日，以其報天，故亦言賓帝、賓天，而神其説者，乃謂啓得上天。蓋郊畤封禪，古有求仙之説。而《周書·大子晉》篇言吾後三年將上賓於帝所，則竟以賓帝爲升天之代稱矣。知賓柴之本義，則一切怪妄之説可袪。

胹羔豆賜

　　《鹽鐵論·散不足》篇：胹羔豆賜。按賜當爲餳之誤。《方言》：餳謂之餦餭。《注》：即乾飴也。飴謂之䬵，𩜌謂之䭉。《注》：以豆㞕雜餳也。然則豆餳即以豆㞕雜餳矣。胹羔必和以豆餳者，古人飲食調以滑甘。《楚辭·招魂》云：胹鼈炮羔，有柘漿些。〈彼《注》云：柘，藷蔗也。〉其調和與此相似。

兒夷同字説

　　《説文》古文仁字作𡰥，而古夷字又作𡰥。《漢書·樊噲傳》：與司馬𡰥戰碭東。《注》：𡰥，讀與夷同。《孝經》：仲尼居。《釋文》：𡰥，古夷字。是則夷字作𡰥者，乃假古文仁爲之。亦有假小篆仁字爲夷者，《海內西經》：百神之所在，在八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖。郭《注》云：言非仁人及有才藝如羿者，不能得登此山之岡嶺巉巖也。此説極牽強，不知仁羿即夷羿。《左傳》云：夷羿收之。是也。亦有假夷爲仁者，《釋木》：無姑，其實夷。夷即借爲果實之人，今多作仁矣。蓋《説文》云：夷俗仁，仁者壽。故夷與仁，義訓本通，而古音讀夷如遲，〈如《詩·四牡》：周道倭遲。《韓詩》作威夷。《淮南·原道訓·注》：馮夷或作遲，又陵夷亦作陵遲。〉與仁雙聲，脂眞韻又通轉，故夷仁互借。《表記》、《中庸》皆云：仁者，人也。《表記》云：以德報怨，則寬身之仁也。《韓勑碑》：四方士仁。此仁皆即人字。然則借夷爲士仁之仁，則即人字矣。竊疑夷仁人古祇一字，蓋種類之別，𤏡僥貴於蠻閩，羌貉狄夷貴於𤏡僥，夏貴於夷，然夷之較夏，惟禮文未習耳，他則迥非異類比矣。自禹別九土，始有夏稱。製字從頁臼夂，以爲中國之號。自禹以前，夷與夏固皆謂之人而已。夷俗仁，故即稱其類爲人，以就人聲而命其德曰仁，仁即人字也。古彝器人有作�者，重人則爲�，以小畫二代重文則爲仁，非兩字也。自夷夏既分，不容統謂之人，始就其轉音製夷字。然《説文》兒字下云：仁人也，古文奇字人也。夫古文與小篆一字耳，何必別訓爲仁人，則知古人製此兒字，蓋專以稱東夷，以別於夏人。夷俗仁，故訓曰仁人。《白虎通》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體詰屈，〈《説文》兒字下云：孔子曰：在人下，故詰屈。〉以象蹲夷。且《山海經》仁羿，《説文繫傳》兒字下《注》引作人羿，是兒夷一字異讀之明證。通其源流正變言之，則人、兒、夷、�、仁、𡰥六形，本祇一人字而已。

西旅獻獒

　　凡説字貴得其本義，説經貴得其引申之義。墨守本義，則字義得而經義失矣；汎徇引申之義，而取其孳乳之字以改本字，則經義得而字義失矣。《書序》：西旅獻獒，太保作《旅獒》。僞孔《傳》：西戎遠國貢大犬。馬作豪，雲酋豪也。鄭云：獒讀若豪，西戎無君，名強大有政者爲酋豪，國人遣其酋豪之長來獻見於周。案鄭本字已作獒，必非梅頤所改。訓酋豪者，蓋杜林、衞宏舊説，馬因而改字，鄭則不改字而改讀，不如作獒非誤。酋豪古字，自宜作獒。梅氏以爲貢大犬固誤，而酋長稱獒，實從大犬引申得義。且其義實始於西旅，何以證之？旅字通盧。〈如《史記·六國表》：臚於郊祀，即旅於郊祀。《左傳》立戴公以廬於曹，《管子·小匡》作衞人出旅於曹。可證。〉西旅即西盧。《牧誓》及庸蜀羌髳微盧彭濮人。僞《傳》曰：盧彭在西北。又《立政》言夷微盧烝。是皆西盧之證也。盧酋曷爲獨稱獒？曰：《後漢書·南蠻西南夷傳》引《風俗通》曰：昔高辛氏有犬戎之寇，訪募天下有能得犬戎之將吳將軍頭者。時帝有畜狗，其毛五采，名曰槃瓠，銜人頭造闕下，乃吳將軍首也。帝乃以女配槃瓠，槃瓠得女負而走，入南山，止石室中，所處險絶，人跡不至，生子一十二人，其後滋蔓，有邑君長，皆賜印綬。李賢《注》曰：今辰州盧溪縣西有武山。《武陵記》曰：山高可萬仞，山半有槃瓠石室，可容數萬人。中有石牀，槃瓠行跡。尋盧溪即《牧誓》、《立政》之盧國，地屬辰州。雖偏西而大勢在南。〈僞孔謂西北，少失。〉因商時王都亳、殷、朝歌等處，皆在東方，故視辰州爲偏西，而以屬之西伯，爲周南召南分地，〈古荊州域。〉故稱日西盧，至周沿之。盧國開創君槃瓠，爲畜狗，是即大獒，其能應募殺吳將軍，即《説文》所謂犬知人心可使者。以其開創之君爲獒，故相沿稱君長曰獒。若作豪而徧稱於西北諸羌，如《趙充國傳》所稱先零豪、罕行豪、大豪、中豪、小豪，乃轉相效法耳。然可證者，酋獒字又作敖。春秋時盧楚相近，〈《左傳》言羅與盧戎兩軍之是。〉故楚稱其早夭之君曰敖，如若敖、郟敖、訾敖是。稱其長官曰莫敖，至項楚猶有連敖，而他國無稱敖者，豈非以楚盧同壤，習其語言歟？荀悅《漢紀》曰：成帝諱驁，字太孫。驁之字曰俊。而《論衡·骨相》云：王莽姑正君，元帝爲太子，幸之，生子君上，宣帝崩，太子立，正君爲皇后，君上爲太子。元帝崩，太子立，是爲成帝。蓋成帝又字君上，漢時多用楚語，驁即獒、敖，字曰君上，名字相應，是又其證也。更可證者，《齊風》盧令令，《傳》：盧，田犬。犬稱盧者，蓋槃瓠在盧溪，則盧溪自多良犬，以犬所産之地名其犬曰盧，猶豕稱頓丘，〈《廣雅·釋獸》。〉雞曰陽溝矣，而韓盧又展轉相沿之名也。是可證盧君是犬，故稱君曰獒。然謂國人遣其酋豪獻見，則文義未順。竊疑西盧之獒，不共王命，而其民縛之以獻，猶《呂氏春秋·用民》篇所謂𡖊沙之民，自攻其君，而歸神農。密須之民，自縛其主，而與文王。是爲西盧獻獒也。要之馬、鄭改字作豪，得經義而失其本字。僞孔訓爲大犬，又得其字之本義，而忘其引申之義，兩失之也。各劑其偏，則亦兩得之也。○又按：孫淵如引《晉語》禮賓旅以説西旅，謂遠國以客待之，此蓋因旅巢命而立義，不知旅巢命已舉其國名，故可言旅。且旅亦訓陳，非訓客也。若訓西旅爲賓客，則其國名尚未箸，曷爲爲此汗漫語耶？○又案：古從敖聲字，皆有大義。《論衡·談天篇》云：説者曰：鼇，古之大獸也。四足長大，故斷其足以立四極。然《説文》無鼇字，疑即獒字耳。

大夫五祀三祀説

　　《曲禮》、《王制》並言大夫祭五祀。《祭法》獨言大夫立三祀。康成注《曲禮》，謂五祀殷制，三祀周制。注《王制》，謂五祀有地，三祀無地。陸佃又謂三祀言其立，五祀言其祭，祭與立異。此皆不得其解，而爲之辭也。按《祭法》所言，等而上之，天子七祀，於戶、竈、中霤、門、行外，增入司命、泰厲。苟不知七祀之所自起，即不知三祀之所由立。按司命、泰厲之入七祀，乃起楚俗，非周制也。《漢書·郊祀志》言荊巫有司命。《楚辭·九歌》之《大司命》，即《祭法》所謂王所祀者也。其《少司命》，即《祭法》所謂諸侯所祀者也。《九歌》之《國殤》，即《祭法》所謂泰厲、公厲也。《九歌》之《山鬼》，《祭法·注》云：今時民家祠山神，山即厲也。是山鬼，即《祭法》所謂族厲也。然則司命、泰厲、公厲、族厲，皆於《楚辭·九歌》見之，是其所謂王立七祀，諸侯立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，庶士、庶人立一祀者，皆楚國儒者，因俗而爲之節文審矣。魯並於楚，《祭法》所言祀典，大半《魯語》展禽説，明是楚人所纂輯，又一證也。若在《周禮》，則司命爲天神，厲爲人鬼，與戶、竈、中霤、門、行爲地祇者，截然有別。《大宗伯》槱燎之祭，司命與司中、風師、雨師同之，皆屬天神。今獨取司命，以與地祇五祀比肩，何居？泰厲、公厲，則《晉語》云：子産曰：鯀化爲黃能，以入於羽淵，實爲夏郊，三代舉之，今周室少卑，晉實繼之。然則厲鬼之祀，視因國之多寡，其數無定。晉本大夏，故祀夏厲，不然亦不祀也。若夫王祭四類，則三皇五帝九皇六十四民咸祀之，亦不必更祀泰厲矣。〈四類之説，見《小宗伯》鄭司農《注》。〉故曰《祭法》所言，乃楚制也。所以大夫三祀，減於《曲禮》、《王制》之大夫五祀者，戰國時大夫之稱，卑於春秋以前之大夫。如秦爵二十級，始至徹侯。而五級已稱大夫，六級已稱官大夫，七級已稱公大夫。五級之大夫，僅加於四級之不更一等。不更者，僅不與更卒之事耳。則大夫之卑可知矣。《漢書·高帝紀》曰：五年詔曰：軍吏卒會赦，其亡罪而亡爵，及不滿大夫者，皆賜爵爲大夫。是大夫直爲戰士賞功之階耳。又曰：七大夫、公乘以上，皆高爵也。爵爲人君上所尊禮，久立吏前，曾不爲決，甚無謂也。異日秦民爵公大夫以上，令丞與亢禮。是秦制官大夫以下，尚不得與令丞亢也。〈《淮南王傳》：大夫但。張晏曰：大夫姓也。上云：男子但。明其本姓大夫也。如淳曰：但，大夫名也。又《景武昭宣元成功臣表》：景建以長安大夫從莽通共殺如侯，得少傅石德，侯。而《劉屈氂傳》稱之日長安男子。洪氏《讀書叢錄》疑當時男子通稱大夫。不知此二人，皆以編民而有大夫之爵者。自其爵言之，則曰大夫；自其身爲編民言之，則曰男子。《表》稱長安大夫者，猶其稱冷廣爲濕沃公士也。何雲男子通稱大夫耶？以漢承秦制，故附證於此。〉至於楚之大夫，更卑於秦。《漢書·高帝紀》：沛中豪桀吏聞令有重客，皆往賀。蕭何爲主吏，主進，令諸大夫曰：進不滿千錢，坐之堂下。則縣吏亦稱大夫矣。沛故楚地，可以知楚國大夫之卑，故僅三祀也。至所謂適士、庶士，蓋亭長以下，更不足道矣。〈《續漢書·百官志·注》引應劭《漢官》曰：大縣丞左右尉，所謂命卿三人。小縣一尉一丞，命卿二人。又引《漢官》曰：鄉戶五千則置有秩。《風俗通》曰：秩則田閒大夫，言其官裁有秩耳。是卿大夫之卑如此，則士必爲亭長以下也。漢制本秦，亦可與楚互證。〉若古之大夫，上至三命，下不損一命，則必當以五祀爲定。《曲禮》、《王制》兩《注》，又當以《曲禮·注》爲定。蓋戶、竈、中霤、門、行皆地祇，不容增損也。或曰：《曲禮》天子、諸侯、大夫皆祭五祀，不幾尊卑無別乎？曰：金鶚《求古錄》云：五帝爲五行之精，氣行於天，質具於地。故在天有五帝，在地亦有五神。五神分列五方，謂之五祀。《大宗伯》以血祭祭社稷、五祀、五嶽。五祀列社稷、五嶽之閒，其爲地祇甚明。此説是也。然則天子諸侯所祭之五祀，乃地祇名句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥者，大夫所祭之五祀，爲戶、竈、中霤、門、行，其秩祀固有辨也，猶之天子諸侯大夫皆祭社，而社之崇卑自別矣。〈士則《曲禮》自云：祭其先。《既夕》言禱五祀者，自與祭殊。陸佃謂禱祭有異説，可取。〉

論蒙雅之荒陋

　　魏默深《蒙雅》，體近《急就章》，而以四言成文，每一字異體，或相仍通用者，則以小字夾注其旁。乃於《地篇》酈郜郃郎之郃字下，注郤字。按郃郤音義絶殊，何可混合？於《人篇》云：甥姪壻�，不知�即諝之或體，而與壻通用者，當注�於壻下，豈可分爲兩字以成句乎？又於妹下注媦，媼下注嫗，此義雖同，而形音各別，竟自亂其例矣。於《物篇》既雲梃刃刀鋸，又雲刁鏌劍鋏，不知刁本刀之譌俗，非有二字，以物名言，亦非有二器，何以訛謬至此。又於旟旐旌旄之旄字下注眊字。按𦒷荒字或有作眊作旄者，至旌旄字從不通作眊，蓋因毦字義與旄近，魏不辨毦眊之異形，而誤認毦爲眊，謂與旄字相通，不知毦從毛耳聲，音仍吏切，與餌珥皆同音，非從毛聲也。於《事篇》書恥字而注恥字於下，若不知恥爲恥之譌俗也。書妒字而注妬字於下，若不知妒爲妬之譌俗也。其《手容門》多舉從手之字，而中有抵捂搘拄之語，則誤以牴牾字爲從手也。於《詁天篇》炬下注炷字，則誤以炬炷爲一字也。於《詁地篇》雲溯洄沿泝，又若不知溯泝爲一字也。於《詁事中篇》云：揫瘁囏艱，又若不知囏艱爲一字也。《蒙雅》書標題之陋，文義之雜，固不待言。而此數條尤爲笑柄。故嘗謂經世之材，有以自立者，不必更言小學，反增一疵累也。〈魏氏《古微堂集》中所論六書，其可笑類此。〉

玉函山房所輯佚書時有謬誤

　　《玉函山房輯佚書》，厥功勤矣，而謬誤不少。如《禮運·正義》引《五經異義》許愼謹案尹更始、劉更生等議云云，其下繼以玄之聞也，乃康成駮語，而馬輯《春秋榖梁傳章句》誤作玄之闇也，而入之尹氏説中。《續漢書·律歷志·注》引《博物記》：劉洪篤信好學，觀乎六藝羣書，意以爲天文數術，探賾索隱，鉤深致遠，遂專心鋭思。劉洪乃後漢人，而馬氏《敍錄》，乃謂《博物記》爲西漢唐蒙所作。蓋因《續漢·郡國志》犍爲郡南安縣有魚泣津，《注》引《蜀都賦注》：有道廣四五丈，深或百丈，斬鑿之跡今存，昔唐蒙所造。下引《博物記》縣西百里，有牙門山。唐蒙斬鑿蜀道，其事存於《漢書》。馬氏誤以昔唐蒙所造連下《博物記》爲一語，遂謂《博物記》作於唐蒙，殊爲荒謬。若此類者甚衆，當爲刊正，庶使是書不遺疻痏於後耳。

漢人用佛經語

　　漢人引用佛説者，自《楚王英》、《襄楷傳》外，不多見。今讀徐岳《數術記遺》有云：未識剎那之賒促，安知麻姑之桑田；不辨積微之爲量，詎曉百億於大千。剎那、積微，皆出《楞伽經》。大千出《華嚴經》。則又得一漢人引佛之彰明較箸者矣。近人喜以佛書證明算術格致，然即如《楞伽經》所云：積微成一阿耨，以上皆七七變之。一切塵土蟣蝨，皆能分其鉅細。是亦頗可通於西人微積之術，以點、線、面、體長短相較，所差極微，至不可數計衡量者。而徐氏又已稱之，然使今算學家引用是義，究於微積術何所發明耶？蓋其目相類，而其義之深淺不同。引之者但可取以考古，如埃及碑之類，而於闡明算術終無與也。

古西里

　　里法中西不同。而西里亦隨地不同，且有古今之異。今英里一，爲中里三而贏。若佛書所説，則西里有促於中國者。甄鸞《數術記遺注》曰：按《楞伽經》云：積微成一阿耨，七阿耨爲一銅上塵，七銅上麈爲一水上麈，七水上塵爲兔豪上麈，七兔豪上麈爲一羊毛上塵，七羊毛上塵爲一牛毛上塵，七牛毛上塵爲一嚮中由塵，七嚮中由塵成一蟣，七蟣成一蝨，七蝨成一麥橫，七麥橫成一指節，二十四指節爲一肘，四肘爲一弓，去肘五百弓爲阿蘭惹。據若摩竭國人一拘盧舍爲五里，八拘盧舍爲一由旬，一由旬計之，爲四十里也。及以算校之，正得一十七里，何者？計二尺爲一肘，四肘爲一弓，弓長八尺也。計五百弓有四千尺也。八拘盧舍則有三萬二千尺，除之得五千三百三十三步。以里法三百步除之，得一十七里餘二百三十三步。〈以上甄説。〉按若摩竭國以爲四十里，中國以爲一十七里二百三十三步，是彼之一里，當中國十八分里之八也。是知度量贏縮，古今中西，從無一致，其繁變不可校矣。

天地非匹偶

　　《白虎通·天地》云：男女總名爲人，天地所以無總名何？曰：天圓地方不相類，故無總名也。按方圓之説，於義未諦。然據此則古聖人明知天地非匹偶矣。其猶以陰陽夫婦擬之者，就人所覆載立言耳。

唐人正義不列學官者

　　自六朝人作義疏，唐世賈、孔諸儒刊成之，今皆列學官矣。乃其亡失者，則《唐·藝文志》有賈公彥《禮記正義》八十卷，王方慶《禮經正義》十卷，徐文遠《左傳義疏》六十卷，又《左傳音》三卷，賈公彥《孝經疏》五卷，孔穎達《孝經義疏》卷亡，是皆閎雅精博之作，遽使湮沒，殊可悽惋也。

㧖昧

　　《韓非子·備內》篇：此鴆毒㧖昧之所以用也。舊《注》：㧖昧，謂暗中絞縊也。麟按：訓㧖爲縊，由㧖縊聲通，如㧖搤通用也，此是也。訓昧爲暗，謂㧖昧爲暗中絞縊，則當言昧㧖，不當言㧖昧矣，此非也。按昧亦殺也。《公羊襄二十七年傳》：昧雉彼視。《注》：昧，割也。時割雉以爲盟，猶曰視彼割雉，負此盟則如彼矣。然則㧖者，絞縊殺之。昧者，斷割殺之。

郁

　　《論衡·量知篇》：物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之樸。按郁義他處未見，郁李得名，蓋謂李而無核耳。

孔子改削古書

　　《史通·疑古》篇：《湯誥》云：湯伐桀，戰於鳴條。又云：湯放桀於南巢，唯有慙德。而《周書·殷祝》篇稱桀讓湯王位云云。此則有異於《尚書》。如《周書》之所説，豈非湯既勝桀，力制夏人，使桀推讓歸王於己，蓋欲比跡堯舜，襲其高名者乎？又案《墨子》云：湯以天下讓務光，而使人説曰：湯欲加惡名於汝，務光遂投清泠之泉而死，湯乃即位無疑。然則湯之飾讓，僞跡甚多。考墨家所言，雅與《周書》相會。夫《周書》之作，本出《尚書》。孔父𢧵翦浮詞，裁成雅誥，去其鄙事，直雲慙德，豈非欲滅湯之過，增桀之惡者乎？其疑五也。按近人有謂六經爲孔子刪削而成者，劉子玄已言之矣。

孔子撰詩書

　　《論衡·須頌篇》：問説《書》者，欽明文思以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。然則孔子鴻筆之人也。自衞反魯，然後樂正，雅、頌各得其所也。鴻筆之奮，蓋斯時也。或問《尚書》曰：尚者，上也，上所爲下所書也。下者誰也？曰：臣子也。然則臣子書上所爲矣。按如後一説，與常説不異。如前一説，則謂《尚書》皆孔子所作。且引雅、頌得所，則《詩》亦孔子所作矣。近人有謂六經皆孔子所撰，或謂六經有翻譯成篇，非當時原文者，而漢儒已言之矣。

天

　　《論衡·譴告篇》：六經之文，聖人之語，動言天者，欲化無道，惟愚者之言，非獨吾心，亦天意也。及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。麟按：天爲積氣，古人已知之。然未明言其旨趣。苟誤仞爲天自有氣，爲萬物之元，則誤矣。何者？果如其説，則日星行星，皆受氣於天，天氣當較萬物爲厚，而愈近天則氣愈厚，愈遠天則氣愈薄。今何以地球以上，愈高而氣愈薄耶？然則天必非萬物所稟氣矣。蓋恆星皆日，其旁皆有行星，行星皆地。凡地球不知恆河沙數，每一地球，皆有空氣。自空氣中望外，不甚瞭瞭。昔人謂之蒙氣，合無數地球之蒙氣，望之則似蒼蒼者，斯所謂積氣，斯所謂天，仍皆地氣，非自成一氣也。王育説奇字無云：天屈西北爲無。夫天屈西北，即折柱之妄言耳，未爲典要也。余謂無字從天而屈之，〈於六書爲指事。〉正謂天本無物。仲任徒以天意爲人心，非有實物，而不知即蒼蒼之體，亦未嘗於行星外自有一物也。天且無物，何論上帝。六經言上帝者，皆可以仲任説説之。至言天體，則猶未盡，凡施功於地球，以光熱生長萬物者，惟日耳。古聖知蒼蒼之體未嘗有，而從俗稱之爲天，且時時稱道，昭其寅畏，亦以民志未可苟違而已。然其意所尊事者，則固在日矣。故曰郊之祭也，大報天而主日。報天，從俗之言也。主日，聖人之精意也。

慶既令居

　　《大雅·韓奕》：慶既令居。《箋》云：慶，善也。蹶父既善韓之國土，使韓姞嫁焉而居之。《釋文》：令，力呈反，使也。王：力政反，善也。按二説皆不愜，王尤不詞。吾謂令居者，地名也。《漢·地理志》：金城郡有令居縣。又《西域傳》：票騎將軍擊破匈奴右地，降渾邪休屠王，遂空其地，始築令居以西，初置酒泉郡。是則漢武以前，中國與胡以令居爲界，故《地理志》令居下云：澗水出西北塞外。是其舊有塞也。《趙充國傳》：往三十餘歲西羌反時，亦先解仇合均攻令居。是中國與羌亦以令居爲界也。此《詩》下言：以先祖受命，因時百蠻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。《傳》謂長是蠻服之百國，《箋》謂以其先祖侯伯之事，盡予之。是則韓侯賜履，西以令居之塞爲極邊。慶當讀爲羌，楊雄賦：慶竣雲而將舉。班固賦：慶未得其亡已。皆以慶爲羌，可證。既，盡也。此言羌人保塞，其界東盡令居，不敢內犯，以明韓國物力強盛之所致也。或謂周時侯伯所轄，未必大隃至此。然敦煌即瓜州，尚在令居之西。其時允姓，且復相通，安得不治令居之塞乎？《地理志》：令居縣西南有鄭伯津。顧名思義，則周時鄭伯亦嘗至此，其爲侯伯轄境明矣。

蒙水

　　《太平御覽》八百七十三引《禮斗威儀》：君乘土而王其政，太平則蒙水出於山。宋均《注》：蒙，小水也。案《易》：山下出泉，《蒙》。取象於此。

拘羑里

　　佞臣媚子之風，漢時已兆，尚係法家，或即詞章之士，至唐而儒者亦盡被其毒矣。如《琴操》、《拘幽操》、《古今樂錄》文王拘羑里之歌皆曰：遂臨下土，在聖明兮。討暴除亂，誅逆王兮。此雖未必文王所作，而文義古質，實周、秦間儒者所爲，其詞與《大雅·蕩》篇文王咨殷同旨，皆能仰體聖心者。乃退之改作，反云：臣罪當誅，天王聖明。溝猶瞀儒，羣相讙以爲得體，噫！是豈知聖人先天勿違，履位不疚之旨哉！同時啖趙之説經，後此孫〈復〉石〈介〉之倡義，皆墨守此宗旨，惟以損下益上爲標識，而孔子所放遠者，今乃奉之爲格言，吾於是知汲黯之所見遠矣。

少連大連

　　《禮記·雜記下》：孔子曰：少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解；期悲哀，三年憂，東夷之子也。按日本源之熙《藝苑日涉》言神武天皇班師建德，胙土賜姓，於是有國，造縣主之號爾。後氏族繁膴，貴賤或混淆，洎天武天皇十三年，詔定八等之姓，曰眞人、曰朝臣、曰宿禰、曰忌寸、曰道師、曰臣、曰連、曰稻置，以牢籠天下之姓氏，迺所以明源委，分貴賤，使人知氏族之所主。〈以上《藝苑日涉》。〉據此，是以官立姓，雖自天武始賜，而其源固昉於神武也。仲哀天皇始置大連之官，〈仲哀當漢獻帝初平、興平、建安間。〉亦因於古。蓋是等官族，皆自神武建德賜姓始。神武元年，當周惠王十七年。少連、大連，蓋即其時人，故夫子得稱之。《論語》逸民少連與柳下惠並稱，而謂其言中倫，行中慮，向不知其何時何國。今觀《雜記》東夷之子一語，又證以東方氏族，乃豁然塙斯雲。

威姓

　　《説文》：威，姑也。《漢律》曰：婦告威姑。按：威姑即君姑之借。《説文》：莙讀若威。則威可借爲君，明矣。訓威爲姑，殊非本義。《廣雅·釋親》：姑謂之威。亦承其誤。余謂威本人姓，與姬姜嬀姚間，故其字從女。《大荒北經》云：有人一目，當面中生。一曰是威姓，少昊之子食黍。〈郝氏引《晉語》青陽與夷鼓，皆爲己姓。而謂青陽即少昊，威己一聲之轉。按威與己聲類音紐俱遠隔，無緣通用。黃帝之子分十二姓，則少昊之後，何必與父同爲己姓耶？〉是威爲古姓也。《戰國策》云：晉文公得南威，三日不朝。古者婦人繫姓，則南威即少昊之後。或作南之威者，亦猶《莊子》言麗之姬也。〈見《齊物論》。〉威字本義，於是明矣。又《廣韻》引《風俗通》云：威姓，齊威王之後。此則男子系氏，與少昊後威姓者有殊，亦猶曹爲邾姓，而曹國之裔，亦以爲氏也。淵源迥異，不得相殽矣。

雩兌

　　《淮南·泰族訓》：雩兌而請雨。按《説文》祝下云：一曰從兌省。《易》曰兌爲口，爲巫，則雩兌非誤字也。

非而謁楹

　　《荀子·正名篇》：非而謁楹，有牛馬非馬也。此惑於用名以亂實者也。楊《注》非而謁楹有牛，未詳所出。按：非而謁楹當爲句。非借爲棐，如《呂刑》明明棐常，《墨子·尚賢》作不常。棐即非也。棐可爲非，故非亦可爲棐。謁乃易之誤。易誤爲曷，又轉加言爲謁矣。棐而易楹，義見《墨子》。《經下》曰：以檻〈楹之誤。〉爲摶，〈孫氏詒讓曰：摶即《備城門》篇之柴摶積摶，蓋聚束柴木之名。〉於以爲無知也，説在意。《經説下》釋之曰：若易五之一，〈孫曰：之猶與也，下同。〉以楹之摶也見之，〈孫曰：此言楹大而摶小，若以五易一，多少之數不相當也。〉其於意也，不易先智意相也。若楹輕於秋，〈孫曰：秋讀爲萩。〉其於意也洋然。按《説文》：棐，輔也。《釋木》：輔，小木。《説文》：柴，小木散材也。是棐與柴皆爲小木，則棐即柴摶也。棐而易楹，即摶而易楹也。

令吾

　　《宋書·樂志》：今鼓吹鐃歌詞，樂人以音聲相傳話，不可復解。按其發端言幾令吾者凡六，結語言微令吾者凡四，言隨令吾者一，言令吾者二。篇中言微令吾者三，言隨令吾者一，又言令烏者四。令烏亦與令吾音近。此既以音聲相傅，則不必求其義，觀其重見複出，知爲歌詞間語。按《漢書·東方朔傳》，舍人妄爲諧語曰：令壺齟云云。令壺音輿令吾、令烏皆近，而發端即爲是言。既雲諧語，可知爲歌詞之常，觸口而成，不假思索者。

許由

　　宋氏《尚書略説》，據《大傳》陽伯，鄭《注》以爲伯夷掌之。《左隱十一年傳》：夫許，太岳之胤也。《墨子·所染》、《呂氏·當染》皆云：舜染於許由、伯陽。因謂許由即伯夷。《史記》堯讓天下於許由，正傅會咨四岳巽朕位之語。麟按：《呂氏》高《注》，謂伯陽即老子，其説誠繆。然《尸子》云：舜事親養兄爲天下法，其遊也得六人，曰雒陶、方回、續牙、伯陽、東不識、秦不空，皆一國之賢者也。〈《御覽》八十一引。〉是當時別有伯陽，與許由異人。余疑許由即咎繇。《古今人表》許由作許繇，正與咎繇同字。《夏本紀》云：封皋陶之後於英、六，或在許。是則以其後世封許，而因稱咎繇爲許繇，亦猶契曰殷契，〈盤庚遷殷，始有殷名，契始封商，不曰殷也，而《殷本紀》亦稱殷契。〉棄曰周棄。〈太王遷岐，始有周名，棄始封邰，不曰周也，而《魯語》云：夏之興也，周棄繼之。〉

　　古者多以後嗣封邑，稱其先也。《夏本紀》云：帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒。事本屬禹。後乃展轉訛遷，以爲堯讓。古事芒昧，亦不足怪也。《伯夷列傳》云：余登箕山，其上蓋有許由冢雲。《夏本紀》云：益讓帝禹之子啓，而辟居箕山之陽。益本咎繇之子。高注《呂氏·當染》篇云：許由，陽城人。而箕山即在陽城。〈《括地誌》云：陽城縣在箕山北十三里。〉由冢在是，歸葬故里也。益辟在是，誓守父墓也。亦猶禹辟商均於陽城。陽城北即崇伯之國，亦誓守故封也。〈《夏本紀·正義》：陽城縣在嵩山南二十三里。按嵩山字古祗作崇，即崇伯鯀之國矣。禹、皋封邑相鄰，特分南北耳。〉至《皇覽》言皋陶冢在廬江六縣，與許由箕山不相應。此猶堯葬濟陰，〈《五帝本紀·集解》引劉向及《皇覽》。〉而《墨子·節葬》以爲蛩山，《呂氏·安死》以爲穀林。舜葬九疑，〈《五帝本紀》。〉而《孟子·離婁》以爲鳴條。古事芒昧，亦不足怪也。又《六韜·文師》：文王將田，史編布卜曰：編之太祖史疇爲禹占，得皋陶，兆比於此。文王乃齋三日，乘田車，駕田馬，田於渭陽，卒見太公。據此是咎繇故爲隱者，故禹得之，與文王得太公同占。世以許由爲遁世之士，又未必不由此也。或曰：《墨子》、《呂覽》，舜染於許由伯陽下，皆云禹染於皋陶伯益，使許由即皋陶，何故變名更舉？則以堯讓之説，當時已習聞之，遂不知其即咎繇也。又《御覽》一百七十七引戴延之《西征記》曰：許昌城本許由所居大城，東北九里有許由臺，高六丈，廣三十步，長六十步。由恥聞堯讓，而登此山，邑人慕德，故立此臺。此則後起之説也。然《續漢·郡國志》：許昌即許縣，與陽城同屬潁川，則或咎繇封邑，本自陽城達許，其後世封許者，亦即守其故土，未可知也。

五行傅孝説

　　《淮南·泰族訓》：乃澄列金、木、水、火、土之性，故立父子之親而成家。按：此説見《繁露·五行對》篇：河間獻王問溫城董君曰：《孝經》曰：夫孝，天之經，地之義，何謂也？對曰：天有五行，木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水爲冬，金爲秋，土爲季夏，火爲夏，木爲春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也，是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所爲，其子皆奉承而續行之。不敢不致，如父之意，盡爲人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經也，此之謂也。王曰：善哉！天經既得聞之矣，願聞地之義。對曰：地出雲爲雨，起氣爲風。風雨者，地之所爲，地不敢有其功名，必上之於天命，若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也。勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其孰能行此！故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者，火之子也。五行莫貴於土，土之於四時無所命者，不與火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬，忠臣之義，孝子之行，取之土。土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也。王曰：善哉！《五行之義》篇：天有五行，一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也。水，五行之終也。土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居後，土居中央，此其父子之序相受而布。是故木受水，而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也。受之者，皆其子也。常因其父以使其子，天之道也。是故木已生而火養之，金已死而水藏之，火樂木而養以陽，水勉金而喪以陰，土之事天竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之爲言也，猶五行歟？是故以得辭也，聖人知之，故多其愛而少嚴，厚養生而謹送終，就天之制也。以子而迎成養，如火之樂木也。喪父，如水之剋金也。事君，若土之敬天也。可謂有行人矣。〈以上《繁露》。〉父子之愛，本屬天性，今必謂因五行而立之，蓋禹以五行立敎，故舉此傅會，抑《孝經》實本夏法，而説《孝經》者乃引五行以比傅證成之歟？又《藝文志》有於長《天下忠臣》九篇，入陰陽家。説者每以爲疑。按董言地之事天，可謂大忠。又言五行者，乃忠臣孝子之行。於長書蓋傅此爲義，故入陰陽家。淺人多怪，殊足悼矣。

逸禮

　　《禮經》五十六篇，而今祇存十七，他或時見徵引，皆孤文碎義爾。然亦有全篇倶存者，《禮記·奔喪·正義》曰：案鄭《目錄》云：名曰《奔喪》者，以其居他國，聞喪奔歸之禮。此於《別錄》屬喪服之禮矣，實逸《曲禮》之正篇也。漢興後得古文，而禮家又貪其説，因合於《禮記》耳。奔喪禮實凶禮也。鄭云：逸禮者，《漢書·藝文志》云：漢興，始於魯淹中得古《禮》五十七篇，其十七篇與今《儀禮》正同，其餘四十篇，藏在秘府，謂之逸《禮》。〈按據此篇數，則上文五十七篇必不誤。與《漢書》言五十六篇者不同，蓋分合有異也。〉其投壺禮亦此類也。又《六藝論》云：漢興，高堂生得《禮》十七篇，後孔子壁中得古文《禮》五十七篇，其十七篇與前同，而字多異。以此言之，則此《奔喪禮》，十七篇外既謂之逸，何以下文鄭《注》又引逸《奔喪禮》，似此《奔喪禮》外更有逸《禮》者？但此《奔喪禮》對十七篇爲逸《禮》，內錄入於《記》，其不入於《記》者，又比此爲逸也。故二逸不同，其實只是一篇也。《投壺·正義》曰：鄭《目錄》云：名曰《投壺》者，以其記主人與客燕飲講論才藝之禮。此於《別錄》屬吉禮，亦實《曲禮》之正篇。據此則逸《禮》明有《奔喪》、《投壺》二篇未亡，近世邵懿辰之議，可謂不見邱山矣。

一人冕執劉

　　《書·顧命》：一人冕執劉。僞《傳》：劉，鉞屬。《正義》引鄭曰：劉蓋今鑱斧。按《宋書·樂志》、《古詞·雁門太守行》：鎦矛八尺，捕輕薄少年，加笞決辠，詣馬市論。則劉即矛也。可備《尚書》異義。