與猶堂全書/第一集/第十一卷

與猶堂全書
第一集第十一卷
作者：丁若鏞
1938年

論

易論一

昔者蘇洵氏之言曰：「聖人之道，所以不廢者，《禮》爲之明，而《易》爲之幽也。人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。於是因而作《易》，以神天下之耳目，而其道遂尊，此聖人用其機權，以持天下之心。」噫！蘇氏於是乎失言矣。夫聖人之所以爲聖人者，以其能至誠以待物，使其所爲與所言，昭乎若日月之耀乎天，而無纖毫幽翳有足以望而疑之者也。有不能達其奧而窮其蘊，爲之徊徨瞻企，而莫知其所以然者，是其知之有所不及，非聖人之志也。故聖人又爲之焦其脣敝其舌，指之以其手指，喩之以其誥訓戒命之辭，冀其一悟也。有能微悟其所指喩者，則聖人又爲之欣愉說豫，喜動於色，因其所已知而進之，使達於其所未及知，必使之盡知吾所知者而後息焉。此聖人之志也。夫然後聖人之道尊，尊之者，彼以其艱崎勞苦而知之，故不得不推而尊之，尊之，非聖人之志也。聖人非欲人尊己，而使其人知吾之所知而後息也。有聖人焉，爲之登降揖讓，以敎民敬衆，爲之獻酬醋𦿉，以敎民報本，爲之衰麻哭泣之紀，以敎民仁死。旣又爲之瞿然內恐於心，曰：「我之所敎於民，使之然者，皆民之所易測易知者。彼將盡窺吾之奧與蘊而吾不尊矣。」於是運智發謀，夜以繼晝，設爲民所不可知之事，恍忽閃倐，瑰怪譎詭，無端無倪，變幻其體，投而抵之於愚夫愚婦之前，使其駭愕惶汗，逡巡退蹙，以之神天下之耳目，冀欲其屈躬伏地，攢手百拜以尊我，聖人固如是乎？是唯浮屠釋氏之徒及後世庸鈍老醜，爲〈河圖〉ㆍ〈洛書〉之圖，附之壁以盜名者爲之耳。曾謂聖人之志如是乎？夫設機權以持天下之心，此霸主之略，而兵家之所爲算也。曾謂伏羲ㆍ神農ㆍ文王ㆍ周公ㆍ孔子之聖而有是乎？且《易》亦何幽之有？爲之〈說卦〉以喩其羊牛馬豕之象，爲之〈翼傳〉以著其推移往來之跡，爲之曰九而曰六，以顯其變動遷流之用。占人占其故，下士八人，簭人辨其吉凶，中士二人，以決國疑，以前民用，《易》亦何幽之有？

易論二

《易》，何爲而作也？聖人所以請天之命而順其旨者也。夫事之出於公正之善，足以必天之助之成而予之福者，聖人不復請也。事之出於公正之善，而時與勢有不利，足以必其事之敗而不能受天之福者，聖人不復請也。事之不出於公正之善，而逆天理傷人紀者，雖必其事之成而徼目前之福，聖人不復請也。唯事之出於公正之善，而其成敗禍福，有不能逆覩而懸度之者，於是乎請之也。雖然聖人能切切然請之，天不能諄諄然命之，則天雖欲告之成而勸之使行，末由也。又雖欲告之敗而沮之使勿行，亦末由也。聖人是憫，蚤夜以思，仰而觀乎天，頫而察乎地，思有以紹天之明而請其命者，一朝欣然拍案而起曰：「予有術矣。」於是以手畫地，爲奇偶剛柔之形曰：「此天地水火變化生物之象也。」〈此八卦〉因而爲之進退消長之勢曰：「此四時之象也。」〈此十二辟卦〉又取之爲升降往來之狀曰：「此萬物之象也。」〈此五十衍卦〉於是取其所畫地，爲奇偶剛柔之勢者，玩其象憶其似，若得其髣髴者，而命之名曰：「此馬也，彼牛也，此車也，彼宮室也，此戈兵也，彼弓矢也。」著之爲法式，冀天之因其名而用之。雖人立之名，非天之所以爲實，然天苟欲鑑吾誠而告之故，則亦庶幾因吾之所爲名而遂以是用之也。〈此說卦〉於是出於野，取芳草若干莖，與其所爲升降往來者，合其數以相應，敬以藏之於室而待之也。〈此蓍策五十〉每有事，出而握之，旣又爲之劈而四之曰：「此四時之象也。」又於是散之聚之，參伍之變通之曰：「此萬物之象也。」旣已算其數而著其形，形成而體立。〈此筮得一卦〉於是取所謂馬ㆍ牛ㆍ車ㆍ宮室ㆍ戈兵ㆍ弓矢髣髴之象，察其所升降往來之跡，而其形之或全或虧或相與或相背，其情之或舒或蹙或可悅或可憂可恃可懼可安可危者，無不以其髣髴者而玩之。〈此占其吉凶〉玩之誠吉，於是乎作而言曰：「天其命予而行之矣。」玩之誠不吉，兢兢然莫之敢行，此《易》之所爲作也，此聖人之所以請天之命而順其旨者也。曰，然則卜亦然，亦所以請天之命而順其旨者也。聖人何不尊之爲六經，使其書亡也？曰，卜之兆也，直以著其吉凶之成象，方ㆍ功ㆍ義ㆍ弓，各有定體，雨ㆍ霽ㆍ蟊ㆍ圛，各具本色，體一百二十，而其繇什之，故不相用。不相用，則其升降往來之象，不寓於其中也。故當大事，以之請天之命，而紹天之明，則長於《易》，若夫居而玩其辭，因以審其進退存亡之故，而知其所以自處也，則唯《易》有之。故聖人唯《易》。

田論一

此是己未間所作，〈三十八歲時〉與晩來所論不同，今亦錄之。

《書》曰：「皇斂時五福，用敷錫厥庶民。」斯大義也。有人焉，其田十頃，其子十人。其一人得三頃，二人得二頃，三人得一頃，其四人不得焉，嘑號宛傳，莩於塗以死，則其人將善爲人父母者乎？天生斯民，先爲之置田地，令生而就哺焉，旣又爲之立君立牧，令爲民父母，得均制其產而竝活之。而爲君牧者，拱手孰視其諸子之相，攻奪竝吞而莫之禁也，使強壯者益獲，而弱者受擠批，顚於地以死，則其爲君牧者，將善爲人君牧者乎？故能均制其產而竝活之者，君牧者也，不能均制其產而竝活之者，負君牧者也。王斂是國中田，用敷錫厥庶民，又惡可已哉？今國中田地，大約爲八十萬結，〈英宗己丑，八道時起水田三十四萬三千結零，旱田四十五萬七千八百結零，奸吏漏結及山火田，不在此中〉人民大約爲八百萬口，〈英宗癸酉，京外人口七百三十萬弱，計當時漏口及其間生息，宜不過七十萬〉試以十口爲一戶，則每一戶得田一結，然後其產爲均也。今文武貴臣及閭巷富人，一戶粟數千石者甚衆，計其田不下百結，則是殘九百九十人之命，以肥一戶者也。國中富人，如嶺南崔氏ㆍ湖南王氏，粟萬石者有之，計其田不下四百結，則是殘三千九百九十人之命，以肥一戶者也。而朝廷之上，不孳孳焉汲汲焉，唯損富益貧，以均制其產之爲務者，不以君牧之道，事其君者也。

田論二

將爲井田乎？曰否。井田不可行也。井田者，旱田也。水利旣興，秔稌旣甘矣，棄水田哉？井田者，平田也。𠠜柞旣力，山谿旣闢矣，棄餘田哉？將爲均田乎？曰否。均田不可行也。均田者，計田與口而均分之者也。戶口增損，月異而歲殊，今年以甲率分，明年以乙率分，毫忽之差，巧歷莫察，饒瘠之別，頃畝莫限矣，均乎哉？將爲限田乎？曰否。限田不可行也。限田者，買田至幾畝而不得加，鬻田至幾畝而不得減者也。藉我以人之名而加之焉，孰知之乎？藉人以吾之名而減之焉，孰知之乎？故限田不可行也。雖然人皆知井田之不可復，而獨均田ㆍ限田，明理識務者，亦肯言之，吾竊惑焉。且夫盡天下而爲之農，固吾所欲也。其有不盡天下而爲之農者，亦聽之而已。故〈天官ㆍ太宰〉『以九職任萬民』，九職農居一焉，工商嬪牧虞衡之等，固未嘗得田，使農者得田，不爲農者不得之，則斯可矣。均田ㆍ限田者，將使農者得田，使不爲農者亦得之，使不爲工商者亦得之，夫使不爲工商者亦得之，是率天下而敎之游也。率天下而敎之游，其法固不能盡善也。

田論三

今欲使農者得田，不爲農者不得之，則行閭田之法，而吾志可遂也。何謂閭田？因山谿川原之勢，而畫之爲界，界之所函，名之曰閭，〈周制二十五家爲一閭，今借其名，約於三十家有出入，亦不必一定其率〉閭三爲里，〈《風俗通》，五十家爲一里，今借其名，不必五十家〉里五爲坊，〈坊，邑里之名，漢有九子坊，今國俗亦有之〉坊五爲邑。〈周制四井爲邑，今以郡ㆍ縣ㆍ治所爲邑〉閭置閭長，凡一閭之田，令一閭之人咸治厥事，無此疆爾界，唯閭長之命是聽，每役一日，閭長注於冊簿。秋旣成，凡五穀之物，悉輸之閭長之堂，〈閭中之都堂也〉分其糧，先輸之公家之稅，次輸之閭長之祿，以其餘配之於日役之簿。假令得穀爲千斛，〈以十斗爲一斛〉而注役爲二萬日，則每一日分糧五升。有一夫焉，其夫婦子媳，注役共八百日，則其分糧爲四十斛，有一夫焉，其注役十日，則其分糧四斗已矣。用力多者得糧高，用力寡者得糧廉，其有不盡力，以賭其高者乎？人莫不盡其力，而地無不盡其利。地利興則民產富，民產富則風俗惇而孝悌立，此制田之上術也。

田論四

有閭焉，三十家共一閭。閭長曰：「某甲耕彼，某乙芸彼。」職事旣分，有負耒耜挈妻子而至者曰『願受一廛』，將奈何？曰，受之而已矣。曰，一閭之田不加廣，一閭之民無定額，奈何？曰，民之趨利也，由水之趨下也。知地廣而人力詘也，知田小而出穀多也，知秋之分糧之高也，然後負耒耜挈妻子而至，願受一廛也。曰，然有閭焉，二十家共一閭。閭長曰：「某甲畬彼，某乙糞彼。」職事旣分，有負耒耜挈妻子而去者曰『適彼樂土』，將奈何？亦聽之而已矣。民之辟害也，若火之違濕也。知地狹而人力贏也，知力倍而得穀少也，知秋之分糧之廉也，然後負耒耜挈妻子而去，適彼樂土也。故上不出令而民之宅里均，上不出令而民之田地均，上不出令而民之富貧均，熙熙然來，穰穰然往，不出八九年，國中之田均矣。曰，民之以田爲域也，猶羊之有苙也。今使之熙熙然來，穰穰然往，若鳥獸之相逐也。使民若鳥獸之相逐者，亂之本也。曰，然行之八九年，民粗均矣，行之十餘年，民大均矣。民大均，然後爲之籍以隷其屋宅，爲之券以管其遷徙，一民之來而受之有限，一民之往而聽之有節，地廣而人少者受，人少而得穀多者受，地狹而人衆者聽，人衆而得穀寡者聽。不如是而徙者，客無所之，客無所之，則莫往而莫來矣。

田論五

農者得田，不爲農者不得之，農者得穀，不爲農者不得之。工以其器易，商以其貨易，嬪以其絲麻易，牧以其牛羊易，虞與衡以其材木皮革易，無傷也。若士則十指柔弱，不任力作，耕乎，芸乎，畬乎，糞乎？名不得注於冊，則秋無分矣，將奈何？曰，噫嘻！吾所爲閭田之法者，正爲是也。夫士也，何人？士者，仕也。古者，仕者謂之士。又其學先王之道，將進而仕於朝者謂之士。故學也，祿在其中。今之所謂士者，不任不學道，冒士之名，而無所爲焉。士何爲游手遊足，吞人之土食人力哉？夫其有士之游也，故地利不盡闢也。知游之不可以得穀也，則亦將轉而緣南畝矣。士轉而緣南畝而地利闢，士轉而緣南畝而風俗厚，士轉而緣南畝而亂民息矣。曰，有必不得轉而緣南畝者，將奈何？曰，有轉而爲工商者矣，有朝出耕夜歸讀古人書者矣，有敎授富民子弟以求活者矣，有講究實理，辨土宜興水利，制器以省力，敎之樹藝畜牧，以佐農者矣。若是者，其功豈扼腕力作者所能比哉？一日之役注十日，十日之役注百日，以分其糧焉，可也。士何爲無分哉？

田論六

田以什一而稅，法也。薄稅而不什一，貊之道也，重稅而不什一，桀之道也。今田得穀百斗者，公家之稅不過五斗，是二十而取一也，私家之稅五十斗，則是什五也。公家之爲大貊，私家之爲大桀，而國貧不支，民匱不給，此遵何法哉？罷兼竝之家，而行什一之稅，則國與民俱富矣。然什一之稅，不可易言也，將視歲之豐儉，而上下其稅乎？唯井田爲然，閭田不可爲也。相土之肥瘠，量穀之多寡，較數歲之中，以爲常令，一定其總，不得加減，唯大無之年，權貸其稅，遇大有之年，照數賠補，則國有定入，民有定供，而諸亂俱整矣。凶年民望蠲無厭者，爲其永蠲也。知豐年之有補還，則不望蠲無厭矣，不望蠲無厭，則奸僞不興矣。唯山崩川決，永世而不墾者，永蠲之而已矣。然有灌水開荒，斫木拔石而爲田者，亦將數十年一籍之，則彼山崩川決而永蠲者，亦有以賠補也。公稅旣什一矣，國用旣倍增矣，祿不可不厚也。今旣無兼竝之田，又從而薄其祿，則國無君子者矣。令仰足以事父母，俯足以育妻子，又足以周族黨，養賓客，字僕隷，崇第宅，美衣馬而後，有願立於朝者矣。

田論七

古者寓兵於農，今行閭田之法，則其於制兵也尤善矣。國制兵有二用，一以編伍以待疆場之變，一以收布以養京城之兵，二者不可廢也。編伍之卒，常無統領，將卒不相習，不相爲用，奚其爲兵哉？今閭置閭長，令爲哨官，里置里長，令爲把摠，坊置坊長，令爲千摠，〈里長以大閭之長兼之，坊長擇里長之賢者兼之，祿不疊受〉邑置縣令，令得節制，則制田而兵在其中矣。人自爲田，各私其私，故紀綱不立，命令不行，今十口之命，懸於閭長，終歲奔走，聽其節制，以之爲兵，而進退如律。何者？敎習有素也。大較一閭之民，三分其率，其一出戶丁以應編伍，其二出戶布以應軍需，而以役丁多寡，加減其布，則括丁充軍之弊，亦頓然遂除矣。近歲李相國秉模觀察關西，試戶布之法於中和一府，府民相聚號哭，事遂已。夫國之行法，自貴近始也。令自卑遠，未有不相聚號哭者也。行乎哉？行閭田之法而申之以孝弟之義，律之以庠序之敎，使民親其親長其長，則戶布自行矣。

職官論一

天下惡乎治？去館閣ㆍ臺諫之官，而天下治矣。百姓惡乎安？去館閣ㆍ臺諫之官，而百姓安矣。君德惡乎正，百官惡乎率職，紀綱惡乎立，風俗惡乎敦？去館閣ㆍ臺諫之官，而君德正，百官率職，紀綱立，而風俗敦矣。夫所謂館閣ㆍ臺諫之官者，前古之所無，而後世偏霸者之所樂爲也。舜擧二十二人，各授以職，而無所謂論思ㆍ諫諍之職焉。周之時，建官至三百，於斯爲盛，然無所謂潤色代艸，立殿陛爭是非，而有主之者也。然以舜之聖而其臣誡之曰：「毋若丹朱傲。」又曰：「元首叢，脞哉。」而諫諍之行，莫舜時若也。周之時，凡誥命訓戒之文，皆燦然成經，有足以感動孚格，豈後世館閣之所能及哉？人主置館閣之臣，則凡朝臣之不得爲是官者，雖其文學詞命，絶類超凡，不敢與聞於是，知不敢與聞於是，亦不以爲意也。人主置臺諫之臣，則凡朝臣之不得爲是官者，雖忠憤憂愛之誠，蘊隆結轖於中，不敢發一言議之，知不敢發一言議之，亦不以爲意也。古者庠學之敎，自天子達於庶人，誦詩讀書習禮學樂，皆有以成其材，其廣文學之化，若是其周也。今也，令數人據文詞之地，不務其實，而虛享其名，果可以黼黻大猷乎？古者暬御有箴，旅賁有戒，立誹謗之木，置敢諫之鼓，其廣諫爭之路，若是其周也。今也，令數人據言地，上自公卿，下至韋布，凡有可言，輒掉頭不肯曰：「此臺諫之責。」於是乎一世噤默，不復出位。其爲塞天下之口，孰有甚於此哉？而處館閣ㆍ臺諫之職者，凡遇彈駮擊逐之時，輒過爲之引批曰：「我執法之官，執法之論，有峻無緩。」一被排軋，雖平生故舊，不敢訟言其無罪，而唯縛束之爲務，退而通其意曰：「誠不得已也。」其壞紀綱敗風俗，又莫此之爲甚也。故曰罷館閣ㆍ臺諫之官，而天下治也。

職官論二

置六官之屬，而罷淸職焉，置長吏，使之牧民，而罷淸職焉，置百執事，使各犇奏厥事，而罷淸職焉。淸職罷而知尸位素餐之爲可愧也，淸職罷而知天之立君立牧，本使之牧民也，淸職罷而尙閥塞卑之風衰矣，淸職罷而黨同代異傾軋比周之習祛矣。夫爲民置官，爲職事置官，官理則賢之，官尊則敬之而已。彼所謂淸職者，爲民乎，爲職事乎？將以待士大夫之來，以之榮寵其一己而已。謀國者，何爲而設此官乎？財賦贏耗之不辨，而不害其爲淸職也，甲兵訟獄之不知，而不害其爲淸職也，竝其所謂文學詞命之未嘗閑，而不害其爲淸職也，昏懦憒劣，曾不足以爭是非補闕失，而不害其爲淸職也。唯黨論之能峻激無嚴也，唯枳塞人材，能壓其筍折其萌也，唯發人陰私，爲刻迫殘毒之論也，唯探刺人過誤，而乘時讒間也，是乃淸職者之職耳。於是有出爲長吏以牧民者，則曰：「是浼己也。」視之不屑也，親知爲之慰餞以送之，彼果何人哉？均是人也，使此人牧彼人，而以爲不屑也，其立意不傲兀哉？三代之後，唯兩漢稱善治，而兩漢之人所日夜以孳孳焉汲汲焉唯恐不及者，唯所謂良二千石之欲得其人也。擇人任之，苟善治焉，增秩以寵之，賜璽書以褒之，秩滿直授之公卿而不疑焉已矣。烏覩所謂設淸職，以長一二人之傲兀者哉？

樂論一

昔有虞氏之命夔也，曰：「命汝典樂，敎冑子。」典樂，典樂而已，其敎人奈何？嗟乎！人不能自然而善，必敎而後善。何則？七情交於中，而不得其和也。或歆歆然有所愜而淫焉，或怫怫然有所激而懥焉，或戚戚焉，或慄慄焉，或眈眈焉，或盻盻焉，而其心無時而得和矣。心不和則百體從而乖，而動作周旋，皆失其度。故聖人爲之琴ㆍ瑟ㆍ鍾ㆍ鼓ㆍ磬ㆍ管之音，使朝夕灌乎耳而漑乎心，得以動盪其血脈，而鼓發其和平愷悌之志。故〈韶〉之旣成，庶尹允諧，虞賓德讓，其效有如是者矣。敎人之必以樂，不其宜乎？故天子宮縣諸侯軒縣，奏而後食焉，步以〈肆夏〉，趨以〈采齊〉，大夫判縣，士無故不徹琴瑟。聖人之道，非樂不行，帝王之治，非樂不成，天地萬物之情，非樂不諧。樂之爲德，若是其廣博崇深，而三代之後，獨樂全亡，不亦悲哉！百世無善治，四海無善俗，皆以樂之亡耳。爲天下者，宜致意焉。

樂論二

樂亡而刑罰重，樂亡而兵革頻，樂亡而怨懟興，樂亡而欺詐盛。何以知其然也？七情之中，其易發而難制者，怒也。怫鬱者未平，恚恨者未釋，方其時也，唯刑罰人以快一時之氣，雖其融然理順，不如聽絲竹金石之聲，而其心粗得以平且釋矣。不然，興兵伐國，得逞其雪羞報怨之志，亦得以快一時之氣，使〈咸〉ㆍ〈英〉ㆍ〈韶〉ㆍ〈頀〉，日奏於前，則殺伐戰鬪之志，何自而興乎？此其所以樂亡而刑罰重，樂亡而兵革頻者也。上之人，御之以刑罰，威之以兵革，則下之所以應之者，唯有幽愁困苦嗟歎之聲，奸僞諂媚蒙蔽之計而已，此其所以樂亡而怨懟興，樂亡而欺詐盛也。今世俗之樂，皆淫哇噍殺不正之聲。然方樂之奏於前也，官長恕其掾屬，家翁恕其僮僕。俗樂尙然，況古聖人之樂乎？故曰：「禮樂不可斯須去身。」夫豈不然而聖人言之？樂不作，敎化終不可行也，風俗終不可變也，而天地之和，終不可得而致之也。

軍器論一

兵法曰：「器械不利，以其卒予敵也。卒不可用，以其將予敵也。」蓋兵者，手執器械以禦人者也。雖有卒千萬，令空手，則猶無卒也，令手執朽鈍破觖，則猶無卒也。國家貧且無法，無以養兵，兵不養則無以練習，練習廢則器械藏，器械藏則朽鈍破觖已矣。今郡縣所藏之器，弓擧之則蠹沙溲溲然，矢擧之則羽簌簌然，刀拔之則刃黏於室而徒柄出焉，銃眡之則鏽塞竅焉，一朝有患，通國皆赤手也。雖然南北無警，壃場無虞，兵可有制，不可徒養，兵不養則徒器無爲也。雖然惡可無備也？弓已之，藏角焉，藏柘枝焉，藏筋焉，可也。矢已之，藏竹箭焉，藏羽焉，藏鏃焉，可也。藏熟銅焉，藏鋼鐵焉，藏堅利材木ㆍ皮革ㆍ齒骨之物焉，以俟時焉，可也。如一朝有患，孰製之爲器也？凡民之有百工技藝者，復其戶蠲其庸，令聚居於邑，毋得散處村里，月繼其一口之糧，而編其名于軍籍，守令以時考較其技能巧拙，以增減其糧，其有卓異者，拔之爲將官，令各激勸，一朝有患，器械可製也。爲將帥者，或發謀出慮，製爲奇器新式以禦敵者，百工各奏其能，則其於破敵也，何有？斯之爲武備也，豈不周且密矣乎？與其藏朽鈍破觖，而隱然恃之爲有備者，相去遠矣。

軍器論二

春秋之戰，爲左右焉，爲前後焉，整軍容審軍埶，塡然鼓之，翼然而進。有奔北失埶者曰：「爾敗矣。」有靡亂失法者曰：「爾敗矣。」或一鏃不發而勝敗以決，此古人之戰也。繼此以降，爲方員焉，爲六八焉，神之以鬼神，祕之以陰陽，善爲陣者爲上將，善爲戰者爲次將，審山陵水澤之形，爲之進退，而勝敗以決，此中世之戰也。或一弓焉，或一槍焉，或一刀一棒焉，勃勃然相擊撞，艸薙而禽獮之，勝敗以決者，後世之戰也。世級日降，巧思日鑿，近世之謀伐人國者，唯製爲奇器巧物，一夫決機，萬人隕命，安坐而湛人之城。有若虎蹲礮ㆍ百子銃，猶其疎者也。如所謂紅夷礮者，其迅烈酷虐，前古無比，中國ㆍ日本使用已久，有如不幸，百年之後，南北有警，必以是至矣。其有不拱手伏地而奉獻其城者乎？方且挽說彄之弓，銜無鏃之箭，立的於百步之外，而盡力以求中，中者得祿，不中者失祿，以之爲絶世之妙技，豈不沖澹冥漠矣乎？何其忠厚ㆍ願謹ㆍ淳眞ㆍ樸素之至此哉？故曰軍器不必備，雖有之，敢有一夫出立者哉？

技藝論一

天之於禽獸也，予之爪，予之角，予之硬蹄利齒，予之毒，使各得以獲其所欲而禦其所患。於人也，則倮然柔脆，若不可以濟其生者，豈天厚於所賤之而薄於所貴之哉？以其有知慮巧思，使之習爲技藝以自給也。而智慮之所推運有限，巧思之所穿鑿有漸，故雖聖人不能當千萬人之所共議，雖聖人不能一朝而盡其美。故人彌聚則其技藝彌精，世彌降則其技藝彌工，此勢之所不得不然者也。故村里之人，不如縣邑之有工作，縣邑之人，不如名城ㆍ大都之有技巧，名城ㆍ大都之人，不如京師之有新式妙制。彼處窮村僻里之外者，舊至京師，偶得其艸剙未備之法，欣然歸而試之，竊竊然以自滿曰：「天下未有賢於此法者。」戒其子若孫曰：「京師之所謂技藝者，吾盡得之。自此京師無所復學矣。」若是者，其所爲有不鹵莽陋惡者也。我邦之有百工技藝，皆舊所學中國之法，數百年來，截然不復有往學中國之計。而中國之新式妙制，日增月衍，非復數百年以前之中國，我且漠然不相問，唯舊之是安，何其懶也？

技藝論二

農之技精，則其占地少而得穀多，其用力輕而穀美實，凡所以菑之耕之，播之芸之，銍之剝之，以至簸舂溲炊之功，皆有以助其利而省其勞者矣。織之技精，則其費物少而得絲多，其用力疾而布帛緻美，凡所以漚之浴之，紡之繅之，織之練之，以至染采糨鍼之功，皆有以助其利而省其勞者矣。兵之技精，則凡所以擊刺ㆍ防禦ㆍ轉輸ㆍ修築之功，皆有以益其猛而護其危者矣。醫之技精，則凡所以切脈ㆍ審祟ㆍ辨藥性ㆍ察時氣者，皆有以發前人之蒙而駁前人之謬者矣。百工之技精，則凡所以製造宮室器用，以至城郭ㆍ舟船ㆍ車輿之制，而皆有以堅固便利矣。苟盡得其法而力行之，則國可富也，兵可強也，民可裕而壽也。方且熟視而莫之圖焉，有說車者，曰：「我邦山川險惡。」有說牧羊者，曰：「朝鮮無羊。」有說馬不宜粥者，曰：「風土各異。」若是者，吾且奈何哉？學書而有爲米ㆍ董者，曰：「不如羲之之純也。」學醫而有爲薛ㆍ張者，曰：「不如丹溪ㆍ河間之古也。」隱然倚之爲聲勢，而欲號令一世。彼羲之ㆍ丹溪ㆍ河間之屬，果雞林之安東府人耶？〈俗所云羲之，卽鄕刻木板筆陣圖也。故反不如米ㆍ董眞蹟〉

技藝論三

昔蘇軾請勿以經籍賜高麗，竝禁其購求，謂『夷狄讀書，長其智慮也』，何其狹隘而少恩哉？雖然此論則以時得行於中國也。經籍且不欲相示，況使之學技藝諸能，以彊其國哉？古者外夷遣子弟入學者甚多，近世琉球人處太學十年，專學其文物技能，〈《芝峰集》〉日本往來江ㆍ浙，唯務移百工纖巧。故琉球ㆍ日本在海中絶域，而其技能與中國抗，民裕而兵強，鄰國莫敢侵擾，其已然之效如是也。適今規模疏豁不狹陋，捨此不圖，若一朝有如蘇軾者建言，嚴華夷之界，申禁遏之令，則雖欲執贄奉幣，冀得其咳唾之餘，尙安能遂其志哉？夫孝弟根於天性，明於聖賢之書，苟擴而充之，修而明之，斯禮義成俗，此固無待乎外，亦無藉乎後出者。若夫利用厚生之所須，百工技藝之能，不往求其後出之制，則未有能破蒙陋而興利澤者也。此謀國者所宜講也。

脈論一

脈可以察血氣之衰旺，病情之虛實。其雲左寸候心，右寸候肺，左關候肝ㆍ膽，右關候脾ㆍ胃，左尺候腎ㆍ膀胱ㆍ大腸，右尺候腎ㆍ命門ㆍ三焦ㆍ小腸者，妄也。脈之一動而一靜，以氣血也。徒氣不能爲衛，徒血不能爲營，血爲氣之所御，氣爲血之所涵，而營衛之名立焉。然有氣不能無動，有血不能無靜，方其動也，爲周流施布，方其靜也，爲涵濡滋養，此人身之所以有脈也。脈之淺露者，適在手腕，故切手腕耳。天之生人，豈必令五臟六腑，昭布其影於手腕之上，而使人切之哉？脈自著經之人，已不信其自作之經，而其後凡稍通醫理者，必不信脈經。然其心猶疑其有玄妙微奧之理而己之罔覺也，復恐己不尊奉脈經，則世人與後世之人，謂己不達脈經之旨，於是陽爲人所不知而己有所獨得者，外尊脈經爲不刊之典，演其說而釋其旨，至其不可解者，輒雲『心得之妙，不可以言傳』，愚者矇然奉信，智者復用其術。此非唯脈經爲然，凡術之虛僞者，皆然也。故善於脈者，切手焉切足焉切腦之大絡焉，辨其衰旺，察其虛實而已。安有所謂五藏六腑之說哉？

脈論二

夫所謂寸ㆍ關ㆍ尺者，吾斯之不可辨也。醫之指，有肥而闊者，有瘦而尖者，其所占有多少之不齊也。病人之腕，有長者，有短者，其所分寸ㆍ關ㆍ尺之界限，有大小之不齊也。令指大者而切腕短者之脈，令指小者而切腕長者之脈，其所謂寸者，吾惡知其非關，其所謂關者，吾惡知其非尺哉？其所謂候心者，吾惡知其非候肝，其所謂候脾ㆍ胃者，吾惡知其非候腎ㆍ膀胱哉？乃無學之徒，曾浮ㆍ沈ㆍ滑ㆍ濇之不能辨，而抵掌論證曰：「某藏受傷，當抑某藏。何氣不足，當補何經。」又有一種怪妄之徒，乃云：「切脈，可以辨其性情ㆍ好惡ㆍ身命ㆍ貴賤。」甚至有卜年卜運，如斗數ㆍ星曜之術者，人且昧然奉信，謂有隱理，何其愚陋易欺哉？故學切脈者，唯察其有力無力，有神無神，有度無度而止矣。何五藏六腑之能別哉？夫能動能勝指之謂力，能和能有生活之機之謂神，能往來作止，有法不亂之謂度。知此三者，而細心乎浮沈ㆍ遲數ㆍ洪微ㆍ滑澀ㆍ弦芤ㆍ緊緩ㆍ結伏之候，則脈家之能事畢矣。而又何求哉？

脈論三

脈之受命於五臟而達於支體也，猶水之發源於諸山而達於下流也。夫洌水之源，一出於俗離，一出於五臺，一出於麟蹄，一出於金剛，〈麟蹄，郡名也。餘皆山名〉至龍津而合。有司地者曰：「楊花渡屬俗離，龍山浦屬五臺，豆毛浦屬麟蹄ㆍ金剛。」於是乎楊花渡有洶湧，則曰：「是俗離有崩汰之異。」龍山浦有混濁，則曰：「是五臺有汎濫之災。」豆毛浦有漣漪之美，則曰：「是麟蹄ㆍ金剛雨暘勻適。」其占候之法，果可謂精密而無差舛乎？脈之不可以候五臟六腑也，其理正同，而人猶託心於杳冥之中，疑其有理外之理，不亦惑乎？使寸ㆍ關ㆍ尺而非一路也則已，如其一路而分其界，則其所謂五臟六腑之各有部位者，吾莫之肯信矣。

相論

相因習而變，勢因相而成，其爲形局流年之說者，妄也。嬰穉之蒲服也，觀其貌，夭夭已矣。曁其長而徒分焉，徒分而習岐，習岐而相以之變，塾之徒，其相藻，市之徒，其相漆，牧之徒，其相蓬，江牌馬弔之徒，其相哮而儇。蓋以其習日遠而其性日遷，誠於其中，達於其外，而相以之變。人見其相之變也，而方且曰：「其相如是也，故其習如彼也。」噫，其舛矣！夫習於學者效於達，習於利者效於貨，習於力者終於卑賤，習於惡者終於敗亡，而習與效竝進，效與相俱變。人見其相之變也，方且曰：「其相如是也，故其效如彼也。」噫，何其愚也！有兒焉，眸炯如也，父母曰『是可以學也』，爲之買書，爲之立師，先生曰『是可以敎也』，益予之筆墨鉛槧，兒益俛焉，日孳孳焉，大夫薦之曰『是可以用也』，君見之曰『是可以寵也』，獎之詡之，揚之擢之，俄而宰相矣。有兒焉，頰豐如也，父母曰『是可以富也』，益予之產，富人見之曰『是可以使也』，益予之資，兒益俛焉，日孳孳焉，賈於四方，而疑其肥藏於市肆，而推而爲主也，固將進也，又從而爲之助，俄而素封矣。有兒焉，眉毛叢雜也，有兒焉，鼻孔外露也，則其父母師長之所以培植勰助之者，一切反是，是惡能貴富其身哉？若是者，因其相而成其勢，因其勢而遂其相。人見其相之遂也，方且曰：「其相如是也，故其所成如彼也。」噫，何其愚也！世固有懷才抱德，阨窮而不見施者，咎於相，有能舍其相而寵之者，則亦宰相焉已矣。有明於利害，察於貴賤，而終身困窶者，咎於相，有能舍其相而予之資，則亦猗頓焉已矣。況乎居足以移氣，養足以移體，富貴淫其志，憂患戚其心，有朝榮而夕槁者，有昔之悴憔而今之腴潤者，相烏乎定哉？士庶人信相則失其業，卿大夫信相則失其友，國君信相則失其臣。孔子曰：「以貌取人，失之子羽。」聖矣哉！

立後論一

人之無子者，以其昆弟ㆍ從父昆弟ㆍ族昆弟之子爲後，謂之立後，立後有古今之異。古之立後者，死而無子者也，適庶俱無子者也，天子者也，諸侯者也，大宗者也。今之立後者，生而將有子者也，有妾子而嫌阨於宦者也，庶人者也，支子者也。古之與子爲人後者，重祖宗之統者也，以宗子收萃族黨而不可絶者也，與其支子者也。今之與子爲人後者，與支子而無祖禰之重者也，宗法已廢而令人得子以奉己者也，與其適子者也。古之爲人後者，承父命者也，爲後而不爲子者也，謂所後者，爲所後者而不謂父母者也，父母其父母者也。今之爲人後者，父死而聽於人，或被人盜爲券者也，爲之子者也，父母其所後者，而不父母其父母者也。《禮》曰：「死而無子，則爲之置後。」《禮》曰：「若無適子，則以庶子當適處。若無庶子，則以族人之子當適處。」《禮》曰：「後大宗者，尊之統也。天子及其始祖，諸侯及其大祖。」又曰：「諸侯繼世爲君。」《禮》曰：「爲人後者孰後？後大宗也。」又曰：「繼別爲宗，是爲大宗。」大宗必有後，此非所以立後者乎？〈應上立後段〉《禮》曰：「曷謂後大宗？大宗者，尊之統也。都邑之士，知尊禰矣，大夫及學士，知尊祖矣。」《禮》曰：「大宗者，收族者也。不可絶，故後大宗也。」《禮》曰：「何如而可以爲人後？支子可也。」又曰：「以支子後大宗，適子不得後大宗。」此非所以與子爲人後乎？〈應上與子爲人後三段〉《禮》曰：「庶子母慈母，父命也。」庶子之爲慈母，如爲人後者之爲所後者也。《禮》凡稱爲人後者，未嘗或稱爲人子，若所云爲人後者爲之子，後世之儒也。《禮》凡言爲人後者，爲所後者之祖父母，爲所後者之妻，爲所後者之昆弟，若此類未嘗或稱所後父也。又若雲爲所後者之妻之父母，爲所後者之妻之昆弟，爲所後者之妻之昆弟之子，若此類未嘗或稱所後母也。《禮》凡言爲人後者爲其父母，爲人後者爲其姊妹，若此類仍以本稱稱之，未嘗加以本宗之名也，則爲人後者，知所處矣。〈應上爲人後四段〉

立後論二

《禮大傳》曰『繼禰者爲小宗』，『小宗無後當絶』，其宗子雖絶，而其親未盡者承其祀。是故適子有疾或無子而亡，則其妻不得爲適婦，而姑爲之服庶婦之服，所謂兄亡而弟及也。故曰：「祖遷於上而宗易於下。」夫小宗尙然，況於支子乎？又曰：「庶子之無後者，從祖祔食。」庶子者，支子也。今宗法已廢，朝無世祿之卿，野無分氏之族，爲大宗者，亦未嘗收萃族黨，講信修睦，繇今言之，雖大宗無後，亦不必立後也。〈明上支子不立後〉庶人者，未成家者也。古者卿大夫之有家也，猶天子諸侯之有國，故有家臣家宰，千乘之家百乘之家，家蓋有君有長，非如今異宮別戶之謂家也。故孟子曰：「大夫何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。」豈孟子之時，士庶人露身野處乎？蓋不謂家耳，旣未成家，斯無君長，身死則已。無位可傳，曷爲立後哉？庶人於類最繁，繁故無子者亦衆，衆故爲人後者遂多。有十人焉，爲人後者五六，不然，與其子者也，不然，其父或祖者也，不然，其昆弟者也。有兩父而四祖者，有曾祖五六者，有兩家父母繼母祖父母，凡服孝七八九者，玆皆庶人而立後故也。〈明上庶人不立後〉《禮》曰『爲人後者，何以三年也？受重者必以尊服服之』，未嘗曰『爲子者，必以父服服之』也。又曰『爲人後者，爲其父母報。何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重大宗者，降其小宗』，未嘗曰『何以期也？降一等也。何以降一等也？持重所後者，降其本宗』也。今爲人後者，斬於所後，而不知其所以斬，期於父母，而不知其所以期，其心以爲生育鞠顧之恩，與之偕移，故制服如是也。今大宗之子，爲後於小宗ㆍ支子，亦期其父母，安在其尊大宗而降小宗也？〈明上大宗方立後〉後者對先之名，死者有後，生不得有後也。生而不得有後嗣，猶生而不得謂先親也。今也，生者立後，或立後而後生子者還其後者，謂之破養。破養之人，踽踽然或憐而留之，寵移而怨興，亂之兆也。或服衰於正妻，而後妻擧男，將欲還之，服不可追，將欲留之，爲後無名。或後者短命，更立其次，謂之次養。次養之人，旣非承統，安有持重，重無所持，何期父母？玆皆非禮之本也。〈明上死而無子方立後〉或妾子詵詵而必立後，妾者曰『我血之所屬』，後者曰『我統之所在』，妒愛而嚚貲。或與適子爲人後，而更立己後，紛紛遷徙，如官補缺。父子之倫，不其褻歟？或彼盜爲券而我遂事之者，尤有甚焉。噫！珠玉尙扃，父母之名，其可盜耶？〈明上三段意〉

立後論三_{此論，壬戌七月作}

古者仕宦爲大夫士者，多公族。故先儒謂：「亦惟公族有宗法。」然三代相因，禮有損益，況先儒之說，未必中理，欲執其一，以死守之，庸可得乎？唯酌古今之宜，而爲之中制焉，可也。今公私之族，通稱爲宗，繼禰之宗，得以其昆弟之子爲後，〈無則當絶〉繼祖之宗，取於昆弟之子，無則得以其從父昆弟之子爲後，〈無則當絶〉繼曾祖之宗，取於昆弟之子，無則得以從祖昆弟之子爲後，〈無則當絶〉繼高祖之宗，如上法，無則得以族昆弟之子爲後，〈無則當絶〉百世不遷之宗，〈如王子勳戚之宗〉如上法，無則得以其同宗人之子，審昭穆而爲之後。〈必取其不遷之祖之血孫，不可只取同姓〉私族五世，則祖遷而服窮，雖嫡嫡相承至於十世者，五世以往，支子之孫，各自爲宗，而不以是爲宗，則不宜取其子爲後也。《禮》，爲人後者，爲之斬衰，而降其父母期者，以尊祖也。尊祖，故曰受重，受重，故降其私也。今以宗子之子，後於支庶，而爲之服斬，爲之降屈，此之謂非禮。苟如上所制，則爲人後者，不失有尊祖敬宗之義，而其斬其降，俱有名義也。夫然後申爲之制曰，庶子無後者，不得立後，擇於昆弟之子，屬其後事，託其祭祀，〈古者殤與無後，從祖祔食。今此禮必不可行，亦所謂從宜從俗〉傳其財計，而不名爲後，不令服斬，其一也。宗子之適子亡，而有適孫者，仍以孫爲宗，其無適孫者，立次子爲適，而不以次子之子立爲適子之後，以適子未及受重而死，且宗子方在世而持重，則次子之子，爲伯父斬衰，無義也。故須父死受重，方得立後，其二也。後者，嗣先之名，親唯旣死而後，可稱爲先，生而立後者，古未之聞也。須宗子死後，方許立後，若宗婦先死，不得立後，其三也。父母之名，不可易也。生曰父母，死曰考妣。所後之親，及其旣死，始令爲後，則曰先考ㆍ先妣，所生之親，生雲父母，死雲先父ㆍ先母，抑亦無於禮之禮，其四也。〈田汝成云：「所後父母，宜稱世父ㆍ世母。」恐未安。或稱宗考宗妣，似合禮意，然未有所據〉國家制令如是，令民勿踰則大善，今玆未能，聊書爲訓，令爲吾子孫者，一遵斯制，毋敢踰粵尺寸。

鄕吏論一

都古胥史之職，操古大夫之權者，鄕吏是已。古者大國方百里，其次七十里，其次五十里，今我郡縣大小，與古之所謂國者相等。然則守令其邦君也，其亞於守令而佐守令出治者，大夫已矣，鄕吏操者，非古大夫之權乎？古者大夫世卿，今鄕吏世其職。彼世其卿者，執國命，制民之死生，卒之權在人主之上，若魯之三桓ㆍ晉之六卿ㆍ鄭之七穆者，不至墟其國，不肯悛其惡，卽今之世其職者，亦不如是不已矣。雖然古者邦君，亦世其爵，而爲大夫者，皆公族世臣，故邦君亦權重，而大夫有恩義於其上，其惡猶未甚焉。今守令久者四三年，不然者朞年而已，其在位也，若逆旅之過客然。而鄕吏於此，無恩義相係屬，故其權恆在於鄕吏，而其傾陷欺負也輕。由是言之，其害毒所及，又不特古之大夫而止耳。以過客馭主人，以不知馭知者，其有能移其權者乎？此鄕吏之所以恆操其權也。權之所在，生殺禍福係焉。其所以播其惡於民者，容有旣乎？謀國者不可以不察。

鄕吏論二

一家亂，家長任其罪，法也，一閭亂，閭長任其罪，法也，一縣亂，縣令任其罪，法也。故朝廷遣監司行部曰：「郡守ㆍ縣令，有貪婪不法者，鋤之。」遣御史按廉曰：「郡守ㆍ縣令，有貪婪不法者，擊之。」其或有姦胥ㆍ猾吏：「是狐鼠也。不足問，先正其大綱已矣。」世以是爲知要之言。嗟乎，冤哉，守令也！是守令者，自幼績文史，幸而登仕籍，積勞苦數十年，幸而得郡縣，其始至也，其誰不兢兢然慄慄然，惟弗克負荷是懼哉？欲民之譽己焉，欲監司之褒己焉，欲法之無違焉，欲公事之及期焉。旣數月，吏誘之曰：「民頑，其慾不可充也。」曰：「監司遠，其欺蔽有術也。」曰：「粟斂散如吾計，其贏者什倍。」曰：「公事推轉無害。」於是與之賈，析其利，與之盜，分其贓，與之魚肉民，移其威。嗟呼！使臯陶按是獄，誰其爲首惡也？如以魯男子投之於娼院，雖矜持數月，究竟不爲淫所誘者鮮矣。胡獨誅魯男子乎？家長恆居其家，家之亂，長之罪也。閭長恆居其閭，閭之亂，長之罪也。郡守ㆍ縣令，客也。主人亂其家，而客受其罪，不冤乎？故凡首惡者，吏也，服上刑，從之者，守令也，服次刑。其雲『先正其大綱』者，迂言也。

鄕吏論三

虎，惡獸也，方其飽也，鹿豕過之而不顧。蒼鷹，鷙鳥也，方其坐架也，日食之以肉，厥嗉盈，雖遇雉不鴥也。唯餓虎飢鷹，其搏益猛，其勢則然也。京司之吏有常餼，又不以歲更，故其貪得有限，又恐失其職，故其行惡有節。鄕吏則不然，旣無常餼，又或至五六年不調，及其得之也，如餓虎得豕，飢鷹遇雉。其奮迅酷烈，而復有顧瞻者乎？雖歲得之，其心恆以爲來年不可知，而其貪有節乎？千戶之邑，置吏十人，無歲而不飽也。二千戶之邑，置吏十二，無歲而不飽也。等而上之，每增千戶，增吏二人，雖大邑，吏不過三十，亦足以治文簿備使令，又何必甡甡然滿其庭而爲悅哉？額有限，有罪而除額，卽吏以額爲寶，兢兢然猶恐失之。不幸而失其額，其父母妻子凍餒，吏有不兢兢然唯恐失之乎？夫然後畏得罪，畏得罪然後重犯法，重犯法然後其侵虐少衰，定吏額，國家之切務也。

五學論一

性理之學，所以知道認己，以自勉其所以踐形之義也。《易大傳》曰：「窮理盡性，以至於命。」《中庸》曰：「能盡己之性，能盡人之性，能盡物之性。」《孟子》曰：「盡其心者知其性，知其性則知天矣。」性理之學，有所本也。然古之爲學者，知性之本乎天，知理之出乎天，知人倫之爲達道，以孝弟忠信，爲事天之本，以禮樂刑政，爲治人之具，以誠意正心，爲天人之樞紐。其名曰仁，其所以行之曰恕，其所以施之曰敬，其所以自秉曰中和之庸，如斯而已，無多言也。雖多言，是重言複言，無異言也。今之爲性理之學者，曰理曰氣，曰性曰情，曰體曰用，曰本然氣質，理發氣發，已發未發，單指兼指，理同氣異，氣同理異，心善無惡，心善有惡，三幹五椏，千條萬葉，毫分縷析，交嗔互嚷，冥心默研，盛氣赤頸，自以爲極天下之高妙。而東掁西觸，捉尾脫頭，門立一幟，家築一壘，畢世而不能決其訟，傳世而不能解其怨，入者主之，出者奴之，同者戴之，殊者伐之，竊自以爲所據者極正，豈不疎哉？禮者，所以節文乎孝弟忠信之行者也，則勿知焉，曰『名物度數，於道末也』，曰『籩豆之事，則有司存』。樂者，所以悅樂乎孝弟忠信之行者也，則勿知焉，曰『詠歌舞蹈，於今外也』，曰『樂雲樂雲，鍾鼓云乎』。刑政者，所以輔成乎孝弟忠信之行者也，則勿知焉，曰：「刑名功利之學，聖門之所棄也。」威儀者，所以維持乎孝弟忠信之行者也。祭祀ㆍ賓客ㆍ朝廷ㆍ軍旅ㆍ燕居ㆍ喪紀，其容各殊，布在容經，不可相用，則勿知焉，槪之以一字之禮曰跪。三百三千，其終以一跪字槪之乎？古者學道之人，名之曰士，士也者，仕也。上焉者仕於公，下焉者仕於大夫，以之事君，以之澤民，以之爲天下國家者，謂之士。其遭人倫之變，如伯夷ㆍ叔齊ㆍ虞仲ㆍ夷逸之等隱之，餘無隱也。故索隱行怪，聖人戒之。今爲性理之學者，自命曰隱，雖弈世卿相，義共休戚，則勿仕焉，雖三徵七辟，禮無虧欠，則勿仕焉。生長輦轂之下者，爲此學則入山，故名之曰山林。其爲官也，唯經筵ㆍ講說及春坊輔導之職，是注是擬，若責之以錢穀ㆍ甲兵ㆍ訟獄ㆍ擯相之事，則群起而病之，以爲待儒賢不然。推是義也，將周公不得爲太宰，孔子不得爲司寇，子路不得折獄，公西華不得與賓客言。聖人敎斯人，將安授之，國君致斯人，將安用之？乃其所自倚以文之，則曰：「我尊尙朱子。」嗚呼！朱子何嘗然哉？研磨六經，辨別眞僞，表章四書，開示蘊奧。入而爲館閣，則危言激論，不顧死生，以攻人主之隱過，犯權臣之忌諱，談天下之大勢，滔滔乎軍旅之機，而復讎雪恥，要以伸大義於千秋。出而爲州郡，則仁規慈範，察隱察微，以之平賦徭，以之振凶扎。其宏綱細目，有足以措諸邦國，而其出處之正也，召之則來，捨之則藏，拳拳乎君父之愛，而莫之敢忘。朱子何嘗然哉？沈淪乎今俗之學，而援朱子以自衛者，皆誣朱子也。朱子何嘗然哉？雖其修飾邊幅，制行辛苦，有勝乎樂放縱邪淫者，而空腹高心，傲然自是，終不可以攜手同歸於堯ㆍ舜ㆍ周ㆍ孔之門者，今之性理之學也。

五學論二

詁訓之學，所以發明經傳之字義，以達乎道敎之旨者也。秦燔之厄，師承遂絶，武帝以來，五經始有官學，門戶旣立，枝派以分，下逮魏ㆍ晉，名儒林立，至孔穎達ㆍ賈公彥爲之疏釋，而天下靡然宗之，可謂盛矣。然其詁訓之所傳受者，未必皆本旨，雖其得本旨者，不過字義明而句絶正而已，於先王先聖道敎之源，未嘗窺其奧而溯之也。朱子爲是之憂之。於是就漢ㆍ魏詁訓之外，別求正義，以爲集傳ㆍ本義ㆍ集注ㆍ章句之等，以中興斯道，其豐功盛烈，又非漢儒之比。今之學者，考漢注以求其詁訓，執朱傳以求其義理，而其是非得失，又必決之於經傳，則六經四書，其原義本旨，有可以相因相發者，始於疑似而終於眞的，始於彷徨而終於直達。夫然後體而行之，行而驗之，下之可以修身齊家爲天下國家，上之可以達天德而反天命，斯之謂學也。今之所謂詁訓之學，名之曰折衷漢ㆍ宋，而其實宗漢而已。詁宮室訓蟲魚，以之通其字絶其句而已。於性命之理，孝弟之敎，禮樂ㆍ刑政之文，固昧昧也。宋未必盡是，而其必欲體行於心與身，則是矣。今也，唯詁訓章句，其異同沿革，是考是察，曾不欲辨是非別邪正，以求其體行之術，斯又何法也？古之爲學者五，曰博學之，審問之，愼思之，明辨之，篤行之。今之爲學者一，曰博學之而已，自審問而下，非所意也。凡漢儒之說，不問其要領，不察其歸趣，唯專心志以信之，邇之不慮乎治心而繕性，遠之不求乎輔世而長民，唯自眩其博聞強記宏詞豪辨，以眇一世之陋而已。其有謬義邪說足以爲萬世之害者，則函受竝容，以爲天下之義理無窮。斯則先聖先王，其格言至訓，悉爲是湮晦而不章，磨滅而不立矣，豈不悲哉？若是者，儒雅博洽，可愛可重，非不逌然善也。卒之不可以攜手同歸於堯ㆍ舜ㆍ周ㆍ孔之門，斯所謂詁訓之學也。

五學論三

文章之學，吾道之鉅害也。夫所謂文章者，何物？文章豈掛乎空布乎地，可望風走而捉之者乎？古之人，中和祗庸，以養其內德，孝弟忠信，以篤其外行，詩書禮樂，以培其基本，春秋ㆍ易象，以達其事變，通天地之正理，周萬物之衆情。其知識之積於中也，地負而海涵，雲鬱而雷蟠，有不可以終閟者，然後有與之相遌者，或相入焉，或相觸焉，撓之焉，激之焉，則其宣之而發於外者，渤潏汪濊，粲爛煜霅，邇之可以感人，遠之可以動天地而格鬼神，斯之謂文章，文章不可以外求也。故文章之在宇宙之間，其精微巧妙者《易》，溫柔激切者《詩》，典雅縝密者《書》，詳細而不可亂者《禮》，條鬯而不可糅者《周禮》，瑰奇吐欱而不可屈者《春秋》左氏之〈傳〉，睿聖無瑕者《論語》，眞知性道之體而劈析枝經者《孟子》，刻覈深窈者《老子》，下此以往，醇者或寡矣。太史遷好奇尙俠，而自外乎禮義，揚雄不知道，劉向溺於讖諱，司馬相如俳優以自衒，下此以往，破碎綺靡無譏焉。韓愈ㆍ柳宗元，雖稱中興之祖，而本之則亡，如之何其興之也？文章不自內發，迺皆外襲以自雄，斯豈古所謂文章者哉？韓ㆍ柳ㆍ歐ㆍ蘇，其所謂序記諸文，率皆華而無實，奇而不正，幼而讀之，非不欣然善矣。內之不可以修身而事親，外之不可以致君而牧民，終身誦慕而落魄牢騷，卒之不可以爲天下國家，此其爲吾道之蟊蠈也。將有甚乎楊ㆍ墨ㆍ老ㆍ佛。何也？楊ㆍ墨ㆍ老ㆍ佛，雖其所秉有差，要之皆欲以克己斷慾，爲善去惡。彼韓ㆍ柳ㆍ歐ㆍ蘇，其所自命者，文章已矣。文章豈足以安身立命哉？使天下之人，詠歌蹈舞，浸淫悅樂，醲薰膚奏，與之俱化，而邈然忘其性命之本民國之務者，文章之學也。豈聖人之所取哉？今之所謂文章之學，又以彼四子者，爲淳正而無味也。祖羅〈羅貫中〉祧施〈施耐菴〉郊麟〈金聖歎〉禘螺〈郭靑螺〉而尤侗ㆍ錢謙益ㆍ袁枚ㆍ毛甡之等，似儒似佛，邪淫譎怪，一切以求眩人之目者，是宗是師。其爲詩若詞，又悽酸幽咽，乖拗犖确，壹是可以銷魂斷腸則止，遂以是自怡自尊，而不知老之將至。其爲吾道之害，又豈但韓ㆍ柳ㆍ歐ㆍ蘇之流而已？口譚六經，手擷千古，而終不可以攜手同歸於堯ㆍ舜之門者，文章之學也。

五學論四

主斯世而帥天下，以倡優演戲之技者，科擧之學也。讀堯ㆍ舜ㆍ周ㆍ孔之書，斥老ㆍ佛ㆍ回ㆍ黃之敎，其譚詩禮，其論史傳，天然一冠儒服儒者也。夷考其實，剽字竊句，抽朱擢綠，以眩一時之目，而堯ㆍ舜非所慕也，老ㆍ佛非所惡也，治心檢身之法，非所問也，匡君澤民之術，非所意也。項羽ㆍ沛公之事以爲題，澆佻悖戾之辭以爲能，吐虛吹假，構幻織誕，以自衒其贍博之聞，以賭一日之捷而已。有爲性理之學，嗔之曰詭，有爲詁訓之學，叱之曰僻。睥睨文章之學，而自視未嘗非文章，入者霸之，出者夷之，工者仙之，拙者隷之。有或徼幸以成名者，父撫之曰孝子，君慶之曰良臣，宗族愛之，朋舊尊之。其落拓而不得志者，雖行如曾ㆍ尾，智如樗ㆍ犀，率龍鍾蕉悴，齎哀恨以死。嗚呼！此何法也？衆黎之生，于于然蠢蠢然，其可以績文史導政事者，千百一人而已。今也，括天下聰慧之才，壹皆投之於科擧之臼，而舂之撞之，唯恐其不破碎靡爛，豈不悲哉！一陷乎科擧之學，卽禮樂爲外物，刑政爲雜事，授之以牧民之職，則蒙蒙然唯吏指是承，入而爲財賦ㆍ獄訟之官，則屍居素食而唯故例是問，出而操甲兵ㆍ捍禦之權，則曰軍旅未之學也，推武人以居前列。天下將安用矣？日本者，海外之小聚耳，以其無科擧之法也。故文學超乎九夷，武力抗乎中國，規模綱紀之所以維持控馭者，森整不亂，有條有理，豈非其顯效哉？今科擧之學，亦已衰矣。巨室名閥之子，不肯業此，唯田間寒餓者爲之，而戰藝之日，嘯呼市井奴隷，摺巾短襦，怒目豪拳，以爭其先登，但見簽竿相戳，棓槌互擊，而及其唱名也，乳臭之兒不辨豕亥者，出而據之，斯其學不能不衰敝也。若天眷顧，因其衰而遂變之，則生民之福。不然，不可與學此事者，攜手同歸於堯ㆍ舜之門也。

五學論五

術數之學，非學也，惑也。中夜起，瞻天步中庭以語人曰：「彼熒惑守心，主奸臣挾主勢以謀國。」曰：「彼天狼犯紫微，明年必有兵。」曰：「彼歲星在箕分，此吾邦域之所賴也。」忽欷歔誦道詵《祕記》ㆍ《鄭鑑讖》說曰：「某年兵必起。」曰：「某年獄必興，將血流成川，人種以絶。」勸其婚友，鬻田宅棄墳墓，入深山虎豹之窟，以俟其難。忽愀然變色，有間而言曰：「昔我老先生，能通神役鬼，書發食頃，已抵八百里，開緘攜弟子入山谷，袖木葉以散之，使兵馬喧闐。」忽解裝，展圖三幅曰：「此玉皇朝眞之形，此仙人騎鶴之形，此渴馬奔川之形。他人不知，吾獨知其穴與嚮，苟能用之，子孫其逢吉。」厥明盥，正衣冠危坐，談〈太極圖〉ㆍ〈河圖〉ㆍ〈洛書〉ㆍ九宮之數，辨理氣善惡同異之訟，儼然一性理先生也。嗚呼！竊虛名，負重望，爲衆愚所歸嚮者，悉此先生。有眞正不僞之士，講明先王之道，本孝弟，愼微隱，而究禮樂刑政之文者，則哂之曰：「彼且不知明日之事，坐積薪厝火之上，談詩說禮，烏足以與於斯矣？」聖人以糟粕示天下，留其祕以自用，故孔子作《易》翼，朱子注《參同契》，後人不知其義也。彼蒙獃不慧者，尊此卑彼，日趨流乎幽陰邪辟之鄕，將誰與禁之？天文五行之志，歷世傅會，無一驗者。星行咸有定度，不可相亂，又何惑焉？燕市賣幻之人，受銀一二銖，呈其技，象鞮歲語人甚悉，又何惑焉？徐乾學葬考，斥風水之說，不可與《易》，又何惑焉？推是以往，若卜筮ㆍ看相ㆍ星耀ㆍ斗數之等，凡以術數衍者，皆惑也，非學也。堯不能前知，任鯀以敗事，舜不能前知，南巡守崩於蒼梧之野，周公不能前知，使管叔監殷，孔子不能前知，畏於匡幾不能免。今也，病不能前知，必得一前知者以爲歸，豈不惑歟？彼事魔好怪，隱然自據乎前知之聖，而莫之知恥也，又惡能攜手同歸於堯ㆍ舜之門哉？五學昌而周公ㆍ仲尼之道，榛榛然以莽，將誰能一之？

湯論

湯放桀可乎？臣伐君而可乎？曰，古之道也，非湯剙爲之也。神農氏世衰，諸侯相虐，軒轅習用干戈，以征不享，諸侯咸歸，以與炎帝戰於阪泉之野，三戰而得志，以代神農。〈見〈本紀〉〉則是臣伐君，而黃帝爲之，將臣伐君而罪之，黃帝爲首惡，而湯奚問焉？夫天子何爲而有也？將天雨天子而立之乎，抑湧出地爲天子乎？五家爲鄰，推長於五者爲隣長，五鄰爲里，推長於五者爲里長，五鄙爲縣，推長於五者爲縣長，諸縣長之所共推者爲諸侯，諸侯之所共推者爲天子，天子者，衆推之而成者也。夫衆推之而成，亦衆不推之而不成，故五家不協，五家議之，改鄰長，五鄰不協，二十五家議之，改里長，九侯八伯不協，九侯八伯議之，改天子。九侯八伯之改天子，猶五家之改鄰長，二十五家之改里長，誰肯曰臣伐君哉？又其改之也，使不得爲天子而已，降而復於諸侯則許之。故唐侯曰朱，虞侯曰商均，夏侯曰杞子，殷侯曰宋公，其絶之而不侯之，自秦於周始也。於是秦絶不侯，漢絶不侯，人見其絶而不侯也，謂凡伐天子者不仁，豈情也哉？舞於庭者六十四人，選於中，令執羽葆，立於首以導舞者。其執羽葆者，能左右之中節，則衆尊而呼之曰我舞師，其執羽葆者，不能左右之中節，則衆執而下之，復於列再選之，得能者而升之，尊而呼之曰我舞師。其執而下之者衆也，而升而尊之者亦衆也。夫升而尊之，而罪其升以代人，豈理也哉？自漢以降，天子立諸侯，諸侯立縣長，縣長立里長，里長立鄰長，有敢不恭其名曰逆。其謂之逆者何？古者，下而上，下而上者，順也。今也，上而下，下而上者，逆也。故莽ㆍ操ㆍ懿ㆍ裕ㆍ衍之等，逆也，武王ㆍ湯ㆍ黃帝之等，王之明ㆍ帝之聖者也。不知其然，輒欲貶湯ㆍ武以卑於堯ㆍ舜，豈所謂達古今之變者哉？《莊子》曰：「蟪蛄不知春秋。」

海潮論一

朔卯而潮，日差以晚，二日有奇，則差一時。故朏而潮於辰於巳於午於未於申。朔酉而汐，差以晚如潮。旣望潮於酉曰汐，汐於卯曰潮，周而復始，無端焉。巽菴先生，〈余仲氏〉久居海島，驗其候而槪言之曰：「月出而潮，月沒而潮，其晝者謂之潮，宵者謂之汐。斯不易哉，潮之故在月。潮之故在月，夫人知之。潮之故在月，則月出而潮，月沒而退，理也。今也，月出而潮，月沒而潮，唯中天是惡，斯何理也？」余竊思之曰，月者，水之元精也。其元精之所照映，水則感之，渤然上興。然水之積也不厚，則其感不深。故月之方出，旣到地平之界，橫照海數千里，則水之積也極厚而潮興焉。月旣高，下燭於海，則水之積也不厚而潮衰焉。海之深，不能爲數里也。月之將沒，又到地平之界，橫照海數千里，則水之積也極厚而潮興焉。月旣遠入於地底之天，則光不能相及而潮衰焉。然此吾目之所眡也。若其情則未也，非有興與衰也。月麗於天，恆照地毬之半，兩圜物相照，法本然。地毬之半，地平之界也。故月之攸行，恆有二潮爲之先後，若先馬焉，若後勁焉，若導焉，若從焉，若被驅焉，若追及焉。月到東平之界，則先者先焉，斯謂之潮。月到西平之界，則後者後焉，斯謂之潮。人溓而立乎所立之地，曰潮曰退，曰興曰衰。若水之情，則恆有二隊，如山嶽焉，如氷雪焉，爲先爲後，恆與月相驅相及，恆周乎大地之腰，循環無已時也。山嶽之勢，氷雪之耀，其長數千里者，恆周乎大地之腰，而其餘波之崩而頹者，漸低漸微，以達乎汊港之口。而人見之爲潮，斯小觀哉！

海潮論二

潮之故在月，夫人知之。潮之故在月，則月盈而潮贏，月晦而潮縮，理也。今也，月盈潮贏，月晦潮贏，唯二弦是惡，斯何理也？斯者日之故也。日者，火之元精也。水得火，乃沸乃涌。朔日在東，月在中，水在西，〈水者，地毬也〉日月水參直，則潮贏焉。望月在東，水在中，日在西，〈月出時〉日月水參直，則潮贏焉。上弦月在天，水在下，日在西，〈日入時〉日月水三角，則潮縮焉。下弦月在天，水在下，日在東，〈日出時〉日月水三角，則潮縮焉。爲其映射之力，有猛有微也。曰，望之贏也，誠有然，晦朔之際，月已死，尙能映射有全力乎？曰，月未嘗盈虧也。兩圜之物，以明相照也，恆照其半體，其牉恆黑也。朔，人見其牉黑，望，人見其牉白，弦，人見其牉白之半及牉黑之半，月未嘗盈虧也。使人而翼，朔，蜚而介乎日月之間，以頫眡月體，則未有不圓如望也。奚爲而不能使潮贏也？〈朱子〈天問〉注，以月無盈虧，其〈小雅ㆍ十月之交〉傳，亦未嘗不然。又王偁詩曰：「團魄在陽燄，終古無虧盈。因人示朏脁，側身死與生。蟾蜍薄陰采，顧兔潛其形。何當凌倒景，一覩天地精。」古人早有知者〉

海潮論三

東海之無潮也，何居？非夫東海之無潮，而北海無潮也，非僅北海之無潮，而南海無潮也。日月之行，恆循赤道之左右，赤道者，天腰也。南而至乎冬至之線，北而至乎夏至之線，雖其違赤道有差，要之皆天腰之左右也。潮以日月之故，乃沸乃涌，則潮之興也，其在天腰之下乎？瓜哇ㆍ呂宋ㆍ蘇門ㆍ佛齊之海，潮所興也。其二隊之所恆過者，如山嶽焉，如冰雪焉，其脊北之崩而瀩者，至浙焉，至江焉，過此以往，彌衰彌微，至於渤海之北，旅順之口，綿綿焉。其由對馬之海而北走焉者，至於蔚珍，綿綿焉，及至悉直以北，遂無焉。斯則北海之無潮也，豈東海耳？若夫渤海之潮，猶至旅順，而東潮益短者，亞墨爲之蔽也。亞墨之界，南入天腰之下，東潮來者，已折於亞墨之角，而及其蘇而興也，再爲日本所遮護，其鋒又安能深入北界哉？脊南之崩而頹者，其到南海之南，亦必彌衰彌微如北然，斯則南海之無潮也。然則奈何？潮行於天腰之下，而吾所見者，餘波之遠及者也。潮然乎哉！潮可畏也。

海潮論四

同是朔也，有小贏焉，有大贏焉，同是望也，有小贏焉，有大贏焉，斯又曷故？曰，月行最多道，南也涉乎冬至之線，北也涉乎夏至之線。月南則潮道隨而南，月北則潮道隨而北。隨而南，則其餘波之來遠，其力不彌倦乎？隨而北，則其餘波之來邇，其力不猶猛乎？斯其贏有大小也。又日行恆與月舛，舛則雖朔望乎，其與之爲參直也不直。〈舛謂南北不同度〉其與之爲參直也不直，則潮興不猛。旣北矣，又其與之爲參直也矢直，斯潮大贏矣。

海潮論五

潮曷爲爲厚吾民之生也？雖有魚，不潮，弗獲焉，雖有鹵，不潮，弗鹽焉。因其潮，篊焉網焉撈焉，因其潮，耕焉曬焉䰞焉，因其潮，舟達於汊港之口，因其潮，得往來疾捷，潮之所以厚吾民之生也，如是矣。其謂之天地噓吸之氣，奈何？曰，其見者小也。天地之間，潮恆走不息，曷謂之噓而吸？其似乎噓而吸者，吾目之所眡也。恆噓焉恆走焉，以周旋乎天地之間，又豈有巨魚大鯨吞吐而爲是哉？童孩之問日也。

穩城論

穩城，深北淸涼之地，耽羅，海南炎瘴之鄕。說者謂，穩城之夏之日，反長於耽羅，豈理也哉？曰，然，亦理也。《唐書ㆍ回紇傳》曰：「瀚海之北，骨利幹之地。日沒而烹羊胛，旣熟而日出。」彼雖不言，而其時則在春分ㆍ秋分之前後也。窮北之地，其夏日之長如彼，穩城之夏之日，豈不長於耽羅乎？北而至於極北之地，長而至於極長之時，則春之後秋之前，純乎爲晝。故《周髀經》曰：「北極之下，有朝生夕死之草。」明一年爲一晝夜而已。穩城之夏之日，其不長於耽羅乎？曰，跡則然矣。其所以然之理，奈何？曰，耽羅雖在我南徼，猶在赤道之北。豈唯在赤道之北？其亦在乎夏至日躔之道之北矣。然則耽羅之夏之日，其自東而西也，不由人頂之上，而出於東迤乎南，繞而西而沒。其在地底，又迤於北，繞而東而出矣。然則耽羅之人，晚見其出而蚤見其入，其日顧不短乎？穩城之人，退而處乎深北之地，日出未高，而迤於南，繞而西矣。將蚤見其出而晚見其入，其日顧不長乎？北而又北，至於北極之下，則日自東峰之上，其離地數丈，自震由巽，由離由坤，由兌由乾，坎艮而復于震方，豈不以六月爲一晝乎？赤道之下，其人之戴赤道，如立乎長虹之下，北極之下，其人之帶赤道，如坐乎圍籬之中，而太陽之行，常循赤道之左右，此其所以見日有蚤晚也。知此理矣，則穩城之夏之日，其長於耽羅之夏之日，又不足疑矣。

甲乙論一

甲乙之類十，子丑之類十二，古人所以紀日也。後世方技ㆍ雜術ㆍ讖緯ㆍ怪力之說，若太乙ㆍ九宮ㆍ奇門ㆍ六壬ㆍ遁甲之法，與夫風水ㆍ擇日ㆍ雜筮ㆍ雜占ㆍ推數ㆍ算命ㆍ星曜ㆍ斗數之等，其所以辨生殺之機，定吉凶之兆，察其衝犯，別其宜忌，以之惑千世而誣兆民者，壹以是甲乙ㆍ子丑爲之宗幹。而繁條疊葉，得以依附，曰木曰火，曰靑曰赤，曰龍曰雀，曰鼠曰牛，皆因是而萃焉。余嘗論甲乙ㆍ子丑，有不宜然者三，有不必然者三。何以言之？古稱大撓作甲子，卽大撓以前，上距天地開闢之初，不知幾千百年幾億萬日，悉皆無名，大撓以始作之年月正元日，命之曰甲子已矣。不必是日稟東方木氣，唯大撓以其意命之已矣。以是而爲萬古不易之定則，於理不宜然也。然且大撓以之紀日而已，以之紀年者，自漢武帝太初元年始也。旣以甲子紀年，於是追尊古年，以堯元年爲甲辰，以舜元年爲丙戌，卽太初以前，上距天地開闢之初，幾千百年，悉皆無名，其歲德ㆍ年神ㆍ方位之吉凶，雖堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ湯，亦莫之知矣。是故堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ湯，於祭祀ㆍ朝聘ㆍ巡狩ㆍ征伐之時，皆不問宜忌，冥行徑情，然以戰則克，以祭則受福，以與諸侯會同，則萬方雍協。今取武帝以後人立之名，以爲天地之定則，又以是法，紀月紀時，列之爲四柱，以爲人之壽夭貴賤，一定於四柱之成例，於理不宜然也。年日者，所以爲今古也，方位者，所以別圍合也。其理旣殊，其名宜別。今以年日之名，冒之於方位，曰子曰午曰壬曰丙，又何故也？子丑之類，析之爲四，可以四焉，故盡用之以配四方，甲乙之類，析之爲四，贏其二焉，故摘其贏以配中央，其亦不公甚矣。且方位何常之有？東家之西，爲西家之東，南宮之北，爲北宮之南，靑龍ㆍ朱雀之等，將安所宅？今乃執移步換面之方位，以爲天地之定則，於理不宜然也。假使其言眞有所據，又其所用，與其法相舛，此夢之中又夢也。日出入時刻，隨地不同，延日之於漢陽，漢陽之於義州，差者數刻。延日ㆍ義州之人，方以日出爲某刻，而其實漢陽之某刻，非延日ㆍ義州之某刻。何則？東曆主漢陽也。一刻旣差，時能易矣，一時旣差，日與年月，俱可易矣。何則？除日之夜，而差其末刻，歲其不易乎？由是觀之，卽所謂甲子，於遠方諸郡，或爲癸亥，或爲乙丑，又可知也。專據漢陽一邑，命是日曰東方木德之幹，北方水德之枝，於理不必然也。又凡四方之中，可定者北而已。東西隨地易位，日本未必爲靑龍之地，大秦未必爲白虎之鄕。地體正圓，海路無閼，日本之人，乘風掛席，東而又東，必泊於大秦之西岸，大秦之人，乘風掛席，西而又西，必泊於日本之東岸。今乃以我坐之地，遂定天地之正位，不亦武乎？南方之所以配於火者，以南方熱也。以余觀之，南而又南，至於南極之下，則草木之朝生夕死，海水之半年冰合，將與北極之下同矣。烏睹所謂朱雀之銜火乎？今乃以我坐之地，遂定天地之恆氣，不亦陋乎？於理不必然也。仁義禮智，人性之所同，故論性者，言仁義禮智，則周流萬國，無不合也。水火燥濕，物理之所同，故論理者，言水火燥濕，則周流萬國，無不合也。獨所謂甲子ㆍ乙丑者，唯與〈禹貢〉九州書同文者，方以是紀日，方以是紀年，稍遠者不知甲乙爲何文，子丑爲何名。況於其枝葉乎？木火靑赤，苟爲天地之公理，奚獨於〈禹貢〉九州，天啓其衷，使之趨避哉？於理不必然也。余觀全羅之俗，偏信讖緯雜術，凡民之薄有聰明者，皆業爲葬巫，文學之士稍有聲譽者，又或沈溺於太乙奇門之書。余爲是悲，略言其所以勿信之意如是。

甲乙論二

我顯宗十二年〈辛亥〉秋七月，觀象監啓曰：「王世子誕日，實爲辛丑八月十五日，而因丁未年改用大統曆法，以閏七月誤作閏十月，故誕辰八月，誤稱九月。自昨年庚戌，還用時憲曆，始正其謬，請自今世子誕辰，以八月改之。」上命禮官，就議大臣如其言。〈出《國朝寶鑑》〉余惟軒ㆍ嚳以來，曆法屢變，自漢以上勿論，漢武帝作太初曆，〈洛下閎等作〉魏文帝作黃初曆，晉虞喜立歲差法，宋何承天作元嘉曆，唐一行作大衍曆，〈玄宗時〉宋吳昭素作乾元曆，〈太宗時〉元郭守敬作授時曆，〈世祖時〉此其大者也。又所謂四分曆〈蔡邕作〉ㆍ太和曆〈曹魏初〉ㆍ景初曆〈魏明帝〉ㆍ泰始曆〈晉武帝〉ㆍ天和曆〈周武帝時，甄鸞作〉ㆍ皇極曆〈隋文帝時，劉焯作〉ㆍ至德曆〈唐肅宗〉ㆍ五紀曆〈唐代宗時，郭獻之等作〉ㆍ欽天曆〈五代時，王朴作〉ㆍ應天曆〈宋太祖時，王處訥作〉ㆍ知微曆〈金時，趙知微作〉之類，又不可勝數。由是觀之，凡前史之稱正月者，或是二月，其稱九月者，或是八月，若其置閏之差，或在歲末，則其稱二年者，或是三年，其稱八年者，或是七年，又或日食不在朔者，其稱一日者，或是二日，其稱十日者，或是九日。乃推數算命之家，集古帝王ㆍ聖賢ㆍ卿相之等四柱甲乙，以驗其吉凶，而峻秩多文之人，方且欣然，以爲其理有然，豈不疎哉？甲乙紀年之法，始於西京，古人不以是紀年，不以是紀月，不以是紀時，則今所行孔子ㆍ項羽之四柱，皆後人以長曆推定者也。然所謂春秋長曆，杜預謂，尙書及史官，以乾度曆參校泰始曆而爲之者，所謂乾度曆者，術客李修卜所爲也。今以大統ㆍ時憲之曆，溯至春秋之時，則其年月甲乙之差，又不可勝數，與今杜預之所推定，悉不相合。其所謂甲子，吾惡知其非乙丑耶？其所謂丁丑，吾惡知其非丙子耶？郭璞者，諸術之祖也。郭璞用晉曆，以定其吉凶，以此法而冒之於今曆，其有合耶？袁天綱ㆍ李淳風用唐曆，以定其吉凶，以此法而冒之於今曆，其有合耶？其言之罔誕虛妄，於是乎著明矣。世之君子，盍亦三思？〈丁丑五月初二日作〉

風水論一

葬親者，率延地師，相吉地以定其宅兆。丁子曰：「非禮也。薶其親以徼福，非孝子之情也。」「雖然有此理，斯有此禮。」亦唯曰：「無此理也。周公制族葬之法，葬之以昭穆，授之以塋域，無鑿脈破氣之忌，葬於北方北首，無方位坐向之殊，此時卿世卿，大夫世祿，子孫榮鬯，固自如也。冀ㆍ兗之野，曠無陵阜，今之葬者，皆周垣爲域，正昭穆如《周禮》，無龍虎砂角之觀，其富貴固自如也。奚爲而求吉地也？英豪桀特之人，聰明威能，足以馭一世而役萬民者，生而坐乎明堂之上，猶不能庇其子孫，或殤焉或廢疾焉。塚中槁骨，雖復據山河形勢之地，顧何以澤其遺胤哉？世之迷者，至云：『薶胔以詛人，亦有驗，其理可旁通也。』嗚呼！斯豈所忍言者？雖然吾且言之，世有薶胔以禍人者，其有薶胔以福人者乎？邪鬼妖巫，爲此術以罔人，使陷於惡已矣，有以是徼福者乎？雖有理，君子不爲，況萬萬無此理哉？」

風水論二

今人道拾遺，解包而眡之，銀一錠。其爲貨也，財足以易一布，然猶四顧而私諸懷，趨而反不小留，唯恐人之攘之也。若是者情也。夫所謂吉地者，上而安其父母之體魄，下而徼其子孫之福祿，生育蕃昌，財帛盈衍，有或十世而不盡其庥廕者，此天下之巨寶也，千珠萬金，不足以與易也。地師旣得此巨寶，胡爲不自私以陰葬其父母，顧乃趨而獻之於卿相之門也？何其廉於己，浮於於陵，忠於彼，踰於介推也？斯吾之所不能深信也。有師焉，抵掌而談吉地曰：「其剝換也，有龍拏虎攫之勢，其拱抱也，有鸞翔鳳舞之形，寅葬則卯發，子卿而孫侯，此千里一遌之地也。」卽我熟視之良久曰：「胡不葬汝之母？」

風水論三

觀所謂風水之書，圖繪佳城吉地，辨其方位，曰子午卯酉，曰乾坤艮巽。乃所謂入首剝換之勢，龍虎砂角之形，與所謂得水破者，無不以其方位之所相衝相合，而辨其災祥。故地師見人家譜牒，有繪其先祖之墓地者，皆一見縣斷其吉凶。嗟乎！此夢之中又夢，罔之中又罔也。人莫不圓其顱，列其眉，雙其目，中其鼻，左右顴，以夾輔其口者。然其中有壽耇者，短促者，貴者賤者，富者貧者，豈以其面目方位之合規度無歪舛，而縣斷其吉凶哉？將唯其骨格神韻，有不可以言語文字，形容其髣髴者。由是觀之，彼唯子午卯酉乾坤艮巽，屑屑焉察其宜忌者，是又學奇門六壬之邪術，而執方位以求其交鬼者也。愚哉，愚哉！

風水論四

孩兒忽病瘡，蟲蝕膚如木。師曰：「墓受乾戌風，竁有蟲蝕屍祟也。」掘視之良然，尙有說乎？長子墜而死，孩兒瘸而瘁。師曰：「墓犯忌翻，屍背在上祟也。」掘視之良然，尙有說乎？或火燒牆，或水汎棺，或根藤絡於胔，咸有所召，驗之不忒，尙有說乎？嗚呼！此世之所以終迷而莫之悟也。燕巖朴〈趾源〉作《熱河日記》，記賣幻者事二十餘條，知此理，則悟此妄矣。鬼物戲人，或因其偶然而奏之爲災祟，或因其實然而誘之爲奇中，或本無此菑而幻造以眩人，目之所眡，眞確無錯，而其物乃虛妄耳。余見負魔者矣，射覆如神，百不失一。冬月中靑杏，隔壁中蠟書，視人之面目，知其父墳之前有奇石。禳人之疾，占之曰：「薶胔爲祟。」而炕洞掘鼠，竈門掘骨者，又何限矣？是皆鬼幻之怪，以眩一時之目者，奚惑焉？不知斯者，雖智如樗里，直如微生，終亦受罔乎邪鬼之謀而墮其術中矣。

風水論五

郭璞以非罪誅，身埋水中，道詵ㆍ無學之等，皆身爲髠，覆其宗祀，李義信ㆍ湛宗無血胤，今之滔滔者，皆終身丐乞，而其子孫不昌。斯何理也？幾見地師之子若孫，爲弘文館校理ㆍ平安道觀察使者乎？人情一也。我有地可以發福，我旣知之矣，有爲一緡錢所賣，輕以予人者乎？宰相惑於風水，累遷其父母之墓者，多無子姓，士庶人惑於風水，累遷其父母之墓者，多奇禍怪變。司馬溫公賂地師令順己意，兄弟壽考榮貴，胡不悟矣？有爲曠達之論者，曰：「風水之理，曰有則不可，曰無亦不可。」嗚呼！折訟如此，其亦難乎其爲士矣。

孝子論

有申於官者曰：「吾祖孝子也。」問之，曰：「其父病，斷指出血而灌之，得延若干日。」有繼來者，問之，曰：「其母病，刲股臠其肌，燔而進之，得延若干日。」有繼來者，問之，曰：「吾父孝子也。父病常嘗糞，旣已沐浴，禱北斗七星，三三九拜以致誠，得延若干年。」有繼來者，問之，曰：「其母病，冬月思竹筍，涕泣行竹田間，得新筍幾個以進之。」其一人曰：「雉飛入於櫩，捉而進之。」其一人曰：「澤腹堅，鯉躍而出，穿而歸以進之。」其一人曰：「鼈匍匐行入於廚。」其一人曰：「麞槃散行，廢於藩落之間。」其一人曰：「夢有一老父，指其處，如其言，得美果蓏以歸。」其一人曰：「吾祖孝子也。廬於墓，常獨宿，有虎大如牛，跪於前，屈首掉其尾，若致禮然者。時反於室，虎爲之鄕導，至其門而止，見狗不搏噬，伺吾祖之出而爲之先後焉。」其一人曰：「吾父孝子也。竝有喪，首二絰，要四帶。其行也，左手執苴杖，右手執桐杖。」其一人曰：「吾父孝子也。竝有喪，旣祥，又三年，如其日數而後除焉。」於是官歎詫咨嗟，上其事於察司，察司報禮曹，禮曹以聞之，爲之復其戶，蠲其子若孫繇役，毋得輒侵困，綽其楔，丹其榜，令風動閭里。君子曰，非禮也。此敎民藉父母以沽名逃役，飾奸言以欺君，非先王之至理也。禮，凡養父母之疾，若嘗藥視膳，行不翔笑不矧不說冠帶之類，皆孝子之疏節也，則哀痛迫切，靡所不用其極者，固亦有割其枝臠其膚，以冀乎萬一之幸者。然古之聖人若舜ㆍ文王ㆍ曾參之倫，未有行之者，魏ㆍ晉以降，凡斷指刲股之孝，史不絶書，而朱子編《小學》，不見採錄。朱子之意，蓋雲『是絶世之行，然非所以爲訓於後世也』。萬有一纖毫不直之志萌於中，而復飾之以增衍之詞，以求其焜煌人目者，當何如哉？且凡滫瀡脂膏之養，唯竭吾之誠以養志，是勉耳。若王祥雀鯉之異，是宇宙間靈奇絶特之跡，不能家得鯉而戶獲雀，審矣。又何爲爛漫如彼哉？嘗糞者，謂夫泄利之末，醫欲察其味以驗其死生雲爾，於諸病無與也。今不問形證，唯一歃以爲孝，則是唯庾黔婁之思齊，而不期乎利於病者也。父子，天也，唯其情而已。故樂正子春母死，五日而不食，旣而悔之曰：「自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情？」曾子執親之喪，水漿不入於口者七日，子思諷之以踰禮。禮可踰乎哉？《禮》曰：「父母之喪偕，先葬者不虞ㆍ祔，其葬服斬衰。」此竝有喪不竝服之明驗也。《禮》曰：「斬衰之喪，旣虞卒哭，遭齊衰之喪，輕者包，重者特。」此竝有喪不二絰之明驗也，未聞其左手執苴杖，右手執桐杖也。蔡淵提學江西時，饒州學生周鴻，母喪未朞，又遭父喪，旣服喪三十九月，乞加持一十五月。蔡公不允曰：「蓋雖過厚之義，實非中正之行。要在爲善於獨，不求甚異於人。」蔡公知禮者，而其言如此，未聞旣祥而又三年，以爲中禮也。今謂之中禮也，而綽其楔，丹其榜，則是違其實也，謂之能過禮也，而綽其楔，丹其榜，則是薄先王之禮，而敎吾民超而越之也。二者均之爲非禮。凡爲鄕人，爲守令ㆍ監司，爲禮官者，非不知其非禮，其心有恐悚怯蹙，而不敢言者。以其名則孝也，聞人之孝，而敢訾議之者，必蒙大惡之名，億詐於人而陷其身，不智也。於是竊竊然心笑之，而口發諛以署其狀，竊竊然罵其詐，而陽尊之爲卓異之行。下以詐罔其上，上以詐籠其下，上下相蒙，苟無怨尤，未有一秉禮君子爲之發其詐而昭其奸，以正風敎，若是者何也？彼其所依附者重耳。晉文公之言曰：「父死之謂何？或敢有他志？」彼或乘此之時，而因以盜其震世之名，尙亦何哉？且人之嗜好不同也。有嗜羊棗者，有嗜昌歜者，有嗜芰者，嗜蜜者，嗜芋者，人之嗜好不同也。何孝子之父若母，必唯雉ㆍ鯉ㆍ麕ㆍ鼈ㆍ雪中之筍，是嗜是索耶？又必降龍伏虎，若胡僧羽客之爲，然後方可謂之孝子乎？是其藉父母以沽名逃役，飾奸言以欺君者也。不可不察。

烈婦論

厥考病且死，子從而死之，孝乎？曰，匪孝也。唯厥考不幸爲虎狼ㆍ盜賊所逼迫，厥子從而衛之死焉，則孝子也。君薨，臣從而死之，忠乎？曰，匪忠也。唯厥君不幸爲亂逆所篡弒，臣從而衛之死，或己不幸而被虜，至虜庭，強之拜，不屈而死，則忠臣也。曰，然則夫卒，妻從而死，謂之烈，爲之綽其楔，丹其榜，復其戶，蠲其子若孫繇役者，何也？曰，匪烈也，隘也。是有司者不察耳。是有徼名之心也乎？曰，否。無此心也。是其性褊狹不通，或別有恨在中也，則必謂之匪烈也，何哉？天下莫難乎死，彼眇小殺其身以自死，則必謂之匪烈也，何哉？夫天下之事之凶，未有甚於殺其身者也。殺其身，奚取焉？唯殺其身，當於義，是圖也。夫爲虎狼ㆍ盜賊所逼迫，妻從而衛之死焉，烈婦也。或己爲賊人淫人所逼迫，強之汚，不屈而死，則烈婦也。或蚤寡，其父母兄弟欲奪己之志以予人，拒之弗能，敵以死，則烈婦也。其夫抱冤而死，妻爲之鳴號暴其狀不白，竝陷刑以死，則烈婦也。今也不然。夫安然以天年終於正寢之中，而妻從而死之，是殺其身而已，謂之殺其身，當於義，則未也。吾固曰殺其身，天下之凶也。旣不能殺其身當於義，則是徒爲天下之凶而已。是徒爲天下之凶者也。而爲民上者，且爲之綽其楔，丹其榜，復其戶，蠲其子若孫繇役，是勸其民相慕效，爲天下之凶也。惡乎可哉？丈夫死，有家之不幸也。或舅姑老，無所養，或諸子女幼，無所乳育，爲死者妻者，當忍其哀黽勉其生，仰而養其無所養者，至其死也，爲之葬薶焉祭祀焉，俯而育其無所育者，至其長也，爲之冠笄焉嫁娶焉，可也。一朝悍然自刻於心曰：「一人死，吾無所爲舅姑矣。一人死，吾無所爲子女矣。」於是引吭自經於桁椸之下，而弗與顧也。若是者，庸詎非狼戾殘忍，大不孝不慈者耶？天下之道，一而已。未有大不孝不慈，獨於夫得其道者也。爲民上者，且爲之綽其楔，丹其榜，復其戶，蠲其子若孫繇役，是勸其民相慕效，爲大不孝不慈也。惡乎可哉？故曰，匪烈也，隘也。是有司者不察也。不察也者，不察乎其當於義否乎也。或其別有恨在中者，君子不言。

李時珍曰，張杲《醫說》言：「唐開元中，明人陳藏器著《本草拾遺》，載人肉療羸瘵，閭閻有病此者，多割股。」按陳氏之先，已有割股割肝者矣。而歸咎陳氏，所以罪其筆之於書，而不立言以破惑也。《本草》可輕言哉？嗚呼！身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。父母雖病篤，豈肯欲子孫殘傷其支體，而自食其骨肉乎？此愚民之見也。按何孟春《餘冬錄》，云：「江伯兒母病，割脅肉以進，不愈。禱於神，欲殺子以謝其神，母愈。遂殺其三歲子。事聞，太祖皇帝怒其絶倫滅理，杖而配之，下禮部議，曰：『子之事親，有病則拜託良醫。至於呼天禱神，此懇切至情不容已者。若臥氷割股，事屬後世，乃愚昧之徒，一時激發，務爲詭異，以驚世駭俗，希求旌表，規避徭役。割股不已，至於割肝，割肝不已，至於殺子，違道傷生，莫此爲甚。自今遇此，不在旌表之例。』」嗚呼！聖人立敎，高出於古，韙哉如此！又陶九成《輟耕錄》載，古今亂兵食人肉，謂之想肉，或謂之兩腳羊。此乃盜賊之無人性者，不足誅矣。

李德懋《盎葉記》云：「割肝，非孝也。余嘗讀《一統志》及史傳記孝子，往往有割肝療親病，而不自死者，而竊怪之。又讀《留溪外傳》，〈陳鼎著。江陰人〉有趙希乾，割胸探心，誤割腸尺餘，烹而療母。仍創合，糞從胸下，以管出。〈聞，楊州有人，與隣人鬪，不勝忿，拔刀自剚腹而腸突出，因割其腸，仆地氣窒。旁人納腸於腹，以藥傅之，久之創瘉。腸一頭不盡納，垂其孔於臍上而糞出焉。其人尙在雲〉又孫阿堵ㆍ王祚昌ㆍ張三愛ㆍ潘煥皆割肝瘉親，俱創合無𧏮。又記李孝婦，割肝療親事。此皆明ㆍ淸間事，記訂明白。又吳介玆〈晉〉作《閔孝子傳》，孝子刺胸割心，療父病，以藥傅之，詰朝無創痕。此尤理之不可曉者也。○案，割肝不死者，幻術也。幻者，假作此狀以眩人目，不知者，以爲孝子也。其在王法，必誅無赦，豈足疑乎？

忠臣論

直指使者，按事於南方，有抱狀而號於庭曰：「吾祖忠臣也。壬辰之難，起義兵，行軍至錦山郡，力戰不屈而死。」有繼來者曰：「吾祖忠臣也。丙子之難，從李巡察勤王，行軍至公州，遇賊被害而死。」有繼來者曰：「吾祖忠臣也。丁酉倭寇之再來也，爲糧鹽督運官，捐家貲二十萬，調家僮三百人，當時體察之臣，亟稱之，以其力辭而不見錄。」有繼來者曰：「吾祖忠臣也。丁丑下城之日，卽棄世入山，終身不復渡洌水。」使者歎詫咨嗟，題批累十言。後五年又使者至，其題批益隆。後十年巡察使過之，其題批益隆。後十年又使者至，前人之子若孫也，感念焉，遂以聞，得旌褒之旨，於以綽其楔，丹其榜。君子曰，非彝也。義兵之興，多以自庇其父母妻子，而又自免其征役，在國家得力者寡。然其有功者，旌別焉可矣，其力戰而死者，愍恤焉可矣。若夫身鈍力弱，爲賊所得而死者，又奚取焉？私糧私鹽之運，咸有公簿，上于帥府，當時計功之臣，程銖兩，察碔玉，旣奏旣錄，無所遺逸。今於數百年之後，掇拾於塗道之聽，取決於委巷之言，以輕施國家之獎賞，非彝也。若夫〈匪風〉ㆍ〈下泉〉之思，餓山蹈湯之節，當時自好之士，殆比屋聯武，又惡能家旌而戶楔？忠臣不可多也。