與猶堂全書/第一集/第十二卷

與猶堂全書
第一集第十二卷
作者：丁若鏞
1938年

論

新羅論

新羅之世，朴ㆍ昔ㆍ金三姓，迭入爲王。相錯互如棋子，而不相誅滅，至累百年而其國不衰。論者謂，其有禪受之遺意，而其事度越百王。丁子曰，不然。此夷狄之陋也。夫國之所以傳，有二道，予賢與予子而已。然予賢者，非有堯ㆍ舜之聖以授之，而有舜ㆍ禹之聖以受之，不能。故前乎堯ㆍ舜而未有授者，後乎舜ㆍ禹而未有受者，則予賢固無論已。夏ㆍ殷以來，一姓相承，天經地義，無以尙之。繼體爲君，卽爲父子，雖兄亡而弟及之，父子也，雖弟亡而兄繼之，父子也。故太廟躋僖公，《春秋》譏之。文昭武穆，秩然有序，不可移易，此其循天理之自然，而立人紀之常彝，爲萬世大法者也。彼區區鷄林之人，烏足以知此義哉？彼其視君位如令長之牧民而已。故朴之所位，不害其昔得之，昔之所位，不害其金得之。唯一時材力之雄則得之，權勢歸則得之，未嘗以宗廟昭穆之制，而存諸心置諸論議，庸詎非夷狄之陋哉？吾未知朴氏之世，嘗立五廟歟？至昔氏之世，爲之奈何？毀之歟？則朴氏已革命矣。因之歟？則昔氏未嘗得國也。抑兩立之歟？則朴氏之祀誰屍焉？昔屍之，則嫌貳尊矣，朴屍之，則賓矣，賓則已革命矣。抑兩無所立歟？則宗廟不立，何謂得國？抑同廟而祀之歟？王者之禮，禘其所出，郊其所始，宗祀其所親，祖考相敍，以祫以祔，二姓同廟，神其享之？於此而無所講，君乎牧乎而不更其國，此所謂夷狄之陋也。況其傳襲之際，篡弒者踰其半，挾女後之勢而陰圖之者三，不然，其群臣擁立之，烏覩所謂禪受之遺意哉？朱邪存勖以李嗣源爲子，李嗣源以王從珂爲子，而傳之國謂之唐，郭威以柴榮爲子，傳之國謂之周，朴ㆍ昔ㆍ金之傳之國，謂之新羅也，何以異是？若乃其不相誅滅者，勢也俗也，非有盛德大度，能容而全之，烏足謂度越百王哉？

高句麗論

高句麗都卒本四十年，〈卽紇升骨城〉徙都不而城，〈卽尉那巖城〉厥享國四百二十有五年。此時士馬強壯，疆土恢拓，漢ㆍ魏之際，中國屢發兵侵擾，莫之能勝。至長壽王十五年，徙都平壤，厥享國二百三十九年而亡。雖民物殷富，城郭鞏固，卒莫有補，若是者何也？鴨綠之北，風氣早寒，地與蒙古接，其人皆雄勍鷙悍，又彊胡雜處，四面受敵，故其備禦深固，此所以能長久也。平壤在二河之南，山川秀麗，風俗柔軟，而堅城鉅鎭之重重外護者，若白巖ㆍ蓋牟ㆍ黃城ㆍ銀城ㆍ安市之類，項背相望，首尾聯絡，平壤之人，豈有懼哉？延壽ㆍ惠眞擧城降敵而莫之問焉，蓋蘇文稱兵作亂而莫之禁焉，安市城主以彈丸一城，拒大唐百萬之師而莫之賞焉，此其故無他，所恃者平壤也。嗟乎！平壤其足恃乎？遼東拔則白巖危，白巖拔則安市危，安市拔則愛州危，愛州拔則薩水危，薩水者，平壤之藩籬也。脣亡則齒寒，皮剝則骨露，平壤其足恃乎？晉ㆍ宋南渡而亡天下，此中國之殷鑑也。句麗ㆍ百濟南渡而失其國，此東邦之覆轍也。傳曰：「無敵國外患者亡。」兵法曰：「置之死地而後生。」

百濟論

百濟於三國最強，而其亡最先。或曰：「新羅南隣狡倭，句麗西接遼ㆍ燕，其武備常嚴。而百濟介於其間，外患不及，故兵力弛弱而易亡。」或曰：「其俗驕詐，不睦鄰國，故易亡。」此皆百濟之所短，而其所由亡則非也。國之久長，多由定都，必能據形要之地，積威制之勢，堅鞏不動，維繫衆心而後，一朝有患，其命令行而勢力湊矣。百濟始都慰禮，慰禮者，今之漢陽之東北也。其所謂河南慰禮者，今之廣州之古邑也。〈詳見《東國地理考》〉北阻道峯ㆍ三角，南滯洌水，沃野千里，利盡南海，此所謂天府金湯之地也。故厥享國四百九十四年，北服帶方，東招濊貊，句麗ㆍ新羅之人，莫不屏氣脅息。至文周王時，始都熊川，轉徙扶餘，纔一百八十五年而亡。由是觀之，地利而可忽哉？扶餘在大野之中，百里之內，亭壁無所依，藩籬無所蔽，而義慈王以荒淫之主，縱恣不戒，猝遇大敵，四方觀望而不救，列郡逗留而不進，終使都城失守，而新羅拊其背矣。故立國者能察地勢而建都，一於是不動焉，則外侮不如是也。或曰『殷以數遷而長』者，古之談也。

遼東論

高句麗之時，疆土遠拓，其北部接於室韋，〈今滿州，亦入北部〉其南部至於蓋牟。〈今山海關以東，皆其地〉自高麗以來，北部南部，悉爲契丹所據，金ㆍ元以降，不復爲我有，而鴨綠一帶，遂成天限。至我世宗ㆍ世祖之時，摩天以北，拓地千里，六鎭棋置，外薄滄海，而遼東終不能復，論者恨之。臣謂遼東之不復，國之幸也。遼東者，華夷往來之衝也。女眞不踰遼東，不達中國，鮮卑ㆍ契丹不得遼東，不能控制其敵，蒙古不過遼東，不通女眞，苟以願順不武之邦，而擁有遼東，其害可勝言哉？和附則使價供億之費，兵丁調助之役，竭一國之力而不能支也。失和則四面受敵，而兵革無已時，竭一國之力而不能支也。二祖之時，大明已都北京，遼ㆍ瀋人爲畿甸，闚之固不可得，設令遼ㆍ瀋尙屬諸胡，二祖不取矣。何者？得荒鹵無益之地，而增敵於天下者，英主不爲也。漢ㆍ唐之世，尙按周ㆍ秦之故都於關中而後，方得以威制天下，故中國智謀之士所論，唯東西二京之優劣而已。大明成祖文皇帝英略蓋世，知蒙古ㆍ女眞之強，不可以遙制也，遂以大名爲歸，而後之主中國者，莫得以易之也。大名爲中國之都，則遼東豈可復言哉？且我邦地勢，北以二河爲界，〈豆滿及鴨綠〉三面環以海水，疆場之制，渾然天成，得遼東，反爲贅也。何爲恨之哉？雖然苟使國富而兵強，一朝有抗衡天下之志，而欲窺中原一步者，非先得遼東，不可爲也。不然西得遼東，東平女眞，北拓境上，窮黑龍之源，而右與蒙古抗，斯足爲大國，亦一快也。

日本論一

日本，今無憂也。余讀其所謂古學先生伊藤氏所爲文及荻先生ㆍ太宰純等所論經義，皆燦然以文，由是知日本今無憂也。雖其議論間有迂曲，其文勝則已甚矣。夫夷狄之所以難禦者，以無文也。無文則無禮義廉恥以愧其奮發鷙悍之心者也，無長慮遠計以格其貪婪㩴取之慾者也。如虎豹豺狼，怒則囓之，饞則啗之，復安有商度可否於其間哉？斯其所以爲難禦也，斯其所以可畏也。昔我邦之無文也，隋煬頓百萬之師，而不得尺寸之地，太宗傾中國之力，眇一目以去，高麗之世，臣服女眞，威制琉球。自文物寢盛，禮義相尙，而有外寇至，唯知拱手而奉獻，此其明驗也。日本之俗，喜浮屠，尙武力，唯剽掠沿海諸國，奪其寶貨糧帛，以充其目前之慾。故我邦爲患，自新羅以來，未嘗數十年無事，中國江ㆍ浙之間，連年攻劫，至大明之末，其患不息。今我邦州縣不與交兵，已二百餘年，中國互相市貨，舟航絡續。苟非有禮義文物，有以大變其輕窕貪賊之俗，何累千百年莫之或改者，能一朝而帖然寧息如此哉？有欲興兵者，其左右諫之曰：「得其地不可守，竊其財有盜賊之名。」有欲興師者，其左右諫之曰：「某時興師伐之，片甲不還，某時興師伐之，國隨以亡。」於是乎止，此皆文勝之效也。文勝者，武事不競，不妄動以規利。彼數子者，其談經說禮如此，其國必有崇禮義而慮久遠者。故曰，日本今無憂也。

日本論二

平秀吉動百萬之衆，竭十州之力，再擧大事，一鏃不還，國隨以亡，百姓至今怨之，其不宜蹈轍審矣。此日本之無可憂一也。嶺南歲輸米數萬斛，以活一州之命，今雖大行劫掠，必不能當此米之利，而盟約必敗，其不欲生釁審矣。此日本之無可憂二也。淸人以我邦爲左臂，而我之北界，又與其根本之地，逼近而相附，淸人決不使慓悍習兵之虜，據其左臂，日本之知得之而不能有之也審矣。此日本之無可憂三也。日本舊未統合諸洲，亡賴之徒，各以其意治兵行劫，故羅ㆍ麗之際，爲患頻數，今一島一㠗，莫不統轄於國君，其不敢擅起戎禍審矣。此日本之無可憂四也。日本未通中國，凡中國之錦綉寶物，皆從我得之，又其所孤陋我人之詩文書畫，得之爲奇珍絶寶。今其舟航直通江ㆍ浙，不唯得中國之物而已，竝得其所以製造諸物之法，歸而自造而裕其用，又安肯劫掠鄰境，取竊盜之名，而僅得其粗劣苦惡之物哉？此日本之無可憂五也。若夫覘國力之虛實，察武備之疎密，量度於勝敗之數，而爲之權而已，則彼已百來，我已百敗，無噍類矣。豈至今安然無事哉？

廢四郡論

廢四郡者，茂昌ㆍ閭延ㆍ虞芮ㆍ慈城也。或言其當廢，或言其宜復，論者不一。臣竊觀，鴨淥河之源，其大者有二，其一甲山之南，香嶺之水也，其一咸興之西，黃艸嶺之水也。兩水合流於葛坡之前，西至茂昌，與厚州水合流，自此以往，河流浩漫，遂成天塹，而沿河爲邑者四，卽所謂四郡也。自四郡以西，沿河爲邑者，渭原ㆍ楚山等七邑也。自四郡以東，泝河爲邑者，三水ㆍ甲山是也。而鴨綠之水，自南而北，至於閭延，又折而南流。今論北極出地，渭原ㆍ甲山，大抵同帶，則渭原ㆍ甲山爲之絃，而四郡爲之弧矣。疆域之辨，宜弧是爭，藩籬之蔽，宜弧是固，而今廢之不顧可乎？率然之蛇，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾具至，此兵家之大勢也。今率然之蛇，首在甲山，尾抵渭原，而其腰腹皆已朽矣。尙可以首尾相救乎？兵之所以勝敗存亡，勢而已。山戰者，據峻嶺則勝，水戰者，據上流則勝，勢也。有彊胡數千，據四郡之地，北斷葛坡之路，西通建州之粟，南面而號令我，則七邑亭壁之障，將土崩瓦解，而浿水以北，非復朝鮮之有也。不此之憂，而謂四郡可廢乎？防之未成，踰者無傷，防而踰之，亂之本也。詩云『折柳樊圃，狂夫瞿瞿』，道防之不可踰也。鴨綠之爲防也，大矣。今無故而毀之，使女眞奸細之民，潛處山林之中，挈其妻子，託爲巢窟，日採金銀銅銕，鼓鑄以爲貨，孩兒之蔘ㆍ貂鼠之皮以自肥，具弓矢ㆍ戈鋋ㆍ猛火之器以自衛。守土之臣，匿不以聞，廟堂之臣，知而不言，亂之旣作，防於何有？昔我世宗ㆍ世祖，命將出師，經營六鎭，竭一國之力，獲而後已焉者，何以哉？欲以豆滿爲防也。防之在人，尙或圖之，防之在我，胡自毀之？臣故曰，廢四郡宜復。

汲黯論

汲黯伉厲剛褊，名高一節之士，非公輔之器也。公孫弘始與議而廷倍之，則黯於上前，開陳其利害得失，以明吾議之所必是，弘議之所必非，退而語之曰『始公與之議，廷倍之何也？』，弘顧不赧赧然服其罪，而且心德之乎？直於上前發其奸，豈不迫切少禮矣乎？若是者，人主畏其口而已，中心不敬重以爲公輔之器也。且布被，不可譏也。苟以位至三公而不可以布被也，則禹貴爲天子，將不得菲衣服耶？昔晏嬰一狐裘三十年，豚肩不掩豆，君子不以爲詐。假使弘爲釣名而布被也，不猶愈於驕奢淫佚以自縱者乎？張湯務修法律多苛刻，黯斥之，是矣。然其雲取高皇帝約束紛更之爲者，又黯之失言也。高皇帝初定天下，製作多未備，而其性倨慢不恭，未嘗察文理辨條目，其所爲約束，豈必盡善哉？剏業數世之後，國家閒暇，正宜興禮樂正章程，以補前寧人之所不逮，以貽子孫。若但曰『吾祖聖人也。其所爲皆天成地定也』，疑其有神詭不測之妙，而莫敢遷動焉，則其國未有不腐壞委頓而亡者也。所宜守者，其大訓大戒而已。方湯變易法律，黯何不曰『公何不導迪人主，以之興禮樂敦敎化，而取法律以立威哉？』，則湯豈不靦然起謝之乎？祖宗之法，善則因之，敝則修潤之，可也。經濟識務之士，每有所欲爲，庸劣不學者，輒引祖宗以號令之，使百世無善治者，未必非汲黯之言啓之也。且黯之事，吾不知也。武帝窮兵黷武，殘生民之命，竭天下之財，結納方士怪客，以求神仙，好符籙祥瑞，封禪禱祀，黯何嘗一言以匡救之乎？見君德闕失，害毒下民，係國家興敗者，而默然不言。時於上前，執公卿貴臣面辱之，以自取亢直之名而止，是可謂公輔之器乎？武帝之雲『吾欲云云』者，史雖不著，要之慨然慕唐ㆍ虞之治也。昔齊宣王以羊易牛，孟子尙欲因其端而擴充之，況帝之英俊特達，豈宣王比哉？黯何不因其慨然而善道之，激勵其憤悱進取之志，以之躋漢治於三代，而乃愎然摧折之，使油然之萌，遏絶而不復起乎？是黯專務名高，而無忠愛惻怛之誠者也。武帝亦好名，是以優容之，其許之以社稷臣者，畏其口也，非心許之也。

拓跋魏論

聖人之法，以中國而夷狄則夷狄之，以夷狄而中國則中國之，中國與夷狄，在其道與政，不在乎疆域也。故周之先，間於獯粥ㆍ混夷之中，未嘗非夷狄也，而一朝有如太王ㆍ王季者興，而禮樂文物可述焉，則中國之。秦之先，伯益之後也，未嘗非中國也，而自非子以來，崇利棄義，不肯與中國和好焉，則夷狄之。聖人之處夷夏也，本如是矣。拓跋氏之地，東連濊貊，西通落那，〈意今之額那斯也〉南跨陰山，北距沙漠，號曰鮮卑，其始也，未嘗非夷狄也。雖然猗盧助劉琨征匈奴，其心已中國矣。翳槐ㆍ什翼犍等，皆襲中國之所封，其國又中國矣。況其先，本出於黃帝哉？至道武之興，〈拓跋珪〉首置五經博士，大興文學，又令朝野束髮加帽。太武〈世祖燾〉從崔浩之議，盡滅天下沙門，毀經像壞寺塔，自佛法入中國，排闢之嚴，未有是也。孝文〈高祖宏〉立四門小學，求遺書，親名儒，禁胡服，變胡語。賢哲之君，世世承繼，復井田之制，遵周官之職，敎化洋溢，禮樂煥爛，以其功烈，則滅燕滅夏滅涼，取長安拔洛陽，六軍所指，天下風靡，以其歷年，則傳世十四，厥享國一百七十有二年矣。跡其本末，何遽不若牛金之子，〈東晉，實牛氏〉一隅偏安，終爲強臣所篡者哉？何不進之爲中國，而必擯斥而不予統也？史家之偏隘如是，故後世自外國而入主中國者，無所勸焉。服胡服，語胡語，曰『汝旣不欲中國我，寧我夷狄汝矣』。率堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ湯之遺民而夷狄之，此其故何也？有慕中國爲中國如拓跋氏，而史家猶不肯中國之故也。雖然，拓跋氏自中國矣。彼區區史筆之予奪，何足輕重於我哉？唯魏有二疵焉。方伐宋之時，嬰兒貫槊，而世宗之時，佛法再行已矣。何國無此疵哉？

東胡論

陸象山曰：「東海ㆍ西海，心同理同。」此儒者之言。雖然，風氣所鍾，其氣質之性，有大不同者，北方之人，大抵強悍，故匈奴ㆍ突厥ㆍ蒙古之屬，莫不嗜殺戮習殘暴，而西羌亦詐薄多變，獨夷狄之在東方者，皆仁厚願謹，有足稱者。拓跋魏，鮮卑也。其入中國也，崇禮樂獎文學，製作粲然。契丹，東胡也。阿保機〈遼太祖〉敦於天倫，刺葛三叛而三釋之，此虞舜以來所未有也。其制治之盛，歷年之久，〈二百餘年〉實中國之所堇獲也。女眞再主中國，而其在金也，虜宋之二帝，而終不加害，將相和附，規模宏遠，非海陵之狂昏，未易亡也。淸之得國也，兵不血刃，市不易肆，而貴盈哥以來，有泰伯ㆍ仲雍之風者數人，不亦韙哉？史稱東夷爲仁善，眞有以哉！況朝鮮處正東之地，故其俗好禮而賤武，寧弱而不暴，君子之邦也。嗟乎，旣不能生乎中國，其唯東夷哉！

俗儒論

漢宣帝責太子曰：「俗儒不達時宜，何足委任？」此言不可非也。孔子於管仲，許其仁曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣。」於子產ㆍ平仲之徒，亦嘗有譽而無毀。其與弟子論道，多田賦軍旅及使於鄰國之事。其爲司寇，亟誅少正卯，其於夾谷之會，盛陳兵威，其於陳恆，沐浴而請討。眞儒之學，本欲治國安民，攘夷狄，裕財用，能文能武，無所不當，豈尋章摘句注蟲釋魚，衣逢掖習拜揖而已哉？古者生子，弧矢射四方，稍長，舞〈象〉舞〈勺〉，以習武德，旣壯，學射御，其敎人之義可見矣。故興師獻馘，乃於學宮行之，學宮者，非徒令讀書傳而已。孟子憂齊ㆍ梁之君，專尙戰鬪，所言皆仁義，蓋欲以矯其過耳。後儒不達聖賢之旨，凡仁義理氣之外，一言發口，則指之爲雜學，不雲申ㆍ韓，便道孫ㆍ吳。由是務名高窺道統者，寧爲腐論陋說以自愚，不欲踰此閾一步，於是儒之道盡亡，而時君世主，日以賤儒者矣。宣帝之言，未盡善，然究其本，曲在儒者。論者不揆曲直，唯攻擊宣帝之不已，宣帝獨無言哉？

庶孼論

昔我英宗大王，愍庶孼之枳塞，命選部選其有文藝者成大中等十人，授之臺諫之職。旣而進宰輔之臣而諭之曰：「天，至尊也，未嘗不呼天也。君，至尊也，未嘗不稱君也。庶孼之不得父母其父母者，何以哉？」〈謂嫡母〉群臣語塞，莫敢覆難。旣而有退，而語於朝堂之上者曰：「乾稱父，坤稱母，蒸民之所同也。有敢匹夫而稱天子者，六師移之。」於是衆口和附，謂之名言。君子曰，非禮也。是亦聖考之言爲正也。父稱父，母稱母，人子之所同也。有敢庶子而稱宗子者，九族議之，不旣相準乎？奚竝父母而禁之乎？且父母不可禁也。書其系以爲䉳則父之，書其系以爲封彌則父之，書其系刊之爲榜目則父之，書其系藏於選部則父之，奚獨於閨門之內語言之間，而禁之使勿父也？且庶孼何枳哉？韓魏公，其母靑州之婢妾也，范文正公從母嫁，冒繼父之姓，及入翰林而後，始上表復姓。使宋而倘枳，是兩人者，有能垂紳正笏，措國勢於泰山之安，而使西賊心膽寒者乎？邵康節先生昆弟三人，皆公叔木之所大功，而狄儀之所齊衰也。使宋之儒而輕康節以是也，《皇極經世》之書，何以得與於斯文哉？臺諫其小者也，必相而後可者也。

還上論

法莫不良於還上，還上之法，雖父子不能也。田舍翁析其子十人產，朝而巡乎十子之家而告之曰：「汝疏乎財，新婦闊於用，明年汝其餒。汝輸之糧，藏之汝翁之窖。明年春，予其還汝。」厥子入其室告其妻，未有不折眉蹙頞，竊竊然苦其令者，矧縣官之於民哉？越明年春，翁朝而巡乎十子之家而告之曰：「今日予其還汝糧，汝其來受。雖然，雀由隙入，鼠穴而輸之，其欠者什二三，汝其知之。」厥子入其室告其妻，未有不折眉蹙頞，竊竊然訕其志者，矧縣官之於民哉？日禺中，厥子帶橐囊牽馬牛，就翁窖受之，翁又據其窖而告之曰：「汝疏於財，新婦闊於用，今授之，來月汝其餒。今日受若干斗，後十日受若干斗，又十日受若干斗，至於新穀而後盡焉。」厥子歸而告其妻，未有不折眉蹙頞，竊竊然苦其煩者，矧縣官之於民哉？於是斸松爲火而炤之，令其妻槪量之，妻掬一匊，就於火，吹其飛而視之曰：「是昔從吾家輸者耶？何其糲且赤，又多碎也？是與叔家輸者換者乎？或管窖者，與翁謀而奸之乎？曩所謂憂我餒者，如是乎？」旣而量而槪之曰：「是所謂三斗米者乎？於吾斗十五升猶弱矣。」未有不折眉蹙頞，竊竊然訕其貪者，矧縣官之於民哉？若是者十餘年，十子之家，皆削弱，而翁之窖溢，爲之倉，爲之高廩。於是進其諸子而告之曰：「予今積粟米且腐矣。汝其受之，秋而償，唯什一是加，以防雀鼠之欠也。予今富，管予庫者數十人，顧安能徒勞苦哉？有羨餘，可以濟矣。汝其念之。」子跪垂涕泣而辭之曰：「誠如是，終不得保全膝下。」翁勃然怒曰：「父予粟，子不願，大惡也。」鞭其背而予之粟。是年秋衰惡，十子皆窘，有不能輸其償者，翁悉發其蒼頭，就十子家，取其鍋釜，奪其犢，猶不當，又就其妻之昆弟從父昆弟之家，奪其犢取其鍋釜。於是哭聲震天，謂天不聰，矧縣官之於民哉？厥明年春大饑，粟至石七百，翁糶其粟七百，私其六，以其一予之子曰：「有秋粟且石九十，汝其償之。」未有不叩心嘔血號旻天而愬其衷者，矧縣官之於民哉？故曰，法莫不良於還上，還上之法，雖父子不能也。

奸吏論

吏未必奸，其使之奸者，法也。奸所由興，未易悉數，凡職小而才有餘則奸，地卑而知崇則奸，勞微而有速效則奸，我獨能久而其監制我者數遷則奸，其監制我者亦未必出於正則奸，黨與茂於下而上孤昏則奸，嫉我者弱於我而畏之不發則奸，我所忌者均所犯而相持不發則奸，刑罰褻而廉恥無所立則奸，或奸而敗，或奸而不敗，或未必奸而敗以奸則奸，奸之易興如是也。今所以馭乎吏者，無一不協於其所由興，而其使之不然之術則亡有焉。吏奈何不奸哉？夫國之所以建公卿ㆍ大夫ㆍ士之官，而制公卿ㆍ大夫ㆍ士之祿，以待夫公卿ㆍ大夫ㆍ士之人，何爲也？爲治民也。其職旣治民也，則凡試其才，選其藝，考其績，進其秩，宜亦壹以是治民也。今也不然，試之以詩賦，選之以氏族，考之以其踐歷之淸華，進之以其黨論之峻急。至於治民則曰『是鄙事也』，委之吏，使之治之，唯時一來，爲嚴威虐刑曰『奸吏宜懲』，是客來而困主人也。吏且仰天大笑，冠纓索絶而語之曰『民於爾何與哉？』，而其奸可懲乎？昔趙廣漢，河間之郡吏也，尹翁歸，河東之獄吏也，張敞，卒史也，王尊，書佐也。皆升之朝廷，爲天子大臣，其功能燁然，所至，百姓懾伏，郡國大治，若是者何也？彼以其所習者而措之，固其順也。凶年盜賊起桴鼓轟三輔，使善爲賦者司馬相如，往而戢之，戢之乎？有大獄訟起，係纍盈犴狴，彌年不能決，使善爲頌者王子淵，往而折之，折之乎？故欲吏無奸，唯朝廷取人，勿專用詩賦，而習吏事者，得翺翔顯路，每郡國彫敝，有巨猾難治者，令往而臨之，苟有成績，授之公卿而不疑焉，則吏奸其戢矣。雖然，彼世居而久任，根蟠而節錯者，雖能者憂焉。有術焉，凡吏職其要而有權者，不過邑十窠耳，掌派差者，掌穀簿者，掌田者，掌軍政者，雖大邑亦不過十人。此十人，每於數百里之外取之，如今營吏之法，而亦無得久據其任，久者二周，餘皆一周而罷，則吏無所施其奸矣。凡奸起於久，旣不能久，奸不老矣。彼皆客游諸郡縣，遷徙無常，倉廩有奸，其能庇之乎？軍伍有奸，其能匿之乎？不庇不匿，於是乎奸破矣。破奸之術，若是其易行也。方且因循而莫之矯，吾且奈何哉？故曰，吏未必奸，而其使之奸者法也。

監司論

莫夜，鑿牏孔，解銜鐶，探囊胠篋，以竊衣被敦匜，或擿其錡釜而逃者，盜乎哉？非也。是唯餓夫之急食者也。懷刃袖椎，要於路以禦人，攘其牛馬錢幣，剚其人以滅口者，盜乎哉？非也。是唯愚夫之喪性者也。騎駿馬綉韉，騶從數十人，羅炬燭列槍劍，選富人家，直上堂，縛主人，傾帑藏，焚其廩庾，申誓戒令毋敢言者，盜乎哉？非也。是唯驁者之失敎者也。然則奚盜？將佩符囊嚲印綬，專一城，擅一堡，陳箠楚枷鏁，日撻罷癃寒匃，咂其血吮其膏者爲盜乎？曰，非也。是唯近之，亦小盜耳。有大盜於此，樹大旗，擁大蓋，擊大鼓，吹大角，乘雙馬之轎，戴玉鷺之帽，其從者府二人史二人，胥如府史之數而加其二焉，徒數十人，輿皁隷儓若卒僕之屬數十百人，諸縣郵探候延接之吏若徒數十百人，馬騎者百匹，其載者百匹，婦人姣服靚裝者數十人，裨將負韊矢前驅者二人，其殿者三人，驛官從者一人，鄕亭之官騎而從者三人，佩符囊嚲印綬，屏氣脅息，騎而從者四五人，載桁楊棓杖或朱或白，以慴人者四人，負炬燭手執絳翠紗籠，以待用者數百人，手執箠禁民毋得號訴者八人，道傍觀咨嗟歆羨者數千百人。所至發火礮以驚衆，進供具如太牢者仆之，厥有一飮一食，或失其醬違其溫者杖，杖者凡十餘人。數之曰：「道有石，蹶余馬。」曰：「嘂者不禁。」曰：「媍人迎者少。」曰：「屏帳簟席朴。」曰：「炬不明，炕不溫。」如斯而已矣。坐旣定，召胥與史，文移諸郡縣，命市納賈，粟一斛直錢百五十，怒罵之，增至二百，民有負粟至者，則覆其斛責二百，厥明年春，析二百而三之，以予民而告之曰：「此一斛粟也。」海濱多富商大賈，粟米刁踴，則傾其窖而錢之，山縣粟米紅腐，則爲廩爲積。於是粟生脛，日走百里，更七日，則七百里而海焉。海之罷癃寒匃，不任毒痡，賣妻粥子，流血吐沫，相顚連以死，旣而計其贏錢，至數千萬。訟墓地者流之，訴令長有虐政者流之，其罰四十百，屠病牛者流之，其罰三十百，計其贏錢，至數百萬。有土豪姦吏，刻章僞書，舞文弄法者，曰『是淵魚，不足察』，則掩匿之，有不孝不弟，薄其妻，淫黷亂倫者，曰『是傳之者過也』，褎然爲不知也者而過之。厥有佩符囊嚲印綬者，販穀糶竊賦稅如已所爲，則恕而存之，課居最以欺人主。若是者，庸詎非大盜也與哉？大盜也已。是盜也，干掫不敢問，執金吾不敢捕，御史不敢擊，宰相不敢言，勦討橫行，暴戾而莫之敢誰何，置田墅連阡陌，終身逸樂而莫之敢訾議。若是者，庸詎非大盜也與哉？大盜也已。君子曰，大盜不去，民盡劉。

辨

臯繇執瞽瞍辨

桃應問曰：「舜爲天子，臯陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？」孟子曰：「執之而已矣。」愚竊嘗論，《孟子》七篇，雜出門人之所記述，而非皆孟子之筆也。故其稱齊ㆍ梁之君，皆書其諡，而論伯夷ㆍ伊尹ㆍ柳下惠及伯夷ㆍ太公辟紂之事，重見疊出，其非一人之筆審矣。故其雲孟子之言者，多不能無疑。若臯陶之執瞽瞍是已，天下莫大於君父，枉法之與逼君而使之去，其罪孰重，枉法之與聽父之繫於獄，其難孰甚？爲人臣而執吾君之父曰『汝殺人，當死』，天下無此法也。其君一朝去其位，方且恬然而不往追曰『爾去矣。吾不能屈吾法也』，任其終身而莫之反，天下無此義也。身爲天子，而聽其臣之執吾父繫於理曰『法也。吾且奈何哉？』，乘夜微服而踰其牆破其扃，行竊盜之事，而僅以脫其命，天下無此事也。或者曰：「臯陶旣執，舜烏得而竊之？」張南軒曰：「旣執於前，而使伸其竊負之義於後，是乃天理時中之義。」審如是也，臯陶未始有執法必伸之意，而惟舜去之爲悅也。瞽瞍則殺人而不死矣，舜則去矣，法不能行而惟君之去位，彼此俱無當矣。且舜旣將去其位，是匹夫也。匹夫而盜士師之囚，不犯法乎？將以前日之爲天子歟？一下堂則匹夫也，而不忘前日之爲天子，是不知分也。臯陶知舜之來竊也，而爲之疏其垣墉，緩其桎梏，不放不牢，羈縻而待其至，陽爲不之覺者而縱之，是詐也。天子則下替矣，匹夫則犯法矣，士師則詐不以實，一擧而三失畢具，天下無此事也。且臯陶何法哉？瞽瞍嘗欲殺舜，姑舍是，謨蓋都君者象也。舜以天命得脫，而象則弒其兄者也。臯陶之爲士也，盍執焉？執之誠不得，封之有庳，盍爭焉？縱弒其兄，今天子者之象而莫之敢執，聽其錫土田爲公侯而安焉，執殺一凡民之瞽瞍而係於理，寧舜之去其位而莫之少撓，臯陶何法焉？何厚於象如此，而薄瞽瞍如彼哉？曰，舜爲天子，臯陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？曰，不敢執。

慶興宋帝爐辨

今年春，有從北方來者，言：「慶興府掘地獲一爐，考其款識刻，有『紹聖二年鑄』五字，體無殘缺而跛一足。是爐也，能蘊火不熄，寘之室中，大冬如陽春，以溫飮食，瞬而熟，至寶也。府使病其跛，令工補之，自是爐不靈，去其所補，仍不靈。於是都人盛相傳說謂『古器復出，而宋之徽ㆍ欽，實葬在此』。」余曰：「噫嘻！此邪說也。《虞初志》載高麗人有買鐵條者曰『此神禹定水之帶』，何以異是？爐口狹，其蘊火稍久而已。安有是也？皇帝塚相傳在會寧府雲頭堡，尙有大壟，慶興安有是也？金人之始起也，其景祖ㆍ穆祖之等，介居於長白山東，歲與五國爭海ㆍ靑之路，其所謂蒲聶部ㆍ沒撚部，皆在白山之東，又若耶懶ㆍ恤品ㆍ星顯ㆍ統門，皆我關北之地，而與五國相鄰，則五國城之在會寧明矣。然徽ㆍ欽之被幽也，初自金之東京，徙於鶻里，改路又徙於五國城，及其崩也，皆返葬於中國。是爐蓋遺落於播遷之際者也，豈明器之殉者耶？」曰：「款識奈何？」曰：「金人劫掠宋公私諸器甚多，款識之紀宋年號，何疑焉？款識紀宋年號者，必宋帝用之，宋之臣民，不敢用之耶？」〈嘉慶丙辰冬〉

鷄林玉笛辨

慶州有玉笛一，新羅舊物也。他人吹之不能聲，唯慶之工得聲之。然且有一工能之，則他工不能聲，其人死而後，有代而聲之者出焉。國朝嘗徵此笛與能聲此笛者，在途吹弄，其聲嘐亮，至鳥嶺之北，笛忽啞，旣至京，縣之重賞而聲之，聲竟不出，令帶之還至鳥嶺之南而吹之，其聲依然，玆所謂靈奇而不可詰者也。余曰，此詐也。見其笛，肉肥而管窄，無異乎出聲之艱也。出聲艱，故他人猝然遇之不能聲，慶之人童習老專，而得擅其藝也。方一人之擅藝也，諸人不苟習也，至其乏而承之，其必死而後出者，妄也。若夫至北而啞，尤其詐也。橘渡淮爲枳，鸚鵒不踰沔者，彼其有動植之性，隨地氣之冷煖而有所變異也。若笛，頑石也，惡有是哉？黠奴恐笛之不還，而己之被留也，爲之詐以神其說，而人且靡然聽信，不復究其理也。大抵人莫不樂誕以自愚，故爲之辯。

松廣寺古鉢辨

客有問於余者曰：「物有能見而難思者，松廣寺古鉢是也。鉢古西山大士之遺器，範以白銅者共五枚，而納丁戊於甲乙而入焉，納乙丙於甲戊而入焉。吾見僧鉢多矣。大者居其外，次者居其次，以次層疊，彌小彌內，其甲其乙，移換不得，而西山之鉢如此，豈非所謂靈幻怪詭不可究詰者乎？」余曰：「然，異矣哉！雖然，方五枚之相疊也，其口若何？將鉋刀之輾而平如砥乎，抑外者差降，內者差隆，而微有長弟乎？」客曰：「微有長弟，而其差僅一黍爾。」余曰：「然，是器之制也，將上下圜徑之無差，而形如竹筒乎，抑上闊下狹，而微有豐剡乎？」客曰：「大有豐剡，其差幾一指爾。」余曰：「然，是器之厚也，將如牛馬之鞹乎，抑若繭紙之薄乎？」客曰：「其厚如老蠶之繭，而調鍊至勻爾。」余曰：「然，然則是器也，至常之物，非所謂靈幻怪詭者。」客曰：「何哉？」余曰：「其厚如繭，而其形上闊，使五枚之厚與其上闊，無毫髮之差，則甲乙ㆍ乙甲，固能相入，而至其口，不能無一黍之差耳。其有一黍之差，以其有如繭之厚耳。何異焉？若其工則良工也。」客怡然解頤曰：「聞子之言，是果非靈幻怪詭者也。人所謂能見而難思者，子能不見而思之。子其博物者也。」余乃逡巡辟席而辭曰：「余何能然？唯物之常存而久傳者，無所謂靈幻怪詭者。若吞刀而吐火者，是轉眄之頃，不能久也。」

宗動天辨

《時憲曆》之法曰：「七曜之天，皆左旋，宗動天居其上，以渾灝之氣，挈之而西，故爲右旋。」觀其所引爲證曰：「螘行磨上，螘東磨西，則因磨之迅，而螘亦西焉。人在舟中，人東舟西，則因舟之迅，而人竟西焉。」人且深信而不疑也。前此，沈存中論七曜之運曰『須以太虛爲之主』，朱子取其說。其雲太虛者，卽宗動天之意也。余觀螘之能方東而且西者，以其有前足後足也。〈不言左右，省文也〉前足方離，後足且粘，後足方離，前足且粘，方其離也，能自動而爲東，方其粘也，能帶動而爲西。其能自動而帶動，以其方離而方粘，人在舟中，亦猶是焉，以其有左足右足也。吾不知七曜之天，亦皆有前後足如螘，而左右足如人，能方離而方粘乎？惡能自動而爲左旋，又能帶動而爲右旋乎？或者曰：「子不見軖車之輪乎？去其帶而疾轉之，則軸方左而爲之右矣。」曰：「是何言之粗也？是亦螘磨之類也。軸之能方左而爲右者，以軸細而孔闊，能游移於中，而且離且著也，令其浮空，只能自動，令其摏合，只能帶動。彼七曜之天，固亦游移升降，而與宗動天者，離著以時乎？何其亂也？且計太陽之行，較之銃丸，其疾已累萬倍矣。而宗動天之高且大，又非太陽之比，則其運行之疾，將不可思議也。是亦有形之物，安有此理？」或者曰：「有大輪於此，其中心一點也。有操其軸者，能使其一點之心而旋迴焉，則輪之郭雖億萬里，容有不定旋乎？」曰：「子過矣。有大輪焉，其輪郭旋而後，其中心亦旋也。故小磨疾旋，大磨遲旋，小車其轍疾復，大車其轍遲復。又惡能獨拈其一點之心，而亟運之乎？且子過矣。苟其有軸，是軸也，必自北極貫於地心，以至南極。子嘗聞北極之下，有天軸下貫也乎？」曰：「然則奈何？」曰：「宗動天者，無有者也。七曜之天，本皆右旋者也。」曰：「然則其交食躔次，皆不合，將奈何？」曰：「是不可知也。不可知者，不可議也。《莊子》曰『天其運乎，地其處乎？』，言天地之理，有不可周知也。其妄言之者，勿妄信。」

東海無潮辨

海之在朝鮮之東者無潮，此天下之疑案也。潮之性，旺於朔望而衰於弦，其有應於太陰者也。三日爲卯，至三日爲辰，至而不錯，其有應於太陽者也。使北海而無潮也，將謂其遠於兩曜也，使南海而無潮也，將謂其近於兩曜也。今無潮之地，其北極出地，與有潮之地，無以異也。其日月之所經行，無以異也。而有無以別，其理不可詰也。或者曰：「日本北界，北至我六鎭之東而與之對頭，古者沮洳而連陸，今囓而爲海，其外爲蝦夷重重遮繞，故東海之形，自巨濟〈日本西界，與巨濟直〉而至西水羅如太湖然，故潮由外洋行而不委曲就之。」此其說妄也。潮之行水也，其如魚龍之曳尾者乎？非也。如雨雹之過山者乎？非也。水以時增其氣奮其勢，長其分外之高，則水走達四方而求其平，雖溪澗之微，迂迴屈折，而無不達焉，正以求其平爾。蓋其變動，起於中洋，而達乎邊際，非有一道潮脈從某至某，而可議其所由行之道路也。卽蝦夷ㆍ日本之遮其外於東海，何與哉？使其如太湖，湖獨無潮哉？且自珍島北至義州，而其海獨非太湖哉？椒島〈在豊川〉之與淄靑，一帆之間爾，較之東海之與日本，將十之一，潮何爲不憚其狹隘，而委曲相入哉？此其說妄也。〈辨其一〉或者曰：「地中之脈，皆磁石而南北線也。然有宗脈焉，故指南針，至大浪而正得子午之中。潮之起，起於宗脈，而磁石爲之吸噓也。東海遠於宗脈，故潮不至。」此其說妄也。夫南北有定極，而東西無常位，旣無常位，安有宗脈？且磁石之性，有吸而無噓，所以固地脈也。苟其噓矣，水土汨亂，而地已隕矣。且東海之底，獨無磁石乎？苟無磁石，卽地毬將受彼之吸而偏於西矣。此其說妄也。〈辨其二〉則東海之無潮也奈何？曰不可知也。不可知者，不可議也。雖然，〈洪範〉曰：「星有好風，星有好雨。」以其有招攝之性也。星有變遷，風雨以時，若恆星之所照臨，旣無變遷，宜有恆攝，潮旣有應於兩曜，奚獨不應於星宿乎？恆星之中，有使之爲潮者，而東海與之遠歟？不可知也。北陸之地，有大澤焉，一日而七潮，此又何故也？

靈石辨

靈巖之郡月出之山，有靈石焉。石在鉅石之上，而石之左右皆石也。石形穹然若大廈之背，有一夫立石之一偏而動之，則石爲之一動而止，有千百人立石之上而動之，則石爲之一動如一夫之時，而不加動也，反或不爲之一動，是所謂靈石者也。余曰，無異也。凡物之有重墜之性者，其至地也微，而其上體之重，左右有不勻，則必偏於其所重而偃仆矣。或其上體之重，左右適勻，又有剛硬之物，逼截其偃仆之路，而護其左右，則是物也能恆立而活動矣。物有是活動之勢，而有一夫立是物之上，增其一偏之重，則物於是爲之一動，動則宜其遂至於偃仆，乃有剛硬之物，擁逼其左右而遮截之，則將一動而止矣。雖千百人立其上，而動之於左右，不奈何矣？亦將一動而止而已。其或千百人之立其上也，均鎭其左右，而竝增左右之重，則物將無變乎其素，而不爲之一動矣。其理豈不皦然哉？彼所謂靈石者，其根之至地也必微，而其地又硬石也，兩硬相當，磨之不鈍，故其微能不變也。自其根之所至而上之，必其左右之重適勻也。其左右之重適勻，而乃其左右皆硬石有遮截也，故是石也，有活動之勢，而不能偃仆。若乃一夫之與千百人，固不足輕重也。其一動而止而反或不動，不其宜歟？以余觀之，不見其爲靈石也。

金柏谷讀書辨

金柏谷〈讀書記〉，記讀諸書之數，而《史記ㆍ伯夷傳》至一億一萬三千番，〈東人謂遍爲番〉其讀三經ㆍ四書ㆍ《史記》ㆍ《漢書》ㆍ《莊子》ㆍ《韓文》等諸書，或六七萬番，其少者不減數千番，自有書契以來，上下數千年，縱橫三萬里，讀書之勤且雄，當以柏谷爲第一。雖然，竊嘗思之，士之善讀書者，一日當讀〈伯夷傳〉百番，卽一年可以讀三萬六千番，計三年僅可讀一億八千番矣。其間亦豈無疾病憂患往來問答哉？況柏谷篤行君子也。其事親孝，卽晨昏定省ㆍ刀圭滫瀡之供，皆足以費日，計非四年不能爲一億一萬三千番。獨一〈伯夷傳〉已用四年，奚暇讀諸書如彼哉？余意，〈讀書記〉非柏谷之筆，及其亡，有爲之記其傳聞者爾。柏谷詩曰：「韓文ㆍ馬史千番讀，堇捷今年進士科。」此其實際也。又所謂韓文ㆍ馬史，亦其選本，非全部也。亦云壯哉！

理發氣發辨一

退溪曰：「四端理發而氣隨之，七情氣發而理乘之。」栗谷曰：「四端七情，皆氣發而理乘之。」後之學者，各尊所聞，聚訟紛然，燕ㆍ越以邈，莫可歸一。余嘗取二子之書而讀之，密求其見解之所由分。乃二子之曰理曰氣，其字雖同，而其所指有專有總，卽退溪自論一理氣，栗谷自論一理氣，非栗谷取退溪之理氣而汨亂之爾。蓋退溪專就人心上八字打開，其雲理者，是本然之性，是道心，是天理之公，其雲氣者，是氣質之性，是人心，是人慾之私，故謂四端七情之發，有公私之分，而四爲理發，七爲氣發也。栗谷總執太極以來理氣而公論之，謂凡天下之物，未發之前，雖先有理，方其發也，氣必先之，雖四端七情，亦唯以公例例之，故曰四七皆氣發也。其雲理者，是形而上，是物之本則，其雲氣者，是形而下，是物之形質，非故切切以心性情言之也。退溪之言，較密較細，栗谷之言，較闊較簡。然其所主意而指謂之者各異，卽二子何嘗有一非耶？未嘗有一非，而強欲非其一以獨是，所以紛紛而莫之有定也。求之有要，曰專曰總。

理發氣發辨二

四端大體是理發。〈謂發於本然之性〉雖然，明皇於馬嵬，引貴妃而發惻隱之心，〈此先儒之言〉漢高祖自白登還而發羞愧之心，曹操讓帝號而不爲，荀卿非十二子，若此類謂其發於天理之公，不可得也。七情大體是氣發。〈謂發於氣質之性〉雖然，子路喜聞過，文王一怒而安天下之民，〈關雎〉之哀，《中庸》之恐懼，孩提之愛其親，禹之惡旨酒，《大學》之欲誠其意欲正其心，若此類謂其發於形氣之私，不可得也。四端由吾心，七情由吾心，非其心有理氣二竇而各出之使去也。君子之靜存而動察也，凡有一念之發，卽已惕然猛省曰：「是念發於天理之公乎，發於人慾之私乎？是道心乎，是人心乎？」密切究推，是果天理之公，則培之養之，擴而充之，而或出於人慾之私，則遏之折之，克而復之，君子之焦唇敝舌，而慥慥乎理發氣發之辯者，正爲是也。苟知其所由發而已，則辨之何爲哉？退溪一生用力於治心養性之功，故分言其理發氣發，而唯恐其不明。學者察此意而深體之，則斯退溪之忠徒也。

致良知辨

王陽明以致良知三字，爲法門宗旨。遂以《大學》之致知爲致，孟子所云『不學而知之良知』，重言復言而不知止，謂自家一生得力，只此三字。察其語深信不疑，欣然自得，百世以俟聖人而不惑。嗚呼！此陽明之所以爲賢者，而陽明之學之所以爲異端也。凡立一句語爲宗旨者，其學皆異端也。爲己，君子之學也，聖人嘗言之矣。楊氏立爲己二字爲宗旨，則其敝爲拔一毛不爲，而成異端矣。尊德性，君子之學也。聖人嘗言之矣。陸氏立尊德性三字爲宗旨，則其敝爲弄精神頓悟，而成異端矣。良知之學，何以異是？獨恨夫以陽明之高文達識，曾不知致與良之不得相屬，而剏千古所無之說，以示天下萬世之人而不疑，何蔽之至是也？孟子曰『人之所不慮而知者，其良知也』，程子曰『良知出於天，不繫於人』，卽良者，自然之意也。故不糞而肥，謂之良田，不𩣝而馳，謂之良馬，良也者，本善之謂也。夫所謂致者，何謂也？彼不自來，而我爲之設法以來之曰致也，吾不可自得，而求彼以相助，使之至曰致也。良知者，旣已良知，何爲致之？余故曰，良則不致，致則非良，旣良而復致之，天下無此事也。孩提之愛其親，豈用意設心而致之乎？此蒙士之所不肯言，而陽明言之，何蔽之至是也？雖然，陽明則其眞得力於此者也。陽明之性，樂善好勇，凡有善心萌於中，卽銳意果行而莫之回顧，曰此良知也。於是學此者，凡有發於心，不細察徐究而直行之，曰此良知也。陽明資質本善，故以之爲善者多，他人資質不淸，故以之爲惡者衆。此陽明之能自託於賢者，而其徒之爲群盜也。故人於其自得而自樂也，正所以生大患也。吁，可畏也！

剖脇產子辨

嘉慶十一年春，嶺南之民，有產子剖右脇而生者，無恥僧徒，以爲生佛出世，供香獻食，老少奔波，余竊爲之一笑也。昔老聃剖左腋而生，釋迦剖右脇而生，楚之先陸終之子六人，皆坼剖而生，彭祖其一也。《外史》又云：「修己背坼而生禹，簡狄胸剖而生契。」此皆傅會崇飾之說，不足信。然其中容有一眞，非無理也。魏黃初五年，汝南屈雍妻王氏生男從右胳下水腹上出，而平和自若，數月創合，母子無恙，載之正史，傳於文獻。然屈雍之子，未聞得道如老聃，成佛如釋迦，枯項黃馘，寥寥然與草木同腐，尙足奇哉？此不過人妖物異，往往而有之者，何愚俗之易驚也？昔譙允南以爲非理也而無之，於寶以爲有理也而存之。夫二子之論，皆不可闕，而于氏尤達焉，爲我告僧徒無徒勞也。

鐵馬辨

苕川之北酉山之西，有鐵馬在山脊，其小如鼠。故老傳之云：「倭寇之難，有曉解風水者，謂『山川秀麗，以此壓之而去』。每里中有疫癘夭札，民爲之煮菽與麥，祀之惟謹，因以名其里曰馬峴。」余謂此野人之說也。使倭人而爲之，其肯謂我曰『吾壓汝而去也』乎？設我見其馬而猜知之，旣已知其爲壓，又何不捽而去之，鍛之爲食刀乎？胡乃神而祠之，蘄其禳吾災而徼吾福乎？此其來久矣，非倭人之爲也。雖然，人而祭馬，淫祀也。古有馬祖之祀，祭其始養馬者，如始敎蠶者之爲先蠶，非故奉馬爲神而祭之也。里民之祀鐵馬，大愚也。或曰：「物舊則神，彼雖鐵鑄乎，其來久矣。久則有神，惡能禁其祀哉？」曰：「有生之物，遞生遞化，無生之物，無非舊也。苟以舊而祀之，子將不勝祀矣。」

重瞳辨

濟州妓萬德，捐貲振恤，請見金剛山，驛召至漢陽。萬德自言厥目重瞳，公卿轉相傳噪。余爲招至問：「汝目重瞳，有之乎？」曰：「然。」曰：「凡宮室ㆍ樓臺ㆍ草木ㆍ人物，於汝視一皆成兩乎？」曰：「不然。」曰：「然則汝非重瞳矣。」逼視之，其黑白睛瞳，了不異人。然而重瞳之說，竟行不熄，人之樂誕自愚如此。大抵瞳之有童，人以人面照之也。樓臺照爲小樓臺，草木照爲小草木，其有小樣，卽所以視此物也。令瞳重設，則一瞳各照一小樣，一物不成兩視乎？此易知之理也。卽虞舜ㆍ項籍之目，亦必非重瞳。令果重也，視物迷錯，不辨數目，一廢人矣。

押海政丞墓辨

羅州押海苫有政丞洞，其上有丁政丞墓。墓前有碑曰：「大相丁公之墓。」古記云：「丁公諱德盛。唐宣宗時，仕至丞相，因事謫新羅海島，遂配於押海，歿而不歸，因而旅葬。」斯其所以有政丞墓也。余攷句麗ㆍ百濟之亡，始以李世勣管西方，劉仁願鎭南方，然未幾皆撤還，唯於西方置安東都督府，以綰其財利。然所謂安東都督府，始在平壤，後徙遼東，又徙遼西，日蹙以遠，下逮天寶之亂，遂棄不顧，新羅遂得混一，不復爲內地。夫流竄大臣，必於內地，不知何罪，流之於蕃國之海中哉？況丞相者，漢官也，政丞ㆍ大相者，東語也，唐其有丞相ㆍ政丞ㆍ大相耶？由是言之，丁公之爲唐人，未可知也。或係東方大臣，而其時直唐宣宗也。余讀宋人徐兢《使高麗錄》，謂：「國法，凡重罪謫配黑山海中。」是或新羅之故常。押海亦黑山海中一島也。然新羅之世，丁氏未顯，其必有大官，亦未可定也。要之押海者，丁氏之大本也。墓中大夫，丁氏之大祖也。事蹟都泯，悲夫！今人略於古事，不復置疑，余書其所嘗思者，以待後之君子。

石岬山丁氏六塚辨_{山在晉州治西十里驛村之北}

大將軍墓碣曰：「檢校大將軍丁公〈允宗〉墓。」字畫頗均正，刻亦稍精，而碑身之出於趺上者，比之碑根，厚減二分，〈唯前面爲然〉明是刮磨而改刻者。碑陰記字畫敧斜，刻法若樵童之用鎌尖而亂畫之者，文則鬼怪不成理，所記皆古美爵。○丁㭓墓，石屏〈高麗之葬，金井之上，環以石屏，屏上爲墳〉左面曰：「大觀元年十二月，大相丁㭓葬。」唯『十丁葬』三字，大書深刻，黃苔已肥，明是古跡。其餘字畫刻法俱不成，而兼是刮磨而改刻者，㭓字斧鑿尤甚。○丁彥眞墓及其餘三塚，刻文尤荒怪罔狀。

昔有妖僧朗慧者，自言姓丁，曉解風水，嘗至吾家，告我王考曰：「晉州石岬山有大將軍墓。」王考爲之躬駕而往審之，歸而記之曰：「碑碣刻文，荒怪不可信。惟丁㭓墓所刻丁字，明係古跡。其爲丁氏塚則無疑也。」其後再從祖父〈諱志永〉遁村公往審之曰：「其爲丁氏塚則無疑。」汛掃展拜而還，南原諸丁氏，則每歲十月具香醴而來祭之。辛亥春，先君適知晉州，余旣辭翰林，遂得謁告而覲於晉，得以從先君而往審之。先君旣審六塚訖，進余而詢之曰：「何如哉？皆朗慧之所爲也。唯丁㭓墓所刻丁字，果古跡也。於汝心，何如哉？」余曰：「彼其不刻之前面而刻之左者，何義？其不曰丁㭓墓，而必謂之丁㭓葬者，何義？㭓字之椎鑿，而改刻者，何故？是皆不可知也。」先君曰：「汝其思之。」余曰：「是可知也。凡書墓曰『某公某名之墓』，書葬曰『某年某月某甲〈干支也〉葬』。彼其丁字之下，必丑卯酉亥等字，而朗慧刮之也。若故人名，何爲改之哉？」先君以扇擊掌而笑曰：「汝知之矣。我意正然。」遂於山上斷之曰：「石岬六塚，非丁氏之葬。」〈山下居民，尙言朗慧拔碑刮磨之事〉

己亥邦禮辨_長鬐作

余觀〈喪服〉之傳，其最有精神，爲一章之命脈者，卽將一字是已。〈又乃將所之將字〉其不直謂之傳重，而必謂之將所傳重，何也？以此節原是父爲長子也。父存而子亡，故曰父爲長子也。父旣存矣，重在於父，而未及傳其子也，重未及傳，而立以爲嗣，〈天子之太子，諸侯之世子，大夫之適子皆是〉將以傳重也。故曰將所傳重也。賈公彥之疏，直謂之傳重，而不加將字，何也？是省文也。與正體二字，互對成文，其勢不得加一字也。父爲長子，則父固存矣，父旣存矣，重豈已傳哉？父爲適子三年，何義也？重者，祖宗之所傳至也。重自祖宗，故於其所將傳而爲之三年，所以尊祖宗也。適子雖未及嗣位，元良首出，天所以傳吾重也。故爲之三年。若庶子ㆍ適孫ㆍ庶孫之等，本非天所以傳吾重者，而人爲之補其位，渠旣未受重而先死，則是亦爲庶爲孫已矣。吾曷爲之三年哉？〈或曰：「適孫非天所以傳吾重者乎？」曰：「旣立其孫，則其子死矣。其子旣死，則重不傳矣。重旣不傳，則此子之子，非天所以傳吾重也。」〉然則適子之有廢疾不立爲太子者，曷不爲之三年也？天旣畀之以廢疾，非所以傳吾重也。非天之所以傳吾重者，吾亦不得而三年也。父爲長子，其禮固然。己亥之禮，母爲長子也。母爲長子，而引經則父爲長子，若是者何以哉？此尤菴之謬引也。以將傳重之父之禮，而移之於已傳重之母之服，其有不枘鑿而矛盾乎？適妻所生第二子之亦名長子，何以哉？此眉叟之謬引也。旣入承大統，爲宗社神人之主矣，雖嬪御所生第十妾子，庸得卑之乎？義伸於一時，辭詘於萬世者，非淵慮者所爲也。然則奈何？曰，爲天王斬衰，天子諸侯之喪，五屬之親，皆斬衰禮也。然則驪江其長乎？曰，彼雲『子可以臣母，亂臣十人，文母與焉』，何以長矣？將無同乎？曰『父爲長子斬衰』，不謂之臣父，『母爲長子斬衰』，顧獨爲臣母乎？尊同則服其本服，何以斬矣？曰，姑姊妹嫁於國君，斯之謂尊同，非太妃之謂也。內宗外宗，罔不斬衰，太妃獨齊衰，將彼爲喪主乎？《禮》曰：「喪服以服之精麤爲序。」又曰：「喪服以服之輕重爲序。」〈戊寅秋日〉

辛巳服制辨_{肅廟辛巳，坤殿之喪，儒臣李鳳徵上疏言：「禧嬪服制，似當與諸後宮差有間焉。」於是鳳徵抵罪，權參議重經亦詞連被逮}

禮固有疑晦難決者矣。若辛巳禧嬪之服，是豈有一毫置疑者哉？夫甲戌以後，禧嬪則後宮也。後宮之於坤殿，臣之於君也。其爲三年也，何疑？何禮制之難攷，而疏請其博詢哉？以禧嬪之嘗爲正宮歟？禧嬪之爲正宮，非禮之正。使禧嬪而爲名門世族，六禮以迎之，今旣廢而爲後宮，則後宮已矣。其爲坤殿三年無疑。以禧嬪之爲世子之母歟？世子則坤殿旣以爲子矣，禧嬪固不得而母之。使母之，其爲後宮，則自如矣。何服制之足疑哉？以他日之將崇報歟？爲臣子固不敢萌此心。設如不幸而有是，今日則後宮也，何禮之復講哉？其所云差有間焉者，將何如哉？夫正宮則正宮，後宮則後宮，正宮後宮之間，未有一位也。三年則君臣，不三年則平等，君臣平等之間，未有一禮也。其所云差有間焉者，將奈何哉？禮義不明，而私意蔽之，爲此論而莫之知誤，不亦悲哉？李公於己巳，抗疏伸坤殿，淸名動一世，而不幸爲此疏所玷，不保其終，君子惜之。

八大君辨

尤菴論己亥之禮曰：「若國家不幸，八大君相繼爲世子而沒，則皆將爲之齊衰三年乎？」〈以破許眉叟立第二子亦名長子之說〉論者病其矯強，然其禮則可講也。八大君相繼爲世子而沒，則於其第二子以下，大妃不爲之三年也。何以故？此賈公彥所謂體而不正也。若八大君相繼爲大王而薨，則大妃於八王之喪，皆爲之三年也。何以故？祖宗之重旣傳，而爲天地神人之主矣，如之何其不三年也？小甲崩，雍己及之，雍己崩，太戊反之，太康之妃，於雍己ㆍ太戊之喪，將不得三年耶？

雨泉辨

旱，井泉竭，雨，井泉活，咸曰：「泉須雨以活。」獨餘思之，泉之脈，由乎磊空，本乎江海，絶不資乎外，奚雨之足須也？唯物體乾燥，而濕物相接，必吸引以自潤，物之理也。土性燥，山陵原隰，恆吸地底之水，以自潤其體，又以滋養其草木，法也。旱則土體彌燥，其吸引彌猛，泉脈所經，悉被吸無餘，不能外達乎井甃，斯其所以竭也。雨則土體以濕，其吸引不猛，泉脈以舒，斯其所以活也。久雨，則泉以其全而出，故泌泌然充溢。然一滴不自雨至，是其自足者也。

田結辨

算田以結負，不以頃畝者，唯吾東有之，天下之所無也。唯近世行之，中古之所無也。今有人，議罷結負之法，乃元老宿德之臣，正色以難之曰：「田結之名，遠自管子，行於新羅，至於高麗，未之有改，吾東之古法也。中國以頃畝，吾東以結負，如中國利車，吾東利擔，中國坐椅，吾東席地，中國親迎，吾東宿婦，各安其俗，不可變也。聖人爲治，亦因其俗而順之，變古之俗，紛更之爲，是撓民而使之亂，非老成人之遠猷也。」於是在列者，咸歎詫咨嗟，以爲有德之言。鐵山樵夫聞其言而哂之曰：「殆不然矣。管子稱戶籍ㆍ田結，則田結者田籍，非今之所謂田結也。崔致遠〈崇福寺碑〉云：『益丘壟餘二百結。』自注云：『三十肘爲百弓，而一肘本是二尺，則五百畝減六十尺，以爲一結也。』地有定度，不以肥瘠立差例，則一結仍如一頃，非今之所謂一結也。《高麗ㆍ食貨志》云：『一結之田，方一百四步三分，是爲一頃。』地有定度，不以肥瘠立差例，則一結仍是一頃，非今之所謂一結也。《高麗ㆍ食貨志》云：『一易田二結，準平田一結，再易田三結，準平田一結。』地有定度，不以肥瘠立差例，則一結仍是一頃，非今之所謂一結也。董越〈朝鮮賦〉云：『田賦以結代畝。』自注云：『牛耕四日者爲一結。』地有定度，不以肥瘠立差例，則一結仍是一頃，非今之所謂一結也。田分三等之法，始於高麗之末。厥有我世宗大王下諭，而世宗朝議分爲五等，至其末年，議分爲六等，我世祖大王以晉陽大君爲詳定都提調，此田結差等之原始也。然當時議之而已，實未嘗施行，故董越以弘治戊申，奉使來作賦，我成宗大王晚年也。成宗之末，猶然地有定度，故越之賦如此，則五等六等之差，議之而未行，唯三等異尺，或遵高麗之舊而已。至我孝宗大王四年癸巳，頒遵守冊，頒遵守尺，乃分爲六等，定一等一結，二等八五，三等七十，四五六等，各差十五之法，自玆以來，按而行之。然則田分六等，差爲一結，於今爲一百七十年而已。行之不過一百七十年者，認之爲開闢之初，其法本然，豈不疎哉？法曰卅年一改量，而一冒此法，卽一百七十年，不復能改量者何也？六等差例之法，雖離朱察繩，隷首握算，卒無以禁其奸僞，故因而掩覆之，不敢小搖之也。擧一國之田，如破帳敝席之鋪於地以朽，擧一隅，將毀裂而莫之爲，故不敢小搖之也。欲民生無困，欲國用無匱，則先量田，欲量田，則先破結負爲頃畝，打經緯線爲方田，然後乃可雲經界。元老宿德之言，不可從也。」

箴

和己齋箴_竝引

學稼性多怫戾，欲矯其病，自題其室曰『和己齋』，學圃性或僄窕，欲矯其病，自題其室曰『敬己齋』。其能顧名而思義，未可知也。然其志則善，玆各作一箴以戒之。若余者，兼二子之病而有之，亦以自箴雲。

節文天理，政玆庶彙。先哲有言，用和爲貴。諧調八百，盪滌邪情。迺聲迺振，匪和弗成。兪兪其辭，溫溫其色。周旋折旋，動中儀式。本乎靈臺，藹如陽春。養之弗素，達罔或純。內順六親，外協烝黎。肖翹蝡蜎，罔不迓禔。愼厥身修，推己以及。薰風所噓，靡硬弗入。乾之保合，萬物咸亨。煦濡照顧，各遂其生。博厚者地，乳育亭毒。芸芸林林，各致其曲。聲容曁動，繇汝心工。親仁及愛，繇汝飭躬。敦尙禮樂，弘贊天地。嗟嗟小子，念哉勿貳。

此言，和其辭，和其容，和其動，皆本乎和其心矣。和其親，和其民，和其物，皆本乎和其己矣。始之以禮樂之和，終之以天地之和，和之體用，於是乎大備矣。

敬己齋箴_竝引

昔朱夫子作〈敬齋箴〉，敬之時義，無餘蘊矣。小子何敢贅焉？謹詳其節目，令蒙士易曉。苟其學問有進，能知夫動靜弗違ㆍ表裏交正之奧義，則是篇廢之可也。

天畀汝躬，首諸四靈。汝不汝敬，孰踐其形。維操維存，乃涵乃養。苟罔主一，千百其往。邪哉弗視，淫哉弗聽。愼乃銜橛，神凝志定。出口惟法，施體維恭。愼乃樞紐，履玆九容。罔忽志養，罔越齒序。出入胥資，以秩天敍。維辟其理，維聖其敎。生三事一，厥本在孝。天監孔邇，無然戲怠。郵不降罰，尙饒汝改。屋漏昭森，毋曰弗睹。慄慄瞿瞿，如承厥怒。是身有柄，惟心所持。孝弟忠信，旋在勿旗。昭事伊何，日維愼獨。嗟嗟小子，戒之常目。

此言，禮視，禮聽，禮言，禮動，敬之施於己者也。親親，長長，尊尊，賢賢，〈卽孝弟忠信〉敬之施於人者也。始言，敬身之要，在乎主一，終言，敬天之實，在乎愼獨，庶於紫陽之箴，不倍大義也。〈古者，親親，長長，尊尊，賢賢，爲王道之大綱。仁義禮智，卽此四者也。孝弟忠信，亦此四者也○親親，仁也。尊尊，義也。長長，禮也。賢賢，智也。故孟子曰：「智之於賢者也。」○親親，孝也。長長，弟也。尊尊，忠也。賢賢，信也。信者，信其道也，亦與之有信也〉

怠箴

授汝以日，及汝以安。漠罔猷爲，詎匪冥頑。營營孳孳，惟求其食。曾莫毫絲，圖繕乃德。雖腁雖胝，乃禽乃蟲。君子所恥，小人所終。倂玆弗蘉，瞀寐昏昏。及餒而凍，怨尤其煩。是禽不若，乃塊乃石。小人所恥，丐子攸謫。倂玆弗繇，簙簺沈酣。鬪狠危親，暱比淫婪。是石不若，乃鬼乃蜮。戒之惺心，勉之努力。治心養性，𨃃蹶爲善。爰耔爰績，俾室有衍。嗟我諸男，及我諸婦。敬聽台言，毋俾有咎。

奢箴

樂無偏畀，福罔偏篤。孰凍而餒，孰錦而玉。汝所不績，胡纈以𪓐。汝所不畋，胡肥盈俎。十家之療，胡養一口。三旬之給，胡罄卯酉。方粲方錯，汝乃昂肩。民曰彼哉，何佻何儇。旣落旣散，疇敢復驕。疏糲其饞，襤褸其飄。民曰彼哉，今何卒憊。拓厥婦子，指以爲戒。樂不亟享，延及耄昏。福不畢受，或流後昆。毋曰麥硬，前村未炊。毋曰麻麤，視彼赤肌。嗟我諸男，及我諸婦。敬聽台言，毋俾有咎。

睦親箴

凡民有親，莫如兄弟。〈兄弟，同姓之通稱〉常棣之詠，我其流涕。我之方穀，民莫不敦。忱達厥貌，如季如昆。會斯促膝，覯乃拍肩。如膠如桼，期我百年。我之雲瘁，魚駭獸竄。棄我如遺，快刀其斷。推淵下石，曾莫我戚。有靦面目，胡不厚冪。兄弟其來，保抱攜持。呴呴其恤，惻惻其悲。灌我以糜，挾我以絮。鈇鉞其森，孰此能禦。我思其故，宜莫尤人。仁罔責疏，義不遺親。他人死友，厥有株累。中心是悼，畏此偵伺。兄弟急難，邦憲攸寬。苟褎以恝，民曰其殘。念玆繹玆，篤我天倫。爰及諸宗，維睦維仁。無從外誘，惟內其修。永世勿諼，毋俾有尤。

遠勢箴

壘高必崩，勢隆必圮。其兆維何，千人所指。方赫方烜，泰山盤石。君曰腹心，伊勳伊戚。根蟠九地，條達八埏。六丁莫撼，萬牛莫牽。回鑽曲刺，蘄一承光。咳唾攸零，感結肝腸。風雲不測，變起俄頃。星隊電擊，奮迅砰訇。瓦裂沙壞，草薙禽獮。餘燄四撲，罔或倖免。號呼勿恤，盪滌惟快。升受其利，斛受其敗。爾欲豫占，厥有妙詮。謂今第一，不日其顚。甲之雲亡，乙乃陞甲。民曰彼哉，頭上無壓。候之數朞，虞ㆍ虢其滅。往古徠今，班班一轍。嗟哉後昆，念玆勿忘。辟遠如何，毒蛇虎狼。勿忤勿阿，以中明哲。百世相傳，二字其訣。

克己箴

繇敵其勝，有克之名。何吾伐己，如敵其平。曰己有兩，維道與人。人危道微，乃主乃賓。危者常強，微者常弱。弗攻胡伏，弗扶胡擴。命我志帥，麾厥勿旗。察其狙詐，遏其猿馳。寇賊其膺，天君穆穆。四體百支，無思不服。旣克其守，安不忘危。功莫與京，爰紀常彝。

閑邪箴

民之秉彝，惟此至誠。繇其有邪，乃慾乃情。邪來有竇，出入其倐。如草斯萌，如水斯漉。兩葉不壓，斤斧其勞。螘孔不塞，洚波其滔。哲人知幾，謹此隄防。固我扃鍵，嚴我門墻。遏厥路由，杜厥流漸。令伏而銷，弗厭以揜。百僞退聽，浩浩其天。誠明不晦，吾德乃全。

遯世箴

遯世無悶，厥德潛龍。何世之隘，而不相容。維園有果，有睆其實。我所不涎，我耦之失。千礙萬障，維世維俗。瓦缶雷磤，黃鍾受辱。巽德遐擧，乃遠乃辟。曠然超脫，毋僅闢地。我耦之誘，尙或掉頭。矧爾他人，何公何侯。尙友千載，曰惟前聖。惟聖是信，惟天是敬。

四卦箴

天馬驤驤，乃閑其趾。身修物化，非禮勿視。

右〈重離〉箴

忽氷而熱，爲我心病。敬之信之，非禮勿聽。

右〈旣濟〉箴

戈兵之來，由我出門。顧諟明命，非禮勿言。

右〈革卦〉箴

積而後發，乃誠乃勇。民悅我順，非禮勿動。

右〈豐卦〉箴

銘

不律銘

由汝戕，由汝活。維舌興戎，而聲歇跡脫。不律之攸過，振古弗抹。

枕銘

安逸者危困之根，思念者禍菑之源。夢見古聖哲知，汝神不昏。

藥罏銘

小體呻吟而藥，大體膏肓而樂。此或求滋而削，彼乃求淸則廓。

蠅拂銘

麾之去，勿往追。去復來，斯復麾。麾不去，亦已之。

觚銘

一日之節在器，百年之節在志。器濫則出，〈去聲〉志荒則醉。

煙袋銘

其受之也雖曲，其施之也以直。常爲人所含，不爲人所食。

笥銘

黼裳唯汝，襏襫唯汝。毋襒𧜔以喜，毋襤褸以苦。

燈檠銘

蚤而遭棄捐，晚而知其賢。是之謂繼日，是之謂補天。

梳匣銘

非梳無以理髮，非櫛無以去垢。故除亂者已密則傷善，淸化者已縱則養醜。

摺疊扇銘

盈盈者氣，動之則爲風。有動之之才，而卷而懷之，寂然而風在其中。

李忠武鬼刀銘_諱舜臣

髮蓬蓬，目覢覢。如攫如噉，漆齒遁，蜻蛉閃。疑虓疑魘。星櫑鳴，綉襓颭。危哉彼憸。

洪節度七星劍銘

耀魄晶晶兮天罡熒。鉤陳剡剡兮太乙冥。四郊無壘兮鏽苔靑。

李虞候箭筒銘

藏於躬，待高墉。斯之謂蓄銳，斯之謂隱鋒。

藥簁銘

唯麤務去，遏徂路唯堅。萬竅森羅而倖門不穿。與其擾攘而求出，弗若勇退而精研。

回巹宴壽樽銘_風雅集句

君子偕老，福祿膍之。黃髮兒齒，親結其褵。

維莫之春，昏以爲期。率由舊章，莫不令儀。

君子好逑，和樂且湛。其舊如之何，匪今斯今。

鴛鴦在梁，室家溱溱。矧爾人矣，不思舊姻。

君子有孝子，酌之用匏。蹲蹲舞我，謂我劬勞。

獻酬交錯，言緡之繩。以祈黃耈，如岡如陵。

頌

宣城獲麟頌_幷序

今上踐阼旣二十年，大猷時升，治成制定，文彬武鞏，百工咸熙，年豐民悅，四徼寧謐。越明年春，〈嘉慶二年丁巳〉麒麟出於宣城。民曰：「有獸厥角在額，巋然獨挺，皜皜其白，不履生艸，嚇之不駭，厥行娧娧。，」爰以報官，官曰是麟。轉聞使司，察使見之曰：「嗟，是麟！古者方伯之臣，凡有奇祥異瑞諸福之物，出於其境，隨卽上聞，以徵治化，以昭德澤，上告先靈山川百神，以當封禪，以廣惠於百姓，厥維故常，職罔或隳。然今上謙讓揖遜，不喜禎祥，勳不策名，德不加號，靈芝甘露，白雉寶鼎，敢有聞者，厥有大咎，曰『汝諂諛』，今麟出遊，我罔敢聞。」於是七日而麟隱焉。臣鏞竊聞此事，以爲麟出非瑞，玆唯臣下匿弗以聞，時乃大瑞。臣猥忝詞林，曾掌太史，獲覩玆瑞，宜頌德美。其詞曰，

於皇哲辟，秉悳維恭。維仁維惠，斐玆陶鎔。物莫不順，民用時雍。八風旣調，協氣顒顒。上帝時歆，思錫汝福。乃誕祚胤，旣嶷旣彧。乃錫豐年，旣穰旣稶。於皇爲善，維日不足。爰有麒麟，於雉之巘。〈雉岳山在宣城〉肉角其䚡，柔蹏其腆。春艸萋萋，弗履弗踐。委蛇委蛇，有皠其顯。民曰樂哉，維辟其召。盍擧以聞，以昭德效。以紀策書，以告宗廟。維辟其忻，惠此東徼。維伯瞿瞿，載顧載惶。我後嚴恭，屏此徵祥。我罔爲諛，以干王綱。麟兮歸來，遯彼陰岡。麟之來思，王德攸假。麟之歸思，王德其奕。憲憲我王，令聞其赫。臣拜作頌，爰紀玆蹟。〈宣城卽原州〉

乇羅貢橘頌

乇羅爲國，遼絶海中，地瘴土瘠，歲數飢荒。今上踐阼，哀矜小邦，撫綏益勤，船粟往哺，靡有殿屎，厥民感激，罔不懷惠。國朝定製，厥貢唯橘柚馬畜，每歲仲冬，貢使至京，今年冬，使久不至，遂及蜡月，朝廷議問其罪，至歲將除，貢乃至焉。其言曰：「橘花正開，海風大作，而華盡隕。島之民庶，罔有大小，抱樹號泣曰：『貢不入，是負恩澤。寧使我殞而橘得。』實旬日而有三樹再榮，民愕且欣，是封是護，及至仲冬，其實乃熟。爰玆爲苞，用不及時。」臣竊伏聞，抱樹而泣，獲天降監，孝子之行也。民之事上，如子事親，是由聖上，愛民如子，忱誠孚假，徵應不忒。玆瑞玆靈，在古罔聞，臣職在詞林，敢不形容德美，以爲後徵？頌曰，

縹緲拏山揷重溟兮。南極出地見壽星兮。磊砢磽确雨冥冥兮。五穀不熟野無靑兮。旄倪宛轉行竛竮兮。王曰惻惻是生靈兮。輸之船粟亟往哺兮。諭書哀痛刺肺腑兮。民曰父母乃嫗呴兮。盍虀我骨充公賦兮。厥苞不腆唯橘櫾兮。枸櫞椵橙雜柑楱兮。蘤之方葩蜚廉鬪兮。山吰海立砂石走兮。杈枒攦拉莟菡落兮。咢跗其空秖殘葉兮。黃耈嗷嗷召丁弱兮。與貢不修寧溝壑兮。抱樹號咷涕泣汍兮。海天黯慘夏日寒兮。綄羽其垂浽其𩆑兮。蓓蕾再榮綠團團兮。木奴如林唯三樹兮。荂隕子結美姣嫮兮。民曰皇天其降監兮。爰顧爰摩篤純忱兮。霜霰淒淒乃黃熟兮。載苞載航至上國兮。天畀艸木歲一華兮。旣蕶而韡後所嘉兮。於皇我王懷殊俗兮。視民如傷後所燭兮。錫玆奇祥俾德彰兮。臣敬作頌棐揄揚兮。

贊

故領議政梧里李公畫像贊

社稷以公爲安危，生靈以公爲肥㾪。寇賊以公爲進退，倫綱以公爲頹整。蓋如玆四十年，偉勻衡之獨秉。意公魁梧儼毅若泰ㆍ華之挺。乃孅頦䞓準瑣黳𪐴其枯冷。嗚呼！玉之璘霦者，凡夫皆知其爲圭珽。而韞櫝非良工攸省，故君子衣錦而尙褧。〈丙辰春重摹時，瞻肅焉〉

故領議政漢陰李公畫像贊

騫騰姣妙之齡，而民望之爲耆宿。寵暱肺腑之託，而友視之爲儒服。流言鑠骨，而睿照不疑其素蓄。諍言砭肌，而昏威不加於放逐。使非危忠大節，俾群志乎厭伏。雖天顧神庇，而孰予之斯福哉？媺哉豐頯睟靨，偉魁壘而肅穆。後之人疇敢不秩然齊遬？

故左議政藥圃鄭公畫像贊_諱琢

其瑟其昂，有溫其顒。眇眇厥躬，肅肅威容。先哲有言，職思其共。碪櫍在前，期期不從。載鴥其翥，一蹴三公。領袖群髦，圭組雝雝。爰歸東岡，進退如龍。仙臺有塽，廟宇赫彤。湛彼淥水，白雲蒼松。公像在堂，南士攸宗。歲時芬苾，有恪無慵。芸省屹屹，永儆萎茸。

故右議政眉叟許公畫像贊

元精灝噩，篤生偉人。放之山澤，養其淸眞。餐霞吸露，倐忽六旬。眉毛㲯毿，臞骨嶙峋。載薦載庸，載秉國勻。翩翩仙鶴，敻絶塺塵。載吐厥蘊，詰崛先秦。泥淖萬斛，莫涴㻞璘。公像有儼，髦士攸珍。縹緣玉躞，照耀千春。瞻彼白雲，聖哲來賓。公邁於配，侍坐誾誾。〈丙辰春重摹，配享紹修書院〉

樊翁畫像贊

時之傋𠈵而可畏，卽之娬媚而相順，其靜也玉蘊珠沈，其動也山訇海震。洪波瀄汨而不泐，衆石輘轢而不磷，雖錟鋋釨戞之交刃，而莫之閼於上台之遴。蓋其英偉桀特之氣，有足以壁立千仞。而絲毫傷人害物之心，未嘗或設於方寸，君子哉若人，微斯人民其疇信？

星翁畫像贊

道之將昭也，命使斯人窮而失志。道之將衰也，命使斯人賢而無位。聖經晦，則民彝物則之有不迪厥類，賢路塞，則帝典皇猷之有不展厥知。使吾民擇於斯二者，而先生知所寘矣。瞻彼德容，有潤其睟。道積厥躬，菁華攸漬，嗚呼！異說宏放而得肆。斯文跕跕乎其墜。誰能起斯人於厚地。遂得排狂瀾而返洙泗哉。噫！

普照國師畫像贊_{在和順萬淵寺}

屹彼羅山，瑞石之宗。載鍾靈淑，陸地芙蓉。菩提旣熟，普照東封。弟子千乘，結韈維恭。窈窱淵宮，有肅其容。眉毛其豁，頄頜其豐。彈指千春，護以湫龍。證玆眞諦，月在西峰。

故平安道觀察使延陵君李公畫像贊_諱萬元

礪獨淸之操，而無顦顇之形，負至廉之名，而有豐碩之顏。豈非所謂心廣而體胖者耶？稟公輔之器而名位未峻，處翻覆之世而風節特完。豈不以其不求在人，而惟盡己之爲安耶？敬之敬之，偉哉如喬嶽泰山。〈壬子春陪先君共肅於靑坡，時亦重摹〉

謫中六夫子畫像贊

湘水謫客屈先生_諱平

明炳國幾，知達天衷。日月其晦，〈言與日月爭光〉霾雨濛濛。被蘭紉茝，乘雲馭風。周流八極，睥睨群蒙。玄妙之文，源出苦翁。〈老子也〉

長沙謫客賈先生_諱誼

黼亞其文，蓍蔡其靈。超悟之識，妙視無形。殷輅周冕，堯章舜刑。力盪嬴滓，滿腹風霆。衆莫予信，千載冥冥。〈言秦法之行於後世，以公志之不行也〉

夜郞謫客李先生_諱白

俊逸詩豪，沈潛酒仙。天馬說羈，馮陵八埏。奴隷公侯，咳唾聖賢。塵垢粃糠，一斗百篇。公靈不泯，皓月靑天。

潮州謫客韓先生_諱愈

汪洋者河，磊砢維嶽。椎碎綺麗，剗平雕琢。力障狂瀾，澄淸其濁。首撲詭誕，高標正學。蠻煙海瘴，苦操彌確。

瓊州謫客蘇先生_諱軾

矗彼眉山，仰吸奎精。亭毒萬古，始吐一英。嘻詼彝藻，怒罵瑤瓊。眞知獨步，衆愕群驚。湯火不隕，文采晶晶。

道州謫客蔡先生_諱元定

窮通玄籥，妙解黃鍾。慷慨韶亡，寤寐笙鏞。羽翼其煌，群嘴詾詾。麟折厥角，狐鼠橫從。友哉考亭，如柏如松。

奉和朱文公易五贊_次朱子韻

原象

芸芸萬物，有降有升。有來有往，吉凶以承。緬彼羲ㆍ農，是幾是察。重卦旣陳，君辟乃設。四時各三，閏月唯兩。〈中孚ㆍ小過，以象閏〉巍玆十四，上應天象。大衍五十，於受陰陽。〈屯ㆍ蒙等，不聚之卦爲五十，名衍卦〉類聚群分，萬化以章。〈類聚者，十二辟卦及兩閏卦也。群分者，五十衍卦也〉屈尊趣卑，推內達外。或判以離，或萃以會。有送則迎，動者必兩。維辟維衍，瞭如示掌。〈此推移之法〉變化之本，曰惟在乾。自姤而夬，周而復焉。〈自姤而坤而復而夬而爲乾〉於遯大壯，衍之爲離。於否受衍，澤雷其隨。〈略擧其一二〉例玆以推，成十者五。〈大衍之卦，凡五十〉祥殃悔吝，情以象睹。泰建惟正，否月爲七。陽起自復，陰至坤畢。所以揲蓍，爰具四象。譬彼日月，循環炳朗。不變曰貞，動之爲悔。〈〈洪範〉雲〉又貞曰內，悔之謂外。〈《左傳》云：「蠱之貞風也，其悔山也。」〉立本曰體，變通由彼。六爻之用，匪靜伊動。〈爻者，言乎變〉於赫文王，載革夏ㆍ商。周公是繼，扃奧畢彰。〈彖〉揭惟貞，〈象〉釋其爻。奇偶對待，曰反曰交。〈交易ㆍ反易，非繇辭大義〉維辟其皇，衆衍之母。孰生五再，坎男離女。〈中孚ㆍ小過，生於坎ㆍ離〉雷天維東，觀位正西。姤南復北，爰整綱維。〈配子午卯酉〉唯變所適，是名爲易。千門一鑰，猗此孔〈翼〉。唯〈翼〉是研，姬旨乃明。衍者爲緯，辟則如經。爻之主變，玩詞斯得。倬彼三聖，可儀可式。

述旨

維皇馭衆，善之斯淳。事之將作，唯善惡分。辟惡趣善，知者夫人。善或均矣，乃疑厥群。將禹使陟，臯德其耦。庚遷厥邑，孰利孰否。民迷弗悟，皇職思牖。或祭或婚，或戰或守。肆志放行，天命乃移。任智推度，厥惑彌滋。乃紹天明，用辟災難。唯命是遵，永世無患。蓍告厥象，簭占厥辭。逆睹成敗，大猷時資。天立其律，神洩其密。靡惡不凶，靡善不吉。戒杼惟險，告蒯以忠。〈竝見《春秋傳》〉克畏克循，動罔不中。王跡旣熄，乃淫術數。京以緯亂，郭因魔誤。九師爭門，門各一書。氾濫流末，毒罔克袪。昏衢一燭，惟《翼》十篇。隻字之訓，丕闡微言。居玩其詞，動察其占。禍福之幾，靡有隱潛。萬喙爭鳴，唯孔不謬。唯孔是依，諒余無咎。秋月寒水，照此一心。於赫三聖，常若來臨。大衍之義，庶復厥初。六爻之變，爰解厥拘。恭援墨對，痛滌弼陋。〈指蔡墨ㆍ王弼〉心之或麤，曷其研究。精微毫忽，敢意滲漏。知我罪我，以俟來後。

明筮

四序迭遷，承佐天地。五歲再閏，曆紀乃備。民於其間，動靜雲爲。唯聖是傚，爰立厥蓍。森羅萬象，列之案幾。四百五十，唯神所指。〈乾ㆍ坤各八繇，餘卦各七繇，合四百五十卦〉衍卦是倚，斯五十策。四時旣揲，兩閏斯扐。十四之辟，昭布此間。四營三變，周流不安。天一地二，奇偶積算。參伍純雜，乃成其變。一爻之悔，有萬其策。爻不兩動，維周有式。雜以夏ㆍ商，乃有艮八。〈見《左傳》〉唯乾唯坤，純變是察。卦旣不純，變之奈何。郭筮焦演，亂言孔多。自乾初九，認陰爲陽。謂爻匪變，則繇無當。一本六變，姬繇斯七。孰敢於此，添一減一。式循彝訓，敬揲吾蓍。苟求其動，毋蹈前爲。羊可爲鹿，曷狐其變。〈兌一畫變，可以爲震，不可使三畫俱動，以成艮狐〉繇旣不合，象於何見。六十四變，寔亂天常。〈指焦氏《易林》〉四百五十，氾應曲當。結構精嚴，徹頭徹尾。芟除莠言，乃睹本體。九簭之法，於今無存。古不貳官，職壹精專。家筳戶篿，法亦隨毀。謂繇可通，將焉用彼。曾莫窺牆，曰九曰六。孰盪其汨，古訓是復。

稽類

易象之詁，〈說卦〉存焉。玩辭察理，於斯宜專。夫豈有誤，夫子攸告。謂爻匪變，乃失其要。物象以舛，乃棄弗從。〈棄〈說卦〉〉旣變艮石，尙求巽風。川之旣壅，尙期以雨。震雷轟轟，怪非其火。氷之旣凝，疑不言澤。矧棄其互，求象不得。〈棄互ㆍ體〉愚夫談《易》，惟才與位。曾莫察群，而不稽類。辟衍以晦，衆疑堵中。不揆震始，焉知艮終。〈復始而剝終〉糟粕皮毛，曰二五應。聖人不作，孰詿是正。唯會與弼，汨之塗之。〈鍾會著〈無互卦論〉，王弼竝棄〈說卦〉〉千載大夢，孰提醒爲。餘生海隅，藐爾蠡測。恭惟魯叟，詒我柯則。

警學

唯聖演《易》，於以洗心。對越景命，氷履淵臨。潔靜精微，乃有心得。典禮攸行，民彝物則。靜味繇辭，默覩聖情。臧吉否凶，天理公平。升沈屈伸，超悟獨見。視詞爲占，躬行力踐。〈《春秋傳》不筮而占者多〉履險如坦，處達如窮。樂天安土，靡適不通。滌汝塵翳，洞徹表裏。澄定一源，呈昭萬理。漢崇讖緯，晉祖玄虛。飛伏眞妙，古訓所無。吁嗟先聖，唯前民用。行必由命，俾勿妄動。占險探危，豈雲是《易》。唯求理順，毋恃繇吉。〈占險者，繇吉而其驗凶〉由孔達姬，因朱㴑孔。〈朱子〈卦變圖〉，卽辟衍推移之法〉佩持徽音，如璧斯拱。追補前哲，迎牖後人。衆莫余察，敷告申申。

序

喪禮四箋序

禮者，天地之情，本於天，殽於地，而禮行於其間。禮者，天地之情，聖人特於是爲之節文焉已。聖人節文諸禮，至於喪禮則曰：「是可懼也。不誠將有悔，悔且莫之追也。」於是單其誠致其愼，爲之節文，斯以詒後。後聖受而行之，曰：「是猶有不盡人之情，以反天地之本者。」於是相與損益而修潤之，以期乎無憾，若所謂〈士喪禮〉者是已。唯是〈士喪禮〉者，歷諸聖之手，而成之於聖人，以與天地俱立，必非後生末學所得移易而變亂之，以逞其私智小慧者。遭秦滅籍，其書遂隱，而禮亦廢。漢興百年，因之不反，一朝取祕府嚴邃之藏，古屋斷爛之簡，擧而畀之於絶學無承之人，曰：「女其釋之。」是其躬弗行目不覩，所說不能無縒錯，而馬季長ㆍ鄭康成，又其後者也。雖專精壹慮，求發其蘊，猶懼不給，矧後堂歌舞作荒哉？嗟乎！彼生於數百歲之後，又固其國之故也，猶不能悉中先聖之旨，二千年之下，而生於海外之邦者，迺欲追匡其謬，可謂不量力度德，人亦莫之肯信。然心之所是是之，苟心不悟其是，將欲勉從之與？幸而有《禮記》諸篇，寔爲〈士喪禮〉之翼傳，外此諸經及一切先秦古文，有論死喪之事者，皆足以交據而互徵之，則我之生雖晚，其所據依在蚤，無傷也，亦與無也。余於是夙有志，顧共職事及賓客讙會，弗暇作。嘉慶辛酉冬，余自嶺南被逮至京師，又轉而適康津。康津，故百濟南徼地，卑陋俗殊。當是時，民之眡流人如大毒，所至皆破門壞牆而走，有一媼憐而舍之。旣而塞其牖，晝夜顝獨處無與立談者。於是欣然自慶曰：「余得暇矣。」遂取〈士喪禮〉三篇〈通〈旣夕〉及〈士虞禮〉〉及〈喪服〉一篇，竝其註釋，研精究索，忘寢與食。其有不當於心者，博考古籍，以經證經，期得聖人之旨，時或彼此比對，兩相映發，譬如奇器法器，機牙一激，衆妙齊現，而有眞實不易之理寓乎其中，洵足樂也。是時我仲氏巽菴先生亦謫居羅州島中，書粗成寄示之，曰：「汝之於禮，若張湯治獄，綜理爬櫛，無遺情。」嗟！其言如是，殆庶幾乎！於是始敢序次成編。然彼非不章，此是不立，故其於諸家之說，凡足以亂經旨者，與足以發經旨者，皆兩著而交顯之，使後之君子，公聽竝觀，而唯是是求，亦余志也。余唯古禮之不今行，非敢薄古而不爲。禮者，天地之情，協乎人情而協。東京而降，緯書大興，詭異迂曲之論，驚衆而使之疑，禮由是廢，而鄙俚儇薄之俗，得以抵其隙。於厥初不匡，沿襲之誤不可救，而古不可復，故力觝排矯繩，不敢曲從。若夫純粹無疵者，謹守而勿失，究竟從者八九，違者一二，後之人尙亦恕余哉？其釋〈士喪禮〉者，名之曰〈喪儀匡〉，因而及於衣衾ㆍ棺槨之制者曰〈喪具訂〉，其論衰冠ㆍ絰帶之制者曰〈喪服商〉，其論五服之期者曰〈喪期別〉，共六十卷，名之曰《喪禮四箋》，藏之巾衍，以俟後世。其或有施之邦國，公之域外，以闡古聖人之精義者，余雖阨窮乎，庶亦無悶焉。今上卽阼之四年，〈卽嘉慶甲子〉冬十月癸未，洌水丁鏞書。

樂書孤存序

禮以節外，樂用和衷，節乃制行，和則養德，二者不可偏廢。抑德，內也，本也。存乎內者中和祗庸，斯孝友睦婣成於外，則樂之於以敎人所先務也。遭秦滅籍，樂書以亡，唯《周歌聲曲折》七篇ㆍ《周歌謠詩聲曲折》七十五篇，載於漢史，尋亦亡軼。乃呂不韋ㆍ劉安倡吹律定聲之說，堅以六律爲五聲，而三分損益ㆍ取妻生子ㆍ配卦配月ㆍ旋宮變半，諸謬義棼然以興。於是祖〈禮運〉戴〈月令〉，而史遷ㆍ班固而下，京房ㆍ錢樂之ㆍ萬寶常ㆍ蘇祗婆ㆍ王朴之等，咸滕口說，欺詐萬方。於是世之學樂者，皆握算操觚，劈毫剖芒，自以爲極天地之微妙，而究竟不可以玆彈一絲吹一竹，將安所用之？儒者雅宜敦尙古訓，至於樂，凡秦ㆍ漢而降，必一篲以澄掃之，斯能發其蒙披其蔀，得古法之髣髴，若微存其小滓，卽尺霧障天矣。鏞積研磨窮鑽鑿，覺其詐而舍之，歷擧群枉，昭其姦僞，乃唯《詩》ㆍ《書》ㆍ《孟子》及《儀禮》ㆍ《周禮》ㆍ《周語》等所存寂寥數句，是采是搯，表章而推衍之，總十有二卷，名之曰《樂書孤存》。孤存也者，謂與其衆而亡，寧孤而存耳。第於律呂差等之數，始迷不悟，所定未善，先仲氏巽菴先生以書喩之曰：「三分損益之法，雖不可不麾而去之。然其所傳聞，必有以也。夫唯參天而兩地者，先聖之微言也。黃鍾八十一，三分損一，生大呂五十四，太蔟七十八，三分損一，生夾鍾五十二。六律皆然，何如哉？」鏞靜究斯義，允協實理，非天默牖厥衷，無以及斯。遂遵其義，以定三紀六平之數。於是古經所著鍾鑮庭縣之位與〈考工記〉諸文，秩然妙合，無復纖微違舛，古法本然，庶乎其無疑。是唯巽菴所悟，勿竝以爲鏞爲之也。嗚呼！律呂之數，其虛僞若此，而二千年三萬里，蒙冒而不知脫，人慧豈足恃與？熟精玆書，知天地間尙多鴻濛界也。重爲之感嘅焉。戊寅夏，洌水丁鏞序。

春秋考徵序

昔韓宣子聘魯，觀《易象》ㆍ《春秋》曰：「周禮在魯。」是蓋公羊子所謂不修之《春秋》，非今所傳魯隱以後《春秋》也。然周室東遷，而文ㆍ武之道，布在列國，猶有存者，二百四十年之間，其吉凶諸禮之著於策書者，猶是周禮之餘，如鼎彝古器，蕤文隱見，洵可貴也。世之習《春秋》之學者，恆於褒貶袞鉞之義，鑽研致力，而其先王典禮之可徵於後世者，率皆略之而弗顧，隻字片言，推演其歸趣，闕文爛簡，指發其意旨，甚則傅會穿鑿，首尾潰缺，稽之於經，多不驗，朱子辨之詳矣。唯是五禮所行，諸國不同，或可以考古，或可以考變，或可以考其亂雜，考之旣詳，於凡先儒之說，或以之徵其然，或以之徵其不然，或以之徵其不同，雖其所徵各殊，皆足以爲今世之杞ㆍ宋。欲知周禮之髣髴者，舍是書何以哉？余於箋禮之末，先取策書所存吉凶二禮，各以類萃，屬比相貫，以視《周官》五篇及〈容經〉諸篇，其儀文法例，或相符，或相盭，或似合而實舛，皆足以徵於今而定先儒之是非，以吉禮，則郊禘源委之考，而何休ㆍ范寗之誤有徵，以凶禮，則喪紀異同之考，而杜預短喪之誤有徵，隱者以覈，晦者以顯，其於考周人之禮，昭然若發矇矣。徐健菴《禮考》，蒐羅古典，殆無遺秉，而猶有未盡收者，玆編雖小，竊庶幾補其罅漏也。賓ㆍ嘉諸禮，訟案本少，今亦寘之，共十卷而已。編旣成，名之曰《春秋考徵》。考徵也者，明其意在乎禮，不在乎《春秋》也。

小學珠串序

蜀之童，得瑟瑟之珠數千，見而悅之，或懷之，或襭之，或含之以口，或握之以手，東適洛，以求其售。旣行，勞而披則懷者落，涉而俯則襭者迸，見可喜而笑，可言而言，則含者出，猝遇蜂蠆虺蜴害身之物，欲有以衛其患，則握者釋，未至半而瑟瑟盡矣。悵然而反，以告其老賈。賈曰：「嗟乎，惜哉！盍蚤來，夫致瑟瑟有法？園客之絲以爲線，幺豱之毛以爲箴，碧者串之爲碧串，赤者串之爲赤串，紺玄紫黃，色色而串之，吳犀之革，櫝而藏之，此致瑟瑟之法也。今子雖得瑟瑟萬斛，無串以串之，何適不失？」今夫學問之法猶是也。凡九經九流百家之書，其名物數目，皆瑟瑟也。不有串以串之，無亦隨得而隨失乎？謫居無事，有童子數人，從而問業，患不能強志。余老賈也，談瑟瑟珠以喩之。於是蒐輯古經以來名物數目，選其有補於實學者，共得三百條，名之曰《小學珠串》，以予之。有一童子，躍然喜曰：「先生之書，有本矣。昔者孔子謂子貢曰：『賜，爾以吾爲多學而識之者與？非也。予一以貫之者也。』先生之書，有本矣。」是爲序。

雅言覺非序

學者，何？學也者，覺也。覺者，何？覺也者，覺其非也。覺其非奈何？於雅言覺之爾。言之而喚鼠爲璞，俄而覺之曰：「是鼠耳。吾妄耳。」言之而指鹿爲馬，俄而覺之曰：「是鹿耳。吾妄耳。」旣覺而愧焉悔焉改焉，斯之爲學。學修己者曰：「勿以惡小而爲之。」學治文者，亦勿以惡小而爲之，斯其學有進已。處遐遠者，學文皆傳聞耳，多訛舛，故有是言也。然擧一而反三，聞一而知十，學者之責。索言之不能窮，故槪言之，非其非止是也。嘉慶己卯冬，鐵馬山樵書。

邦禮艸本序

玆所論者，法也。法而名之曰禮，何也？先王以禮而爲國，以禮而道民，至禮之衰，而法之名起焉。法非所以爲國，非所以道民也。揆諸天理而合，錯諸人情而協者，謂之禮。威之以所恐，迫之以所悲，使斯民兢兢然莫之敢干者，謂之法。先王以禮而爲法，後王以法而爲法，斯其所不同也。周公營周，居於洛邑，製法六篇，名之曰《禮》，豈其非禮而周公謂之《禮》哉？世俗言唐ㆍ虞之治者曰：「堯與舜，皆拱手恭己，玄然默然以端坐於茅茨之屋，而其德化之所漸被，若薰風之襲人。」於是以熙熙爲淳淳，以皥皥爲蘧蘧，凡有施爲動作，輒引唐ㆍ虞以折之，謂『韓非ㆍ商鞅之術，刻覈精深，實可以平治末俗，特以堯ㆍ舜賢而嬴秦惡，故不得不以疎而緩者爲是，密而急者爲非』雲爾。以余觀之，奮發興作，使天下之人，騷騷擾擾，勞勞役役，曾不能謀一息之安者，堯ㆍ舜是已。以余觀之，綜密嚴酷，使天下之人，夔夔遬遬，瞿瞿悚悚，曾不敢飾一毫之詐者，堯ㆍ舜是已。天下莫勤於堯ㆍ舜，誣之以無爲，天下莫密於堯ㆍ舜，誣之以疎迂，使人主每欲有爲，必憶堯ㆍ舜以自沮，此天下之所以日腐而不能新也。孔子謂『舜無爲』者，謂舜得賢聖至二十二人，將又何爲？其言洋溢抑揚，有足以得風神於言外者。今人專執此一言，謂舜拱默端坐，一指不動，而天下油油然化之，乃〈堯典〉ㆍ〈臯陶謨〉，皆浩然忘之，豈不鬱哉？《易》曰：「天行健。」明明堯ㆍ舜，與天同健，曾不能有須臾之息，竝其禹ㆍ稷ㆍ契ㆍ益ㆍ臯陶之等，亦奮迅猛烈，以作帝股肱耳目。而今居大臣之位者，方且得『持大體』三字，欲以了天下之萬事，不亦過乎？曹參以淸淨居相位者，漢無德而興，以承秦苛，少撓之則民將群起而爲亂，其勢不得不以亨鮮爲法耳。陳平，大姦也。以理陰陽順四時，爲大臣之職，以彌縫人短。魏相ㆍ丙吉，又皆工謀而巧宦，再執陳平之舊訣，以自掩其空疎之陋，而素食於潭潭之府。其視唐ㆍ虞之際，腁胝以奔奏者，顧誠何如？賈誼言之於可言之時。然以帝王興衰之運，而欲有所製作，則可言之時也，以將相賢愚之品，而欲望其寅協，則不可言之時也。故得少年喜事之目，含幽憤以死。王安石飾淸苦以厲其行，援經傳以文其奸，其實二帝三王之道，未嘗瞭然於胸中，徒以其一時之淺見，率天下而羈之以商賈之利，欲與元老大臣爲萬夫之望者戰，雖空朝廷而莫之恤焉。斯其所以爲天下僇也。《周禮》何嘗言靑苗ㆍ保甲？以靑苗ㆍ保甲誣《周禮》，以王安石作殷鑑，凡言法可以小變者，群起而力擊之，目之爲王安石，而自居乎韓琦ㆍ司馬光，斯則天下之巨病也。夏后氏之禮，非夏后氏之所獨制也。卽堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ稷ㆍ契ㆍ益ㆍ臯陶之等所聚精會神，竭誠單智，爲萬世立法程者也。其一條一例，豈人之所能易哉？然殷人代夏，不能不有所損益，周人代殷，不能不有所損益。何則？世道如江ㆍ河之推移，一定而萬世不動，非理之所能然也。秦人之法，是秦人之法，非千聖百王之所傳流也。然而漢興悉因秦故，曾不敢動其一毛，甚則以十月爲歲首，以挾書爲極律，以至百年，得武帝而後始微變其一二。若是者何也？殷ㆍ周之人，哲謀睿聖，其才識所及，雖舜ㆍ禹之所作爲，能損益以合宜，漢人椎鹵愚蠢，其才識所及，雖鞅ㆍ斯之所作爲，一冒之而不知脫。由是觀之，法之不能改，制之不能變，一由夫本人之賢愚，非天地之理，原欲其無改無變也。洪唯我孝宗大王，改貢法爲大同，亦唯我英宗大王，改奴婢法，改軍布法，改翰林薦法，斯皆合天理而協人情，如四時之不能不變。然而當時集議之臣，發言盈庭，盛氣力諫，至有以牽裾折檻自居者，及行之數百年，享其樂受其賜而後，民志少定。若使二祖惑於浮議，荏苒而莫之改，則其利害得失，終亦不白於千古矣。英宗之立均役也，有沮之者。英宗曰：「國雖亡，此法不可以不改。」於乎！此大聖人之大言，時君世主，所不能黽勉出口者也。故改法修官，《春秋》貴之，其必以王安石而叱之者，庸夫之俗言，非明王之所宜恤也。今之沮事者，輒曰：「祖宗之法，未可議。」然祖宗之法，多作於創業之初。當此之時，天命有未及灼知，人心有未及大定，元勳將相，多麤豪武夫，百官士卒，多反側奸人，各以其私，求其自利，小有不厭，必群起而作亂。是故聖主賢臣，密謀於帷幄之中，而左瞻右顧，前拘後掣，終於無爲而後已。夫無爲則因其故，因其故者，寡怨之道也，雖有未當，非我爲也。故凡創業之初，不能改法，因循末俗，以爲經法，此古今之通患也。故我邦之法，多因高麗之舊，至世宗朝，小有損益。一自壬辰倭寇以後，百度隳壞，庶事搶攘，軍門累增，國用蕩竭，田疇紊亂，賦斂偏辟，生財之源，盡力杜塞，費財之竇，隨意穿鑿。於是唯以革署減員，爲救急之方，所益者升斗，而所損者丘陵，百官不備，正士無祿，貪風大作，生民憔悴。竊嘗思之，蓋一毛一髮，無非病耳，及今不改，其必亡國而後已。斯豈忠臣志士所能袖手而傍觀者哉？《易》曰：「思不出其位。」君子曰：「不在其位，不謀其政。」罪累之臣，其又敢議邦禮乎？曰，然。雖然，磻溪柳馨遠議改法而無罪，其書刊行於國中，寧適不用，其言之者，無罪也。其謂之草本者，何也？草之也者，有待乎修潤之也。識淺焉，智短焉，踐歷少焉，聞見陋焉，居處僻焉，書籍闕焉，雖聖人擇焉，不能不使善者修潤之也。不能不修潤之者，豈非艸乎？唯限官於一百二十，使六曹各領二十，斯不可易也。定官於九品，無正從之別，唯一品二品，乃有正從，斯不可易也。以戶曹爲敎官，以六部爲六鄕，以存鄕三物敎萬民之面目，斯不可易也。嚴考績之法，詳考績之條，以復唐ㆍ虞之舊，斯不可易也。革三館三薦之法，使新進勿分貴賤，斯不可易也。守陵之官，勿爲初仕，以塞僥倖之門，斯不可易也。合大小科以爲一，取及第三十六人，三年大比，罷增廣ㆍ庭試ㆍ節製之法，使取人有限，斯不可易也。文科ㆍ武科，其額相同，使登科者悉得補官，斯不可易也。於田十結，取一結以爲公田，使農夫助而不稅，斯不可易也。罷軍布之法，修九賦之制，使民役大均，斯不可易也。立屯田之法，使京城數十里之內，皆作三軍之田，以衛王都，以減經費，使邑城數里之內，皆作牙兵之田，以護郡縣，斯不可易也。定社倉之限，立常平之法，以杜奸濫，斯不可易也。鑄中錢ㆍ大錢，鑄銀錢ㆍ金錢，辨九圜之等，以塞走燕之路，斯不可易也。定鄕吏之額，禁世襲之法，以杜其奸猾，斯不可易也。開利用之監，議北學之法，以圖其富國強兵，斯不可易也。凡如此類，誠願其斷而行之矣。若夫小小條例，瑣瑣名數，其或有掣礙而難通者，顧何敢膠守己見，謂不可易其一字乎？其有孤陋者，恕之焉，其有固滯者，平之焉，修之焉，潤之焉，或行之數十年，以驗其便否焉。於是作爲金石之典，以垂後世，斯不亦至願大樂哉？以旣攻之車，駕之於旣熟之馬，旣軛旣衡，猶復左擁右衛，前行數百步，試其調合，然後乃縛焉，乃驅焉。王者之立法馭世，何以異是？此草本之所以名也。嗟乎，斯豈非艸本哉！

牧民心書序

昔舜紹堯，咨十有二牧，俾之牧民，文王立政，乃立司牧，以爲牧夫，孟子之平陸，以芻牧喩牧民，養民之謂牧者，聖賢之遺義也。聖賢之敎，原有二途，司徒敎萬民，使各修身，大學敎國子，使各修身而治民，治民者，牧民也。然則君子之學，修身爲半，其半牧民也。聖遠言堙，其道寢晦，今之司牧者，唯征利是急，而不知所以牧之。於是下民羸困，乃瘰乃瘯，相顚連以實溝壑，而爲牧者方且鮮衣美食以自肥，豈不悲哉？吾先子受知聖朝，監二縣，守一郡，護一府，牧一州，咸有成績。雖以鏞之不肖，從以學之，竊有聞焉，從以見之，竊有悟焉，退而試之，竊有驗焉，旣而流落，無所用焉。窮居絶徼十有八年，執五經四書，反復研究，講修己之學。旣而曰『學學半』，乃取二十三史及吾東諸史及子集諸書，選古司牧牧民之遺跡，上下紬繹，彙分類聚，以次成編。而南徼之地，田賦所出，吏奸胥猾，弊瘼棼興，所處旣卑，所聞頗詳，因亦以類疏錄，用著膚見。共十有二篇，一曰赴任，二曰律己，三曰奉公，四曰愛民，次以六典，十一曰賑荒，十二曰解官。十有二篇，各攝六條，共七十二條，或以數條合之爲一卷，或以一條分之爲數卷，通共四十八卷以爲一部。雖因時順俗，不能上合乎先王之憲章，然於牧民之事，條例具矣。高麗之季，始以五事，考課守令，國朝因之，後增爲七事，所謂責其大指而已。然牧之爲職，靡所不典，歷擧衆條，猶懼不職，矧冀其自考而自行哉？是書也，首尾二篇之外，其十篇所列，尙爲六十，誠有良牧，思盡其職，庶乎其不迷矣。昔傅琰作《理縣譜》，劉彝作《法範》，王素有《獨斷》，張詠有《戒民集》，眞德秀作《政經》，胡大初作《緖言》，鄭漢奉作《宦澤篇》，皆所謂牧民之書也。今其書多不傳，唯淫辭奇句，霸行一世，雖吾書惡能傳矣？雖然，《易》曰『多識前言往行，以畜其德』，是固所以畜吾之德，何必於牧民哉？其謂之心書者何？有牧民之心，而不可以行於躬也。是以名之。當寧二十一年辛巳暮春，洌水丁鏞序。

欽欽新書序

惟天生人而又死之，人命繫乎天。迺司牧又以其間，安其善良而生之，執有辠者而死之，是顯見天權耳。人代操天權，罔知兢畏，不剖豪析芒，迺漫迺昏，或生而致死之，亦死而致生之，尙恬焉安焉。厥或黷貨媚婦人，聽號叫慘痛之聲，而莫之知恤，斯深孼哉。人命之獄，郡縣所恆起，牧臣恆値之，迺審覈恆疏，決擬恆舛。昔在我健陵之世，藩臣牧臣，恆以是遭貶，稍亦警戒以底愼，比年仍復不理，獄用多冤。余旣輯牧民之說，至於人命，則曰『是宜有專門之治』，遂別纂爲是書。冕之以經訓，用昭精義，次之以史跡，用著故常，所謂經史之要三卷。次之以批判詳駁之詞，用察時式，所謂批詳之雋五卷。次之以淸人擬斷之例，用別差等，所謂擬律之差四卷。次之以先朝郡縣之公案，其詞理鄙俚者，因其意而潤色之，曹議御判，錄之唯謹，而間附己意以發明之，所謂祥刑之議十有五卷。前在西邑，承命理獄，入佐秋官，又掌玆事，流落以來，時聞獄情，亦戲爲擬議，其蕪拙之詞係於末，所謂剪跋之詞三卷。通共三十卷，名之曰《欽欽新書》。雖薈萃相附，不能渾成，而當事者猶有考焉。昔子產鑄刑書，君子譏之，李悝作《法經》，後人易之。然且人命之目，不在列。下逮隋ㆍ唐，與竊盜鬪訟，混合不分，世之所知者，唯沛公之約曰『殺人者死』而已。至大明御世，律例大明，而人命諸條，粲然章顯，謀ㆍ故ㆍ鬪ㆍ戲ㆍ過ㆍ誤之分，眉列掌示，斯無昏惑。顧士大夫，童習白紛，唯在詩賦雜藝，一朝司牧，芒然不知所以措手，寧任之奸胥而弗敢知焉。彼崇貨賤義，惡能咸中？無寧聽事之暇，明啓此書，以引以翼，爲《洗冤錄》ㆍ《大明律》之藩閼，則推類充類，庶亦有裨乎審擬，而天權不誤秉矣。昔歐陽文忠在夷陵，公署無事，取陳年公案，上下紬繹，爲一生之所資助，況身都厥位，不虞其職事哉？謂之欽欽者，何也？欽欽，固理刑之本也。道光二年壬午春，洌水丁鏞序。

羅氏_炅家禮輯語序

天下有道，非天子不議禮，道旣衰，禮在一家，此朱子所以名其禮曰《家禮》。《家禮》也者，明一家之禮，而非天下萬國之禮也。然今之言禮者，率以《家禮》爲禮家之祖宗，今雖謂之天下萬國之禮，靡不可也。大本旣立，枝葉以生。楊氏有附註，劉氏有增注，劉璋ㆍ丘璿ㆍ馮善ㆍ王源ㆍ陽鋒ㆍ辛閣老等之各有論著，而浮菴《輯語》之編又出矣。編旣成，浮菴袖而至茶山，以授余曰：「是惟吾十年之精，子其賞之。」余曰：「諾。」菽粟，天下之至味也。故烝之爲饎焉有味，煎之爲餌焉有味，又轉而爲饘爲粥爲粔籹爲飴餳，亦皆有味，豈必以前人之述已備而固自畫乎？是編之與數家之所論著，不能相廢也，審矣。而又何不傳之足慮哉？一曰釋義，二曰辨解，三曰攷證，四曰增補，雖其發凡起例，出於浮菴之筆，其隻字半句，未嘗不出乎聖經賢傳先儒之說，而意斷手犯之跡，卒不可得。嗟乎，非謙謙君子者乎！浮菴修身潔行七十年，察司不以薦，直指不以聞。余又竄跡窮荒，終老與麋鹿爲群，知其賢，與不知其賢同，而又何助焉？聊以辭弁是編，使後人知余未嘗不知浮菴之賢。

贈別李_重協虞侯詩帖序

樂生於苦，苦者樂之根也，苦生於樂，樂者苦之種也。苦樂相生，如動靜陰陽，互爲其根。達者知其然，察倚伏算乘除，使吾心之所以應於境者，恆與衆情相反然。故二者得分其趣而殺其勢，若耿壽昌常平之法，賤則貴糴，貴則賤糶，得常平然，此處苦樂之法也。余始在城中，常邑邑不伸，及棲茶山，挹煙霞，玩花木，則浩然忘其遷謫之愁，此樂生於苦也。旣而道康兵馬虞候李君重協，訪我於荒林幽澗之中。旣歸，致書牘無虛日，又或扁舟駕潮，匹馬嬉春，數臨顧無虛月，如是者今且三年。及瓜而代，爲之設酒以告別。自玆以往，余雖有楮墨，將誰與贈答，而復有鳴騶入谷者乎？念之悵然，是又苦生於樂也。然苦者樂之根，使余得生踰洌水，而李君宦遊，亦以時休息，再訪我於藍洲ㆍ檗溪之間，山殽水膾，歡然對餐，是又樂生於苦也。吾友其無戚焉。藉使吾二人者，駢轡周旋，如疇昔之所希覬，則是順然以流，厭然以怠，亦不知所以爲樂矣。悍灘平漪相間，水以之成文，慢角急羽相錯，樂以之成章，吾友其無慼焉。李君求別語，爲作十絶句，以敍其事，書其卷耑如此。〈癸酉六月〉

送富寧都護李_鍾英赴任序

牧民者有四畏，下畏民，上畏臺省，又上而畏朝廷，又上而畏天。然牧之所畏，恆在乎臺省朝廷，而民與天，有時乎勿畏。然臺省朝廷，或邇或遠，遠者千里，其彌遠者數千里，其耳目所察，或不能周詳。惟民與天，瞻之在庭，臨之在心，領之在肘腋，與之在呼吸，其密邇而不能須臾離莫此若。凡知道者，曷不畏矣？富寧府在摩天嶺北，邦之鄙也。南距布政司，千里而近，又南距王京，二千里而遠，其間重嶺回谿，阻塞荒險，察使廉訪多疎漏，憲司糾覈又遼絶而無憑。以故牧是府者，或縱恣橫婪，不循法，惟蔘ㆍ貂ㆍ獺ㆍ鼠ㆍ盋內之布，是誅是浚，以庇妻子，以媚權貴。於是民之煢煢，竝告無辜於天，惟牧暋焉，竝四畏而勿之。於是民以益衰而府益敝，豈不嗟哉？余友約菴之子李君鍾英，爲富寧都護將行，余伏田廬，不能送。然惟畏民畏天之說，請爲子申之可乎？賦而有不均，民則曰咨，賦之雖均而其力有不逮，民則曰咨，發倉收囷竊其羨，民則曰咨，興居懈怠，湎於酒荒於聲色，民則曰咨，屯膏濫刑，民則曰咨，賣訟粥獄，民則曰咨，凡蔘ㆍ貂ㆍ獺ㆍ鼠ㆍ盋內之布，時其機而攘之，民則曰咨。凡民所曰咨，天亦曰咨，凡天之所咨，胡福弗降，官用不達，可不畏哉？都護勉之。義以方外，則凡衆人之所畏者，我亦畏之，敬以直內，則凡衆人之所弗畏者，我亦畏之。四畏具而能事畢矣，余又何言？富寧本北沃沮之地，漢武帝時，屬玄菟郡，高句麗太武神王，取爲己地，渤海之時，屬東京龍原府。金時，徙門水以南，總爲內地，而富寧屬耶懶路。康宗之時，石適歡徇地於曷懶甸，〈今咸興〉ㆍ斡塞，立府於三潺水，〈今三水〉可驗也。此時高麗尹瓘，逐女眞，略其地，尋復還之。元時，屬合蘭路。我國之初，太祖拓地，置孔ㆍ鏡等七郡，富寧屬鏡城郡，稱石幕之地。太宗置慶源於蘇多老地，其後韓興富戰死，郭承祐敗績，朝廷猶不忍棄之，設柵於富居站，蓋欲以幹木河爲界也。英陵之時，金宗瑞開拓河壖，始置寧北鎭於石幕故地，至其末年，陞都護府，號曰富寧，爲六鎭之一。穆陵之時，野人摩吐歸化，始置茂山府，爲沿河六鎭之一。然富寧猶稱邊邑，善於其職者，陞之爲防禦使，銓格也。都護至府，考圖閱志，如有疎繆者，正之如此，亦牧民者之所宜勉也。

江臯鄕射禮序

古者國都之制，九分其國城，中爲王宮，面朝後市，左右六鄕，兩兩相嚮。鄕也者，嚮也。四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄕，鄕之爲物，如我邦之五部。然而鄕大夫以禮興賢，州長以禮會民，黨正以禮屬民，飮曰鄕飮，射曰鄕射，皆所以序長幼明尊卑別賢愚，敎民以敦俗也。後世鄕遂制壞，以國爲京，以野爲鄕。於是鄕飮ㆍ鄕射之禮，或行於郡縣村野之間，而京城之內，莫之行焉。唯大明洪武初，令應天府及直隷府有司與學官，行於學校，令在外州縣，取法於京師，斯可謂近古矣。然古者士農異處，凡爲士者，皆處六鄕之內，而自遂以外，達於畿畺，皆有甿而無士，此鄕飮ㆍ鄕射之所以只行於王城之內也。今也居民無法，學道習藝之士，散處郊野之外，而興賓屬民之禮，有司者不能擧，則鄕禮之行於草茅之間，亦時錯之義也。以野爲鄕，以處士爲主人，以朋友爲賓，以子弟爲樂正，畫地以爲宮，畫地以爲阼階ㆍ賓階及兩楹之間，畫地以爲門，設槃以爲尊，設架以爲楅，設岳以爲中，張帟以爲侯，纏臂以爲拾，蔬菜以爲脯醢，乾肉以爲折俎，盞以爲觶，楪以爲豆，荊以爲撲，觱栗以爲笙，奚琴以爲瑟，長聲讀以爲歌。與之行於草茅之間，若使三代之人，起視玆事，未有不咥然大笑，而其樂善慕古之心，亦庶乎惻然哀愍也。嘉慶庚辰之夏四月，〈二十三日〉余鄕士友，相與集議，行鄕射禮於鐵馬山下江臯之上，臯浪申大年〈億〉爲主人，龜陰金汝東〈在崑〉爲賓，大年之從父昆弟之子申成汝〈晚顯〉爲司射，石林李禮卿〈魯和〉爲司正，餘二子學淵ㆍ學游及四五家子弟賓客，共二十餘人，或爲射耦，或爲執事。老人七十者，大年之父申公，余之兄進士公也，六十者，汝東之父金公及余不佞也，老不能爲禮，皆於禮席之外別席以觀之。嗟乎！禮云乎哉？雖然其揖讓升降ㆍ進退坐立之容，薦獻酬酢ㆍ吹誦戞擊之節，與夫左弣右弦ㆍ搢三挾一ㆍ弛弓張弓ㆍ降拜升飮之文，旣皆依放古禮。而申ㆍ金二子，又嶷立整容，肅然可觀，司正ㆍ司射之人，皆端雅敏給，不失矩度。是故諸友諸子，能各正厥位，各修其職，無喧器畔離之愆。嗟乎，斯亦難矣！子曰：「學而時習之，不亦說乎？」是擧也，雖不敢曰行古之禮，若謂之『學而習之』，亦庶乎無愧，獨不得爲叔孫之綿蕝也乎？禮畢，諸友屬余爲序，序列如右。其會者名齒，序列在左。