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薩婆多部毘尼摩得勒伽/卷第 02

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目錄 薩婆多部毘尼摩得勒伽
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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

宋元嘉年僧伽跋摩譯

問十三僧伽婆屍沙初

眠中作方便、眠中精出,不犯。覺時作方便、眠中出,偷羅遮。作方便已捨置,偷羅遮。甲坐捨方便,偷羅遮。未受具戒時作方便、受具戒竟精出,偷羅遮。受具戒時作方便、受具戒時精出,僧伽婆屍沙。受具戒時作方便、白衣時出,偷羅遮。從何處與別住?從初根本所犯。云何出精?謂出至節。云何知?作心、次第精出,是名知。或比丘時犯非比丘時淨、或非比丘時犯比丘時淨、或比丘時犯比丘時淨、或非比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時淨?謂轉根,是比丘時犯非比丘時淨。云何非比丘時犯比丘時淨?謂轉根。云何比丘時犯比丘時淨?若比丘犯僧伽婆屍沙,如法除滅,是名比丘時犯比丘時淨。云何非比丘時犯非比丘時淨?謂比丘尼犯僧伽婆屍沙,如法除滅,是非比丘時犯非比丘時淨。眠中作方便、覺時精出,若知偷羅遮,不知不犯。若男根起逆水行,偷羅遮。若出節精,偷羅遮。握搦捋弄精不出,偷羅遮。與藥不出,偷羅遮。疑觸女人,偷羅遮。觸於齒,偷羅遮。觸無肉淳骨,偷羅遮。於餘女人染污心觸餘女人,偷羅遮。觸二根人,意在女想者僧伽婆屍沙,意在男想偷羅遮。共女人相摩觸,僧伽婆屍沙。共黃門相摩觸,偷羅遮。共男子相摩觸身,偷羅遮。為細滑煖等因緣故摩觸女人身,偷羅遮。摩觸母身,愛母故不犯,為細滑等摩觸,偷羅遮。姊妹亦如是。

為他故麁惡語,偷羅遮。遣使語,偷羅遮。不犯二十一句亦如是,自讚歎身亦如是。

「若法非過去現在未來而顛倒,此法以十利故制彼法。云何?」答曰:「謂媒嫁。持自在語至非自在所,偷羅遮。云何自在?若於眠食戲笑,自在於彼行媒嫁,偷羅遮。買是女作婦,偷羅遮。胎中媒嫁,偷羅遮。鬪諍中奪女人,偷羅遮。無子所媒嫁,偷羅遮。黃門所媒嫁,偷羅遮。自媒嫁,偷羅遮。如是人男非人男,於彼媒嫁,偷羅遮。人男非人女,偷羅遮。俱非人,偷羅遮。媒嫁梵行人,偷羅遮。媒嫁處男子轉根成女人、女人轉根成男子,偷羅遮。本犯戒人,偷羅遮。學戒人,偷羅遮。」

乞房已不作,偷羅遮。

問:「頗有比丘自作房,不從僧乞不犯耶?」答:「有。謂蚊蟵。」

問:「頗有比丘自乞作房不犯耶?」答:「有。謂他房,他作為成,偷羅遮。二人共作,偷羅遮。十人共乞作一房,十人各犯僧伽婆屍沙。物不現前而作房,偷羅遮。不捨房而作,偷羅遮。遠處作房,偷羅遮。云何自乞房?若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房?眾僧和合作羯磨。自物作房,偷羅遮。」

手印謗比丘,偷羅遮。遣使亦如是。謗本犯戒人,偷羅遮。謗學戒人,偷羅遮。謗沙彌,突吉羅。若比丘僧中作不定語「比丘作婬、偷五錢、殺人、說過人法。」而不說其名,偷羅遮。手印相亦如是。若比丘從坐起而作是言:「我無所因而說。」於一切眾僧邊得突吉羅。若比丘以是事謗比丘尼,偷羅遮。比丘尼以是事謗比丘,偷羅遮。何以故?共戒故。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。非比丘非沙門非釋子、不精進惡沙門,乃至少因緣,皆犯偷羅遮。即以此事比丘謗比丘,偷羅遮。謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難事謗比丘,突吉羅。謗比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼,展轉如輪,除四波羅夷,以餘者謗,突吉羅。少片亦如是。

「不乞聽擯比丘,成擯不?」

答:「不成擯,諸比丘犯突吉羅。」

「頗有比丘不乞聽而擯比丘成擯耶?」答:「有。眾僧一時共擯。」

「頗有比丘不乞聽,而眾僧中擯比丘成擯耶?」答:「有。先已聽不白,以不解人作羯磨。」

「成羯磨不?」答:「成。諸比丘犯突吉羅。」

「不語彼而擯比丘,成擯不?」答:「成擯。諸比丘犯突吉羅。不使憶念亦如是。」

「不作白羯磨擯比丘,成擯不?」答:「成。諸比丘犯突吉羅。不現前亦如是。」

「不受法比丘擯不受法比丘,成擯不?」答:「成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受法比丘、不受法比丘擯受法比丘,亦如是。」

「若比丘語諸比丘:『我是受法比丘。』而擯是比丘,成擯不?」答:「非法自言不成擯;受法比丘自言得成擯。」

問:「頗有比丘為四人作羯磨而不犯耶?」答:「有。若坐大床小床與五人受大戒,若十五人亦如是。」

「如佛所說,眾不得羯磨眾。頗有得羯磨眾耶?」答有:「若坐大床小床,如前說。」

「在空中,地人作羯磨,成羯磨不?」答:「不成。諸比丘得呵罪。人在地,空中作羯磨,亦如是。界內界外亦如是。餘四乃至惡性,隨事分別。云何不清淨清淨相?若比丘犯波羅夷而威儀清淨,是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相?持戒不犯、威儀不清淨。云何清淨清淨相?而不犯戒、威儀清淨。云何不清淨不清淨相?若比丘犯波羅夷、僧伽婆屍沙,威儀不清淨。」

僧伽婆屍沙竟。

問二不定法

「如世尊所說,信可信優婆夷語,治比丘。為信一切可信優婆夷語治比丘耶?」答:「應問可信優婆夷言:『姊妹!此比丘在彼不?』答言:『在彼。』應用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言:『我見非時食。』比丘言:『我食酥蜜。』應用可信優婆夷語治是比丘,亦應令是比丘自言。可信優婆夷言:『我見是比丘飲酒。』比丘言:『我飲蜜漿、酥毘羅漿。』應用是可信優婆夷語治,亦應令是比丘自言。可信優婆夷言:『我見某甲比丘作婬。』比丘言:『我髀中作婬。』應用是可信優婆夷語治,亦應令是比丘自言。可信優婆夷言:『我見某甲比丘共畜生作婬。』比丘答言:『實作,身外分作。』應用是可信優婆夷語治,亦應令是比丘自言。龍女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信優婆夷言:『我見是比丘共某甲女人作婬。』比丘言:『我以餘因緣故到彼。』不應用是可信優婆夷語。可信優婆夷言:『我見某甲比丘共某甲女人作婬,女人立比丘坐。』不應用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。第二戒如摩觸身戒,若比丘於是一一事中不說,不應用是優婆夷語治是比丘。」

問三十事初

問:「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶?」答:「有。若燒若失。」

問:「頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶?」答:「有。用水衣作衣。毛衣、不淨衣亦如是。」

「頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶?」答:「有。十夜內無常。」

「頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶?」答:「有。若狂、若心散亂、若苦病癡騃者。」

問:「頗有比丘過十夜衣,即此衣一夜離宿耶?」答:「有。過十夜已作衣受,出界外明相出。」

「頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶?」答:「有。頻日得衣,先尼薩耆罪未懺悔,離衣宿已不受三衣過十夜,尼薩耆。」

「尼師檀離宿不犯尼薩耆耶?」答:「三衣,佛所說不得離宿。尼師檀或得離宿或不得,尼師檀非一夜離宿衣。」

如世尊所說,瞻病衣過十夜尼薩耆。手巾漉水囊臥具褥受持,不犯。若不受持者,捨已更受隨意用。

云何打衣?若新衣未經四月受用,是不得打衣。云何得打衣?時衣四月為時,以經四月受用,是名得打衣。三衣不得同意取,取者惡取,犯突吉羅。

眾僧界、外道界共一界,內一門,離衣宿。若在門下宿,不犯。

「頗有比丘外道處著衣、僧界內宿不犯耶?」答:「有。外道共同一界。樹界亦如是。」

「頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶?」答:「有。若著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣行,應更受餘衣。」

「如佛所說一月衣,云何受?」「一月衣謂三衣不足。若三衣滿足,不得畜一月衣。若不滿三衣,悕望一月必得者,應畜。若不得者,即應裁割受持。得,以不裁截受持,尼薩耆波夜提,如頻日得衣。」

問:「頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶?」答:「有。謂浣新衣。」

「頗有比丘非母親非父親,使比丘尼浣衣不犯耶?」答:「有。謂母也。已浣更使浣,突吉羅。遣使展轉手印,浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使賊住浣,本不和合,本犯戒。式叉摩那、沙彌尼皆不犯尼薩耆,犯突吉羅。」

問:「頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯耶?」答:「有。謂母賊住人邊受衣,不犯尼薩耆,犯突吉羅。若比丘尼放地言:『寄大德。我聽隨意用,我當得功德。』比丘受用不犯。使人取,突吉羅。遣使手印取衣,一切皆突吉羅。若比丘尼以衣著地默然去,比丘同意受用,不犯。又言:『受用與我直。』不犯。暫時借用,不犯。式叉摩那、沙彌尼亦如是。若言:『某聚落中有衣與,大德往取。』犯突吉羅。若默然心受,後同意取用,不犯。若比丘言:『我等不得取非親里比丘尼衣。』彼默然著地而去,後同意用,不犯。」

「頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶?」答:「有。若取異物。」

問:「頗有比丘著衣入白衣舍,衣不離身即尼薩耆耶?」答:「有。若泥土所污,比丘尼拂拭去。若比丘使非親里比丘尼浣尼師檀,尼薩耆波夜提。浣褥,突吉羅。浣枕等,突吉羅。云何浣?乃至三入水。」

問:「頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯耶?」答:「有。若為僧乞、二根邊乞,不犯。」

「頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶?」答:「有。謂父母也,乞房、衣、雨衣,不犯。學戒人乞,突吉羅。乞不淨衣,突吉羅。乞劫貝頭沙,突吉羅。受具戒時乞、受具戒時得,作四句。若居士轉根作女人,不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼,亦如是。遣使乞,突吉羅。手印相亦如是。從非人畜生天邊乞衣,不犯。為沙彌作衣,比丘往乞,突吉羅。為眾多比丘作衣,一比丘往乞,突吉羅。居士時為作衣,出家已往索,突吉羅。受具戒時為作衣,受具戒已索,得,突吉羅,是衣應捨。若夜叉邊索、天龍所、一切外道所索,不犯。遣使手印索,突吉羅。」

非人與直、非人為使、非人為檀越,不犯。非人與直、非人為使、人為檀越,不犯。非人與直、人為使、人為檀越,不犯。人與直、人為使、人為檀越,不犯。從龍索物,不犯。

「頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆耶?」答:「有。若瞿那雜作,突吉羅。若劫貝雜作,突吉羅。頭鳩羅雜作,突吉羅(頭鳩羅者紵也)。若髮若毛雜作,突吉羅。佛衣作尼師檀,突吉羅。遣使手印作,突吉羅。」

「頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆耶?」答:「有。不自作純黑作者。自作亦如是。云何犯罪?若成已敷眠。」

「頗有比丘作敷具犯四波夜提耶?」答:「有。若等修伽陀量、不滿六年、非親里比丘尼浣過十夜、減與白及不淨,突吉羅。」

「頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶?」答:「有。六年內罷道還復受戒。狂癡亦如是。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶?」答:「有。六年內轉根為女人者。」

「頗有比丘六年內作敷具不犯耶?」答:「有。謂僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者,前新憍舍耶敷具僧羯磨作,不犯)。為他作,突吉羅。」

「頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶?」答:「有。若雜金縷作、銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不受用、若受金想,尼薩耆。若在遠處使人取,突吉羅。」

「頗有母邊取物尼薩耆耶?」答:「有。若貿易餘物。」

「頗有比丘種種販賣不犯耶?」答:「有。使未受具戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人賣買,不犯。若不如法賣買,突吉羅。共非人販賣,突吉羅。共天、龍、夜叉、乾闥婆一切非人賣買,突吉羅。共親里賣買,突吉羅。狂心散亂心苦痛心賣買,突吉羅。本犯戒、本不和合、賊住、黃門、污染比丘尼所販賣,皆突吉羅。學戒人賣買,突吉羅。未受具戒時用銀賣物,未受具戒時得,突吉羅。如是作七句。狂心散亂心者不犯。」

「頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶?」答:「有。十夜內狂若心散亂。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶?」答:「有。以僧中捨已悔過。」

「頗有比丘有一鉢,即此一鉢尼薩耆耶?」答:「有。謂不受持。」

「頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯耶?」答:「有。謂小鉢。」

問:「頗有乞得鉢,捨時不犯尼薩耆耶?」答:「有。與欲人滿眾捨小鉢,犯突吉羅,此鉢不成捨。使他行小鉢,突吉羅。遣使手印,突吉羅。」

「頗有比丘頻日乞鉢不犯耶?」答:「有。若易得,十夜內。」

「頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶?」答:「有。二人乞一鉢、三人乞一鉢,不犯尼薩耆,犯突吉羅。」

「頗有比丘終身畜長鉢不犯耶?」答:「有。謂已僧中捨鉢。」

「頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提耶?」答:「有。乞不淨縷使織作衣,犯突吉羅。狂心乞縷,突吉羅。為僧乞,不犯。手印遣使乞,突吉羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞,突吉羅。」

為比丘織衣,比丘往不語,突吉羅。若語、若不淨縷雜織,突吉羅。為比丘作,比丘不語,不犯。黃門織衣,比丘語彼,突吉羅。二根亦如是。

「頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶?」答:「有。謂奪不淨衣。奪本犯戒、學戒、賊住、本不和合、沙彌,突吉羅。遣使手印奪,突吉羅。奪減量衣,突吉羅。若奪衣人轉根作女人,突吉羅。與衣者轉根亦如是。」

問:「頗有比丘過六夜離衣宿,不受持餘衣不犯耶?」答:「有。八難中一一難起。若無餘衣,三衣中安居後一月得離衣宿,過是離宿,尼薩耆。」

不淨衣作雨衣,突吉羅。劫波塗沙作雨衣,突吉羅。若比丘自恣已至餘住處,彼處未自恣,隨彼畜雨衣,波夜提。

「若比丘畜長衣不捨,尼薩耆波夜提耶?」答:「有。若比丘自恣已至餘住處,彼處未自恣,隨彼畜雨衣,波夜提。不從初受作雨衣,尼薩耆波夜提。」

「頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶?」答:「有。僧衣迴向己,尼薩耆。時藥、七日藥亦如是。」

「頗有比丘與僧衣迴向己不犯耶?」答:「有。若界外犯,突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界內不和合分衣,突吉羅。」

「頗有比丘時藥作非時藥、七日藥、終身藥耶?」答:「有。甘蔗時藥,汁作非時藥,作糖七日藥,燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥,煎取膏七日藥,燒作灰終身藥。」

「若七日藥在不淨地,不經宿、不受持,得七日受不?」答:「得受。終身藥亦如是。若淨膏漉已合油煎,得七日服。若比丘捨七日藥,還作七日食,廣說隨其事。餘比丘亦得七日食,隨其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足,受持不犯。」

問九十事初

「居士問比丘言:『汝是誰耶?』比丘答言:『我是外道。』捨戒不?」答:「不捨戒。故妄語,波夜提。」

「居士問比丘言:『汝是誰耶?』答:『是居士。』捨戒不?」答:「不捨戒。故妄語,波夜提。」

「指餘人為和上,捨戒不?」答:「不捨戒。故妄語,波夜提。」

比丘語比丘言:「汝是剃師。」故妄語,波夜提。有比丘顛倒說與和上某甲、阿闍梨某甲,乞彼隨語與物,故妄語,波夜提。數數稱名乞,波夜提。不聞言聞,波夜提。聞言不聞,波夜提。手印相,皆突吉羅。手作相、口不語,突吉羅。語人言眼瞎,彼實不瞎,得二波夜提。故妄語、毀呰語,波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創、彼非發創,故妄語,波夜提。一切工巧亦如是。共期不去,故妄語,波夜提。比丘言:「汝是婆羅門出家而作剃師耶?」故妄語,波夜提。剎利出家亦如是。

「若比丘行時以天眼出比丘罪,成出罪不?」答:「不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。」

「若比丘僧中出比丘罪,成出罪不?」答:「不成出罪。比丘犯突吉羅,不先語故。毀呰賊住人,突吉羅。先不和合、學戒、污染比丘尼亦如是。毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼,皆突吉羅。遣使手印,突吉羅。比丘語比丘:『汝是婆羅門種。』比丘尼語比丘:『汝作下賤業作剃師。』得二波夜提,故妄語、毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語,突吉羅。用天耳聞兩舌,突吉羅。僧中乞作兩舌,波夜提。賊住、本不和合,遣使手印,突吉羅。比丘兩舌,波夜提;比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌,突吉羅。比丘尼,比丘邊兩舌,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼邊兩舌,突吉羅。」

已滅賊住人罪,更發起本不和合、本犯戒,突吉羅。遣使手印發起,突吉羅。滅比丘尼罪已更發起,突吉羅。滅式叉摩那、沙彌、沙彌尼罪已更發起,突吉羅。

為眠母人說法,突吉羅。淨人眠說法,突吉羅。欝單越人為淨人、癡人為淨人、聾人為淨人、瘂人為淨人、邊地人為淨人,說法,突吉羅。為黃門說法,突吉羅。為二根說法,突吉羅。遣使手印,突吉羅。

「若有不淨人為淨人,得為女人說法不?」答:「不得。何以故?佛說言淨人故。為說呪願,不犯。盲人為淨人、為女說法,眾多啞人為淨人、為女說法,突吉羅。五眾為淨人說法,不犯。不狂為淨人,不犯。無淨人得與受八支齋戒,不犯。授經,不犯。問答誦經,皆不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法不犯波夜提耶?」答:「有。共畜生、天龍鬼神等,突吉羅。共沙彌、沙彌尼等,突吉羅。遣使手印,突吉羅。」

問:「何以故波羅夷、僧伽婆屍沙罪向未受具戒人說波夜提耶?」答:「此二戒聚攝麁惡罪,以是故向他說波夜提。」

「頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提耶?」答:「有。若向式叉摩那、沙彌、沙彌尼說,突吉羅。手印,突吉羅。向見諦人說、正見人說,不犯。向狂人、散亂心人、重病人說,突吉羅。不犯有二十一句。五眾展轉相向說,突吉羅。向賊住人、本不和合、學戒人說,遣使手印說,突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧,突吉羅。手印迴向,突吉羅。」

比丘尼言:「何用半月半月說是雜碎戒?」突吉羅。

問:「頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶?」答:「無也。除二十一句,不犯。」

「頗有比丘斷草不犯波夜提耶?」答:「有。謂剃髮。若比丘以灰土覆生草、若沙及餘方便,突吉羅。若語人:『取是果,我欲食。』突吉羅。若生果未淨全咽,突吉羅。取木耳,突吉羅。本不和合、學戒人取,突吉羅。」

若比丘為他罵,突吉羅。罵畜生,突吉羅。傳罵,突吉羅。

問餘事說餘事,突吉羅。默然惱他,突吉羅。聞言不憶,突吉羅。

「頗有比丘坐臥床著露地,不自舉、不使人舉不犯耶?」答:「有。謂寶床。」

「頗有比丘露地敷臥具,去時不自舉、不使人舉不犯耶?」答:「有。若不淨物雜作,突吉羅。若在覆處、若白衣所攝,去時不舉不犯,先取者應舉。若賊住比丘敷臥具,去時不自舉、不使人舉,突吉羅。本不和合、學戒人不舉,突吉羅。若比丘自臥具,不自舉、不使人舉,突吉羅。五眾亦如是。」

「頗有比丘僧臥具,不自舉、不使人舉不犯耶?」答:「有。若白衣舍坐不舉、或人所奪,不犯。近經行,不犯。暫時坐起去,不自舉、不使人舉,突吉羅。眾僧臥具力勢者所奪、隨意坐,不犯。除臥床坐床,餘長木長板等隨意坐,不犯。若比丘不囑臥具,出行中道見比丘,語言:『與我舉坐床臥床。』彼受囑已不舉,突吉羅。」「若比丘臥具欲內房中,戶閉者當云何?」答:「應著壁下牆下樹下雨所不壞處。」

房舍內敷臥具戒亦如是。

「頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶?」答:「有。若一切眾僧驅一比丘,突吉羅。彼何等人耶?謂賊住。驅本犯戒、本不和合、學戒人、沙彌等出,突吉羅。遣使手印及私房驅出,突吉羅。若露地驅出,突吉羅。驅出餓鬼等,突吉羅。」

「頗有比丘知先比丘敷臥具竟,後來強以臥具自敷、使人敷不犯波夜提耶?」答:「有。謂賊住。本犯戒、本不和合、學戒、沙彌,突吉羅。」

「頗有比丘不楔床腳於上坐臥不犯波夜提耶?」答:「有。賊住寺中,本犯戒、本不和合寺中,比丘尼寺中,除比丘寺,餘四眾寺,突吉羅。外道寺中,突吉羅。」

「頗有比丘以有蟲水澆草土不犯波夜提耶?」答:「有。若遣使手印,突吉羅。以乳酥酪澆草土中蟲,突吉羅。」

「頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶?」答:「有。若手印遣使,突吉羅。使黃門覆,突吉羅。」

云何大房?謂私房,是名大房。或有主,名大房。

「云何教誡比丘尼?」答:「若說八重法,是名教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼,突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼,突吉羅。本犯戒、本不和合、學戒比丘尼,突吉羅。教誡比丘尼比丘,餘處亦得教誡。為更作羯磨耶?不作耶?佛言,先已作竟,但應教誡,不須更作。

「若僧不差,比丘教誡比丘尼不犯耶?」答:「有。先已差。」

「若有一比丘處,比丘尼應往求教誡不?」答:「應求教誡。二三亦如是。」

「頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提耶?」答:「有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯,聚落外犯。」

「頗有比丘施非母親衣不犯耶?」答:「有。謂母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣,突吉羅。賊住、本不和合、學戒比丘尼,突吉羅。」

「如佛所說,若比丘言:『諸比丘為供養利故教化比丘尼。』得波夜提。頗有比丘作如是語不犯波夜提耶?」答:「有。非人出家作比丘尼,突吉羅。非人者,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、毘舍遮、鳩槃茶等出家作比丘尼是也。」

有比丘共比丘尼期空中行,突吉羅。隱身共行,突吉羅。未受具戒時期、受具戒已去,突吉羅。受具戒時期、白衣時去,突吉羅。比丘空中行、比丘尼地行,突吉羅。

有比丘共天女屏覆處坐,若彼可捉者,突吉羅。

共比丘尼獨屏覆處坐亦如是。

「頗有比丘,比丘尼讚歎得食不犯耶?」答:「有。若為餘者讚歎,餘者食,不犯。」

有比丘先受居士請,後比丘尼讚歎言:「請某甲某甲比丘。」檀越答言:「已請食。」者,不犯。淨施比丘尼食者,不犯。淨施式叉摩那、沙彌、沙彌尼食者,不犯。不知比丘尼讚歎食者,不犯。

「頗有比丘處處受請食不犯耶?」答:「有。先為他作淨施受、若病食者,不犯。處處受親里食,不犯。若比丘受請食,即於坐處、餘處與食,作意不受食者,不犯。若比丘受請,有人言:『大德!更當有食,我不請大德。』食者不犯。比丘受二種請,謂佉陀尼、蒲闍尼而不淨施,食者不犯。比丘先受請已,有人言:『大德憶念!我有食,我不請大德。』食者不犯。比丘先受請已,有人言:『大德!我有隨病食,我不請大德。』食者不犯。」

「頗有比丘受二處請,不淨施不犯耶?」答:「有。若非正食。有比丘受請已,有人言:『大德!來到我舍,我不請大德。』食者不犯。坐中謂彼先未受請,食者不犯。一坐處更有餘人請,食者不犯。常請食者,不犯。慈愍故受食者,不犯。長食,食者不犯(長食者,謂白衣舍早起作食熟,未食先留出家人分,名為長食。食此食者不犯)二人食,一人併取合行,食者不犯。不淨食手印受,突吉羅。或狂人來請,疑故更受餘請,不犯。狂比丘受請食,淨施受法比丘,食者不犯。作二十一句。居士語比丘言:『長老受我請。』彼比丘不淨施食者,突吉羅。」

「頗有一處受二家請食不犯耶?」答:「有。謂龍宮食、天祠食、外道食。」

「頗有比丘受二三鉢食不犯耶?」答:「有。外道家、天祠、夜叉祠,不犯。手印相受,突吉羅。除餅等受餘食,不犯。若過取二三鉢已,使餘人持去,突吉羅。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯耶?」答:「有。若病。酥蜜亦如是。食不淨食已,自恣更受殘食法,不名為受食者,波夜提。云何不淨食?謂正食也。」

「頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜提耶?」答:「有。若賊住、若學戒、本不和合、本犯戒,突吉羅。」

「頗有比丘別眾食不犯波夜提耶?」答:「有。行過半由延,不犯。」

「如佛所說,別眾食,除因緣,不犯。為一切因緣現在前、為一一因緣現在前耶?」答:「一一因緣現在前食,不犯。」

「頗有比丘別眾食不犯耶?」答:「有。若出界食、空中食,不犯。」

「頗有比丘非時食佉陀尼、蒲闍尼不犯耶?」答:「有。若住北欝單越,用彼時食,不犯。」

問:「頗有比丘一坐食犯四罪耶?」答:「有。若不受食、若不淨食、若非時食、若殘宿食,隨入口口犯,四波夜提。」

問:「北欝單越宿食,得食不?」答:「得食。餘方亦如是。三種人宿食,比丘不得食。何等三?謂賊住、本不和合、學戒。」

「頗有比丘食宿食不犯耶?」答:「有。若比丘尼宿食,比丘得食。比丘宿食,比丘尼得食。若鉢口缺,食餘著器,極用意三洗故膩,用食者不犯。與沙彌已,沙彌還與,比丘用食不犯。宿食與他,他還與,食者突吉羅。」

若自不受食者,不犯。

若用北欝單越法不受食食,不犯;餘方不得。若比丘食時,淨人以佉陀尼、蒲闍尼著器中,成受不?若可卻者卻,不可卻者得食。不犯者,謂濁水、醎水、灰水。

「頗有自為求美食不犯耶?」答:「有。若從龍索、夜叉索、一切非人所索,不犯。」

「頗有比丘索美食不犯耶?」答:「有。從親里索。有蟲水應漉。」

若共黃門屏處坐,突吉羅。共黃門屋中坐,突吉羅。非自在屋中共坐,突吉羅。屏處坐,突吉羅。云何非自在屋?若父母親里等家中,自在於中坐,不犯。多有兒息未分財物,名不自在屋。若已分財物、已取婦,於中坐,波夜提。若寺舍主所奪於中坐、外道寺中共坐,突吉羅。

「頗有比丘共坐不犯耶?」答:「有。若虛空中共坐。」

「頗有比丘共屏處坐不犯耶?」答:「有。若大眾中,彼坐無屏處。」

「頗有比丘屏處食得波羅夷耶?」答:「有。謂食慾。」

「頗有比丘屏處坐波夜提耶?」答:「有。強迫坐者。若屏處食酥油蜜糖、食蟲水,波夜提。」

「頗有比丘用蟲水不犯耶?」答:「有。若大蟲,於中洗浴,突吉羅。遣使手印,突吉羅。」

「頗有比丘自手與外道食不犯耶?」答:「有。若親里、若病、若欲出家者。手印與食,突吉羅。」

「頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶?」答:「有。天、龍、夜叉、阿修羅等軍發行往觀,突吉羅。若四兵圍遶、若王所喚、若八難中有一一難,不犯。若家內、若寺中,一切不犯。過二宿觀軍發行亦如是。」

若比丘打三種人,突吉羅,謂賊住、本不和合、本犯戒。若以物擲眾多比丘,隨所著,隨得爾所波夜提。若不著者,突吉羅。

問:「頗有比丘一方便得百千波夜提耶?」答:「有。若比丘把沙把豆散擲諸比丘,隨所著不著,如前說。」

若比丘舉手刀向眾多比丘,得眾多波夜提。向四種人,突吉羅,謂賊住、本不和合、本犯戒、學戒。

「非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶?」答:「不成覆藏。於賊住所、本不和合所、本犯戒所,不名覆藏。若比丘見比丘犯麁罪,彼言:『我不犯。』不向人說,不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪,波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼麁罪,突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪,不犯。五眾展轉如輪亦如是。」

問:「向狂人懺悔,成懺不?」答:「不成懺。」

僧中覆藏麁罪,波夜提。

「擯沙彌,應捨不應捨?」答:「應捨。若沙彌向僧懺悔、布薩懺悔,應攝取。」

若比丘布薩時作心發露罪,不名覆藏。

若比丘驅比丘尼,突吉羅。外道家中驅比丘,突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。遣使外道家驅沙彌,突吉羅。驅式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。

若比丘酥油蜜著火中,突吉羅。若燒骨燒諸故衣物等,突吉羅。前火中薪等,突吉羅。

「頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶?」答:「有。若籬下、牆下、樹下,不犯。」

「頗有比丘共未受具戒人過二夜宿已,得二波夜提耶?」答:「有。二夜共沙彌宿已,第三夜共女人宿。」

若比丘於擯比丘所出罪共食,得波夜提。狂者所、散亂心所出罪,突吉羅。擯比丘所出罪,突吉羅。

沙彌言:「我知佛所說,欲不障道。」眾僧和合已,彼若懺悔還者當攝受。

若比丘與不受法比丘欲已呵責,突吉羅。與上相違亦如是。為賊住人作羯磨,與欲已呵責,突吉羅。與學戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼羯磨已呵責,突吉羅。

「頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶?」答:「有。著不淨衣,謂劫波頭沙,突吉羅。若不淨衣壞色,作淨衣著者,突吉羅。若比丘壞色衣,比丘尼得著,乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣,比丘得著,乃至沙彌亦得著。拭足衣、手巾、漉水囊、鉢囊、腰繩等,皆應作淨。」

「若比丘衣,國王長者所奪,後還得者,更應作淨耶?」答:「不作,先已淨故。」

「頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶?」答:「有。若取天龍鬼神等寶,突吉羅。若遣信取某處寶,突吉羅。」

「頗有比丘取摩尼寶不犯耶?」答:「有。若取水精摩尼,突吉羅。若作念為他取,主還當還主,不犯。」

「頗有比丘坐臥金寶床不犯耶?」答:「有。若天龍鬼神等一切處,不犯。」

「若比丘得刀,應壞刀相已然後受用。若比丘金銀團上坐,突吉羅。若比丘摩觸金銀,突吉羅。」

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

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