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藝文類聚 (四庫全書本)/全覽4

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　　欽定四庫全書
　　藝文類聚卷九十一　　　唐　歐陽詢　撰鳥部中〈孔雀　鸚鵡　青鳥　鴈　鵝鴨　　雞　　山雞　鷹　鷂〉
　　孔雀
　　春秋元命苞曰火離為孔雀
　　周書曰成王時西方人獻孔雀
　　楚辭曰孔葢兮翠旌
　　鹽鐵論曰南越以孔雀珥門戶崑山之旁以玉璞抵鳥鵲今貴人之所賤珍人之所饒非所以厚中國也神仙傳曰簫史吹簫常致孔雀
　　漢書曰尉陀獻文帝孔雀二雙
　　西域傳曰罽賔國出孔雀
　　續漢書曰西南夷曰滇池出孔雀又曰西域條支國出孔雀
　　魏文帝詔朝臣曰前于闐王山習所上孔雀尾萬枚文彩五色以為金根車蓋遙望曜人眼
　　郭子曰梁國楊氏子年九嵗甚聰慧孔君平詣其父父不在乃呼兒出為設果有楊梅孔指以示兒此實君家果兒應聲荅曰未聞孔雀是夫子家禽
　　晉公卿賛曰世祖時西域獻孔雀解人語馴相應節起舞
　　楊孝元交州異物志曰孔雀人拍其尾則舞
　　賦魏楊修孔雀賦曰魏王園中有孔雀久在池沼與衆鳥同列其初至也甚見竒偉而今行者莫眡臨淄侯感世人之待士亦咸如此故興志而作賦並見命及遂作賦曰有南夏之孔雀同號稱於火精寓鶉虛以挺體含正陽之淑靈首戴冠以飾貌爰龜背而鸞頸徐軒翥以俛仰動止𡵯而有程
　　魏鍾㑹孔雀賦曰有炎方之偉鳥感靈和而來儀稟麗精以挺質生丹穴之南垂戴翠旄以表弁垂緑蕤之森纚裁修尾之翹翹若順風而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）麾五色㸃注華羽參差鱗交綺錯文藻陸離丹口金輔𤣥目素規或舒翼軒峙奮迅洪姿或蹀足蜘躕鳴嘯郁咿
　　晉左九嬪孔雀賦曰戴緑碧之秀毛擢翠尾之修莖飲芳桂之凝露食秋菊之落英耀丹紫之倐爍應晨風以悲鳴
　　鸚鵡
　　禮記曰鸚鵡能言不離飛鳥
　　淮南子曰鸚鵡能言而不可使長言是得其所言不得所以言
　　萬畢術曰乾睪一名鸚鵡斷舌可使言語
　　吳時外國傳曰扶南東有漲海海中有洲出五色鸚鵡其白者如母鷄
　　異苑曰張華有白鸚鵡華毎出行還輙説僮僕善惡後寂無言華問其故鳥雲見藏甕中何由得知公後在外令喚鸚鵡鸚鵡曰昨夜夢惡不宜出戶公猶強之至庭為鸇所搏教其啄鸇腳僅而獲免
　　宣驗記曰有鸚鵡飛集他山山中禽輒相愛重鸚鵡自念雖樂不可久也便去後數月山中大火鸚鵡遙見便入水霑羽飛而灑之天神言汝雖有志意何足雲也對曰雖知不能救然嘗僑居是山禽獸行善皆為兄弟不忍見耳天神嘉感即為滅火
　　沈約宋書曰謝莊為太子庶子時南平王鑠上赤鸚鵡普詔羣臣為賦太子左衞率府袁淑文冠當時作賦畢賫以示莊莊賦亦竟淑見而歎曰江東無我卿當獨歩我若無卿亦一時之傑也遂隠其賦
　　賦後漢襧衡鸚鵡賦曰時黃祖太子射賔客大㑹有獻鸚鵡者舉酒於衡前曰今日無以娛賔竊以此鳥自逺而至明慧聦善願先生為之賦衡筆不停綴文不加㸃魏陳王曹植鸚鵡賦曰美洲中之令鳥超衆類之殊名感陽和而振翼遁太隂以存形遇旅人之嚴網殊六翮而無遺身掛滯於重緤孤雌鳴而獨歸豈余身之足惜憐衆雛之未飛分糜軀以潤鑊何全濟之敢希䝉含育之厚徳奉君子之光輝怨身輕而施重恐往恵之中虧常戢心以懐懼雖處安其若危永哀鳴以報徳庻終來而不疲
　　魏應瑒鸚鵡賦曰何翩翩之麗鳥表衆艶之殊色被光耀之鮮羽流𤣥黃之華飾苞明哲之𢎞慮從隂陽之消息秋風厲而潛形蒼神發而動翼
　　魏陳琳鸚鵡賦曰咨乾坤之兆物萬品錯而殊形有逸姿之令鳥含嘉淑之哀聲抱振鷺之素質被翠羽之縹精
　　魏王粲鸚鵡賦曰歩籠阿以躑躅叩衆目之希稠登衡幹以上干噭哀鳴而舒憂聲嚶嚶以髙厲又憀憀而不休聽喬木之悲風羨鳴友之相求日奄藹以西邁忽逍遙而既冥就隅角而歛翼倦獨宿而宛頸
　　魏阮瑀鸚鵡賦曰惟翩翩之𧰟鳥誕嘉類於京都穢夷風而弗處慕聖恵而來徂被坤文之黃色服離光之朱形配秋英以離緑苞天地以耀榮
　　晉傅𤣥鸚鵡賦曰竒毛曜體緑采含英鳳翔鸞踦孔質翠榮發言輙應若響追聲
　　晉左九嬪賦曰色則丹喙翠尾緑翼紫頸秋敷其色春耀其榮
　　晉盧諶賦曰有遐方之竒鳥産𤓰州之舊壌揮綠翰以運影啓丹觜以振響
　　晉傅咸賦曰有金商之竒鳥處隴坻之髙松謂崇峻之可固然以慧而入籠披丹脣以授音亦尋響而應聲眄眀眸以承顔側聰耳而有聽口纔發而輕和宻晷景而隨形言無往而不復似探幽而測冥自嘉智於君子足取愛而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名
　　晉曹毗賦曰余在直見交州獻鸚鵡鳥嘉其有智歎其籠樊乃賦之曰其形則雉顧鵠眄鷹跱鴈息丹喙含暎緗葩煥翼森森修尾蔚蔚紅臆金采員嬰於雙眸朱藻爛暉於首側
　　晉桓𤣥鸚鵡賦曰有遐方之令鳥超羽族之拔萃翔清曠之遼朗棲髙松之幽蔚羅萬里以作貢嬰樊紲以勤瘁紅腹頳足𤣥頷翠頂革好音以遷善効言語以自騁翦羽翮以為用充戲玩於軒屏
　　宋顔延之白鸚鵡賦曰雖言禽之末品妙六氣而剋生往秘竒於鬼服來充美於華京恨儀鳳之無辨惜晨鷖之徒暄思受命於黃髮獨含辭而採言起交河之榮薄出天山之無垠既逹美於天居亦儷景於雲阿漸𠅤和之方渥綴風土而未訛服璅翮於短衿仰梢雲之曾柯覬天網之一布漏㣲翰於山阿
　　宋謝荘赤鸚鵡賦曰徒觀其柔儀所踐頳藻所挺華景夕映容光晦鮮慧性生昭和機自曉審國音於寰中逹方聲於裔表及其雲移霞峙霰委雪翻陸離翬漸容裔鴻軒躍林飛岫煥若輕電溢煙門集場棲圃曄若夭桃被玉園至於氣淳體浮霧下崖沉月圖光於緑水雲寫影於青林遡還風而聳翮霑清露而調音
　　梁昭明太子鸚鵡賦曰有能言之竒鳥毎知來而發聲乍青質而翠映或體白而雪明喙前鈎而趨歩翼髙舞而翩翾足若丹而三布目若金而雙圓
　　賛晉郭璞山海圗賛曰鸚鵡慧鳥棲林啄蘂四指中分行則以觜自貽伊籠見幽坐伎
　　青鳥
　　山海經曰三危之山有青鳥居之
　　紀年曰穆王十三年西征至於青鳥之所憩
　　漢武故事曰七月七日上於承華殿齋正中忽有一青鳥從西方來集殿前上問東方朔朔曰此西王母欲來也有頃王母至有二青鳥如烏挾持王母旁又曰鉤弋夫人卒上為起通靈臺常有一青鳥集臺上
　　晉中興書曰顔含嫂病困須蚺虵膽不能得含憂歎累日忽有一童子持青囊授含乃虵膽也童子化為青鳥飛去神仙傳曰東陵聖母廣陵海陵人杜氏妻也學劉綱道坐在立亡杜公不信誣言聖母作姦收付獄聖母從𥦗中飛去於是逺近為立廟甚有神騐常有一青鳥在祭所人有失物者青鳥便飛集物上路無拾遺
　　晉郭璞青鳥賛曰山名三危青鳥所憩徃來崑崙王母是𨽻穆王西征旋軫斯地
　　鴈
　　爾雅曰鳬鴈醜其足蹼〈腳指間有幕蹼屬相着〉
　　方言曰自闗而東謂之鴈
　　海內經曰鴈門山鴈出其間在髙栁北
　　禮記曰季冬之月鴈圵向
　　周書曰白露之日鴻雁來寒露之日又來
　　儀禮曰婚禮下達納採用鴈
　　毛詩曰雝雝鳴鴈旭日始旦
　　荘子曰山木以不材得終其天年出於山及邑舎故人之家令豎子殺鴈烹之豎子請曰其一鴈能鳴其一不能鳴請奚殺主人曰殺不能鳴者弟子問曰山中之木以不材得其天年主人之鴈以不材而死先生何處焉荘子笑曰周將處夫材與不材之間乎
　　史記曰蘇武在匈奴中昭帝遣使通和武思歸乃夜見漢使教使謂單于曰天子射上林中得鴈足有係帛書言武等在某澤中使者如其言單于大驚乃使武還淮南子曰夫鴈從風而飛以愛氣力銜蘆而翔似備弋繳説苑曰秦穆公得百里奚公孫枝歸取鴈以賀曰君得社稷之臣敢賀社稷之福公不辭再拜而受
　　續漢書曰陳羣父子並著髙名世號三君毎宰府辟召常同時旌命羔鴈成羣當世者靡不榮之
　　鄭氏婚禮謁文賛曰鴈𠉀隂陽待時乃舉冬南夏北貴其有所
　　㑹稽典録曰虞國少有孝行為日南太守常有雙鴈宿止㕔上毎出行縣輒飛逐車既卒於官鴈逐䘮還至餘姚住墓前歴三年乃去
　　盛𢎞之荊州記曰鴈塞北接梁州汶陽郡其間東西嶺屬天無際雲飛風翥望崖廻翼唯一處為下朔鴈逹塞矯翮裁度故名鴈塞同於鴈門也
　　鄧徳明南康記曰平固縣有覆笥山上有湖周迴數十里有石鴈浮在湖中毎至秋天石鴈飛鳴如𠉀時也詩魏應瑒詩曰朝鴈鳴雲中音響一何哀問子逰何鄉戢翼正徘徊言我塞中來將就衡陽棲徃春翔朔土今冬客南淮逺行䝉霜露毛羽日摧頽常恐傷肌骨身隕沉黃泥
　　梁簡文帝賦得隴坻鴈初飛詩曰髙翔憚濶海下去怯虞機霧闇早相失沙明還共飛隴狹朝聲聚風急暮行稀雖彌輪臺援未觧龍城圍相思不得反且寄別書歸又夜望單飛鴈詩曰天霜河白夜星稀一鴈聲嘶何處歸早知半路應相失不如從來本獨飛
　　梁沈約詠湖中鴈詩曰白水滿春塘旅鴈毎廻翔唼蓱牽弱藻歛翮帶餘霜懸飛竟不下亂起未成行刷羽同揺漾一舉還故鄉
　　梁劉孝綽賦得始歸鴈詩曰洞庭春水緑衡陽旅雁歸差池髙復下欲向龍門飛
　　梁蕭子範夜聼鴈詩曰天月廣夜輝逰雁犯霜飛連翩辭𦍤氣嘹唳獨南歸夜長寒復靜燈光曖欲㣲悽悽不可聼何況觸愁機
　　周王褒詠雁詩曰伺朝聞曙響妬壟有春翬豈若雲中鴈秋時塞外歸河長猶可渉海濶故難飛霜多聲轉急風踈行屢稀園池若可至不復怯虞機
　　周庾信賦得集池雁詩曰逄風時逈度逐侶乍爭飛猶憶方塘水今秋已復歸又詠雁詩曰南思洞庭水圵想雁門關稻粱俱可戀飛去復飛還
　　賦魏陳王曹植離繳雁賦曰余逰於𤣥武陂中有雁離繳不能復飛顧命舟人追而得之故憐而賦焉憐孤雁之偏特情惆焉而內傷含中和之純氣赴四節而征行逺𤣥冬於南裔避炎夏乎朔方掛㣲軀之輕翼忽頹落而離羣旅朋驚而鳴逝徒矯首而莫聞甘充君之下廚膏函牛之鼎鑊䝉生前之顧覆何恩施之隆慱於是縱軀歸命無慮無求飢食粱稻渇飲清流
　　晉羊祜雁賦曰鳴則相和行則接武前不絶貫後不越序齊力不期而並至同趣不要而自聚當其赴節則萬里不能足其路茍泛一壑則衆物不能易其所臨空不能頓其翼揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）波不能瀐其羽
　　晉孫楚鴈賦曰有逸豫之雋禽稟和氣之清沖𠉀天時以動靜隨寒暑而汚隆䬃同集於曠野紛羣翔於雲中翳朝陽之景曜角聲勢於晨風族類阜繁數則千億迎素秋而南逰背青春而北息泝長川以鳴號凌洪波以鼓翼任自然而相佯窮天壌於八極
　　鵞
　　廣志曰鴐鵞野鵞也
　　列子曰黃帝與炎帝戰以鵰鶡鷹鴈鵞為旗幟
　　魯連子曰君鵞鴨有餘食士不足半菽
　　秦記曰苻朗食鵞炙知黒白之處人不信既而試之果然臨海記曰郡東南有白石山髙三百餘丈望之如雪山上有湖古老相傳雲金鵞所集八桂所植下有溪谷金光煥然
　　幽明録曰晉義熙中羌主姚毗洛陽隂溝取磚得一雙䧺鵞並金色交頸長鳴聲聞於九臯養之此溝
　　賦宋鮑照野鵞賦曰入長羅之逼脅負髙繳之樊縈邈辭羣而別偶超煙霧而風行踐菲跡於瑤塗升弱羽於丹庭望征雲而延悼顧委翼而目傷無青雀之銜命乏赤鴈之嘉祥空穢君之園池徒慙君之稻粱
　　序晉蘇彥鵞詩序曰時暫出郡忽聞鵞鳴聲甚哀急乃雲野人所致外吏規為方便以俟送客聞之悵然又感荘生善鳴之雁若其無音將充庖廚豈得放任矯翮籠樊
　　晉沈充鵞賦序曰於時有綠眼黃喙家家有焉太康中得大蒼鵞從喙至足四尺有九寸體色豐麗鳴聲驚人三年而為暴犬所⿱宀𠮷 -- 𡧱惜其不終故為之賦雲
　　鴨
　　廣雅曰鳬鶩鴨也
　　説文曰鶩野鳬也
　　毛詩曰將翺將翔弋鳬與鴈
　　左傳公膳日雙雞饔人竊更之以鶩子尾怒
　　楚辭曰寕與騏驥抗軛乎將與雞鶩爭食乎寕昻昻若千里之駒將泛泛若水中之鳬乎
　　魯連子曰陳無宇謂門客曰昔荊來伐無一人死何國之寡士也門客對曰君車衣文繡士不得以為緣鵞鴨有餘食士不足菽稗堂上有酒池士不得一嘗財者君所輕死者士所重若不以所輕與人而欲得人所重不亦難乎
　　説苑曰鶩無他心故庶人以為贄
　　廣志曰野鴨䧺者赤頭有距鶩生百卵一日再生有露華鶩以秋冬生卵並出蜀晨鳬肥而耐寒宜為𦞦焦贛易林曰鳬舞鼔翼嘉樂充徳
　　風俗通曰王喬為鄴令毎𦍤望常自縣詣臺朝帝怪其來數而不見車騎宻令太史伺望之言其臨至輒有雙鳬從東南飛來於是舉羅張之但得一雙舄是先所賜尚書官屬履也
　　廣州先賢傳曰頓琦至孝母䘮感慕哀聲不絶有飛鳬白鳩棲廬側見人即去見琦而留又卞宻遭父艱有飛鳬一雙㳺宻廬旁小池見人則馴附如家所畜後遭母喪宻歸至所居一宿故雙鳬復㳺戲池中
　　吳録曰婁縣有石首魚至秋化為冠鳬鳬頭中猶有石也
　　南越志曰化䝉縣祠山上有池池中有松鳬如今野鳬棲息松間故俗謂之松鳬
　　詩梁簡文帝詠單鳬詩曰銜苔入淺水刷羽向沙洲孤飛本欲去得影更淹留又詠寒鳬詩曰廻水浮輕浪沙場弄羽衣𦕈𦕈隨山沒離離傍海飛
　　陳江總賦得汎汎水中鳬詩曰歸鳬沸卉同亂下方塘中出沒時銜藻飛鳴忽颺風浮深或不息戲廣若乗空春鸚徒有賦還笑在金籠
　　賦晉蔡洪闘鳬賦曰嘉乾黃之散授何氣化之有靈産羽蟲之麗鳬惟闘鴨之最精稟離午之淑氣體鸞鳳之妙形服文藻之華羽備𧰟采之翠英冠葩緑以曜首綴素色以㸃纓性浮㨗以輕躁聲清響而好鳴感秋商之肅烈從金氣以出徵招爽敵於戲門交武藝於川庭爾乃振勁羽竦六翮抗嚴趾望䧺敵忽雷起而電發赴洪波以奮擊
　　宋王徽野鶩賦曰翾翾雙鶩體蕞羽㣲和鳴愧鴈麗采慙翬仰鵠推髙瞻隼憚威遵時弄音假日於飛爾乃湛淡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）瀾俛仰威疇心矜逺野意愓近洲
　　齊謝朓野鶩賦曰夫何羅人之技巧薦江海之逸禽落摩天之迅羽絶飛驚之好音碎文錦之丹臆納綺緑之翠衿孤雛喧而靡翼羇雌呌而莫尋
　　啓梁劉孝儀為晉安王謝賜鵞鴨啓曰形類沈文經符陶記晉臣羞筮吳覡未占復有背如車蓋胷垂卻月口疑犀⿰腳似魚懸出九芝之池去千金之沼
　　雞
　　爾雅曰雞大者蜀蜀子鵭絶有力奮雞三尺為鶤春秋運斗樞曰玉衡星精散為雞
　　説題辭曰雞為積陽南方之象火陽精物炎上故陽出雞鳴以類感也
　　易曰巽為雞
　　周官曰工商執雞
　　毛詩曰君子於役不知其期曷至哉雞棲於塒又曰雞棲於桀又曰風雨思君子也亂世不改其度焉風雨淒淒雞鳴喈喈風雨如晦雞鳴不已
　　禮記曰子事父母雞初鳴咸盥潄又曰季冬之月雉雊雞乳
　　左傳曰季郈之雞闘〈季平子郈昭伯二家相近故雞闘〉季氏芥其雞〈𢷬芥子播其羽〉郈氏為之金距平子怒〈怒其不下已〉又曰賔孟適郊見䧺雞自㫁其尾問之侍者曰憚為犧也
　　越絶書曰雞山者句踐以畜雞將伐吳以食死士列子曰紀渻子為周宣王養闘雞十日而問之雞可闘乎曰未也方虛驕而恃氣十日又問之曰未也猶疾視而盛氣十日又問之曰幾矣望之如木雞其徳全矣異雞無敢應者也
　　荘子曰荘子謂恵子曰羊溝之雞〈司馬彪曰羊溝闘雞之處〉三嵗為株〈株魁帥〉相者視之則非良雞也然而數以勝人者以狸膏塗其頭〈雞畏狸也〉又曰嫗雞搏狸又曰越雞不能伏鵠卵燕丹子曰燕太子丹質於秦逃歸到關丹為雞鳴遂得逃歸
　　呂氏春秋曰善學者若齊王之食雞也食其蹠數千而後足
　　戰國策曰秦𠅤王謂寒泉子曰蘇秦欺敝邑欲以一人之智反覆山東之君夫諸侯之不可一猶連雞之不能俱止於棲也
　　史記曰子路性鄙好勇力冠䧺雞佩猳豚殘暴孔子孔子乃設禮義稍誘之子路乃委質請為弟子又曰武帝得越巫立越祀而以雞卜上信之
　　𤣥中記曰東南有桃都山上有大樹名曰桃都枝相去三千里上有天雞日初出照此木天雞即鳴天下雞皆隨之
　　韓詩外傳曰田饒事魯哀公而不見察哀公曰臣將去君黃鵠舉矣哀公曰何謂也饒曰君不見夫雞乎頭戴冠者文也足摶距者武也敵在前敢闘者勇也見食相呼者仁也守夜不失時者信也雞雖有五徳君猶日瀹而食之者何也以其所從來近夫鵠一舉千里止君園池食君魚鼈啄君黍粱無此五徳者君猶貴之以其所從來者逺也
　　漢書曰王奉光好闘雞宣帝㣲時數與奉光㑹後即位封卭成侯又宣帝㣲時闘雞於杜鄠之間又曰龔遂為渤海太守使民家養五雞又曰宣帝時或言益州有金馬碧雞可醮而致之於是遣王褒持節求焉
　　淮南子曰雞知將旦鵠知夜半
　　范曄後漢書曰河南樂羊子妻不知何氏女常有他舎雞謬入垣內姑盜殺食之妻對雞不食而泣姑怪問之妻曰自傷居貧使食有他肉姑竟棄之
　　論衡曰傳言淮南王得道畜産皆仙犬吠天上鷄鳴雲中又曰孟嘗君叛出秦關雞未鳴關不開下座賤客鼓臂為雞鳴而羣雞和之乃得出關夫牛馬以同類相應而雞人亦以殊音相和應和之驗未足以效同類也列仙傳曰祝雞公者雒陽人居屍鄉北山下養雞百餘年雞皆有名字千餘頭暮棲於樹晝日放散呼名即種別而至
　　廣志曰雞有鬍髯五指金骹白雞金骹者善奮并州所獻吳中送長鳴雞
　　魏志曰馬韓國出細尾雞其尾長五尺餘
　　九州春秋曰魏王入漢中討劉𬾨不得進意欲棄之乃發令曰雞肋疎屬不知何謂主簿楊修曰夫雞肋棄之則可惜噉之無所得以比漢中王欲去也乃白魏王遂還
　　吳録曰魏文帝遣使求長鳴短鳴雞羣臣以非禮欲不與孫權勑付之
　　南越志曰雞冠四開如蓮花鳴聲清徹
　　江表傳曰南郡獻長鳴承露雞
　　吳時外國傳曰扶南王范尋以鐵為闘雞假距與諸將賭戲
　　博物志曰祝雞公養雞法今世人呼雞雲祝祝起此也幽明録曰晉兗州刺史沛國宋處宗甞買得一長鳴雞愛養甚至恆籠著窓間雞遂作人語與處宗談論極有𤣥致終日不輟處宗因此功業大進
　　述異記曰雩都縣江邊有石室常有神雞色如金出穴奮翼長鳴見人輒飛入穴因號為金雞穴
　　詩魏劉楨闘雞詩曰丹雞被華采雙距如鋒芒願一揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）炎威㑹戰此中唐利爪探玉除瞑目含火光長翹奮風起勁翮正敷張輕舉奮勾喙電擊復還翔
　　魏陳王曹植闘雞詩曰逰目極妙伎清聼厭宮商主人寂無為衆賔進樂方長筵坐戲客闘雞間觀房羣䧺正翕赫雙翅自飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揮羽激清風悍目發朱光觜落輕毛散嚴距往往傷長鳴入青雲扇翼獨翺翔願䝉狸膏助常得擅此場
　　魏應瑒闘雞詩曰戚戚懐不樂無以釋勞勤兄弟逰戲場命駕迎衆賔二部分曹伍羣雞煥以陳雙距觧長緤飛踴超敵倫芥羽張金距連戰何繽紛從朝至日夕勝負尚未分専場驅衆敵剛捷逸等羣四坐同休賛賔主懐悅忻博奕非不樂此戲世所珍
　　梁簡文帝闘雞詩曰玉冠初警敵芥羽忽猜儔十日驕既滿九勝勢恆遒脫使田饒見堪能説魯侯又雞鳴詩曰塒雞識將曙長鳴髙樹巔啄葉疑彰羽排花強欲前意氣多驚舉飄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）獨無侶陳思助闘協狸膏郈昭妬敵安金距丹山可愛有鳳皇金門飛舞有鴛鴦何如五徳美豈勝千里翔
　　梁劉孝威雞鳴篇曰丹雞翠翼張妬敵得専揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）翅中含芥粉距外曜金芒願賜淮南藥一使雲間翔
　　周庾信闘雞詩曰開軒望平子驟馬㸔陳王狸膏燻闘敵芥粉𡏖春場觧翅蓮花動猜羣錦臆張
　　周王褒看闘雞詩曰躞蹀始橫行意氣欲相傾妬敵金芒起猜羣芥粉生入塲疑挑戰逐退似追兵誰知函谷下人去獨開城
　　陳徐陵闘雞詩曰季子聊為戲陳王欲騁才花冠已衝力金爪復驚媒闘鳳羞衣錦雙鸞恥鏡臺陳倉若有信為覔寳雞來
　　陳周𢎞正詠老敗鬬雞詩曰少壯摧䧺敵眄視生猜忌一隨年月衰摧頽落毛駛間觀春光滿東郊草色異無復先鳴力空餘擅場意
　　賦晉傅𤣥闘雞賦曰或躑躅踟躕囁喋容與或把地俯仰或撫翼未舉或狼顧鴟視或鸞翔鵠舞或佯背而引敵或畢命於強禦於是紛紜翕赫雷合電擊爭奮身而相㦸兮競隼鷙而雕睨得勢者凌九天失據者淪九地晉陸善長鳴雞賦曰美南雞之殊偉察五色之異形何伺晨之早發抗長音之逸聲
　　晉習嘏長鳴雞賦曰嘉鳴雞之令美智窮神而入靈審璇璣之廻據定昏明之至精應青陽於將旦忽鵠立而鳳停乃拊翼以讃時遂延頸而長鳴若乃本其形像詳其羽儀朱冠玉璫彤素並施紛葩赫奕五色流離殊姿𧰟溢彩耀華披扇六翮以增暉舒毳毛而下垂
　　賛晉湛方生長鳴雞賛曰精心妙覺獨曉冥冥風雨如晦不僣其鳴
　　梁劉孝威正旦春雞賛曰寳雞陳倉祠光表神䧺飛帝漢雌鳴覇秦排膺激怒礴翅張瞋電鞭失焰雷車折輪助摽魏敎擅塲齊珍名流晉㦸歌傳漢臣竊脂善盜搏榖難馴緑鸚智淺蒼鷹⿱宀𠮷 -- 𡧱深兼姿五徳歸於翰音文宋袁俶俳諧記雞九錫文曰維神雀元年嵗在辛酉八月己酉𦍤十三日丁酉帝顓頊遣征西大將軍下雉公王鳳西中郎將白門侯扁鵲咨爾俊雞山子維君天姿英茂乗機晨鳴雖風雨之如晦抗不已之竒聲今以君為使持節金西蠻校尉西河太守以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之㑹稽封君為㑹稽公以前浚雞山子為湯沐邑君其祗承予命使西海之水如帶浚雞之山如礪國以永存爰及苗裔浚山侍郎丁鴻舎人鳬亭男梁鴻郎中蘇鵠死罪伏惟君徳著朝野勲加鵷鷟故天王鳳皇特錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）位封令鳳鵲等在柏外願時拜受不勝欣豫之情謹詣棲下以聞
　　山雞
　　魏志曰平原太守劉邠取山雞毛著器中使管輅筮之輅曰髙岳巖巖有鳥朱首羽翼𤣥黃鳴不失晨此山雞毛也
　　異苑曰山雞愛其毛映水則舞魏武時南方獻之帝欲其鳴舞而無由公子蒼舒令以大鏡著其前雞鍳形而舞不知止遂乏死韋仲將為之賦甚美
　　竺法真登羅山疏曰山海經雲鷩雉一名山雞養之禳火災
　　辛氏三秦記曰陳蒼山在太白之西上有石雞與山雞趙高使火燒山山雞飛去石雞不飛晨鳴山頭聲聞三十里或雲是玉雞
　　南越志曰曾城縣多鵕䴊鵕䴊山雞也利距善闘世以家雞闘之則可擒也光色鮮明五采炫燿
　　賦晉傅𤣥山雞賦曰惟南州之令鳥兼坤離而體珍被黃中之五色敷文象以飾身翳景山之竹林超逰集乎水濱鍳中流以顧影晞雲表之清塵
　　宋臨川康王山雞賦曰形鳳婉而鵠跱羽袞蔚而緗暉臨淥湍而映藻傍青崖而妍飛不隱燿而貽累倐見屈於虞機
　　鷹
　　爾雅曰鷹鶆鷞鳩又曰鷹隼醜其飛也翬
　　廣志曰有雉鷹有莵鷹一嵗為黃鷹二嵗撫鷹三嵗青鷹胡鷹獲麞
　　春秋緯曰瑤光星散為鷹
　　毛詩曰維師尚父時惟鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　周書曰驚蟄之日鷹變為鳩處暑之日鷹乃祭鳥左傳曰子云少皡氏爽鳩氏司冦也又子産始知然明問為政對曰視民如子見不仁者誅之如鷹鸇之逐鳥雀也
　　戰國策曰唐睢謂秦王曰要離刺慶忌鷹擊於殿上京房占曰七月鳩化為鷹
　　漢書曰孫寳為京兆尹請故吏侯文為掾立秋日文謂寳曰今鷹隼始擊當順天氣成嚴霜之誅
　　東觀漢記曰鄧太后臨朝上林鷹犬悉斥放之
　　馬融與謝伯世書曰憤憤愁思猶不觧懐思在竹間放狗逐麋晚秋渉冬大蒼出籠黃棘下兎芼以乾葵以送餘日茲樂而已
　　幽明録曰楚文王時有人獻一鷹俄而雲際有一物凝翔鮮白鷹便竦翮而升須㬰羽墮如雪血下如雨有大鳥墮地兩翅廣數十里衆莫能知時博物君子曰此鵬雛也
　　魏志曰呂布因陳登求徐州牧不得布怒登喻之曰登見曹公言待將軍譬如養虎當飽其肉否則噬人公曰不如卿言譬如養鷹飢則為用飽則颺去布乃觧詩晉張華逰獵篇曰如黃豼狡勇青骹撮飛雉鵠鷺不盡牧小鳥安足視
　　賦晉傅𤣥鷹賦曰左看若側右視如傾勁翮二六機連體輕勾𤓰懸芒足如枯荊觜利吳㦸目穎星明䧺姿邈世逸氣橫生
　　晉孫楚鷹賦曰有金剛之俊鳥生井陘之巖阻超萬仞之崇巔䕃青松以靜處體勁悍之自然振肅肅之輕羽擒狡兎於平原截鶴鴈於河渚且其為相也䟽尾濶臆髙䰇兎顱深目蛾眉狀似愁胡曲觜短頸足若雙枯麾則應機招則易呼背碣石以西逰經馬嶺而南徂於時商秋既邁嵗在𤣥㝠風霜激厲羽毛振驚爾乃䇿良驥服羔裘韝青骹戲田疇縈深谷繞山丘定心意審精眸獸馳厥足鳥矯其翼下赴幽谿上翔辰極隨指授以騰踴因升降以畢力紛連簿以攖竄遂陷首以摧臆
　　鷂
　　爾雅曰鸇負雀鷂也
　　廣雅曰籠脫鷂也
　　周易曰公用射隼於髙墉之上
　　毛詩曰鴥彼飛隼載飛載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　詩義問曰晨風今之鷂
　　詩義疏曰隼鷂也齊人謂之題肩或曰雀鷹春化為布榖此屬數種皆為隼
　　周官考工曰鳥旟七斿
　　國語曰仲尼在陳有隼集於庭而死楛矢貫之以問仲尼仲尼曰昔武王克商所得也
　　荘子曰鷂為鸇鸇為布榖布榖復為鷂此物變也列士傳曰魏公子無忌方食有鳩飛入案下公子使人顧望見一鷂在屋上飛去公子乃縱鳩鷂逐而殺之公子暮為不食曰鳩避患歸無忌競為鷂所得吾負之為吾捕得此鷂者無忌無所愛於是左右宣公子慈聲旁國左右捕得鷂二百餘頭以奉公子公子欲盡殺之恐有辜乃自按劍至其籠上曰誰獲罪無忌者耶一鷂獨低頭不敢仰視乃取殺之盡放其餘名聲流布天下歸焉
　　焦贑易林曰無妄之明夷曰千雀萬鳩與鷂為仇威勢不敵為鷹所擊
　　賦魏陳王曹植鷂雀賦曰鷂欲取雀雀言自雀㣲賤身體些小肌肉瘠痩所得蓋少君欲相噉實不足飽鷂得雀言初不敢語頃來轗軻資糧乏旅三日不食略思死䑕今日相得寕復置汝雀得鷂言意甚征營性命至重雀䑕貪生君得一食我命是傾皇天降鍳賢者是聼鷂得雀言意甚沮惋當死弊雀頭如菓蒜不早首服列頸大喚行人聞之莫不往觀雀得鷂言意甚不移目如擘椒跳蕭二翅我雖當死略無可避鷂乃置雀良乆乃去二雀相逢似是公嫗相將入草共上一樹仍共本末辛苦相語向者近出為鷂所捕頼我翻㨗體素便附説我辨語千條萬句欺恐舎長令兒大怖我之得免復勝於兎自今從意莫復相妬











　　藝文類聚卷九十一
<子部,類書類,藝文類聚>



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚巻九十二　　　唐　歐陽詢　撰鳥部下〈烏　鵲　雀　鷰　鳩　䲭　百舌倉庚　　鷦鷯　　斵木　　鴛鴦〉
　　〈鵁鶄　　鸂鵣　　白鷺　鸊鵜鷗　鵬　精衞　　翡翠　服鳥〉
　　烏
　　爾雅曰鳶烏醜其飛也翔又曰鸀山烏又曰燕白脰烏
　　春秋運斗樞曰瑤星散為烏
　　廣志曰烏有白頸烏
　　毛詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄又曰瞻烏爰止於誰之屋又曰弁彼鸒斯歸飛提提
　　左傳曰楚子元以車六百乗伐鄭諸矦救鄭楚師夜遁鄭人將奔桐邱諜告曰楚幕有烏乃止又曰晉矦伐齊齊師夜遁師曠告晉矦曰烏鳥之聲樂齊師其遁叔向告晉矦曰城上有烏齊師其遁
　　春秋元命苞曰火流為烏烏孝鳥何知孝烏陽精陽天之意烏在日中從天以昭孝也
　　太公六韜曰武王登夏臺以臨殷民周公旦曰臣聞之愛其人者愛其屋上烏憎其人者憎其餘胥
　　燕丹傳曰燕太子丹質於秦秦王遇之無禮不得意欲歸秦王不聽謬言曰令烏白頭馬生角乃可丹仰天歎烏即白頭馬為生角秦王不得已而遣之
　　淮南子曰堯時十日並出堯命羿仰射十日中其九烏
　　謝承後漢書曰廣漢儒叔林為東郡太守烏巢於㕔事屋梁兎産於牀下
　　王隱晉書曰虞溥為鄱陽內史勸勵學業雖威不猛寛裕簡素白烏集郡庭止棗樹就執不動
　　抱朴子曰熒惑火精生朱烏
　　古今注曰所謂赤烏者朱鳥也其所居髙逺日中三足烏之精降而生三足烏何以三足陽數竒也是以有虞至孝三足集其庭曾參鋤𤓰三足萃其冠
　　徐整三五厯曰天地之初有三白烏主生衆烏
　　述征記曰長安靈䑓有相風銅烏
　　豫章舊志曰太守李儀臨郡二年白烏見南昌
　　蜀李雄書曰武皇帝雄泰成三年白烏赤足來翔帝以問范賢賢曰烏有反哺之義必有逺人懐惠而來果闗中流民請降
　　師覺授孝子傳曰呉叔和性至孝母沒負土成墳有赤烏巢門甘露降戶
　　王韶孝子傳曰李陶交阯人母終陶居於墓側躬自治墓不受隣人助群烏銜塊助成墳
　　異苑曰東陽顔烏以純孝著聞後有群烏衘鼔集顔所居之村烏口皆傷一境以為顔至孝故慈烏來萃䘖鼔之興欲令聾者逺聞即於鼓處立縣而名為烏傷王莾改為烏孝以彰其行跡雲
　　南越記曰烏賊魚常自浮水上烏見以為死便往啄之乃巻取烏故謂烏賊今雅烏化為之
　　詩梁元帝晚棲烏詩曰日暮連翩翼俱向上林棲風多前鳥駛雲暗後羣迷路逺聲難徹飛斜行未齊應從故鄉返幾過入蘭閨借問倡樓妾何如蕩子啼
　　梁劉孝威烏生八九子篇曰城上烏一年生九雛氄毛不自暖張翼強相呼羽成翮備各西東丁年賦命有窮通不見髙飛帝輦側逺託日輪中尚逢王吉箭猶嬰唐羿弓豈如變采救燕質入夢祚昭公流聲表師退集幕示營空靈臺已鑄像流蘇時𠉀風
　　梁朱超城上烏詩曰朝飛集帝城猶帶夜啼聲近日毛雖暖聞弦心尚驚
　　隋虞世基晚飛烏詩曰何日晚飛低飛飛未得棲當為歸林逺恆長侵夜啼
　　賦梁何遜窮烏賦曰嗟窮烏之小鳥意侷促而馴擾聲遇物而知哀翮排空而不矯望絶侶於霞夕聼翔羣於月曉既滅志於雲霄遂甘心於園沼
　　晉成公綏烏賦序曰有孝烏集余之廬乃喟然而歎曰余無仁惠之徳祥禽曷為而至哉夫烏之為瑞久矣以其反哺識飬故為吉烏是以周書神其流變詩人尋其所集望富者瞻其爰止愛屋者及其增歎茲葢古人所以為稱若乃三足德靈國有道則見國無道則隱斯乃鳯鳥之徳何以加焉鵩惡鳥而賈生懼之烏善禽而吾嘉焉懼惡而作歌嘉善而賦之不亦可乎
　　鵲
　　爾雅曰鵲鵙醜其飛也翪
　　説文曰鵲知太歳之所在
　　廣雅曰鳱鵲鵲
　　禮記曰季冬之月鵲始巢
　　毛詩曰鵲巢夫人之徳也
　　莊子曰鵲上髙城危而巢於髙枝之巓城壊巢折凌風而起故君子之居世也得時則蟻行失時則鵲起又曰莊周遊於雕陵之樊覩一異鵲自南方來翼七尺目大運寸感周之顙而集於栗林
　　荀卿子曰古之王者其政好生惡殺烏鵲之巢可俯而窺
　　淮南子曰鵲巢知風之所起又曰乾鵲知來而不知往此修短之分也
　　鹽鐵論曰中國所鮮外國賤之崑山之㫄以玉璞抵烏鵲
　　詩魏太祖武帝歌詩曰月明星稀烏鵲南飛繞樹三匝何枝可依山不厭髙海不厭深周公吐哺天下歸心魏曹植魏徳論謳曰鵲之疆疆詩人取喻今存聖世呈質見素飢食苕華渴飲清露異於疇匹衆鳥是慕
　　雀
　　春秋運斗樞曰瑤光星散為雀
　　禮記曰季秋雀入大水化為蛤
　　晏子曰齊景公探雀鷇鷇弱故反之晏子再拜賀曰吾君有聖人之道矣道長㓜也曾禽獸之加焉而況人乎莊子曰一雀過羿羿必得之或曰以天下為之籠則雀無所逃是故殷湯以庖人籠伊尹秦穆公以五羊之皮籠百里奚
　　呂氏春秋曰燕雀處一屋之下子母相哺呴呴然其相樂也自以為安矣竈突決火上棟字將焚燕雀顔色不變不知禍將及也為人君免燕雀之智者寡矣
　　戰國䇿曰荘辛謂楚王曰夫雀俯啄白粒仰棲茂樹鼔翅奮翼自以為無患與人無爭也不知夫王孫公子左挾彈右攝丸以加其頸晝棲乎茂樹夕調酸鹹矣史記曰趙武靈王號主父廢長子章而傳國於公子何主父遊沙邱公子章作亂與何戰敗章走趨主父主父開受之何遂圍主父主父飢探雀鷇而食之三月餘遂餓死沙邱
　　韓詩外傳曰夫鳯皇之初起也遙遙千里蕃籬之雀喔咿而笑之及其升少陽一屈一信輾轉雲間蕃籬之雀超然自知不及逺矣
　　太𤣥經曰明珠彈雀費不當也
　　孔叢子曰邯鄲民以正月旦獻雀於趙王而綴以五采王大悅申叔告子從子從曰非先王之法且又不令申叔曰何謂不令曰夫爵者宜受之於上不宜取之於下民非所得制爵也昔虢公祈神神賜之土田是失國而受田之祥也今以一國之王受民之爵何悅乎
　　漢武內傳曰西王母曰仙家次藥有昆丘神雀
　　陳留耆舊傳曰圉人魏尚髙帝時為太史有罪繫詔獄有萬頭雀集獄棘樹上拊翼而鳴尚占曰雀者爵命之祥其鳴即復也我其復官也有頃詔還故官
　　益部耆舊傳曰楊宣為河內太守行縣有羣雀鳴桑樹上宣謂吏曰前有覆車粟此雀相隨欲徃食之行數里果如其言
　　張顯折言曰萬雀不及一鳯皇衆星不如一月明沙洲記曰寒嶺去太陽川三十里有雀䑕同穴雀亦如家雀色小白䑕亦如家䑕色如黃虺無尾
　　異苑曰任城魏肇之初生有雀飛入其手占者以為封爵之祥
　　南越志曰增城縣多白雀大如鳩素質凝映
　　羅含傳曰含在家時有一白雀集堂宇此徳行幽感所致
　　説苑曰呉王欲伐荊有諫者死舍人少孺子懐丸操彈於後園露霑衣如是三旦王曰子來何霑衣如此對曰園有榆上有蟬蟬髙居悲鳴飲露不知螳蜋在其後螳蜋止知捕蟬而不知黃雀在其後臣執彈丸欲取黃雀不覺露霑衣
　　袁山松後漢書曰陳弇學尚書躬自耕種常有黃雀飛來隨弇翺翔
　　續齊諧記曰𢎞農楊寳嘗見一黃雀為鴟梟所摶墜於樹下又為螻蟻所困寳愍之取置巾箱中飬之唯食黃花百餘日毛羽成放之朝去暮還後忽與羣雀俱來哀鳴遶室數日乃去爾夕三更寳讀書未臥有黃衣童子向寳再拜曰我王母使臣為鴟梟所搏蒙君拯濟今當使南海不得復往極以悲傷以白環四枚與寳曰令君子孫絜白位登三公於此遂絶寳生震震生秉秉生賜賜生彪四世為三公
　　蕭廣濟孝子傳曰王祥後母病欲得黃雀炙祥自念卒難致須臾忽有數十黃雀飛入其幕
　　風土記曰六月東南長風海魚化為黃雀
　　廣志曰安息大雀舉頭髙八九尺張翅丈餘食大麥卵如甕
　　東觀漢記曰永元十三年安息王獻條支大雀
　　詩晉傅𤣥詩曰鵲巢丘城側雀乳空井中居不附龍鳯常畏蛇與蟲依賢義不恐近暴自當窮
　　宋鮑照空城雀詩曰雀乳四鷇空城之阿朝拾野粟夕飲清河髙飛畏鴟鳶下飛畏網羅誠不及青雀逺食玉山禾猶勝呉宮燕無罪得焚窠賦命有厚薄長歎欲如何
　　梁沈趨詠雀詩曰肌薄少滋腴色淺非丹翠不懼越王羞寧懐秦後珥傍簷葺寒草循塲啄餘穗且欣大廈成焉湏鴻鵠志
　　賦後漢曹大家大雀賦曰大家同産兄西域都護定逺侯班超獻大雀詔令大家作賦曰嘉大雀之所集生崑崙之靈邱同小名而大異乃鳯皇之匹疇懐有徳而歸義故翔萬里而來遊集帝庭而止息樂和氣而優㳺上下協而相親聼雅頌之雍雍自東西與南北咸思服而來同
　　燕
　　爾雅曰燕燕乙也
　　春秋運斗樞曰瑤光星散為燕
　　説文曰燕布翅枝尾作巢避戊巳
　　廣雅曰𤣥鳥燕也
　　禮記曰仲春之月𤣥鳥至至之日以太牢祠於髙禖毛詩曰燕燕衞莊姜送歸妾也燕燕於飛差池其羽下上其音又曰天命𤣥鳥降而生商宅殷土茫茫
　　左傳曰郯子云少皡時𤣥鳥氏司分者也又曰呉公子札自衞如晉將宿於戚聞鐘聲曰異哉夫子獲罪於君以在此懼有不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢於幕上也
　　史記曰秦之先顓頊之苗孫曰女修女修織𤣥鳥隕卵女修吞之生大業又曰臨江閔王榮坐侵廟壖為宮上徵榮榮詣中尉府中尉郅都責訊王王恐自殺葬藍田燕數萬䘖土置冢上百姓憐之
　　漢書曰王莽開哀帝母丁姬冢有燕數千銜土投其窟中
　　淮南子曰大廈成而燕雀相賀
　　列仙傳曰簡狄帝嚳次妃有娀之女也姊妹浴於𤣥邱之水有𤣥鳥衘卵而墜五色甚好相與競取簡狄得而吞之生禼
　　𤣥中記曰千嵗之燕戶北向
　　九章筭術曰五雀六燕飛集衡衡適平一雀一燕飛而易處則雀重而燕輕
　　茅君傳曰句曲山上有神芝五種第三名燕胎芝其色紫形如葵葉上有燕象如欲飛狀光明洞徹食一株拜為太清仙君正一郎中
　　晉中興書曰中原喪亂鄉人遂共推郄鑒為主與千餘家俱避難於魯國嶧山山有重險百姓飢饉野無生草時或掘野䑕蟄燕而食之
　　湘中記曰零陵有石燕形似燕得雷風則飛頡頏如真燕
　　宣城記曰侍中紀昌睦初生有白燕一雙出屋既表素質宦途亦通
　　叚龜龍涼州記曰呂光大安三年白燕遊酒泉郡黑燕列從
　　詩古詩曰思為雙飛燕銜泥巢君屋又曰翩翩堂前燕冬藏夏來見兄弟兩三人流宕在他縣
　　魏明帝短歌行曰翩翩春燕端集余堂隂匿陽顯節運自常厥貎淑美𤣥衣素裳歸仁服徳雌雄頡頏執志精專絜行馴良䘖土繕巢有式宮房不規自圓無矩而方宋鮑照詠雙燕詩曰雙燕戲雲崖羽翮始差池出入南閨裏經過北堂陲意欲巢君幕層楹不可窺沉吟芳歳晚徘徊韶景移悲歌辭舊愛䘖淚覔所知
　　梁簡文帝雙燕詩曰雙燕有雌雄照日羽差池䘖花落北戶逐蝶上南枝桂棟本曾宿虹梁早自窺願得長如此無令雙燕離又詠新燕詩曰新禽應節歸俱向吹樓飛入簾驚釧響來窓礙舞衣
　　梁呉筠詠燕曰一燕海上來一燕髙堂息一朝相逢遇依然舊相識問余來何遲山川幾紆直荅言海路長風駚飛無力
　　梁庾肩吾詠簷燕曰雙燕集蘭閨雙飛髙復低向戶疑新箔登巢識故泥依櫩本相賀近幕願同棲又和晉安王詠燕曰可憐幕上燕差池弄羽衣夜夜同巢宿朝朝相背飛䘖泥贍樂善相賀奉英徽秋蟬行寂寞戀此未辭歸
　　陳蕭詮詠䘖泥雙燕詩曰䘖泥金屋外表瑞玉筐中學飛疑漢妾巢幕憚呉宮爪截還猶短窠成新尚空詎並零陵石飛舞逐春風
　　陳江摠詠燕燕於飛應詔詩曰二月春暉暉雙燕理毛衣䘖花弄靃靡拂葉隱芳菲或在堂間戲多從幕上飛若作仙人履應往日南歸
　　隋虞世基賦得戲燕俱宿詩曰大廈初搆與雲齊歸燕雙入正䘖泥欲繞歌梁自舞閣偶為仙履徃蘭閨千里爭飛㑹難並聊向呉宮比翼棲
　　賦晉傅咸燕賦曰有言燕今年巢在此明嵗故復來者其將逝翦爪識之其後果至焉燕燕於飛差池其羽何詩人之是興信進止之有序秋背隂以龍潛春晞陽而鳯舉隨時宜以行藏似君子之出處惡焚巢之凶醜患林野之多阻諒禽獸之難羣非斯人而誰與惟里人之為美託君子之堂㝢逮來春而復旋意眷眷而懐舊一委身乃無餘豈改適而更赴
　　晉盧諶燕賦曰爰集崇宇依於其榮布窠巢之列列孕子鷇之嚶嚶銓先後而均哺邁尸鳩之能爭於是族類偕長雄雌俱逝頡頏水湄下上雲際嘲哳間闗倐忽𣿖潎來如隼擊去若鳬跇斗建午而子指日在戊而後憩晉夏矦湛𤣥鳥賦曰觀羽族之羣類美𤣥鳥之翔集順隂陽以出處隨寒暑而遊蟄擢翾翾之麗容揮連翩之𤣥翼挺叅差之羞尾發緇素之鮮色及至大火西景商風吹衣遂匿形於深穴歛六翮而不飛含靜泊以充肌噏至和之精粹澹恬心以去欲故保生而不匱虞衆物之為害獨棄林而慿人不驚畏以自䟽永歸馴而附親有受祥而皇祗故遺卵而生殷惟帝皇之嘉美置髙禖以表神類鸞皇之知德象君子之安仁爾乃䘖泥構巢營居傅桷積一喙而不已終累泥而成屋拾柔草以自藉採懦毛以為蓐吐清慧之泠音永吟鳴而自足賛晉郭璞燕賛曰燕燕於飛瑞娀以卵𤣥王爰發聖敬日逺啇人是頌詠之弦管
　　頌晉傅統妻辛女燕頌曰翩翩𤣥鳥載飛載揚頡頏庭宇遂集我堂䘖泥啄草造作室房避彼湫隘處此高涼孕育五子靡夭靡傷羽翼既就縱心翺翔顧影逸豫其樂難忘
　　鳩
　　禮記曰仲春之月鷹化為鳩
　　方言曰鳩自闗而東周鄭之郊韓魏之都謂之郎睪其大者謂之鳻鳩
　　列子曰邯鄲之人以正月之旦獻鳩於簡子簡子大悅厚賞之
　　説苑曰梟逢鳩鳩曰子將安之梟曰我將東徙鳩曰子改鳴則可不能改鳴東徙猶惡子之聲也
　　續漢禮儀志曰仲秋之月縣道皆案戶比民年始七十者授之以玉杖餔之糜粥八十九十禮有加賜玉杖長九尺端以鳩為飾鳩者不噎之鳥也欲老人不噎所以愛民也
　　風俗通曰俗説髙祖與項羽戰敗於京索遁叢薄中羽追求之時鳩正鳴其上追者以鳥在無人遂得脫及即位異此鳥故作鳩杖以賜老者
　　按少皡五鳩鳩者聚聚民也周禮羅氏獻鳩飬老漢無羅氏故作鳩杖以扶老
　　琴操曰舜耕於歴山思慕父母見鳩與母俱飛鳴相哺食益以感思乃作歌
　　㑹稽典録曰皮延字叔然㑹稽山隂人養母至孝居䘮有白鳩巢廬側遂以䘮終又曰鄭𢎞遷臨淮太守郡人徐憲在䘮致哀白鳩巢戶側𢎞舉為孝廉朝廷稱為白鳩郎
　　廣州先賢傳曰頓琦蒼梧人至孝母䘮琦獨身立墳歴年乃成居䘮踰制感物通靈白鳩棲息廬側見人輙去見琦而留
　　搜神記曰京兆長安有張氏獨處室有鳩自外入止於牀張氏祝曰鳩來為我禍也飛上承塵為我福耶來入我懐鳩飛入懐以手探之則不知鳩之所在而得一金帶鉤是後子孫過盛有為必偶貲財萬倍蜀客賈至長安中聞之乃厚賂婢婢竊鈎以與蜀客張氏既失鈎漸漸衰耗而蜀客亦數罹窮厄不為己利或告之曰天命也不可以力求於是賫鈎以反張氏張氏復昌故闗西稱張氏傳鈎雲又曰沛國戴文諶居陽城山有神降焉其妻疑是妖魅神已知之便去遂化作一五色鳥白鳩數十隻後有雲覆之遂不見
　　詩魏王粲詩曰鷙鳥化為鳩逺竄江漢邊遭遇風雲㑹託身鸞鳯間天姿既否戾受性又不閑邂逅見逼廹俛仰不得言
　　賦晉傅咸班鳩賦曰集茂樹之䕃蔚登弱枝以容與體鬱郁以敷文音邕邕而有序情欽樂而是悅遂籠之於前㝢爾乃飲以神泉食之稻粱朝憩椒塗夕宿蘭房時連翩於庭阿見飛燕之頡頏慨感物而哀鳴聲楚切以懐傷仰華林而矯翼紛憎逝而髙翔
　　謳魏陳王曹植魏徳論謳曰斑斑者鳩爰素其質昔翔殷邦今為魏出朱目丹趾靈姿詭類載飛載鳴彰我皇懿
　　論魏曹植令禽惡鳥論曰昔荊之梟將徙巢於呉鳩遇之曰子將安之梟曰將巢於呉鳩曰何去荊而巢呉乎梟曰荊人惡予之聲鳩曰子能革子之聲則免無為去荊而巢呉也如不能革子之聲則呉楚之民不異情也為子計者莫若宛頸戢翼終身勿復鳴也
　　序晉阮籍鳩賦序曰嘉平中得兩鳩子常食以黍稷後卒為狗所殺故作賦
　　鴟
　　春秋運斗樞曰玉衡星散為鴟
　　爾雅曰鳶鳥醜其飛也翔
　　禮記曰前有塵埃則載鳴鳶
　　莊子內篇曰鴟鴉嗜䑕⿱蛆甘螮
　　鹽鐵論曰泰山之鴟啄腐䑕於窮澤非有害人也今有司盜主財而食之焉得若泰山之鴟乎
　　列仙傳曰季仲甫夜臥牀上或為鴟鳥後至沓縣巨山上𠉀北風當飛度南海山上有羅鷹者羅得鴟視之仲甫也後留更三年自雲徃崑崙山
　　東觀漢記曰馬援擊交趾下潦上霧毒氣上蒸仰視烏鳶跕跕墮水中
　　博物志曰漢舊事綦國送鳶𡖉給太官
　　詩魏劉楨射鳶詩曰鳴鳶弄雙翼飄飄薄青雲我後橫怒起意氣陵神仙發機如驚焱三發兩鳶連流血灑墻屋飛毛從風旋庶士同聲賛君射一何妍
　　反舌
　　禮記曰仲夏之月反舌無聲
　　左傳曰郯子云少皡祝鳩氏司徒也
　　易緯通卦曰百舌者反舌鳥也能反覆其口隨百鳥之音
　　風土記曰祝鳩反舌也
　　春秋保乾曰江充之害其萌反舌鳥入殿
　　詩梁沈約侍宴詠反舌詩曰假客不足觀遺音猶可薦幸𫎇喬樹㤙得以聞高殿
　　梁劉孝綽詠百舌詩曰山人惜春暮旭旦坐花林復值懐春鳥枝間弄好音遷喬聲逈出赴谷響幽深乍聼長而短時聞絶復尋孤鳴若無對百囀似羣吟昔聞屢懽昔今聼忽悲今聼聞非殊異遲暮獨傷心
　　梁徐悱妻劉氏聼百舌詩曰庭樹且新晴臨鏡出雕楹風吹桃李氣過傳春鳥聲浄冩山陽笛全作洛濵笙注意歡留聼誤令粧不成
　　陳聘使韋鼎在長安聼百舌詩曰萬里風煙異一鳥忽相驚那能對逺客還作故鄉聲
　　賦梁沈約反舌賦曰咨𤣥造之大德播含靈於無小有反舌之微禽亦班名於庶鳥乏嘉容之可翫因繁聲以自表其聲也驚詭噂𠴲縈紆雜亂駢浮廻合嵒危𤨏散或發曲無漸或收音去半既含意於將曉亦流妍於始旦雜沓逶迤噭跳參差攅嬌動葉促囀縈枝分宮析徵萬矩千規因風起哢曵響生竒對芳辰於此月屬今余之遵暮倦城守之諠疲愛田郊之閒素眷春物而懐之聞好音於庭樹
　　梁蕭子暉反舌賦曰彼陶嘉之盛月氣依遲於池沼眷霏霏之花落愛翹翹之令鳥無榮辱之可因弄樞機而自表爾其聲也嘹唳𦊰結欝抑縈咽繁音𤨏碎衆響攅𡽱或急囀赴機或緩引趨節或洪纎共起或長短俱折意疑續而更斷謂當舉而忽垂聲慿林而逾厲響因風而益危
　　倉庚
　　説文曰離黃倉庚也鳴則蠶生
　　禮記曰仲春之月倉庚鳴
　　毛詩曰春日載陽有鳴倉庚又曰倉庚於飛熠燿其羽又曰黃鳥於飛集於灌木又曰緜蠻黃鳥止於邱阿又曰睍睆黃鳥載好其音又曰黃鳥哀三良也交交黃鳥止於棘誰從穆公子車奄息
　　詩義疏曰黃鳥鸝鶹也或謂黃栗留幽州謂之黃鸎或謂之黃鳥一名倉庚一名商庚一名鵹黃一名楚雀齊人謂之搏黍闗西謂之黃鳥當椹熟時來在桑樹間皆應節趣時之鳥或謂之黃袍
　　賦魏文帝鶯賦曰堂前有籠鶯晨夜哀鳴悽若有懐憐而賦之曰怨羅人之我困痛宻網而在身顧窮悲而無告知時命之將泯升華堂而進御奉明後之威神唯今日之僥倖得去死而就生託幽籠以棲息厲清風而哀鳴
　　魏王粲鶯賦曰覽堂隅之籠鳥獨高懸而背時雖物微而命輕心悽愴而愍之日奄靄以西邁忽逍遙而既冥就隅角而歛翼春獨宿而宛頸歴長夜以向晨聞倉庚之群鳴春鳴翔於南甍戴鵀集乎東榮既同時而異憂實感類而傷情
　　晉王惲妻鍾夫人鶯賦曰嘉京都之鶯鳥冠羣類之殊形擢末軀於紫闥超顯御乎天庭惟節運之不停懼龍角之西頽慕同時之逸豫怨商風之我催
　　鷦鷯
　　爾雅曰桃蟲鷦其雌鳷俗名巧婦又曰鷦鷯剖葦又曰鴟鴞鸋鴂
　　毛詩曰鴟鴞周公救亂也鴟鴞鴟鴞既取我子無毀我室
　　詩疏義曰鴟鴞似黃雀而小啄刺如錐取茅為窠以麻紩之刺紩韈懸著樹枝幽州謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠闗西謂之韈雀
　　毛詩曰肇允彼桃蟲
　　爾雅曰桃蟲鷦也微小黃雀其雛化為蜩故俗語曰鷦鷯生蜩
　　焦贑易林亦謂桃蟲生蜩或雲布榖生子鷦鷯飬之莊子曰鷦鷯巢林不過一枝
　　説苑曰孟嘗君寄客於齊王三年不見用客反見孟嘗君曰不知臣罪耶君之過也孟嘗君曰縷因針而入不因針而急夫子之才必薄矣客曰不然臣見鷦鷯巢於江濱葦苕著之髮毛建之女工不能為可謂完堅矣大風至則苕折卵破者其所託者使然也
　　賦晉張華鷦鷯賦曰何造化之多端播羣形於萬類惟鷦鷯之微禽亦攝生而受氣飛不飄颺翔不翕習巢林不過一枝每食不過數粒
　　啄木
　　臨海異物志曰啄木大如雀啄足皆青毛色正青翠鳥類也凡與啄木異種舌長五寸杪有刺針
　　詩宋袁淑俳諧集左氏詩曰南山有鳥自名啄木飢則啄樹暮則巢宿無干於人唯志所欲性清者榮性濁者辱
　　晉傅𤣥詩曰啄木髙翔鳴喈喈飄揺林薄著桑槐㺦⿰樹間喙如錐嚶喔嚶喔聲正悲專為萬物作倡俳當此之時樂不可廻
　　鴛鴦
　　歸藏曰有鳬鴛鴦有雁鷫鷞
　　毛詩曰鴛鴦刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉飬有節鴛鴦於飛畢之羅之君子萬年福祿宜之魏志曰文帝問周宣曰吾夢殿屋兩瓦墜地化為鴛鴦何也宣對曰後宮當有暴死者帝曰吾詐卿耳宣曰夫夢者意耳茍以形言便占吉凶言未卒黃門令奏宮人相殺
　　鄭氏婚禮謁文賛曰鴛鴦鳥雄雌相類飛止相匹列異傳曰宋康王埋韓馮夫妻宿夕文梓生有鴛鴦雌雄各一恆棲樹上晨夕交頸音聲感人
　　詩古歌辭曰入門時左顧但見雙鴛鴦鴛鴦七十二羅列自成行音聲何雝雝鶴鳴東西廂
　　晉嵇叔夜詩曰鴛鴦於飛肅肅其羽嗈嗈和鳴顧盻儔侶又曰婉彼鴛鴦戢翼而遊俯吮緑藻託身洪流朝翔素瀨夕棲靈洲
　　賦梁簡文帝鴛鴦賦曰朝飛綠岸夕歸丹嶼顧落日而俱吟追清風而雙舉時排荇帶乍拂菱華始臨涯而作影遂蹙水而生花亦有佳麗自如神宜羞宜笑復宜嚬既是金閨新入寵復是蘭房得意人見茲禽之棲宿想君意之相親
　　梁元帝鴛鴦賦曰青田之鶴晝夜俱飛日南之鴈從來共歸雙飛兮不息自憐兮何極一別兮經年相去兮幾千雄飛入𤣥兎雌去徃朱鳶豈如鴛鴦相逐俱棲俱宿勝林鳥之同心邁池魚之比目朝浮兮浪華夜集兮江沙萍隨流而傅岸網因風而綴花見虹梁之春色復相鳴而戢翼蘭渚兮相依同盛兮同衰魂上相思之樹文生新市之機金雞玉鵲不成羣紫鶴紅雉一生分願學鴛鴦鳥連翩恆逐君
　　周庾信鴛鴦賦曰盧姬小來事魏王自有歌聲足繞梁何曾織錦未肯挑桑終歸薄命著罷空牀見鴛鴦之相學還欹眠而淚落南陽漬粉不復看京兆新眉遂嬾約況復雙心並翼馴狎池籠浮波弄影刷羽乘風共飛詹幾全開魏宮俱棲梓樹堪是韓馮若乃韓壽欲婚溫嶠願婦玉臺不送胡香未有必見此之雙飛覺空牀之難守
　　陳徐陵鴛鴦賦曰飛飛兮海濵去去兮迎春炎皇之季女織素之佳人未若宋王之小史含情而死憶少婦之生離恨新婚之無子既交頸於千年亦相隨於萬里山雞映水𨚗自得孤鸞照鏡不成雙天下真成長合㑹無勝比翼兩鴛鴦觀其哢吭浮沉輕軀瀺灂拂荇戲而波散排荷翻而水落特訝鴛鴦鳥長情真可念許處勝人多何時肯相厭聞道鴛鴦一鳥名教人如有逐春情不見臨卭卓家女祗為琴中作許聲
　　鵁鶄
　　爾雅曰鳽鵁鶄
　　説文曰鵁鶄鳽也一曰鵁鸕
　　異物志曰鵁鶄巢於髙樹生子在窟中未能飛皆䘖其翼飛也
　　賦晉摯虞鵁鶄賦曰有南州之竒鳥諒殊美而可嘉生九臯之曠澤遊江淮之洪波既翦翼以就飬遂婉孌乎邦家鵁鶄呈儀若刻若𦘕鸞頸龜背戴𤣥珥白班毛頳膺駮羽朱腋青不專紺纁不擅赤因宛㸃注希稠有適其在水也則巧態多姿調節柔骨一低一仰乍浮乍沒或遊或舞繽翻倐忽若乃陽故多隂殊方相求見水則喜睹火而憂
　　梁簡文帝鵁鶄賦曰飲三芝之淳露食六草之英芳似金沙之符采同錦質之報章紅毛覆臆翠鬛垂心浴波泳渚浮廣戲深臨髙舞翮映淺弄音逐餘暉而顧景乘清吹而㣲吟
　　鸂𪄠
　　臨海異物志曰鸂鶒水鳥毛有五色食短狐其在溪中無毒氣
　　詩齊謝朓詠鸂𪄠詩曰蕙草含初芳瑤池暖晚色得厠鴻鸞影晞光弄羽翼
　　梁簡文帝詠飛來鸂䳵詩曰飛從何處來似出上林隈口䘖長生葉翅染昆明苔
　　賦宋謝惠連鸂𪄠賦曰覽水禽之萬類信莫麗乎鸂䳵服昭晰之鮮姿糅𤣥黃之美色命儔旅以翺遊憇川湄而偃息超神王以自得不意虞人之在側網羅幕而雲布摧羽翮於翩翻乖沉浮之諧豫宛羈畜於籠樊
　　白鷺
　　爾雅曰鷺舂鋤
　　毛詩周頌曰振鷺於飛於彼西雝
　　詩義䟽曰鷺水鳥也好所絜白謂之白鳥齊魯謂之舂鋤遼東樂浪呉揚謂之白鷺
　　楚成王時有朱鷺合沓飛翔復有赤色者舊鼔吹音樂朱鷺曲是也
　　詩陳蘇子卿鼓吹曲朱鷺詩曰玉山一朱鷺萬里入王畿欲向天池飲過繞上林飛金隄麗羽翮丹水浴毛衣非貪葭下食懐㤙自逺歸
　　賦宋謝惠連白鷺賦曰有提樊而見獻寔振鷺之鮮禽表弗緇之素質挺樂水之竒心
　　鷿鵜
　　方言曰野鳬甚小好沒水中南楚之人謂之鷿鵜大者謂之鶻蹄
　　爾雅曰鵜鴮鸅
　　賦晉張望鷿鵜賦曰余觀鷿鵜之為鳥也形貎叢蔑尾翮憔陋樂水以逰隨波淪躍汎然任性而無患也惟鷿鵜之小鳥託川湖以繁育翩舒翮以和鳴匪窘愓於籠畜瀺灂池沿容與河洲翔而不淹集而不留值汙則止遇澤則遊淪潭裏以䘖魚躍浪表而相求萃不擇渠娯不擇川隨風騰起與濤迴旋沉竄則足撥圓波浮泳則臆排㣲漣率性命以閒放獨遨逸而獲全
　　鷗
　　説文曰鷗水鴞也
　　倉頡解詁曰鷖鷗也
　　山海經曰𤣥股國其人食鷗
　　列子曰海上之人好鷗者每旦之海上從鷗鳥遊鷗鳥之至者百數而不止其父曰吾聞鷗鳥皆從汝好取來吾玩之明日之海鷗鳥舞而不下
　　南越志曰江鷗一名海鷗在漲海中隨潮上下常以三月風至乃還洲嶼頗知風雲若群飛至岸渡海者以此為𠉀
　　詩梁何遜詠白鷗詩曰可憐雙白鷗朝夕水上遊何言異棲鳥雌住雄不留孤飛出浦漵獨宿下滄洲東西從此去影響絶無由
　　鵬
　　莊子曰北溟有魚其名曰鯤化而為鵬鵬之背不知幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運將徙於南溟者天池也水擊三千里摶扶揺而上者九萬里幽明錄曰楚文王好獵有人獻一鷹大鵬雛文王厚賞之〈見鷹類〉
　　異類傳曰漢武帝時西域獻黒鷹得鵬雛東方朔識之賦晉賈彪鵬賦曰余覽張茂先鷦鷯賦以其質微處䙝而偏於受害愚以為未若大鵬棲形遐逺自育之全也此固禍福之機聊賦之雲歎大鈞之播物啓塊化於天壤嘉有鵬之巨鳥攝元氣之夸象揭宇內之逼隘遵四荒以汎蕩
　　賛晉阮修大鵬賛曰蹌蹌大鵬誕自北溟假精靈鱗神化以生如雲之翼如山之形海運水擊扶揺上征
　　精衞
　　山海經曰炎帝之女名曰女娃遊於東海溺而不反是為精衞常取西山之木石以填東海
　　賛晉郭璞精衞賛曰炎帝之女化為精衞沉形東海靈爽西邁乃䘖木石以填攸害
　　翡翠
　　爾雅曰翠鷸也
　　倉頡解詁曰鷸翠別名也
　　説文曰翡赤雀翠青雀也
　　周書曰成王時蒼梧獻翡翠
　　孝經援神契曰神靈滋液則翠羽曜
　　離騷曰翾飛兮翠曾又曰翡帷翠幬
　　漢書曰尉佗獻文帝翠鳥千數又曰燕刺王旦郎中侍從貂羽黃金附蟬
　　廣志曰翡色赤翠色紺皆出交州興古縣
　　呉錄薛綜上疏曰日南逺致翡翠充備寳玩
　　徐廣車服注曰天子輅金根車翠羽葢皇后首飾歩揺八雀九華加翡翠
　　楊孝先交趾異物志曰翠鳥先高作巢及生子愛之恐墮稍下作巢子生毛羽復益愛之又更下巢也
　　詩後漢蔡邕翠鳥詩曰庭前有若榴緑葉含丹榮翠鳥時來集振翼修容形廻顧生碧色動揺揚縹青
　　賦梁江淹翡翠賦曰彼二鳥之竒麗生金洲與炎山映銅陵之素氣灌碧磴之紅泉歛慧性及馴心鶱頳翼與青羽終絶命於虞人充南琛於內府備寳帳之光儀登美女之麗飾雜白玉而成文糅紫金而為色專妙采於五都擅精華於八極
　　賛晉郭璞翡翠賛曰翠雀麋鳥越在南海羽不供用肉不足宰懐璧其罪賈害以采
　　鵩鳥
　　盛𢎞之荊州記曰巫縣有鳥如雌雞其名為鴞楚人謂之鵩
　　賦漢賈誼鵩鳥賦曰誼為長沙王傅三年有鵩飛入誼舍止於坐隅鵩似鴞不祥鳥也誼既以謫居長沙長沙卑濕誼自傷悼以為壽不得長乃為賦以自廣其辭曰單閼之嵗孟夏庚子鵩集予舍止於坐隅貎甚閒暇異物來萃私怪其故發書占之䜟言其度曰野鳥入室主人將去請問於鵩余去何之鵩乃歎息口不能言請對以臆曰萬物變化固無休息幹流而遷或推而還沕穆無窮胡可勝言斯遊遂成卒被五刑傅説胥靡乃相武丁夫禍之與福何異糺纆命不可説孰知其極雲蒸雨降糺錯相紛大鈞播物坱圠無垠且夫天地為鑪造化為工隂陽為炭萬物為銅合散消息安有常則
　　漢孔臧鴞賦曰季夏庚子思遁靜居爰有飛鴞集我屋隅異物之來吉凶之符觀之歡然覧考經書在德為祥棄常為妖尋氣而應天道不踰昔在賈生有識之士忌茲鵩鳥卒用䘮已咨我令考信道執真變怪生家謂之天神禍福無門唯人所求聽天任命慎厥所修棲遲飬志老氏之疇時去不索時來不逆庶幾中庸仁義之宅何思何慮自令勤劇



　　藝文類聚巻九十二
<子部,類書類,藝文類聚>



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚卷九十三　　唐　歐陽詢　撰
　　獸部上〈馬騊駼〉
　　馬
　　爾雅曰馬膝上皆白惟馵〈馵後兩膝白者〉四骰皆白驓〈音繒〉四蹢皆白首〈俗呼為踏雪馬〉前足皆白騱〈音奚〉後足白翑〈音劬〉前左足白啓〈啓服也〉左白騎後右足白驤左馵〈易震為馵足〉駵馬白腹騵〈駵青色黑毛也〉驪馬白跨驈〈音述〉白州驠〈音燕〉尾本白騴〈音晏〉尾白駺〈從尾勺毛白也〉白逹素縣〈素鼻莖〉面顙皆白惟駹廻毛在膺宜乘〈伯樂相馬法旋毛在腹下如乳者千里〉在肘後減陽〈或作腹〉在幹茀方〈幹脇也〉在背闋廣〈音決光皆旋毛所在〉逆毛居馻〈音兗馬毛逆刺者〉牡曰隲牝曰騇〈黃駵馬〉馬黃脊騝〈音乾〉驪馬黃脊騽〈音習〉青驪驎驒〈音陁今連錢驄〉蒼白雜毛騅黃白雜毛駓〈詩有騅有駓今桃花馬〉彤白雜色騢〈騢頳白馬〉白馬黑脣駩〈音泉〉黑喙騧〈淺黃色者〉一目白瞷兩目白魚又曰馬八尺曰駥絶有力曰駴
　　説文曰𩥇馬臥土中也
　　山海經曰犬戎之國有文馬縞身朱鬛目若黃金名曰吉疆乘之壽千嵗又曰夸父山北有林名曰桃林廣圎三百里其中多馬又曰大樂之野夏後啓於此舞九代馬白民之國白身被髪有乘黃其狀如狐背上有角乘之壽二千嵗〈九代馬名舞盤作之乘黃即飛黃也淮南子曰黃帝時飛黃服皁〉又曰天帝之山有草焉狀如葵臭如蘼蕪名曰杜蘅可以走馬〈𢃄香令使馬或曰馬得之健能走〉
　　禮記曰孟春之月天子乘蒼龍
　　周官曰凡馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺為馬天子十二閑六種邦國六閑四種家四閑二種
　　禮斗威儀曰君乘火而王南海輸駮馬
　　易説卦曰乾為馬為老馬為駮馬
　　毛詩曰駉頌僖公也僖公能遵伯禽之法務農重榖牧於坰野而史克作是頌駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驈有皇有驪有黃以車彭彭
　　左傳曰宋人以文馬百駟贖華元於鄭又曰魯莊公新作延廄凡馬日中而出日中而入〈中分也春分出之秋分內之〉又曰晉侯伐齊齊師夜遁邢伯告中行伯曰有班馬之聲齊師其遁又唐成公如楚有兩匹驌驦又曰兾之北土馬之所生
　　榖梁傳曰晉獻公將伐虢荀息請以屈産之乗假道於虞以伐虢後滅虞荀息牽馬曰齒加長矣
　　論語曰齊景公有馬千駟死之日民無德而稱焉又曰驥不稱其力稱其德也
　　韓詩外傳曰昔者田子方出見老馬於野喟然有志問於御者曰此何馬也御者曰故公家畜也罷而不為用故出放之田子方曰少盡其力而老棄其身仁者之不為也束帛贖之窮士聞之知所歸心焉又曰顔囬望吳門馬見一疋練孔子曰馬也然則馬之光景一疋長耳故後人號馬為一疋
　　孝經援神契曰德至山陵則澤出神馬
　　地鏡圖曰銅器之精見為馬
　　太公六韜曰商王拘周伯昌於羑里太公與散宜生以金千鎰求天下珍物以免君之罪於是得犬戎氏文馬毫毛朱⿱目如黃金名雞斯之乗以獻商王
　　管子曰桓公乗馬虎望見而伏公問管仲仲曰意者君乗駮馬公曰然仲曰駮馬食虎豹故伏焉
　　列子曰秦穆公謂伯樂曰子之年長矣子姓有可使求馬乎伯樂對曰良馬可以形容觔骨相也天下之馬者若滅若沒若亡若失臣之子皆下才也臣有所與九方臯其相馬非臣之比也穆公見之使行求馬三月而反報曰已得之在沙丘穆公曰何馬對曰牝而黃使人往取之牡而驪公不悅召伯樂曰敗矣子之所使求馬者色物牝牡弗能知又何馬之能知也伯樂曰若臯之所觀天機也得其精而忘其麤在其內而忘其外馬至果天下之良馬也
　　晏子曰景公使人養所愛馬馬病死公怒令人殺養馬者晏子請數之曰爾有三罪使汝養馬殺之一當死也又殺公所最善馬二當死也使公以一馬之故而殺人百姓必怨叛諸侯輕伐吾國三當死也公喟然赦之老子曰天下有道卻走馬以糞天下無道戎馬生於郊莊子曰馬蹄可以踐霜雪毛可以禦風寒齕草飲水翹陸而居此馬之真性也雖有儀臺路𥨊無用之及至伯樂曰我善治馬燒之剔之刻之絡之連之以羈絆編之以皁棧馬之死者十二三矣
　　荀卿子曰騏驥一日千里駑馬十駕則亦不及之矣韓子曰管仲隰朋從桓公而伐孤竹春往而冬返迷惑失道管仲曰老馬之智可用也乃放老馬而隨之遂得道焉又曰兒說宋人善辯者也持白馬之非馬也服齊稷下之辯者乗白馬而過關則顧白馬之賦故籍空辭則能勝於一國按實形不能謗於一人又曰如耳說衞嗣君君悅之左右曰公何為不相也公曰夫馬似鹿者千金有千金百金之馬而無一金之鹿者何也馬為人用而鹿不為人用今如子雖辨智亦不為寡人用吾是以不相也又曰伯樂教其憎者相千里馬教其愛者相駑馬以千里馬世一有其利少駑馬多其利多也呂氏春秋曰秦穆公東敗失左驂自往求焉見野人殺將食之穆公笑曰食駿馬肉而不飲酒余恐其傷性也遍飲之而去
　　戰國䇿曰汗明見春申君曰夫驥之齒至矣服鹽車而上太行漉汚灑地白汗交流中坂遷延負轅不能上伯樂遭之下車攀而哭之解紵衣以幕之驥於是俛而噴仰而鳴聲造於天仰見伯樂之知己也
　　穆天子傳曰天子之八駿赤驥盜驪白義踰輪山子渠黃華騮緑耳
　　孔叢子曰公孫龍以白馬為非馬或曰此辯而毀大道子高適趙謂龍曰願受業久矣所不取先生者以白馬為非馬耳誠能去之則高請為弟子龍曰若使去之無教矣
　　史記曰楚莊王有愛馬衣以文繡置華屋下席以露牀㗖以棗脯馬死欲以大夫禮葬之樂人優孟入殿門大哭曰請以君禮葬之以雕玉為棺文梓為槨豫章為題湊發甲卒為壙老弱負土諸侯聞之皆知大王賤人而貴馬也王曰為之奈何曰請為王言六畜之葬以籠竈為之槨銅䥶為之棺齊以薑桂薦以木蘭衣之以火光葬人腹中王乃以馬屬太官無令天下知聞也又曰項王駿馬名騅常騎之及被圍於垓下乃悲歌慷慨為歌曰力拔山兮氣葢世時不利兮騅不逝及至烏江謂亭長曰吾騎此馬五嵗所當無敵常一日千里不忍殺以賜公又曰冒頓圍高祖於平城所騎西方盡白馬東方盡青龍北方盡烏驪南方盡騂馬又曰大宛有善馬在貳師城匿不肯與漢使天子既好宛馬使壯士持千金及馬以請宛王善馬宛國饒漢物相與謀不肯與漢使怒妄言椎金馬而去宛貴人怒遮攻漢使取財物天子大怒拜李廣利為貳師將軍發屬國騎及郡國惡少年數萬人以伐宛期至貳師城取善馬又曰初天子發書〈易書以卜也〉曰神馬當從西北來得烏孫馬好名天馬及得大宛汗血馬益壯更名烏孫馬曰西極馬宛馬曰天馬又曰鄭當時以任俠自憙為太子舍人每五日洗沐常置驛馬長安諸郊請賔客夜以繼日又曰王遵遷東郡太守河水盛溢從浸瓠子金隄老弱奔走遵躬率吏民沉白馬親執珪璧使巫䇿祝請以身填金隄因止宿隄上又曰賈捐之上書曰孝文皇帝時有獻千里馬者詔曰鸞旗在前屬車在後日行五十里朕乗千里馬獨先安之於是還馬而下詔曰朕不受獻也其令四方無來獻又曰石建為太僕奏事下讀之驚恐曰書馬者與尾而五今乃四譴死矣石慶為太僕御出上問車中幾馬慶舉䇿數馬畢對曰六馬又曰萬石君謹慎見路馬必軾又曰馬高五尺九寸以上不得出關
　　西域傳曰大宛國多善馬馬汗血言其先天馬子也〈大宛國嶠山上有馬不可得因取五色牝馬置其下與集生駒號天馬子〉
　　東方朔傳曰驃騎難諸博士東方朔對曰干將莫耶天下之利劒也水斷鵠鴈陸斷馬牛將以補屩曾不如一錢之錐騏驥騄耳天下之良馬也將以捕䑕於深宮曾不如跛貓
　　神異經曰西南大宛宛丘有良馬其大二丈鬛至膝尾委於地蹄如汗腕可握日行千里至日中而汗血乗者當以緜絮纒頭腰小腹以避風病其國人不纒也説苑曰晉平公出田見乳虎伏而不動平公顧謂師曠曰聞之霸王君出猛獸伏而不敢起今者寡人出乳虎伏而不動此猛獸乎師曠對曰鵲食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫駮之狀似駮馬今者吾君當驂駮馬以出乎平公曰然
　　淮南子曰免人於難者其死也葬之以帷為衾馬有功猶不可忘又況人乎又曰北塞上之人其馬亡入胡中人皆弔之其父曰此何詎知不為福居數月其馬將胡駿馬而歸人皆賀之其父曰此何詎知不為禍家富馬良其子好騎墮馬折髀人皆弔之其父曰此又詎知不為福居一年胡夷大出虜壯者皆控弦而戰塞上之人死者十九此子獨以跛故子父相保
　　萬畢術曰馬毛大尾親友自絶
　　東觀漢記曰光武帝時名都王國有獻名馬者帝以馬駕鼓車又曰光武初起無馬騎牛殺新野尉乃得馬又曰聞武帝歌天馬治赤汗今親見其然血從前⿰上小孔中出又曰明帝欲征匈奴竇固議曰塞外草美馬不須榖又馬防曰宣帝時五將出征共奏言匈奴𠉀騎得漢馬矢見其中有粟即知漢兵出乃去以是言之馬當與榖又曰明德後曰吾前過濯龍門見外家問起居車如流水馬如龍亦不譴怒但絶其嵗用兾以嘿止讙耳又曰吳漢伐蜀戰敗墮水縁馬尾得出又曰桓典為御史是時宦者執政典無所廻避常乗驄馬京師畏憚為之語曰行行且止避驄馬御史又曰上㑹諸將問破賊所得物唯李忠獨無所掠上即以所乗大驪馬及繡被衣物賜之又曰張湛為光祿勲帝臨朝或有惰容湛輒諫其失常乗白馬上每見湛輒言白馬生且復諫矣又曰馬援擊交阯謂官屬曰從弟少遊常哀吾多大志曰士生一世但取衣食足乗下澤車御欵叚馬為郡吏守墳墓鄉里稱善人斯可矣求益盈餘但自苦耳又曰馬援於交阯鑄銅馬奏曰臣聞行天者莫如龍行地者莫如馬臣援師事楊子阿孝武帝時善相馬者東門京鑄作銅馬法獻之立馬於魯班門外更名曰金馬門臣既備數家骨法以所得駱越銅鑄以為馬高二尺五寸圍四尺五寸謹獻詔置馬德陽殿下又曰張奐字然明為安定屬國都尉羌離湳上奐馬二十疋奐召主簿張祁入於羌前以酒酹地曰使馬如羊不以入廐使金如粟不得入懷盡還不受又曰卓茂為丞相史常出道中有人認茂馬者茂問失馬幾日對曰月餘矣茂曰然此馬畜已數年遂解馬與之曰即非所失幸至丞相府還我乃歩輓車去後馬主自得馬慙媿詣茂又曰廉范奔赴敬陵時廬江郡椽嚴麟俱㑹於路麟乗小車塗深馬死不能自進范慜之命從騎下車與之不告而去麟事畢即牽馬造謝而歸之
　　謝承後漢書曰朱震字伯厚性剛烈初為從事奏濟陰太守單匡贓罪並連匡兄中常侍車騎將軍超三府諺曰車如雞棲馬如狗疾惡如風朱伯厚
　　袁宏漢記曰第五倫為司空有人與倫千里馬者倫雖不取每三公有所選舉倫心不忘也然終以不用鹽鐵論曰騏驥負鹽車垂頭於太行之坂屠者持刀睨之
　　桓譚新論曰薛翁者長安善相馬者也於邊郡求得駿馬騎以入市去來人不見也後勞問之因請觀馬翁曰諸卿無目不足示也
　　蔡邕月令論曰問者曰七騶咸駕今曰六騶何也曰本官職者莫正於周官天子六馬種種一騶故六騶也三輔決録曰安陵有項仲山每飲馬渭水常投三錢鄒子曰董仲舒勤學三年不窺園乗馬不知牝牡論衡曰廣漢陽翁偉能聽鳥獸之音乗蹇馬之野而田間有放馬者相去數里鳴聲相聞翁偉謂其御曰彼放馬目𦕈其御曰何以知之曰罵此轅中馬曰蹇馬蹇馬亦罵之曰𦕈馬御者不信使往視之馬目竟𦕈又曰楊琁為零陵太守時桂陽賊起琁乃制馬車數十乗以囊盛石灰於車上及㑹戰從風揚灰向賊陣因鳴鼓撃賊大破之
　　風俗通曰疲馬不能度繩俗雲馬羸不能度繩索或雲不能度種萊畦塍也謹按齊有澠水裁廣三四歩言馬之疲乃不能度此水耳又曰蝦蟇一跳八尺再丈六從春至夏裸袒相逐無他所作掉尾肅肅按蝦蟇無尾當言夏馬夏馬患蠅蚋掉尾擊之故肅肅也又曰殺君馬者路傍兒也言長吏養馬肥而希出路邊小兒觀之卻驚致死按長吏馬肥觀者快之乗者喜其言驅馳不已至於死又曰馬一疋俗説相馬及君子與人相疋或曰馬夜行目明照前四丈故曰一疋或曰度馬縱橫適得一疋或説馬死賣得一疋帛或雲春秋左氏説諸侯相贈乗馬束帛帛為疋與馬之相疋耳
　　符子曰齊景公好馬命使善畫者圖之訪似者朞年不得今人君考古籍以求賢亦不可得也
　　魏志曰朱建平善相馬文帝出左右將馬過平曰此馬相今日死及帝乗馬馬惡帝衣香齧帝膝帝怒殺之又曰濊國出果下馬漢時恆獻之
　　英雄記曰公孫瓚每聞邊警輒厲色作氣如赴讎常乗白馬又揀白馬數十疋選騎射之士號為白馬義從以為左右翼胡甚畏之
　　曹瞞傳曰呂布乗馬名赤兎人語曰人中有呂布馬中有赤兎
　　吳録曰孫堅討董卓失利被創墮馬臥草中軍衆分散馬還營鳴呼軍人隨馬向草中乃得堅扶還營
　　江表傳曰孫權征合肥馬上津橋橋見撤丈餘無板權躍馬超之得免
　　世説曰劉備之初奔劉表屯於樊城表左右欲因㑹取備備覺如厠便出所乗馬的顱走墮襄陽城西檀溪水中溺不得出備急謂的顱曰今日厄何不努力的顱達備意踴三丈得過
　　諸葛亮教曰昔孫叔敖乗馬三年不知牝牡稱其賢也抱朴子曰李南乗赤馬行逢人乗白馬白馬先鳴赤馬應之南謂從者曰白馬言汝當見一黃馬左目盲是吾子可令駚行相及也須臾果逢盲黃馬赤馬果先鳴盲馬應之又曰騰黃之馬吉光之獸皆壽三千嵗也干寶晉紀曰桓範出赴曹爽宣王謂蔣濟曰智囊往矣濟曰範則智矣駑馬戀棧豆爽必不能用也
　　搜神記曰趙固所乗馬忽死固甚悲惜之問郭璞璞曰可遣數十人持竹竿東行三十里當有丘陵林樹便攪打之當有一物出急抱將歸於是如璞言果得一物似猴入門見死馬跳梁走往死馬頭噓吸其鼻馬即起亦不復見猴
　　怪志曰有人與奴俱得心腹病奴死剖視之得一白鼈取諸藥內口中不死後有人乘白馬來溺濺之乃縮頭縮腳試取馬溺灌之便消為水病者乃飲一升馬溺乃差又曰謝尚所乗馬忽死尚甚愛惜之時有夏侯𢎞自言見鬼神與言語尚初不信𢎞曰我能令馬活信通神不乃下牀去良久還曰廟神愛君馬今已請得還須臾衆人皆見馬從外來至死馬邊便滅死馬即活
　　襄陽記曰中廬山有一地穴漢時甞有數百疋馬出遂因名馬穴吳時陸遜亦知此穴馬出得數十疋
　　長沙耆舊傳曰南陽太守張忠曰吾年往志盡譬如八百錢馬死生同價
　　相馬經曰馬眼欲紫𧰟光口中欲赤色也
　　廬江七賢傳曰陳衆辟州從事揚州部有賊擊之多死衆請以威信取之因單車白馬往賊束身歸降遂生為立祠號曰白馬從事
　　詩漢天馬歌曰太一貺天馬下沾赤汗沫流赭志俶儻精權竒籋浮雲晻上馳體容與迣萬里今安匹龍為友又曰天馬來從西極渉流沙九夷服天馬來歴無草徑千里循東道天馬來開逺門竦予身逝崑崙天馬來龍之媒遊閶闔觀玉臺
　　古歌詩曰平陵東松柏桐不知何人刼義公義公在高堂下交錢百萬兩走馬
　　晉劉恢詩曰東臯有一駿名曰千里駒絡首纒騣尾養以甘露蒭
　　梁簡文帝西齊行馬詩曰晨風白金絡桃花紫玉珂影斜鞭照曜塵起足蹉𧿶任俠稱六輔輕薄出三河風吹鳯皇袖日映纎成靴逺江艫舳少遙山煙霧多雲開瑪瑙葉水淨琉璃波路廣拂青柳廻塘遶碧莎不効孫吳術寧須趙李過又紫駵馬詩曰賤妾朝下機正值良人歸青絲懸玉蹬朱汗染香衣驟急珂彌響跳多塵亂飛雕胡幸可薦故心君莫違又繫馬詩曰青驪沉赭汗緑地懸花蹄未垂青鞙尾猶掛紫鄣泥蹀足絆中憤揺頭櫪上嘶紫關如未息直去取榆溪又登山馬詩曰登山馬間樹識金裝草合宜韉短影轉見鞭長何殊八公岫暫上淮南王又和人愛妾換馬詩曰功名幸多種何事苦生離誰言似白玉定是愧青驪必取匣中釧廻作飾金羇真成恨不已願得路傍兒
　　梁元帝賦登山馬詩曰登山馬遙遙小小馬纔通汗赭疑霑勒衣香不逐風何殊隴頭望遙識祁連東又後園看騎馬詩曰良馬出蘭池連翩驅桂枝鳴珂隨跼駃輕塵逐影移香來知驟近汗歛覺風吹遙望黃金絡懸識幽并兒又紫駵馬詩曰長安美少年金絡飾連錢宛轉青絲鞚照曜珊瑚鞭依槐復依柳躞蹀復隨前方逐幽并去西北共連翩
　　梁劉孝威和王竟陵愛妾換馬詩曰驄馬出樓蘭一歩九盤桓小史贖金絡良工送玉鞍龍驂來甚易烏孫去實難麟膠妾猶有請為急絃彈
　　梁庾肩吾以妾換馬詩曰渥水出騰駒湘川實應圖來從西北道去遂東南隅琴聲悲玉匣山路泣蘼蕪似鹿將含笑千金㑹不俱
　　陳劉刪賦得馬詩曰獨飲臨寒窟離羣思北風陳王欲觀舞御史自隨驄邊聲隕客淚菓下益桃紅恆持沛艾影解向平陵東
　　陳沈烱賦得邊馬有歸心詩曰窮愁邊馬肥向塞甚思歸連鑣渡蒲海束舌下金徽已卻魚麗陣將摧鶴翼圍彌憶長楸道金鞭背落暉
　　陳祖孫登賦得紫騮馬詩曰候騎極樓蘭長城逈路難嘶從風處斷骨住水中寒飛塵暗金勒落淚灑銀鞍抽鞭上關路誰念客衣單
　　陳王由禮賦得驄馬詩曰善馬金羈飾躡影復凌空影入長城水聲隨胡地風鞚歛青門外珂喧紫陌中行行若不倦唯當御史驄
　　賦魏應徳璉慜驥賦曰慜良驥之不遇兮何屯否之𢎞多抱天飛之神號兮悲當世之莫知赴𤣥谷之漸塗兮陟高岡之峻崖懼僕夫之嚴䇿兮載悚慄而奔馳懷殊姿而困遇兮願逺跡而自舒思奮行而驤首兮叩繮𦁛之紛拏牽繁轡而增制兮心慉結而槃紆渉通逵而方舉兮廹輿僕之我拘抱精誠而不暢兮鬰神足而不攄思薛翁於西土兮望伯氏於東隅願浮軒於千里兮矅華軛乎天衢瞻前軌而促節兮顧後乗而踟躕展心力於知己兮甘邁逺而忘劬哀二哲之殊世兮時不遘乎良造制衘轡於常御兮安獲騁於遐道
　　晉曹毗馬射賦曰奔電無以追其蹤逸羽不能企其足狀若騰虬而登紫霄目似晨景之駭扶木體與機㑹動躡驚風於是抗孫陽之轡彎繁弱之弓輕足鬰其雲合妙手於焉爭雄
　　晉傅𤣥乗輿馬賦曰目若曜星符采橫發高顛懸日雙壁象月頭似削成鬛如鬢髪延首高驤擢足軒跱氣葢青雲勢凌萬里九方不能測其天機秦公不能究其妙理又馳馬射賦曰何逸群之竒駿生濛汜之遐濵附南方以定位表天駟於三辰儀乾行之剛徤憑坤厚以託身豈驥德之足慕晞萬里之清塵
　　宋顔延之赭白馬賦曰昔帝軒陟位飛黃服皁後唐膺籙赤文候日漢道亨而天驥呈才魏德懋而澤馬効質伊逸倫之妙足自前代而間出並榮光於瑞典登郊歌乎司律所以崇衛威神扶䕶警蹕雙瞳夾鏡兩權協月異體峯生殊相逸發鑒穆武憲文光振民隱修國章宋謝莊乗輿舞馬賦應詔曰日晷呈祥乾維効氣賦景阿房承靈天駟既秣芑以均性又佩蘅以崇躅卷雄神於綺文蓄奔容於帷燭觀其雙璧應範三封中圖𤣥骨滿燕室虛陽理競濳䇿紆汗飛赭沬流朱至於肆夏已升采齊既薦始徘徊而龍俛終沃若而鸞眄迎調露於飛鍾赴承雲於驚箭冩秦埛之弭塵狀吳門之曵練夫蹠實之態未卷凌逺之氣方攄歴岱野而過碣石跨滄流而軼姑餘朝送日於西阪夕歸風於北都尋瓊宮於倐瞬望銀臺於須臾
　　頌魯國黃伯仁為龍馬頌曰夫龍馬之所出丁太蒙之荒域稟神祗之純化乃大宛而再育資𤣥螭之表像似靈虬之注則奪騕䮍之體勢逸飛兎之高蹤兼驥騄之美質豈驊駵之足雙耳如剡筩目象明星雙壁似月蘭筋參情
　　贊晉郭璞馬贊曰馬出明精祖自天駟十閑六種各有名類三才五御駑駿異轡
　　周庾信秦穆公馬贊白駿馬遇盜秦君不瞋先傾美酒翻畏傷人隣兵向國窮寇侵秦於時大盜還作功臣狀宋顔延之天馬狀曰降靈驥子九方是選白⿰朱文緑𧉮紫燕水軼驚鳬陸越飛箭遇山為風值雲成電表魏陳王曹植獻文帝馬表曰臣於先武皇帝世得大宛紫騂馬一疋形法應圖善持頭尾敎令習拜今輒已能行與鼔節相應謹以奉獻
　　啓梁元帝謝晉安王賜馬啓曰繹武媿仲都遂蒙大驪之錫儒謝春卿空頒名馬之賚故以取方驎友自疋龍媒不待景公婉如齊畫無勞馬援翻等漢銅豈有滅沒黑龍連翩白馬錢文見重津名取貴相彼騏驥猶深戀主矧伊伏櫪彌結懷恩
　　梁邵陵王謝令賚馬啓曰連翩絶景沃若追風超渥水之形踰大宛之狀荷傳西蕃將達宮閫無任城之氣勇降東平之嘉錫何以揚名沙漠仰稱隆慈戀德銘心矚恩雨淚
　　梁劉孝威為皇太子謝勑賚功德馬啓曰伏惟忘我循物屈己濟民該天地而大捨摠日月而為施既脫軛於金輪又解驂於紺馬出余吾之水服騊駼之廐名高夏後之龍價倍田方之贖謹當秣以柏葉飴以丹棗加之玉鞍飾之金絡
　　梁劉孝儀謝豫章王賜馬啓曰出自北兾來從東道儛越兩驂駈同八駿循坂且厲無復良樂之鳴長楸可走不假幽并之䇿
　　周庾信謝滕王賚馬啓曰柳谷未開翻逢紫燕臨源猶逺忽見桃花流電爭光浮雲連影張敞畫眉之暇直走章臺王濟飲酒之懽長駈金埒
　　周王褒謝賚馬啓曰邊城無草來自東南塞外饒沙經從西北漢時樂府偏愛權竒晉世桑門特憐神駿黃金作勒足度西河白玉為鐙方傳南國儻逢漢帝仍駕鼓車若值魏王應驚香氣
　　書魏文帝與孫權書曰前使于禁郭及夫所遺吾纎驪馬本欲使禁自致之念將軍儻欲速得今故以付徐奉往此二馬朕之常所自乗甚調良善走數萬疋之極選者乗之真可樂也中國雖饒馬其知名絶足亦時有之耳
　　梁元帝答齊國雙馬書曰名重桂條形圖柳谷襄陽地穴近求未易滇池水裏逺訪猶難價疋龍媒聲齊驥子河精曜采似伏波之鑄銅震象飛文笑東瀛之刻玉加以控斯銀勒利此金衘鞍揭鏤衢光含兩月纒縈紫縷色麗雙絲方嗤晉後恆乗鄭國之駟更鄙曹君經餉蜀王之馬又書曰於戲馬之為用逺矣大矣斯所以乾為脊馬震為馵足有是哉有是哉何則泮渙而馳可以及日躊躇而蹀可以追風赤兔之騰聲的顱之濟主陳王有炤羈之説班生有韁絆之談抑聞斯美逺勞此費懷哉懷哉老生不云乎雖有拱璧以先駟馬良用此道中心藏之何日忘之
　　騊駼
　　爾雅曰騊駼北野之良馬
　　山海經曰北海內有獸焉狀如馬名曰騊駼
　　史記曰匈奴竒畜則騊駼
　　贊晉郭璞騊駼贊曰騊駼野駿産自北域交頸相摩分背翹陸雖有孫陽終不在服


　　藝文類聚卷九十三



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚巻九十四　　　　唐　歐陽詢　撰獸部中〈牛　驢　駱駝羊　狗　豕〉
　　牛
　　爾雅曰犘牛〈重千斤出巴中音麻〉犦〈封牛蒲角反〉犤〈音庳卑小者〉犩牛〈牛大者出蜀中〉犝牛〈無角牛〉黒眥牰〈音袖〉黒耳犚〈音尉〉其子犢體長牬〈音泲〉絶有力欣犌〈音加〉
　　毛詩曰爾牛來思其耳濕濕
　　左傳曰介葛盧來朝禮之加宴好葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣其音雲問之而信又曰秦師伐鄭商人弦高將市於周遇之以乘韋先牛十二犒師曰寡人聞吾子將師渉於敝邑敢犒從者又曰鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛又曰楚子為陳夏氏亂故伐陳殺夏徴舒因縣陳申叔時使於齊復命不賀而退王使讓之對曰抑人亦有言曰牽牛以蹊人之田而奪之牛牽牛以蹊者信有罪矣而奪之牛罰已重矣諸侯之從討有罪今縣陳貪其富也無乃不可乎王曰善
　　𤣥中記曰萬嵗樹精為青牛
　　漢書曰桓帝出遊河上忽有一青牛從河中出走踢帝人皆驚走太尉公時為殿中將軍有勇力走逆牛牛見公走還河公以手挽牛左足右手持斧斫牛頭而殺之此青牛者萬年之木精也
　　莊子曰庖丁為惠文君解牛曰臣之刀十九年所解千牛而刀刃若新彼節者有間而刀刃無厚以無厚入有間恢恢乎其於遊刃必有餘地是以十九年刀刃如新又曰或聘莊子莊子應其使曰子見夫犧牛乎衣以文繡食以蒭菽及其牽而入於太廟雖欲為孤犢其可得乎
　　孟子曰齊宣王問曰齊桓晉文之事可得聞乎孟子曰仲尼之徒無道者未之聞也臣聞王坐堂上有牽牛過者王問之對曰將以釁鍾王曰吾不忍其觳觫而就死以羊易之是見牛未見羊也此乃仁術足以王矣呂氏春秋曰百里奚未遇時飯牛於秦鬻以五羊之皮公孫枝得而獻諸繆公繆公用之謀無不當舉必有功又曰昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋史記曰騎刼攻即墨田單取牛千頭衣以五彩束矛其角縳火其尾穿城而出牛壯士五千衘枚隨其後牛出火明所觸皆死壯士因擊之城上士大譟燕師大敗騎刼死乗勝追北三戰三尅遂收齊城
　　蜀王本紀曰秦惠王欲伐蜀乃刻五石牛置金其後蜀人見之以為牛能大便金牛下有養卒以為此天牛也能便金蜀王以為然即發卒千人使五丁力士拖牛成道致三枚於成都秦得道通石牛力也後遣丞相張儀等隨石牛道伐蜀
　　漢武內傳曰封君達少好道入鳥䑕山百餘年還鄉里常乗青牛故謂為青牛道士
　　桓譚新論曰夫畜生賤也然有尤善者皆見記識故馬稱驊騮驥騄牛譽郭椒丁櫟
　　謝承後漢書曰劉寛甞行有人失牛者乃於路就寛車中認之寛無所言下駕歩歸有頃認者得牛而送還叩頭謝曰慙負長者寛曰物有相類事容脫誤幸勞見歸何為謝也
　　風俗通曰秦昭王使李氷為蜀守開成都兩江溉田萬頃江神嵗取童女二人為婦氷自以其女與神為婚往至神祠勸神酒杯但澹水氷厲聲責之因忽不見良久有兩蒼牛鬭於岸傍有間氷還流汗謂官屬曰吾鬭大極不當相助耶南靣腰中正白者我綬也主簿乃刺殺北面者江神遂死蜀人慕其氣決凡壯健者因名氷兒列異經曰秦文公伐梓樹梓樹化為牛文公遣騎擊之騎墮地被髪牛畏之入水不出沒豐水中秦乃立怒特祠
　　魏略曰鉅鹿時苗為壽春令始之官乗牸牛嵗餘牛生一犢及去留其犢謂主簿曰令來時本無此犢是淮南所生也吏曰六畜不識父自當隨其母苗不聽
　　蜀志曰蔣琬夜夢有一牛頭在門前流血滂沲意甚惡之問占夢趙直直曰夫見血者事分明也牛角及鼻公字之象君位當至公大吉之徴也
　　諸葛亮集曰木牛者方腹曲頭一腳四足頭入領中舌著於腹載多而行少宜可大用不可小使特行者數十羣行二十里也
　　張溫自理曰昔百里奚賢秦繆公欲干之繆公好牛奚因賃養牛公出遊登車以問百里百里曰臣之所長非養牛者也乃養民也視牛察士乃知賢人也遂與同車而出
　　博物志曰近世有居於海渚年年八月有浮槎來甚大往反不失於期此人乃齎糧乗槎而去忽忽不覺晝夜奄至一處有城郭屋舍宛然望室中多見織婦見一丈夫牽牛渚次飲之此人還以問蜀人嚴君平君平曰某月有客星犯牛斗即此人到天河也
　　曹嘉之晉紀曰羊祜子暨為青州刺史牛於州産犢及暨去職以官室所生遺之而去
　　符子曰堯以天下讓巢父巢父曰君之牧天下亦猶余之牧孤犢君牧天下是各有其所牧矣君焉用惴惴然以所牧而與余余無用天下為也於是牽犢而去袁山松宜都山川記曰自峽口泝江百許里至苦牛灘南岸有重山山頂有石壁上有人負力牽黃牛人跡所絶莫得究焉
　　竺法真登羅山疏曰増城縣南有列渚洲洲南又有牛潭北岸有石周圓三丈漁人見金鎻牛常出水盤鎻此石上縣民張安鈞於石上躡得金鎻數十尋俄有物從水中引之力不能禁以刃斷之唯得數尺遂致大富琴操曰寗戚飯牛車下叩角而商歌曰南山矸白石䃹生不逢堯與舜禪短布單衣裁至骭長夜漫漫何時旦齊桓公聞之舉以為相
　　賦臧道顔駃牛賦曰若乃豪宗戚𦙍公侯王后乗輕御肥貂蟬耀首翟翟華貂鑠鑠雲母良牸濯足於雙島名駿疊跡於左右如貴遊踴躍於絶倫觀者嗤妍其好醜遂慕駿駃以相高精彼竒選之希有儀體既美特資高足名叅飛兎價齊驥騄
　　贊梁劉孝威辟厭青牛畫贊曰泰山怒特吳渚神牛氣噓風噴精廻電流詎牽和鞅不入裴鞦狡力難京肆怒橫行朗陵瑩角介葛瞻聲遁仙託稱妖寇馮名名震八區威陵五都蓄勇槽側息憤場隅仇覽獻豆滕嬰進蒭雄兒楷式悍士規模曹興拂采徐邈成圖
　　表魏陳王曹植上牛表曰臣聞物以洪珍細亦或貴故不見僬僥之微不知泱漭之泰不見果下之乗不別龍馬之大高下相懸所以致觀也謹奉牛一頭不足追遵大小之制形少有殊敢不獻上
　　啓梁元帝謝東宮賚蒸栗牛啓曰色似秘府之書毛類陳王之玉騂角未竒瑩蹄非貴
　　梁劉孝儀謝始興王賜車牛啓曰下官安於躡屩習以成性乗堅驅駿未所厝心慈渥無涯每垂奬飾無復難載之朋將申共弊之美濯龍望水未足儔光長門聽雷不能均響又謝豫章王賜牛啓曰觀其毛角相合骨像應圖曳流水而生光驚高限其如接遂使上阜輟駕下澤是驅馮軾修途既獲坐馳之致馴豢廣庭方念載憂之朂
　　書梁劉孝威謝南康王讓牛書曰雖復蜀守神牛秦公怒特穆王白角何氏瑩蹄無以逾其勁力邁其致逺直宿九重獲免䟽歩路休三逕且息徒行從祀甘泉方無假於丞相騎至清廟又永笑於博陽
　　驢
　　楚辭九懷曰驥垂兩耳兮中坂蹉𧿶蹇驢服駕兮無用日多
　　吳志曰諸葛恪父瑾長面似驢孫權大㑹羣臣使人牽一驢入長檢其面題曰諸葛子瑜恪跪請筆益兩字恪續其下曰之驢舉坐歡笑乃以驢賜恪
　　文士傳曰晉文帝大親阮籍恆與談戲任其所欲不廹以職事籍從容常言平生曾遊東平樂其土風願得為東平太守文帝大悅即從其意籍便騎驢徑到郡至皆壞府舍諸壁鄣使內外相望然教令清當十餘日便乗驢去
　　晉陽秋曰胡威少有志尚厲操清白父質為荊州守威自京都省之家貧無車馬僮僕自驅驢單行拜見父停廐中十餘日辭歸每至客舍自放驢取樵㸑食
　　世説曰王仲宣好驢鳴既葬魏文帝臨其䘮顧語同遊曰王好驢鳴可各作一聲以送之赴客皆作驢鳴陳武別傳曰武本休屠胡人常騎驢牧羊諸家牧竪十數人或有和歌者武遂學太山梁甫吟之屬
　　文宋袁淑俳諧集廬山公九錫文曰若乃三軍陸邁糧運艱難謀臣停筭武夫吟歎爾乃長鳴上黨慷慨應官﨑嶇千里荷囊致餐用捷大勲歴世不刋斯實爾之功也音隨時興晨夜不黙仰契𤣥象俯協漏刻應更長鳴豪分不𫻪雖挈壺著稱未足比德斯又爾之智也若乃六合昏晦三辰幽冥猶憶天時用不廢聲斯又爾之明也青脊隆身長頭廣額修尾後垂巨耳雙磔斯又爾之相也嘉麥既熟寔須精麪負磨廻衡迅若轉電惠我衆庶神祗獲薦斯又爾之能也爾有濟師旅之勲而加之以衆能是用遣中大夫閭丘騾加爾使衘勒大鳴鴻臚班腳大將軍宮亭侯以揚州之廬江江州之廬陵吳國之桐廬合浦之珠廬封爾為廬山公
　　駱駝
　　華嶠漢書曰南單于遣使詣闕奉蕃稱臣入居於雲中遣使上書獻駱駝二頭文馬十疋
　　博物志曰燉煌西渡流沙往外國濟沙千餘里中無水時有伏流處人不能知駱駝知水脈過其處輒停不行以足踏地人於所踏處掘之輒得水
　　洛中記曰有銅駞二枚在宮之南四㑹道頭高九尺頭似羊頸身似馬有肉鞍兩箇相對
　　異苑曰西域茍夷國山上有石駱駞腹下出水以金鐵及手承取即便對過唯葫蘆盛者則得飲之令人身體香淨而成仙其國神秘不可數過
　　贊郭璞槖駝贊曰駝惟竒畜肉鞍是被迅騖流沙顯功絶地濳識泉源微乎其智
　　羊
　　爾雅曰麢大羊〈音霝似羊而大角圓鋭好在山崖間〉羱如羊〈似羊而大角出西方〉羊牡羒〈音墳〉牝牂〈䍧羊墳首〉夏羊〈黑羖䍽〉牡羭〈羭黑班〉羳羊黃腹未成羊羜〈音佇詩云肥羜俗雲五月羊〉絶有力奮羊六尺為羬〈羬羊馬尾今大月支國有大羊馬尾五咸反尸子羊為羬六尺〉
　　説文曰羊祥也象四足角尾之形孔子曰牛羊之字以形舉咩〈音弭〉羊鳴也羔羊子也羜五月生羔也𦎦犍六月生羊也羍〈恥達反〉七月生羊也䍮〈音兆〉羊未卒嵗也
　　易曰小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角又曰兌為羊
　　毛詩曰羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直德如羔羊也羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇又曰無羊宣王考牧也誰謂爾無羊三百維羣爾羊來思其角戢戢
　　周禮曰賔客則羊人供灋羊羊泠毛則毳羶又曰羊人掌羊牲凡祭祀飾羔祭祀割羊登其首凡祈珥供其羊牲若牧人無牲則受布於司馬使其買牲而供之鄭氏婚禮謁文贊曰羣而不黨跪乳有義
　　左傳曰華元殺羊食士其御羊斟不與及戰曰疇昔之羊子為政今日之事我為政與入鄭師故敗又曰楚子圍鄭鄭伯肉袒牽羊以逆曰孤不天不能事君使懷怒以及敝邑孤之罪也
　　論語曰子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮又曰葉公語孔子曰吾黨有直躬者其父攘羊而子證之孔子曰吾黨之直者異於是父為子隱子為父隱直在其中矣
　　龍魚河圖曰羊有一角食之殺人
　　周書曰子夏曰桀徳衰夷羊在牧飛鴻滿野
　　家語曰季桓子穿井獲如土缶其中有羊焉使問仲尼曰吾穿井得羊何也對曰以丘所聞非羊也木石之怪䕫魍魎水之怪龍㒺象土之怪羵羊也
　　列子曰楊朱見梁惠王言治天下如運諸掌王曰先生有一妻一妾而不能治三畝之園而不能耘言治天下何也曰君見夫牧羊者乎百羊為羣使五尺童子荷箠而隨之欲東而東欲西而西使堯牽一羊舜荷箠而隨之則不能前也
　　莊子曰臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊問臧奚事則挾䇿讀書問榖奚事則博塞以遊二人所業不同其亡羊均也
　　孫卿子曰仲尼將為魯司寇沈猶氏不敢朝飲其羊史記曰宋義下令軍中曰狠如羊貪如狼不可使者皆斬之又曰卜式者河西人式有少弟式脫身出分獨取畜羊百餘田宅財物盡與弟式入山牧十餘嵗羊致千餘上曰吾有羊在上林中欲令子牧之式乃拜為郎布衣草屩而牧嵗餘羊肥息上過其羊問之式曰非獨羊也治民亦猶是也惡者輒去無令敗羣上以式為竒拜緱氏令又曰盧綰與高祖俱學書相愛里中賀兩家以羊酒
　　地鏡圖曰金百斤已上至三百斤精如羊者
　　𤣥中記曰千嵗之樹精化為青羊
　　春秋繁露曰凡䞇卿用羔羔有角而不用如好仁者執之不鳴殺之不謗類死義者羔飲其母必跪類知禮者故羊之為言猶祥故以為䞇
　　列仙傳曰葛由者羌人周成王時好刻木作羊賣之一旦騎羊而入蜀蜀中王侯遣人追之上綏山山在峩眉山西南無極隨之者不得還皆得仙道山上有桃故里諺曰得綏山一桃雖不得仙亦足以豪山下立祠左傳曰昔有攘羊者以羊頭遺晉叔向向母埋之不食後三年攘羊事發追捕向家檢羊骨肉都盡唯有舌在國人異之遂以羊舌為族
　　漢書曰蘇武往使匈奴匈奴知武不可降使北海上無人處牧羝羊下乳乃得歸武處海上廩食不至乃掘野䑕草荄而食之武杖漢節牧羊臥起持節旄盡落又曰路溫舒鉅鹿人父為里監門使溫舒牧羊溫舒取澤中蒲截以為牒編用寫書
　　東觀漢記曰甄宇北海人建武中為州從事徴拜博士每臘詔令曰賜博士羊羊有大小肥瘦博士祭酒議欲殺羊稱分其肉宇曰不可又欲投鈎復恥之宇因先自取其最瘦者由是不復有爭訟後召㑹詔問瘦羊甄博士京師因以號之
　　魏志曰楊俊同郡王象孩少孤特為人僕𨽻年十七八見使牧羊而私讀書因獲箠楚俊美其才質即贖象著家娉娶立屋然後與別象官至散騎常侍
　　衞玠少時乗白羊於洛陽市市人觀之咸曰誰家璧人於是著聞州黨遂號曰璧人
　　博物志曰胡蕙蜀中本無洛中人有驅羊入蜀者胡蕙子着羊毛蜀人取種因名曰羊負來又外國得胡麻豆或曰戎菽
　　王隱晉書曰王尼嘗為兵洛中名士王澄胡母輔之等賫羊酒詣護軍門吏請見將軍澄等先過尼炙羊飲酒訖逕去將軍聞之與尼長假
　　神仙傳曰皇初平年十五家使牧羊有道士見其良謹便將至金華山石室中四十餘年忽然不復念家其兄初起行索初平歴年不得後見市中有道士乃問之道士曰金華山中有牧羊兒姓皇字初平兄乃隨道士與初平相見語畢問羊何在雲在山東兄往視但見白石不見羊平曰羊在耳兄自不見平乃往言叱叱羊起於是白石皆起成羊數萬頭又曰曹公收左慈慈走入羣羊中失慈之所在追者疑化為羊乃令人數羊羊本千口揀之長一口知果化為羊乃謂曰若是左公者但出無苦也有一羊跪雲詎如許追者欲執之於是羣羊皆跪曰詎如許追者乃去
　　搜神記曰宣帝時陰子方者至孝有二息甞臘日晨炊而竈神形見子方再拜受慶家有黃羊因以祠之自是暴至巨富子方常言我子孫必將強大至識三世而遂繁昌故後常至臘日祠竈而薦黃羊焉又曰南陽宗定伯夜行忽逢一鬼鬼問伯為誰伯欺之曰我亦鬼也遂為侶向宛行勌因相擔問鬼曰鬼何畏曰鬼唯不喜唾耳欲至宛便擔鬼著頭上詣宛市鬼化為羊伯恐其變遂唾之因賣得錢千五百買者將還繫之明旦見繩在時人語曰宗定伯賣鬼得錢千五百
　　續搜神記曰顧霈者吳之豪士送客置酒有一沙門在坐主人殺羊羊繩斷便走來入道人膝中穿頭入袈裟下道人不能救即將去殺之既行炙主人便先割以啖道人道人食炙下喉便自行道人皮中痛毒不可忍呼醫來針之以數針貫其炙猶動揺乃破出之是故一臠肉耳道人於此得病作羊鳴少時便死
　　崔豹古今注曰羊一名髯鬚主簿
　　幽明録曰洛下有洞穴不測有一婦欲殺夫推夫下經多時至底乃得一穴匍匐行數十里漸見明曠郛郭宮舘金寶為飾明踰三光人皆長三丈被羽衣如此九處至最後訴飢長人指中庭大栢樹近百圍下有一羊令跪持羊鬚捋之得一珠長人取之次亦取後捋令噉即療飢乃問詣九處名及求住答雲君不得停還問張華當知乃復行出交州還洛問華華曰九處地仙名九館大羊為螭龍初一珠食之與天地等壽次者延年後者充飢而已
　　雜五行書曰懸羊頭門上除盜賊
　　贊晉郭璞羊贊曰月氐之羊其類在野厥高六尺尾亦如馬何以審之事見爾雅
　　杜預奏事曰臣前在南聞魏興北山有野羊大者千數百斤試令求之者各得一枚並頭角蹄按其形不與中土羊相似然是野獸中所希有
　　狗
　　爾雅曰犬生三猣〈宗〉二師一玂〈旂〉未成毫狗〈狗子未生翰毛〉長喙獫〈力艶〉短喙猲〈歇〉獢〈囂詩載獫猲獢〉絶有力狣〈挑多力〉狵狗也狗四尺為獒
　　山海經曰蜪犬如犬青色食人從首始
　　易曰艮為狗
　　左傳曰晉侯飲趙盾酒伏甲將攻之車右提彌明知之趨登曰臣侍君宴過三爵非禮也遂扶以下公嗾夫獒焉明搏而殺之盾曰棄人用犬雖猛何為鬬且出又曰國人逐瘈狗瘈狗入於華臣氏國人從之華臣懼遂奔陳又曰取邾師邾人愬於晉晉人來討叔孫婼如晉乃館諸箕吏人之與叔孫居於箕者取其吠狗弗與及將歸殺而與之食
　　穆天子傳曰天子之狗走百里執虎豹
　　晏子曰晏子短使楚楚人為門於犬門側延晏子晏子曰使狗國者從狗門入今使楚王不當從此門入列子曰楊朱之弟曰布衣素衣而出天雨解素衣衣黑衣而返其狗迎而吠之楊布怒將撲狗楊朱曰子無撲矣子亦猶是也嚮者使汝狗白而往黑而來豈能無怪哉
　　尹文子曰康衢長者字僮曰善搏字犬曰善噬賔客不過其門三年長者怪而問之以實對於是改之賔客復往
　　楚辭曰何少康逐犬而顛隕厥首又曰兄有噬犬弟何欲易之以百兩卒無祿又曰豈不鬱陶而思君兮君之門兮九重猛犬狺狺而迎吠兮關梁閉而不通
　　呂氏春秋曰齊有好獵者終日不得獸入則媿其友推其所以不得獸狗惡故也欲得良狗則家貧家富則求良狗得狗則數得獸矣非獨獵也百事皆然又曰楚文王得如黃之狗宛路之矰遊於雲夢三月不反
　　韓子曰宋有酤酒者斗概甚平遇客甚謹為酒甚美懸幟甚高然而酒不售酒酸怪其故問比閭長者楊青青曰汝狗猛耶曰狗猛狗猛何故不售曰人畏焉或令孺子懷錢挈壺往酤而狗迎齕之酒所以酸而不售夫國亦有猛狗有道之士懷其術而欲以明萬乗之主大臣為猛狗迎而齕之此人主所以蔽脅有道之士所以不用也
　　史記曰范睢説秦昭王曰夫以秦而治諸侯譬若縱韓盧而搏蹇兎也今閉關十五年不敢闚兵於山東者是穰侯為秦謀不忠而大王之計有所失也又曰高祖詔齊捕蒯通通至上曰若何教淮陰侯反對曰然臣固教之跖之狗吠堯堯非不仁狗固吠非其主當是時臣獨知韓信非知陛下也
　　戰國䇿曰齊欲伐魏淳于髠謂齊王曰韓盧者天下之壯犬也東郭㕙者海內之狡兎也韓盧逐東郭㕙環山者三騰山者五兎極於前犬疲於後犬兎俱罷死其處田父獲之無勞勌之苦而擅其功今齊魏久相持以頓其兵弊其衆臣恐強秦大楚承其後而有田父之功也齊王懼休將士
　　説苑曰梁相死惠子欲之梁渡河遽墮船船人救之曰子欲何之而遽曰梁無相吾欲往相之船人曰子居船楫之間而溺無我則死矣何能相梁惠子曰居廣艘長楫之間則我不如子至於安國家全社稷子不比我子蒙蒙如未視之狗子耳又曰孟甞君寄客於齊王三年不見用故客反見曰不知臣之罪耶君之過也孟甞君曰寡人聞之縷因針而入不因針而急嫁女因媒而成不因媒而畜夫子之才必薄矣當何怨寡人哉客曰臣聞韓氏之盧天下疾狗也見兎而指屬則不失兎望見而放狗則累世不能得兎狗非不疾不能屬者罪也漢書曰樊噲沛人也以屠狗為事
　　漢武故事曰公孫卿至東萊雲見一人長五尺牽一黃犬把一黃雀欲謁天子因忽不見
　　東觀漢記曰鮑永少有志操治歐陽尚書事後母至孝妻甞於母前叱犬而永即去之
　　風俗通曰桂陽太守汝南韋叔堅少時為從事在家狗人立行於家中皆言當殺之叔堅雲犬馬諭君子狗見人行效之何傷叔堅為縣令還解冠榻上狗戴持走家人驚愕復雲誤觸冠冠纓掛著耳狗又上竈家益怪復雲兒婦皆在田中狗何能作怪遂不肯殺後數日狗自暴死卒無纎芥之異叔堅至太尉終於位
　　魏略曰丁謐外似疎濫而內多忌雖與何晏鄧颺等同列而皆少之唯以聲勢屈於曹爽爽亦敬之言無不從故於時謗書謂臺中三狗二狗啀喍不可當一狗憑嘿作蛆囊三狗謂何鄧丁也黙者爽小字也其意言三狗皆欲齧人而謐尤甚也
　　華陽國志曰雍闓欲降魏説夷曰官欲得烏狗三百頭膺前盡黑腦三升汝能得不夷皆從闓
　　𤣥中記曰狗封氏者高辛氏有美女未嫁犬戎為亂帝曰有討之者妻以美女封三百戶帝之狗名槃瓠三月而殺犬戎之首來帝以為不可訓民乃妻以女流之㑹稽東南二萬一千里得海中土方三千里而封之生男為狗生女為美女
　　雜五行書曰犬生四子取黃子養之犬生五子取青子養之六子取赤子養之七子取黑子養之八子取白子養之白犬烏頭令人得財白犬黑尾令人世世乗車黑犬白耳犬主畜之令人富貴黑犬白前兩足宜子孫黃犬白尾令人世世衣冠
　　孫盛晉陽秋曰王敦敗京都之後夢白犬自天而下噬之
　　捜神記曰東越閩中有庸嶺高數十里西北隰中有大蛇長七八丈大十餘圍常病都尉及長史下夢巫覡欲得啖女童常八月祭送蛇穴蛇輒吞之已用九女時將樂縣李誕有小女名竒應募而行乃請好劒咋蛇犬作數斛餈蜜灌之置穴口蛇出頭大如囷目如二尺鏡先啖餈灌竒便放犬咋蛇以劍斫殺之得九女髑髏越王乃娉竒為後又曰高辛氏有老婦人居王宮得耳疾醫為挑治得一物大如蠒婦人盛之以瓠覆之以盤俄頃而化為犬其文五色名盤瓠又曰漢成帝河清元年長安男子石良劉晉相與同居有如人狀在其室擊之為狗去復至數人被甲持兵弩來格之或傷盡狗也自二月至六月乃止其於洪範皆犬禍言不從之咎也又曰成山陽王瑚字孟璉為東海蘭陵令夜半時輒有黑幘白單衣吏詣縣扣閤迎之則忽然不見如此數年於外伺之見一老狗黑頭白身至閣便為人殺之乃絶續捜神記曰㑹稽句章民張然滯役在都經年不得歸家有少婦遂與奴私通然在都養一狗甚快名烏龍後假歸奴與婦欲謀殺然作飯食共坐下食未得噉奴當戶倚張弓括箭拔刀然以盤中肉飯與狗狗不噉唯注精䑛脣視奴然亦覺之奴催食轉急然決計拍髀大喚曰烏龍狗應聲傷奴奴失刀杖倒地狗遂咋奴頭然因取刀斬奴以婦付官殺之又曰晉太和中廣陵人楊生養狗甚憐愛之行止與俱後生飲酒醉行大澤草中眠不能動時冬月野火起風又猛狗周走號喚生醉不覺前有一坑水狗便走往水中還以身灑生左右草沾水得著地火尋過去生醒方見之他日又闇行墮空井中狗伸吟徹曉須臾有人過怪此狗向井號往視見生生曰君可出我當厚報君人曰以此狗見與便當相出生曰此狗曾活我於己死不得相與餘即無惜人曰若爾便不相出狗因下頭目井生知其意乃語路人以狗相與人乃出之繫狗而去後五日狗夜走歸又曰林慮山下有亭每過宿者或病死常雲有十許人男女合雜衣或黑或白輒來為害有郅伯夷者過宿明燭而坐誦經至中夜忽有十餘人來與伯夷並坐蒲博伯夷宻以鏡照之乃是羣犬因執燭起佯誤以燭燒其衣作燃毛氣伯夷懷刀捉一人刺之初作人喚遂死成犬餘悉走去又晉穆哀之世領軍司馬濟陽蔡詠家狗夜輒羣衆相吠往視便伏後日使人夜伺有一狗著黃衣白帢長五六尺衆狗共吠之尋跡定是詠家老黃狗即打殺之吠乃止
　　秦氏三秦記曰有白鹿原周平王時白鹿出此原原上有狗枷堡秦襄公時有天狗來下其上有賊天狗吠而䕶之故一堡無懼心
　　述征記曰彭城東岸有一丘俗謂之狗葬或雲斯則徐偃王葬後倉者也未詳古徐國宮人娠而生卵棄之水濵有狗名後倉衘而歸𧉸而成人遂為徐之嗣君純筋無骨曰偃王偃王躬行仁義衆附之得朱弓朱矢之瑞周穆王命楚滅之後倉將死生角尾實黃龍也
　　述異記曰陸機少時頗好獵在吳豪客獻快犬名曰黃耳機後仕洛常將自隨此犬黠慧能解人語又甞借人三百里外犬識路自還一日至家機羇旅京師久無家問因戲語犬曰我家絶無書信汝能賫書馳取消息不犬揺尾作聲應之機試為書盛以竹筒繫之犬頸犬出驛路走向吳飢則入草噬肉取飽每經大水輒依渡者弭毛掉尾向之其人憐愛因呼上舩裁近岸犬即騰上速去先到機家口衘筒作聲示之機家開筒取書看畢犬又伺人作聲如有所求其家作答書內筒復繫犬頸犬既得答仍馳還洛計人行程五旬犬往還裁半月後犬死殯之遣送還葬機村去機家二百歩聚土為墳村人呼為黃耳冡又曰宋元嘉中石𤣥度家有黃狗生白雄子母孕其子異於常狗衘食食之子大其狗出獵未反輒門外望之後𤣥度病輒危困醫為處方湯須白狗肺市索卒不能得乃殺所養白狗以湯供其用母向子死處跳踴嘷呼倒復起竟日不息其家煮狗子肉共食之投骨於地母輒衘著窟中
　　詩晉張華詩曰如黃批狡兎青骹撮飛雉鵠鷺皆盡收鳬鷖安足視
　　賦晉傅𤣥狗賦曰何世來貢作珍皇家骨相多竒儀表可嘉足縣鉤爪口含素牙首類驤螭尾如螣蛇細頸闊胷廣前稍後豐顱促耳長義緩口
　　魏賈岱宗大狗賦曰余處大魏之祚迸在朔陽越彼西旅大犬是獲形體如翦削像貌如刻畫毛翰紫艶光雙眉如白璧爪類刀戈牙如交㦸盼⿰而奮怒揮霍而振擲譬若天梁折地柱劈倒曵白象挫其腰齧掣六駮折其脊爪處如鉤牙搩創似矛刺
　　豕
　　爾雅曰豕子豬䝐豶麼㓜〈最後生者〉大者豱〈溫〉豕生三豵〈音宗〉二師一特〈豕生子常多故取少者名之〉四豴皆白豥〈該〉其跡刻絶有力䝈〈扼〉牝豝〈巴〉
　　方言曰豬燕朝鮮之間謂之豭關東西謂之彘或謂之豕南楚謂之狶其子或謂之豚或謂貕〈奚〉吳揚之間謂之豬子
　　易曰見豕負塗又曰坎為豕
　　毛詩曰有豕白蹢蒸渉波矣
　　論語曰陽貨欲見孔子孔子不見饋孔子豚
　　墨子曰孔子窮陳蔡之間藜蒸不糂子路烹豚孔子不問肉所由來即食之
　　史記曰子路性鄙好勇力冠雄雞佩猳豚凌暴孔子孔子設禮稍誘子路子路後服委質因門人請為弟子又曰竇太后好老子書召轅固問老子固曰此家人言耳太后怒曰安得司空城旦書乎使固下圏擊豕景帝知太后怒而固直言無罪乃假固利兵下圏刺豕正中其心應手而倒太后黙然乃罷之
　　韓詩外傳曰孟子少時東家甞殺豬孟子問其母曰東家殺豬何以為其母曰欲啖汝其母悔失言曰吾懷姙是子席不正不坐割不正不食胎教之也今適有知而欺之是教之不信也買東家豬肉以食之明不欺也漢書曰公孫𢎞菑川人少時為獄吏有罪免家貧牧豕海上四十餘乃學春秋雜説年六十以賢良徴為博士丞相封平津侯又曰郅都東海人景帝時為郎甞從游上林賈姬在厠野彘入厠上目都都不行上乃欲自持兵救賈姬都伏上前曰亡一姬一姬進天下所少寧賈姬耶陛下縱自輕奈宗廟太后何上還彘亦不傷賈姬東觀漢記曰閔仲叔居安邑家貧不能得錢買肉安邑令候之問諸子何飯食對曰但食豬肝屠者或不肯與之令出勑市後甞買輒得仲叔怪問其子道狀如此乃歎曰叔豈以口腹累安邑耶遂去之又曰吳祐年二十䘮父獨居家無擔石而不受贍遺常牧豕於長垣澤中行吟經書遇父故人謂之曰卿二千石子而杖鞭牧豕縱子無恥奈君父何祐辭謝而已守志如初又曰梁鴻家貧而尚節博覽無不通畢乃牧豕於上林苑中曾誤遺火延及他舍乃尋訪燒者問所失悉以豕償之其主猶以為少鴻曰無他財願以身居作主人許因為執勤不懈耆老見鴻非恆人乃共責讓主人而稱鴻長者於是始敬異悉還其豕鴻不受乃去
　　續漢書曰曹騰父萌以仁厚稱鄰人有豕者與萌豕相類詣門認之萌不與爭後所亡豕自還其家主人大慙送所認豕並辭謝萌萌笑而受之
　　張璠漢記曰莎車王殺于闐王于闐大都末出城見野豕欲搏之豕人語曰無殺我我為汝殺莎車將軍都末異之即與兄弟共殺莎車王
　　皇甫謐高士傳曰孫期濟陰人少為諸生治京氏易古文尚書家貧事母至孝牧豕於大澤中以奉養焉逺人往從其學者皆執經壟畔以追之里落化其仁讓黃巾賊起過其里陌相約不犯孫先生舍辟舉方正遣吏賫羊酒請期期驅豕入草不顧司徒黃琬特辟不就終於家
　　董正別傳曰司馬徽字德操時人呼為水鏡甞有人妄認徽豬徽便推豬以與之後數日亡豬者得其豬既以豬還徽乃叩頭自責徽又厚謝之
　　魏志曰挹婁在扶餘東北處山林之間常穴居大家深九梯以多為好土氣寒於扶餘其俗好養豬食其肉衣其皮冬以豬膏塗身厚數分以御風寒夏則裸袒以大布隱其前後也
　　郭子曰劉道真少時甞漁釣草澤善歌嘯聞者莫不留連有一老嫗識其非常人甚樂其嘯乃殺㹠以進之道真食㹠盡了不謝嫗見其不飽又進一㹠又食半餘半還之後道真為吏部郎嫗兒為小令史道真乃超用之兒不知所由問母而後知之於是賫牛酒以詣道真道真笑曰去去無復相報
　　贊晉郭璞封豕贊曰有物貪婪號曰封豕薦食無饜肆其殘毀羿乃飲羽獻帝效技又豪彘贊曰剛鬛之族號曰豪狶毛如攢錐中有激矢厥體兼資自為牝牡







　　藝文類聚巻九十四
<子部,類書類,藝文類聚>



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚巻九十五　　　唐　歐陽詢　撰獸部下〈象　犀　兕　駮　𧴀　熊　鹿　麞狐　兎　猨　獼猴　　果然　　狌狌
　　貂鼠〉
　　象
　　爾雅曰南方之美者有梁山之犀象焉
　　山海經曰巴蛇食象三嵗而出其骨
　　左傳曰象有齒以焚其身
　　孟子曰周公驅犀象而逺之天下大恱
　　萬嵗厯曰成帝咸康六年臨邑王獻象一知跪拜御者使從之
　　吳志曰賀齊為新都郡守孫權出祖道作樂舞象權謂齊曰今定天下都中國使殊俗貢珍百獸率舞非君而誰
　　江表傳曰孫權遣使詣獻馴象二頭魏太祖欲知其斤重咸莫能出其理鄧王沖尚㓜乃曰置象大船上刻其所至秤物以載之校可知也太祖大恱又曰魏文帝遣使於吳求象牙羣臣以非禮欲不與孫權勅付之蜀將諸葛亮討賊還成都孫權遣勞問之送馴象二頭與劉禪
　　吳時外國傳曰扶南王盤況少而雄桀聞山林有大象輙生捕取之教習乗騎諸國聞而伏之
　　博物志曰昔日南有四象各有雄雌其一雌死百有餘日其雄泥土著身獨不飲酒食肉長吏問其所以輙流涕焉
　　法顯記曰迦維羅衞國從佛生處東行五由旬有國名藍莫此國皇得佛一分舎利還歸起塔塔邊有池池中有龍常守䕶此塔晝夜供養乃有羣象以鼻取水灑地取雜花香而供養諸國道人來欲禮拜塔遇象大怖依樹自翳見象如法供養道人太息悲感即捨大戒還作沙彌自挽水平治處所使得浄潔
　　異苑曰㑹稽張茂嘗夢大象以問萬推曰君當為大郡而不能善夫象者大獸取其音獸者守也象以齒焚其身後必為人所殺茂永昌中為吳興太守值王敦問鼎執正不移敦遣沈充殺之
　　賛晉郭璞賛曰象實魁梧體巨貌詭肉兼十牛目不踰豕望頭如尾動若丘徙
　　犀
　　爾雅曰犀似豕
　　戰國䇿曰張儀為秦破縱連橫說楚王楚王遣車百乘獻駭雞之犀夜光之璧於秦王
　　韓詩外傳曰太公使南宮适至義渠得駭雞犀以獻紂漢書曰元始二年黃支國獻犀牛又曰尉佗獻文帝犀角十又曰烏弋國出犀牛
　　蜀王本紀曰江水為⿱宀𠮷 -- 𡧱蜀守李冰作石犀五枚二枚在府中一枚在市橋下二在水中以厭水精因曰石犀里抱朴子曰通天犀有白理如線者以盛米置羣雞中雞欲往啄米至輙驚卻故南人名為駭雞也得其角一尺以上刻為魚而䘖以入水水常為開方三尺可得氣息水中以其角為義導者得煮毒藥為湯以此義導攪之皆生白沫無復毒勢
　　劉欣期交州記曰犀出九徳縣其毛如豕蹄有三甲頭如馬有二角鼻上角長額上角短
　　南州異物志曰𤣥犀處自林麓食惟棘刺體兼五肉或有神異表靈以角含精吐烈望若華燭置之荒野禽獸莫觸
　　賛晉郭璞犀賛曰犀之為狀形兼牛豕力無不傾吻無不靡以賄嬰災因乎角掎
　　序晉傅咸犀鉤序曰世稱雞駭之犀聞之父常侍曰犀之美者有光雞見影而驚故曰駭雞有以此鈎見遺者乃為之銘
　　兕
　　爾雅曰兕似牛
　　說文曰兕如野牛青皮堅厚可以為鎧嶓冡之山其獸多兕
　　毛詩曰酌彼兕觥
　　戰國䇿曰楚王逰於雲夢有狂兕忽至王彎弓而射之應發而殪仰天而歎曰樂矣今日之逰萬嵗千秋之後誰與樂此
　　論衡曰太師尚父為周司馬將帥伐紂到孟津之上杖鉞把旄號其衆曰倉兕夫倉兕水中之獸也善覆人船因神以化令汝急度
　　賛晉郭璞山海圗賛曰兕惟壯獸似牛青黒力無不傾自焚以革皮充武備角助文徳
　　駮
　　爾雅曰駮如馬倨牙食虎豹
　　山海經曰中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黒尾一角虎牙爪音如鼓其名曰駮是食豹可以禦兵
　　賛晉郭璞賛曰駮惟馬類實畜之英驤首騰旄噓天雷鳴氣無不凌吞虎辟兵
　　貔
　　爾雅曰貔白狐其子豰
　　說文曰貔豹屬出貉國
　　尚書曰如虎如貔
　　禮記曰前有摯獸則載貔貅
　　毛詩曰獻其貔皮赤豹黃羆
　　賛晉郭璞貔賛曰書稱猛士如虎如貔貔蓋豹屬亦曰執夷白狐之雲似是而非
　　熊
　　說文曰熊獸似豕山居冬蟄
　　本草經曰熊脂一名熊白味甘微溫無毒止風痺六韜曰文王囚羑里散宜生得黃熊而獻之於紂周書曰成王時不屠國獻青熊
　　毛詩曰維熊維羆男子之祥
　　詩義疏曰熊能攀緣上髙樹見人則顛倒投地而下冬入穴而蟄始春而出
　　左傳曰晉靈公使宰夫胹熊蹯不熟殺之寘諸畚載以過朝又曰鄭子產聘於晉晉侯有疾韓宣子曰寡君寢疾於今三月並走羣望有加而無瘳今夢黃熊入於寢門其何厲鬼也對曰以君之眀子為大政其何厲之有昔堯殛鯀於羽山其神化為黃熊實為夏郊三代祀之晉為盟主其或者未之祀乎韓子祀夏晉侯有間孟子曰魚我所欲熊掌亦我所欲二者不得兼舍魚取熊掌義我所欲生亦我欲二者不得兼舎生取義
　　史記曰趙簡子病不知人五日寤而曰我之帝所見一熊欲攫我帝命我射之中熊熊死後有當道者曰帝令主君滅二卿熊其祖也
　　漢書曰孝元帝馮昭儀上幸虎圈鬭獸後宮皆坐熊出圏攀檻欲上殿昭儀乃當熊而立及左右格殺熊上問人情驚懼汝何故前當昭儀對曰夫猛獸得人而止妾恐熊至御座故身當之耳帝嗟嘆以此倍敬重之東觀漢記曰安帝永初九年永昌獻象牙熊子
　　建武故事曰咸和七年左右啓以米飴熊上曰此無益而費於榖且是惡獸所不宜畜使遣打殺以肉賜左右直人
　　抱朴子曰玉䇿記稱熊夀五百嵗則能化
　　續捜神記曰晉昇平中有人入山射鹿忽墮一坎窅然深絶內有數頭熊子湏㬰有一大熊來入瞪視此人人謂必⿱宀𠮷 -- 𡧱已良久出蔵得果栗分與諸子末後作一分以著此人前人飢久於是冐死取噉之既轉相狎習熊每旦覔食果還輙分此人此人賴以支命後熊子大其母每負將出子既盡人分死坎中窮無出路熊母尋復還入坐人邊人解其意便抱熊之足於是跳出遂得無他異苑曰邵陵髙平黃秀以元嘉三年入山經月不還其兒根生尋覔不見秀蹲空樹中從頭至腰毛色如熊問其何故答曰天譴如此汝但自去生哀慟而歸逾年伐山人見形盡為熊矣又曰熊獸藏於山穴穴裏不得見穢及傷殘則合穴自死人慾捕者便令一人臥其蔵內餘伴執仗隠在崖側熊輙共輿出人不致傷損傍人仍將騁其矛又有居大樹孔中東土呼熊為子路以物擊樹雲子路可起於是便下不呼則不動也
　　啓梁劉孝威謝熊白啓曰竊以館有射熊之名臺無走狗之號上林絶胡人之搏禁地無張京之犯而突出羽川來攀御檻光踰厚璧殆獲朱公之價色麗燭銀將堪穆王之寳
　　鹿
　　爾雅曰鹿牝麀其子麛其跡速絶有力⿱〈音肩〉
　　毛詩曰野有死鹿又曰鹿鳴宴嘉賔也呦呦鹿鳴食野之苹
　　國語曰周穆王征犬戎得四白鹿
　　穆天子傳曰天子賜曹奴之人黃金之鹿又曰天子射鹿於林中
　　韓子曰夫馬似鹿者千金
　　史記曰趙髙欲為亂恐羣臣不聴乃先設驗持鹿於二世曰馬也二世笑曰丞相誤耶謂鹿為馬問左右或言馬以阿趙髙或言鹿者髙因隂中言鹿者以法又曰髙祖詔捕蒯通至問曰若教淮隂侯反乎對曰然秦失其鹿天下共逐之狗固吠非其主
　　東方朔傳曰武帝時有殺上林鹿者下有司收殺之朔時在旁曰是故當死者三陛下以鹿殺人一當死天下聞陛下重鹿賤人二當死匈奴有急湏鹿觸之三當死列仙傳曰蘇躭與衆兒俱戲獵常騎鹿鹿形如常鹿遇險絶之處皆能超越衆兒問曰何得此鹿騎而異常鹿耶答曰龍也
　　謝承後漢書曰鄭宏為臨淮太守行春有兩白鹿隨車夾轂而行宏怪問主簿黃國鹿為吉凶國拜賀曰聞三公車轓畫作鹿眀府當為宰相宏果為太尉
　　范曄後漢書曰雲南縣有神鹿兩頭能食毒草
　　古今注曰眀帝永平中三角鹿出江陵孝和帝永元中豫章徐沔得白鹿髙丈九寸
　　三輔決録曰辛繕字公文少治春秋詩易隠居𢎞農華隂弟子受業者六百餘人所居旁有白鹿甚馴不畏人魏略曰成公英先隨韓約後降太祖從行出獵有三鹿走過公前命英射之三發三中皆應弦而倒
　　魏志曰文帝獵失鹿帝大怒據胡牀拔刀收吏將欲斬之蘇則諫乃止
　　魏末傳曰初眀帝為平原王王母甄后妬文帝殺之故不立為太子常從帝獵見鹿子母帝射殺鹿母語眀帝射其子對曰陛下既已殺其母臣不忍復殺其子因涕泣帝放弓矢歎曰此語一何痛哉由是帝立太子意定矣
　　抱朴子曰鹿夀千嵗滿五百嵗則色白
　　神仙傳曰魯女生者餌術絶糓入華山後故人逢女生乗白鹿從玉女數十人又曰沈羲道嘗於路逢白鹿車一乗龍車一乗從數十人騎迎羲道
　　廣州先賢傳曰丁茂字仲慮交阯人也至孝母終負土治冢列植松柏白鹿遊乎左右
　　瀨鄉記曰老子乘白鹿下託於李母也
　　序袁山松白鹿詩序曰荊門山臨江皆絶壁峭峙壁立百餘丈亘帶激流禽獸所不能履北岸有一白鹿鹿泅過江行人見之乘力競逐謂至山下必得鹿忽然若飛超岡而去於今此壁謂之白鹿上詩曰白鹿乃在上林西苑中射工尚復得白鹿脯臘之黃鵠摩天極髙飛後宮尚得烹煮之
　　表魏陳王曹植獵表曰於七月伏鹿鳴塵四月五月射雉之際此正獵樂之時
　　晉殷仲堪上白鹿表曰巴陵縣清水山得白鹿一頭白者正色鹿者景福嘉義
　　牋宋孝武帝在彭城㕘佐慶獲白鹿牋曰伏承獲白鹿於彭城之東山皓質玉映育性馴和
　　麞
　　春秋運斗樞曰樞星散為麞
　　說文曰麕麞也
　　爾雅曰麕牡麌牝麋其子麆其跡解絶有力豜
　　毛詩曰野有死麕惡無禮也
　　穆天子傳曰天子賜曹奴之鹿白銀之麕
　　呂氏春秋曰使麕疾走馬弗及也而得之者時顧也建武故事曰咸和六年計貢合集於樂堂有野麕走至堂前左右逐之於池中而獲之焉
　　論衡曰都尉王子鳳時麕入府中其後遷為丹陽太守晉起居注曰咸寜中白麞見魏郡後諸州各送白麞晉中興書曰中興所在獻白麕
　　蕭廣濟孝子傳曰蕭國遭䘮有鵠遊其庭至暮而去麞暮入其門與犬馬旅至旦而去
　　詩魏文帝詩曰巾車出鄴宮校獵東橋津重罝施宻網䍐罼飄如雲彎弓忽髙馳一發連雙麕
　　表晉王述上白麞表曰所領阮藻之江寜縣界得白麞一頭毛色潔素於其類信斯誠嘉祥也
　　啓陳徐陵謝賚麕啟曰臣昨既陪羽獵仍宴上林固謝長卿之文彌慙子雲之賦預割鮮禽已同監浦頻𫎇大臠更異梁王詰旦歸來猶為飽飫虞衡所獻復降命恩賜細君以為歡非屠門而大嚼
　　兎
　　爾雅曰兎子嬎其跡迒絶有力欣
　　春秋運斗樞曰玉衡星散而為兎又曰行失瑤光則兎出月
　　毛詩曰有兎斯首炮之燔之又曰肅肅兎罝施於中逵周易參同契曰燕雀不生鳳狐兎不乳馬
　　荘子曰蹄者所以在兎得兎而忘蹄
　　韓子曰宋人有耕者田中有株兎走觸折頸而死因釋耕守株冀復得兎為宋國所笑
　　史記曰李斯出獄與其中子俱執顧謂其子曰吾欲與汝復牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兎其可得乎又范睢謂秦昭王曰夫以秦而治諸侯譬若縱韓盧而搏蹇兎也謝承後漢書曰方儲㓜䘮父負土成墳種竒樹千株白兎遊其下
　　張璠漢記曰梁冀起兎苑於河南移檄所在調發生兎刻其毛以為識
　　抱朴子曰兎夀千嵗滿五百嵗則色白
　　論衡曰儒者言月中有兎夫月水也兎在水中則死夫兎月氣也
　　張衡靈憲曰月者隂精之宗積而成獸象兎蛤
　　序晉王廙白兎賦序曰丞相琅邪王始受旄節作鎮北方仁風所被廻面革心昔周旦翼成越裳重譯而獻白雉著在前典厯代以為美談今在我王匡濟皇維而有白兎之應可謂重規累矩不忝先聖也
　　詩古歌詩曰採取神藥山端白兎𢷬蝦蟇丸奉上陛下一玉柈
　　頌張浚白兎頌曰其毛春素纎毫秋黒㸃綴五采漸染粉墨蓋久隠時見應世徳也徐疾備體達消息也姿質皓朗民之則也被白含文好無極也秦失鹿於近郊晉得兎於逺境
　　表晉桓溫賀白兎表曰臣聞至徳通𤣥則禎祥降靈和所感則異物生今白兎見於春榖縣皓質純素皦然殊觀
　　梁簡文帝上白兎表曰瑞表丹陵祥因舊沛四靈可邁既驗玉衡之精千嵗變采有符眀月之狀豈殊丹岫之羽來止帝梧庶比素質之禽得逰君囿
　　周庾信上白兎表曰光鮮越雉色麗秦狐月徳符徵金精表瑞
　　狐
　　山海經曰青邱之國有狐九尾
　　說文曰狐妖獸鬼所乗也有三徳其色中和小前大後死則丘首
　　易曰田獲三狐
　　毛詩曰狐裘逍遙又曰狐裘豹褎
　　禮記曰天子狐白之裘諸侯青卿大夫狐腋
　　穆天子傳曰天子獵於滲澤得白狐
　　管子曰代出狐白之皮裘狐應隂陽之變六月而一見公卿買之代人㤀其難得喜其貴價必相率而求之取此物者因令齊載金錢買之代各求狐白皮代王聞之果去其農處山林求狐二十四月不得一狐離支聞而伐之代王即將其士卒服於齊
　　慎子曰廊廟之材非一木之枝狐白之裘非一狐之腋韓子曰翟人獻豐狐𤣥豹之皮於晉文公文公受皮而歎曰以皮之美自為罪也
　　漢書曰陳勝吳廣次所旁叢祠中夜篝火詐狐鳴曰大楚興陳勝王
　　名山記曰狐者先古之滛婦也其名曰紫化而為狐故其怪多自稱阿紫
　　白虎通曰狐死首丘不忘本也九尾狐見者九妃得其所子孫繁息於尾眀後當盛也
　　賛晉郭璞九尾狐賛曰青邱竒獸九尾之狐有道祥見出則銜書作瑞於周以標靈符
　　猨
　　山海經曰堂庭之山發爽之山其上多白猨
　　呂氏春秋曰荊王有神白猨王自射之則搏樹而嬉使養由基射之始調弓矯矢未發猨擁樹而號
　　淮南子曰楚王亾其猿而林木為之殘
　　漢書曰李廣猨臂善射
　　吳越春秋曰越王問范蠡手戰之術范蠡曰臣聞越有處女國人稱之願王請問手戰之道於是王乃請女女將北見王道逢老人自稱袁公袁公問女聞子善為劍願得一觀之處女曰妾不敢有所隠也唯公所試公即挽林內之竹似枯槁末折墮地女接取其末袁公操其本而刺處女處女應即入之三入因舉杖擊袁公袁公則飛上樹化為白猨
　　抱朴子曰猿夀五百嵗則變為玃千嵗則變為老人又曰周穆王南征一軍皆化君子為猨為鶴小人為蟲為沙
　　張載論曰白猿𤣥豹蔵於櫺檻何以知其接垂條於千仞
　　宜都山川記曰峽中猿鳴至清諸山谷傳其響泠泠不絶行者歌之曰巴東三峽猨鳴悲猨鳴三聲淚霑衣詩梁沈約石塘瀨聽猿詩曰噭噭夜猿鳴溶溶晨霧合不知聲逺近唯見山重沓既歡東嶺唱復佇西巖答陳蕭詮賦得夜猿啼詩曰桂月影纔通猿鳴迥入風隔巖還嘯侶臨潭自響空掛藤疑欲飲吟枝似避弓別有三聲淚霑裳竟不窮
　　賦晉傅𤣥猨猴賦曰余酒酣耳熱懽顔未伸遂戲猴而縱猿何⿰畋之驚人戴以赤幘襪以朱巾先裝其靣又丹其唇揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）眉蹙額若愁若瞋或長眠而抱勒或嚄咋而𪗳齗或顒卬而踟躕或悲嘯而吟呻既似老公又類胡女或低眩而擇蝨或抵掌而胡舞
　　賛晉郭璞白猨賛曰白猨肆巧由基撫弓應眄而號神有先中數如循環其妙無窮
　　獼猴
　　楚辭曰獼猴兮熊羆慕類兮以悲
　　韓子曰燕王徵巧術人請以棘刺之端為母猴母猴成巧人曰人主欲觀之必半嵗不入宮不飲酒食肉雨霽日出視之晏隂之間而棘刺之母猴乃可見也燕王曰寡人不能觀也
　　漢書曰韓生勸項羽都闗中羽曰吾聞富貴不還故鄉如衣錦夜行乃燒宮室都彭城韓生曰人言楚人沐猴而冠果然又曰長信少府檀長卿為沐猴與狗鬭蓋寛饒奏免之
　　賦後漢王延夀王孫賦曰原天地之造化實神偉之屈竒道𤣥微以宻妙信無物而弗為有王孫之狡獸形陋觀而醜儀顔狀類乎老公軀體似乎小兒眼睚⿰以眩䘏視⿰睫以䀗睳鼻𪖢齁以䶋𪖨耳聿役以適知口嗛呥以䶨齺脣𥀏㗩以𤿐⿰齒崖崖以齴齴嚼𠲏𠱞而囁唲儲糧食於兩頰稍委輸於胃脾踡兎蹲而狗踞聲厯鹿而喔咿或嗝嗝而⿰口殻⿰口殻又⿰⿱其若啼緣百仞之髙木攀窈褭之長枝背牢落之峻壑臨不測之幽谿尋柯條以宛轉或捉腐而登危或羣跳而電透或𤓰懸而瓠垂歸鎻繫於庭廐觀者吸呷而㤀疲
　　晉阮籍獼猴賦曰夫獼猴直其微者也猶累於下陳體多似而匪類貌乖殊而不純外察慧而無度故人靣而獸心性偏凌而干進似韓非之囚秦揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）眉額而驟眒似巧言而偽真整衣冠而偉服懐項王之思歸躭嗜慾而眄視有長卿之妍姿沐蘭湯而滋穢匪宋朝之媚人終嗤弄而處紲雖近習而不親
　　果然
　　吳録地理志曰九真胥浦縣有獸名果然猨狖類也色青赤有文居樹上此郡及日南皆有之
　　南方草物狀曰果然獸生在山林上民人以弓毒射之剝取皮皮文青赤白色縫相連作席出九真日南郡南州異物志曰交州以南有果然獸其鳴自呼身如猨犬靣通身白色其體不過三尺而尾長四尺餘反尾度身過其頭視其鼻仍見兩孔仰向天其毛長柔細滑澤色以白為質黒為文視如蒼頭鴨脅邉班文集十餘皮可得一褥繁文麗好細厚溫煖
　　賦魏鍾毓果然賦曰果然似猴象猨黑頬青身肉非嘉餚唯皮為珍
　　啓梁張纉謝皇太子賚果然褥啓曰伏以狐裘熊席徒負舊名𤣥豹青𤟤未能適體嚴冰在節朔飈結宇吹綸愧暖挾纊慙溫但勤非伏寢恩重夜覆道媿經眀坐叨重席仰榮俯媿進退在顔
　　猩猩
　　山海經曰有獸人靣名曰狌狌又曰猩猩知人名其為獸如豕而人靣
　　爾雅曰猩猩小而好啼
　　禮記曰猩猩能言不離禽獸
　　廣志曰猩猩似狟聲如小兒啼不聞其言出交阯封溪縣
　　荀卿子曰猩猩能言笑亦二足無尾而君子啜其羮食其胾故人非以二足無毛以知禮也
　　呂氏春秋伊說曰肉之美者猩猩之脣
　　淮南子萬畢術曰歸終知來猩猩知往〈歸終神獸〉
　　括地圗曰猩猩人靣豕身知人名
　　蜀志曰封溪縣有獸曰猩猩體似豬靣似人音作小兒啼聲既能人語又知人名人以酒取之猩猩覺初暫甞之得其味甘而飲之終見羈纓也
　　華陽國志曰永昌郡有猩猩能言其血可以染朱罽南方草物狀曰猩猩之獸生在野狀如㹠子民人捕取交阯武平興古有之
　　賛晉郭璞猩猩賛曰能言之獸是謂猩猩厥狀似猴號音苦嚶自然知往頗識物情
　　貂
　　說文曰貂䑕屬也而大黃黑出丁零國
　　廣志曰貂出扶餘挹婁
　　東觀漢記曰建武二十五年烏桓獻貂豹皮詣闕朝賀魏略曰扶餘國出貂豽
　　魏書曰鮮卑有貂鼲子皮毛柔軟故天下為名裘魏志曰烏丸傳挹婁國出好貂今所謂挹婁貂是也江表傳曰遼東太守遣使詣孫權送貂皮千枚欲舉國歸吳
　　啓梁簡文謝勅賚貂坐褥席啓曰東瀛美毳不著馬彪之儀北朔文茵豈問張敞所記隂炭既重寒井猶冰特降殊私溫華曲被雖狐白千金織成十種李頒漢被楊降曹氈不足以髣髴洪慈連類聖澤
　　䑕
　　爾雅曰鼢䑕鼸䑕鼷䑕鼶䑕鼬䑕鼩䑕鼭䑕鼥䑕鼫鼠鼤䑕鼨鼠鼮䑕鼯䑕夷⿰
　　方言曰蝙蝠自闗而東謂之服翼或謂之飛䑕或謂老䑕或謂之仙䑕自闗而西秦隴之間謂蝙蝠北燕謂之蟔蟙
　　說文曰䑕穴蟲之總名也象形凡䑕之屬皆從䑕鼨䑕出胡地可作裘鼫五伎䑕也能飛不能上屋能緣不能窮木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人易曰艮為䑕
　　毛詩曰相䑕刺無禮也衞文公正其羣臣而刺在位不承先君之禮儀也相䑕有皮人而無儀人而無儀不死何為又曰碩䑕碩鼠無食我黍
　　詩義疏曰樊光謂即爾雅鼫䑕也許慎雲鼫鼠五伎鼠也今之河東有碩䑕大能人立前兩腳於頭上跳舞善鳴食人禾稼逐則走入樹空中亦有五伎或謂雀䑕其形大故敘雲石䑕也魏今河東河北縣也詩言其方物宜謂此䑕非今大䑕又不食禾苗本草又謂螻蛄為石鼠亦五伎古今方士名蟲鳥物異名同故記也
　　左傳曰齊矦將與臧紇田紇聞之見齊矦與之言伐晉對曰多則多矣抑君似鼠夫䑕晝伏夜動不穴於寢廟畏人故也今君聞晉之亂而伐焉寜將事之非鼠而何乃弗與田
　　晏子春秋曰景公問晏子治國何患對曰社䑕者不可燻不可灌君之左右出賣寒熱入則比周此之謂社䑕也
　　尹文子曰鄭人謂玉未理者為璞周人謂䑕未臘者為璞
　　荘子曰百鳥髙飛以避矰弋之患鼷䑕深穴於神邱之下以避薰鑿之患又曰恵子相梁荘子往見之或謂恵子曰荘子欲代子相於是恵子恐搜於國中三日三夜荘子見之曰南方有鳥其名鵷雛子知之乎夫鵷雛發南海飛至北海非梧桐不止非竹實不食非醴泉不飲於是鴟得腐䑕鵷雛過之仰而視之曰嚇今子欲以梁國嚇我耶
　　賈誼書雲鄙諺曰欲投䑕而忌器此善喻也近器尚憚況貴大臣之近於帝王乎
　　列子曰虞氏者梁富人也登髙樓臨大路設樂陳酒擊博其上而逰俠相隨行樓下博者射中而笑鳶墮腐䑕而中逰俠逰俠相與語曰虞氏富久矣常有輕人之志乃辱我以腐䑕請滅其家乃攻於虞氏大滅之此謂類而非我
　　淮南子萬畢術曰狐目狸腦䑕去於其穴被髪向北呪殺巫䑕
　　史記曰李斯少時為郡中吏見吏厠中䑕食不絜人犬數驚之入倉見䑕食積粟居犬廡下無人犬之憂乃歎曰人賢不肖如䑕在所自處耳又曰張湯杜陵人也其父為長安丞出外湯為兒守舎而䑕盜肉其父還怒乃笞湯湯掘遂得盜䑕及餘肉劾䑕掠治傅爰書訊鞫論報並取䑕與肉具獄磔堂下其父見之視其文辭如老獄吏
　　東方朔神異記曰北方有曾冰萬里厚百丈有磎䑕在冰下出焉其形如䑕食草木肉重萬斤可以作脯食之已熱其毛長可八尺可以為蓐臥之可以卻寒其皮可以𫎇鼓其聲千里有美尾可來鼠
　　京房易飛𠉀曰䑕舞國門厥咎亾䑕舞於庭厥咎誅死漢書左馮翊韓延夀有罪下獄楊惲上書訟延夀郎中邱常謂惲曰聞君侯訟韓馮翊當得活惲曰事何容易硜硜者未必全也我不能自保真人所謂鼠不容穴坐衘寠藪也又曰蘇武使匈奴匈奴徙武北海上無人處使牧羝羊羝羊生乳乃歸武至海上廩食不至乃掘野䑕草實而食之
　　廣志曰白猨長尾白腹善緣登若家鼠小異者鼢䑕深目而短尾苗䑕者野䑕也小而短尾天䑕以皮為裘今常名其裘為天鹿裘黃䑕在田野間為羣害榖麥善走凡狗不得唯鼠狼能得之
　　竇氏家傳曰竇攸治爾雅舉孝亷為郎世祖與百寮大㑹靈臺得鼠身如豹文熒熒光澤世祖異之問群臣莫知唯攸對曰名鼮䑕詔問何以知之攸曰見爾雅詔案視書如攸言賜帛百疋詔諸侯子弟從攸受爾雅魏略曰大秦國出辟毒䑕
　　魏志曰公子倉舒早慧時軍國多事用刑嚴重太祖馬鞍在庫為䑕所齧庫吏懼罪必死議欲面縛首罪猶慮不免沖謂曰待三日中然後自歸沖於是以刀穿單衣如䑕齧者謬為失意貌有愁色太祖問之沖對曰世俗以為鼠齧衣者其主不吉今衣見齧是以憂戚太祖曰此妄言耳無所苦也俄而庫吏以齧鞍聞太祖太祖笑曰兒衣在側尚齧況馬鞍懸柱乎一無所問又曰臧洪傳曰洪為袁紹所圍糧乏乃掘鼠而食
　　博物志曰䑕食巴豆三年重三十斤
　　列異傳曰中山王周南正始中為襄邑長有䑕衣冠出㕔事語曰爾某日當死周南不應至期復出冠幘絳衣語曰爾日中當死復不應入復更出日適中䑕曰周南汝不應死我復何道遂顛蹷而死即失衣冠視如常䑕也
　　晉陽秋曰太興中衡陽區純作䑕市四方丈餘開四門門有一木人縱四五䑕於中欲出門木人輙以椎椎之抱朴子內篇曰玉䇿記稱䑕夀三百嵗滿一百嵗者則色白善憑人而卜名曰仲能知一年中吉凶及千里外事也
　　晉太康地記曰鳥䑕山在隴西首陽縣西南䑕尾短形如家䑕入山四尺䑕在內鳥在外為牝牡
　　梁州記曰聟水北聟鄉山有仙人唐公房祠有一碑廟北有大坑碑雲是其舊宅處公房舉宅登仙故為坑焉山有易腸䑕一月三吐易其腸束廣微所謂唐鼠者也劉欣期交州記曰竹䑕如小狗子食竹根出封溪縣秦州記曰乞伏虜乾歸未移枹罕金城見䑕有數萬頭將諸小䑕各衘馬屎羣移而度洮麗二水悉止枹罕自是二年而乾歸徙焉
　　異苑曰西域有䑕王國䑕大如狗中者如兎小者如常䑕頭悉白然帶以金枷商估有經過其國不先祈祀者則齧人衣裳世得沙門呪願便獲無他衆僧釋道安昔至西方親見如此俗諺雲䑕得死人目精則為王幽眀録曰吳北寺終祚道人臥齋中䑕從坎出言終祚後數日必當死終祚呼奴令買犬䑕雲亦不畏此也但令犬入此戶必死湏㬰犬至果然終祚乃下聲語其奴曰眀市雇十擔水來䑕已逆知之雲止欲水澆取我我穴周流無所不至竟日澆灌了無所獲宻令奴更借三十餘人鼠雲吾上屋居奈我何至時處在屋上奴名周鼠雲阿周盜二十萬錢叛後試開庫實如所言也奴亦叛去終祚當為商賈閉其戶而謂䑕曰汝欲使我富耳今逺行勤守吾房中勿令有所零失也時桓𤣥在南州禁殺牛甚急終祚載數萬錢竊買牛皮還東貨之得二十萬還室猶閉一無所失怪亦絶遂大富
　　述異記曰宋南譙王劉義宣鎮荊州府吏蔡鐵善卜宣射得一白鼠置函中乃召鐵使卜函中何物謂中者當厚賞否即加重罰鐵兆成笑曰具已知矣公曰狀之鐵曰兊色之䑕背眀戶彎弧射之絶左股鼠孕三雄而兩雌若不見信剖腹而立知公乃使剖鼠腹皆如鐵言即賜錢一萬
　　地鏡圖曰黃金之見為火及白鼠
　　風角要占曰長吏居官厭盜賊法七月以生鼠九枚置籠中埋於地秤九百斤土覆坎深各二尺五寸築之合堅固
　　雜五行書曰停部取停部地土塗竈水火盜賊不經塗屋四角䑕不食蠶塗倉而鼠不食稻以塞埳百日鼠種絶
　　賛晉郭璞鼮鼠賛曰有鼠豹采厥號為鼮漢朝莫知郎中能名賞以束帛雅業遂盛又鼯䑕賛曰鼯之為䑕食煙棲林載飛載乳乍獸乍禽皮籍孕婦人為大任又鼷䑕賛曰小鼠曰鼷實有螫毒乃食郊牛不恭是告厥譴惟眀徵乎其覺又鼫鼠賛曰五能之鼠伎無所執應氣而化翻飛鴽集詩人歌之無食我粒又飛鼠賛曰或以尾翔或以髯凌飛鳴鼓翰儵然皆騰用無常所唯神斯憑











　　藝文類聚卷九十五



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚卷九十六　　　唐　歐陽詢　撰鱗介部上〈龍　蛟　蛇龜　龞　魚〉
　　龍
　　說文曰龍鱗蟲之長春分而登天秋分而入川
　　廣雅曰有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰虬龍無角曰螭龍
　　山海經曰大樂之野夏後啓於此乘兩龍又曰鍾山之神名曰燭龍視為晝瞑為夜身長三千里
　　易曰雲行雨施品物流形時乘六龍以御天初九潛龍勿用象曰陽在下也九二見龍在田利見大人象曰徳施普也九五飛龍在天大人造也又曰龍戰於野其血𤣥黃
　　左傳曰秋龍見於絳郊魏獻子問於蔡墨曰吾聞之蟲莫智於龍以其不生得也對曰人實不知非龍實智古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏昔有飂叔安〈飂古國名叔安其君名〉有裔子曰董父實甚好龍能求其嗜欲以飲食之擾畜龍以服事帝舜帝舜賜姓曰董氏曰豢龍及有夏孔甲擾於有帝帝賜之乘龍河漢各二有劉累者學擾龍於豢龍氏能飲食龍夏後賜氏曰御龍龍水物也仐水官棄矣故龍不生得又曰鄭大水龍鬬於時門之外洧淵國人請禜焉子産弗許曰我鬬龍不我覿也龍鬬我獨何覿焉禳之則彼其室也吾無求於龍龍亦無求於我乃止
　　河圗曰黃金千嵗生黃龍青金千嵗生青龍赤白龍亦然𤣥金千嵗生𤣥龍
　　荘子曰朱伻漫學屠龍於支離益殫千金技成而無所用其巧又曰子張見魯哀公不禮焉去之曰君之好士也有似葉公子髙之好龍雕文畫之於是天龍聞而示之窺頭於牖拖尾於堂葉公見之失其魂魄五色無主是葉公非好真龍也好夫似龍非龍也今君非好士也好夫似士者又曰孔子見老聃歸三日不談弟子問曰夫子見老聃何規哉子曰人用意如飛鴻者為弓弩射之如遊鹿者走狗而逐之若游魚者釣繳以投之吾今見龍合而成體散而成章余口張不能噏舌出不能言又曰河上有家貧窮恃緯蕭而食者子沒川得千金珠謂其子取石來鍜之夫千金之珠必在九重之泉驪龍頷下若能得珠者遭其睡也如使驪龍寤子尚奚微之有哉
　　楚辭曰神龍失水而陸居為螻蟻之所裁
　　孫卿子曰積水成川蛟龍生焉
　　呂氏春秋曰晉文公反國介子推不肯受賞自為賦詩曰有龍於飛周遍天下五蛇從之為之承輔龍反其鄉既得其所四蛇從之得其露雨一蛇羞之槁死中野括地圗曰禹誅防風氏夏後徳盛二龍降之禹使范氏御之以行經南方防風神見禹怒射之有迅雷二龍升去神懼以刃自貫其心而死禹哀之療以不死草皆生是名穿胷國又曰龍池之山四方髙中央有池方七百里羣龍居之多五色樹羣龍食之又曰崑崙山之弱水非乘龍不得至
　　淮南子曰龍舉而景雲屬
　　公孫𢎞答東方朔書曰譬猶龍之未升與魚鱉為伍及其升天鱗不可覩
　　列仙傳曰𨹧陽子眀好釣於溪得白龍子解鈎放之後得白魚腹中有書教子眀服食遂採五石脂服之三年白龍來迎止陵陽山上百餘年
　　說苑曰吳王欲從民飲酒子胥諫曰不可昔日白龍下清冷之淵化為魚漁者豫且射中其目白龍上訴天帝帝曰當是之時若安置而形對曰我化為魚帝曰魚固人之所射也豫且何罪今君棄萬乗之位而從布衣之士飲酒臣恐有豫且之患王乃止
　　博物志曰龍肉以醢漬之則文章生
　　抱朴子曰案使者甘宗所奏西域事雲外國方士能神呪者臨川禹歩吹氣龍即浮出初出乃長十數丈方士吹之一吹則龍輒一縮至長數寸乃取著壺中以少水養之外國常患旱災於是方士聞有旱處便賫龍往賣之一龍直金數十斤舉國㑹歛以雇之直畢乃發壺出龍著淵中因復禹歩吹之長數十丈湏㬰而雨四集矣齊地記曰昌平城有井與荊水通有神龍出入焉故名龍城
　　外國事曰毗呵羅寺有神龍住米倉中奴取米龍輒卻後奴若長取米龍不與倉中米若盡奴向龍拜倉即盈溢
　　辛氏三秦記曰河津一名龍門大魚集龍門下數千不得上上者為龍不上者魚故云曝顋龍門又曰龍首山長六十里頭入渭水尾逮樊川頭髙二十丈尾漸下髙五六丈雲昔有黒龍從山南出飲渭水其行道成土山故因以為名
　　賦晉劉琬神龍賦曰大哉龍之為徳變化屈伸隠則黃泉出則升雲賢聖其似之乎惟天神上帝之馬含胎春夏房心所作軒照形角尾規矩
　　賛晉郭璞燭龍賛曰天缺西土龍䘖火精氣為寒暑眼作昏眀身長千里可謂至靈又龍魚一角似鯉居陵俟時而出神靈攸乗飛驚九域乗雲上升
　　銘晉傅𤣥龍銘曰麗哉神龍誕應陽精潛景九淵飛躍天庭屈伸從時變化無形偃伏汙泥上凌太清
　　序魏繆襲青龍賦序曰蓋青龍者火辰之精木官之瑞
　　蛟
　　說文曰蛟龍屬也魚滿三千六百則蛟為之長率魚而飛去
　　山海經曰蛟似龍蛇而小頭細頸頸有白嬰大者十數圍卵生子如三斛瓮能吞人
　　易緯通卦驗曰震東方也至春分日出青氣也出直震此正氣也氣出右萬物半死氣出左龍蛟出
　　楚辭曰與汝游兮九河衝風起兮橫波乗水車兮荷蓋駕兩龍兮⿰馬叅 -- 驂螭
　　呂氏春秋曰荊有佽飛者得寳劒還涉江有兩蛟夾繞其船佽飛㧞劒赴江刺蛟殺之荊王聞之仕以執珪韓詩外傳曰東海有勇士菑邱訢過神泉飲馬其僕曰飲馬此者馬必致死飲馬果沉訢拔劍而入三日三夜殺二蛟而出雷神隨而擊之眇其左目
　　漢書曰武帝元封五年帝自潯陽江親射蛟江中獲之潯陽記曰城東門通大橋常有蛟為百姓害董奉疏一符與水中少日見一蛟死浮出
　　王韶之始興記曰雲水源有湯泉下流多蛟害厲濟者遇之必笑而沒
　　世說曰周處年少時凶強俠氣為鄉里所患又義興水中有蛟山中有虎並皆犯暴百姓謂為三橫而處既刺殺虎又入水殺蛟蛟或浮或沒行數十里處與之俱三日三夜鄉中皆謂處死更相慶賀處竟殺蛟而出遂自改勵終為忠臣孝子
　　賛郭璞蛟賛曰匪蛟匪龍鱗采暉煥騰躍濤波蜿蜒江漢漢武飲羽佽飛疊斷
　　蛇
　　爾雅曰螣騰蛇蟒王蛇
　　山海經曰巴蛇吞象三嵗而出骨君子服之已心腹之疾又曰大同之山有蛇名曰長蛇其毛如彘豪其音如鼓柝又曰泰華山有蛇肥遺六足四翼
　　毛詩曰惟虺惟蛇女子之祥
　　孫子兵法曰善用兵者譬如率然率然者常山之蛇也擊其首則尾至擊其尾則首至擊其中身則首尾俱至楚辭曰蝮蛇蓁蓁
　　韓子曰鴟夷子皮事田成子成子去齊亡之燕鴟夷子皮負傳而從至望邑曰子獨不聞涸澤之蛇乎澤涸將徙小蛇謂大蛇曰大蛇行小蛇隨之人以蛇之行者耳必殺其子子不如負我以行必以我為神也乃相負越公道而行人皆避之今子美而我惡以子為上客千乗之君也以子為使者萬乗之卿也不如為我舎人田成子負傳而隨之至逆旅逆旅之君待之甚敬因獻酒肉戰國䇿曰昭陽為楚伐魏移師攻齊陳軫為齊王使見昭陽曰有祠者賜其舎人酒一巵舎人相謂曰數人飲之不足一人飲之有餘請畫地為蛇蛇先成者飲酒一人蛇先成引酒且飲乃左手持酒右手畫地曰吾能為之足未成一人蛇成奪其巵曰蛇故無足子安能為遂飲酒為蛇足者終亡其酒今公攻魏破軍殺將又移師攻齊戰勝不知止猶為蛇足也昭陽乃解軍而歸賈誼書曰孫叔敖之為兒出逰還憂而不食其母問其故泣而對曰今旦見兩頭蛇恐死母曰今蛇安在曰聞見兩頭蛇者死恐他人復見之也已殺而埋之母曰無憂汝不死矣吾聞之有隂徳者天報以福
　　淮南子曰夫騰蛇雄鳴上風雌鳴下風而化成形精之至也又曰豹獸不可使緣木蝮蛇不可使安足
　　蜀王本紀曰秦恵王欲伐蜀蜀王好色乃獻美女五人蜀王遣五丁迎女還至梓潼見一大蛇入山穴中士引其尾不能出五丁共引蛇山崩壓五丁五丁踏蛇而大呼
　　廣志曰蝮蛇與土色相亂長三四尺其中人以牙櫟之裁斷皮出血則身盡痛九竅血出而死
　　𤣥中記曰東海有蛇邱之地險多沮洳衆蛇居之無人民蛇或人頭而蛇身又曰崑崙西北有山周廻三萬里巨蛇繞之得三周蛇為長九萬里蛇居此山飲食滄海風俗通曰車騎將軍巴郡馮緄為議郎發綬笥有二赤蛇可三尺分南北走大用憂怖卜雲此吉祥也君後當為邉將以東為名後五年果為大將軍拜遼東太守陳留風俗傳曰小黃縣者宋地黃鄉也沛公起兵野戰䘮皇妣於黃鄉天下平定乃使使者以梓宮招魂幽野於是丹蛇在水自灑濯入於梓宮其浴處有遺髪故諡曰昭靈夫人
　　地鏡圗曰金寳化為青蛇
　　抱朴子曰或問隠居山澤治虵蝮之道又曰昔負邱多大蛇又生好藥黃帝將登焉廣成子教之佩雄黃而蛇皆去也今帶武都黃色如雞冠者五兩以入山林則不畏虵虵若中人以少許末抹之雄黃入瘡中立愈又曰蛇類多唯有蝮虵中人至急一日不治則殺人若不曉方術而為此虵所中但以刀割瘡肉投地其肉沸如火灸湏㬰燋盡而人得活也
　　捜神記曰竇武母産武而並産一虵送之林中後母卒及𦵏未窆有大蛇自榛莽而出徑至䘮所以頭擊柩涕血皆流俯仰詰屈若哀泣之容有頃而去時人知為竇氏之祥又曰隨矦行見大虵傷救而治之其後虵衘珠以報之
　　周景式廬山記曰安侯世髙者安息國太子與友人共出家學道友人恚怒死受蟒報為此宮亭湖神世髙於廣州為人所殺還生安息國復為王子年二十又棄國入吳來之宮亭泊船呼友人與語友人身長數十丈見世髙向之胡語竟各分去暮有一少年上世髙船跪受呪願因忽不見世髙語同船人曰向少年即此廟神也得離惡形矣蟒既見世髙從山南過死於山北今柴桑民所居虵里是也
　　世說曰杜預為荊州刺史時有讌集大醉輙閉齋獨眠外聞齋中嘔吐其聲甚苦有小吏開戶看之止見牀上有一虵垂頭牀邉吐都不見人既出宻覺如此
　　異苑曰魯國中牟縣𫎇山上有寺廟今民欲架室者輒大虵數十丈出來驚人故莫得安焉
　　銘晉傅𤣥靈虵銘曰嘉茲靈虵斷而能續飛不湏翼行不假足上騰霄霧下逰山嶽進此眀珠預身龍族賛郭璞長虵賛曰長虵百尋厥鬛如彘飛羣走類靡不吞噬極物之惡盡毒之厲又騰虵賛曰騰虵配龍因霧而躍雖欲升天雲龍陸莫材非所任難以久託又巴虵賛曰象實巨獸有虵吞之越出其骨三年為期厥大何如屈生是疑又蟒虵賛曰蠢蠢萬生咸以類長惟虵之君是謂巨蟒小則數尋大或百丈又枳首虵賛曰䕫稱一足蛇則二首少不知無多不覺有雖資天然無異駢拇
　　周庾信孫叔敖逢虵賛曰叔敖朝出容悴還家母氏顧訪知埋怪虵爾有隂徳陽報將加終為楚相卒有榮華
　　龜
　　爾雅曰龜三足曰賁一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜
　　易曰離為龜
　　尚書曰九江納錫大龜
　　大戴禮曰甲蟲三百六十而神龜為之長
　　左傳曰臧武仲自邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇之不祀子以大蔡納請其可賈再拜受龜
　　列子曰渤海之東有壑焉其中有山無所連著常隨波上下往還不得暫峙焉仙聖毒之訴於上帝帝恐流於西極失群聖之居使巨龜十五舉首而戴之迭為三畨六萬嵗一交焉五山始峙而不動龍伯之國有大人舉足不盈數十步而暨五山之所一釣而連六龜合負而趣歸其國灼其骨以數焉
　　荘子曰荘子釣於濮水楚王使大夫二往見焉曰願以境內累子荘子持竿不顧曰吾聞楚有神龜巾笥而蔵之廟堂之上此龜者寜其為留骨而貴乎寜其生而曳尾於塗中乎吾將曳尾於泥中矣又曰宋元君夜夢有人披髪言曰予為清江使河伯漁者豫且得予元君覺召占夢者占之曰此神龜也眀日豫且網得白龜圓五尺獻乃殺以卜七十鑚而無遺䇿仲尼聞之曰神能見夢於元君而不能避豫且之網智能七十鑚而無遺䇿不能避刳剔之患
　　史記曰余至江南聞長老雲龜千嵗乃㳺蓮葉之上又褚先生曰能得名龜財物歸之家必大富至千萬一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰月龜七曰王龜八曰九州龜神龜在江南嘉林中常巢於芳蓮之上南方老人以龜搘牀足經二十餘嵗老人死移牀龜尚生龜能行氣導引至神若此
　　說苑曰靈龜五色色似玉背隂而負陽上隆象天下平法地轉運應四時蛇頭龍脛左睛象日右睛象月知存亡凶吉之憂又龜千嵗能與人言
　　續捜神記曰晉咸康中豫州刺史毛寳戍邾城有一軍人於武昌市買得一白龜長五寸置瓮中養之漸大放江中後邾城遭石氏敗赴江者莫不沉溺所養龜人被甲投水中覺如墮一石上湏㬰視之乃是先放白龜既約岸廻顧而去
　　㑹稽後賢傳曰孔愉嘗至吳興縣餘干亭見人籠龜於路愉求買放之至水反顧及愉封此亭侯而鑄印龜首廻屈三鑄不正有似昔龜之顧靈徳應感如此愉悟乃取而佩焉
　　符子曰邦人獻燕昭王以大豕者曰於今百二十嵗邦人謂之豕仙其羣臣言於昭王曰是豕無用王命宰夫膳之豕既死乃見夢於燕相曰今仗君之靈而化吾生也始得為魯津之伯而浮舟者食我以粳糧之珍而欣君之恵將報子焉後燕相逰於魯津有赤龜衘夜光而獻之
　　抱朴子巢記曰千嵗之龜五色具焉其額上兩骨起似角解人言浮出蓮葉之上或在叢蓍之下
　　異苑曰孫權時永康有人入山遇一大龜即束之歸龜便言曰遊不量時為君所得人甚怪之載出欲上吳王夜泊越里纜船於大桑樹宵中樹呼龜曰勞乎元緒奚事爾耶龜曰我被拘縶方見烹臛雖盡南山之樵不能潰我樹曰諸葛元遜博識必致相苦令求如我之徒計從安薄龜曰子眀無多辭禍將及爾樹寂而止既至權命煮之焚柴萬車語猶如故諸葛恪曰燃以老桑乃熟獻者乃說龜樹共言權登使伐樹煮龜立爛今烹龜猶多用桑薪野人故呼龜為元緒
　　賦魏曹植神龜賦曰龜號千嵗時有遺余龜者數日而死肌肉消盡唯甲存焉余感而賦之曰嘉四靈之建徳各潛位乎一方蒼龍虬於東岳白虎嘯於西岡𤣥武集於寒門朱雀棲於南鄉順仁風以消息應聖時而後翔食飛塵以實氣飲不竭於朝露步容趾以俯仰時鸞廻而鶴顧懼沉泥之逢殆赴芳蓮以巢居
　　詩北齊趙宗儒詠龜詩曰有靈堪託夢無心自解謀不能蓍下伏強從蓮上游負圗非所冀支牀空見留儻𫎇一曳尾當為屢廻頭
　　賛晉郭璞爾雅龜賛曰天生神物十朋之龜或游於火或游於蓍雖雲類殊象二一歸亹亹致用極數盡㡬
　　鼈
　　爾雅曰鼈三足曰能
　　易曰離為鼈
　　說文曰鼈介蟲也
　　周禮曰春獻鼈蜃
　　春秋外傳曰公父文伯飲南宮敬叔酒羞鼈焉
　　晏子春秋曰齊大旱景公召羣臣問曰寡人慾祠河伯可乎晏子曰不可河伯以水為國以魚鼈為民彼獨不欲雨乎祠之何益
　　文子曰鼈無耳而不可蔽精於眀也
　　荘子曰埳井之鼃謂東海鼈曰吾跳梁奚不時來觀東海鼈左足未入而右足已縶矣
　　楚辭曰駟跛鼈而上山吾固知其不能升
　　孫卿子曰跬步而不休跛鼈千里
　　淮南子萬畢術曰青埿殺鼈得莧復生又曰燒黿致鼈列仙傳曰費長房能使社公汝南有妖常作太守服詣府門椎鼓合郡患之及長房來知是魅乃呵之即解衣冠叩頭乞自改即老鼈也大如車輪長房令復太守服作一札勑葛陂君叩頭流涕持札遂去視之以札立陂邉以頸繞之而死
　　魏略曰髙離國王侍婢有身生子主欲殺之婢雲有氣如雞子來下我故有身後生子捐之於溷中豬以氣噓之徙馬閑馬以氣噓之王乃令其母收畜名曰東眀常令牧馬東眀善射王恐奪其國欲殺之東眀走以弓擊水魚鼈浮為橋東眀得渡因都王扶餘之地
　　捜神記曰清河宋士宗母黃初中夏在室中浴良久家人於壁穿中窺之正見木盆中有一大鼈先著銀釵猶在頭上遂入水去
　　賦晉陸機鼈賦曰皇太子幸於釣臺漁人獻鼈命侍臣作賦其狀也穹脊連脅𤣥甲四周遁方圓於規矩徒廣狹以妨舟循盈尺而腳寸又取具於指掌鼻甞氣而忌脂耳無聽而受響是以棲居多逼出處寡便尾不副首足不運身於是從容澤畔肆志汪洋朝戲蘭渚夕息中塘越髙波以燕逸竄洪流而潛藏咀蕙蘭之芳荄翳華藕之垂房
　　晉潘尼鼈賦曰皇太子遊於𤣥圃遂命釣魚有得鼈而獻之者令侍臣賦之翩衘釣以振掉吁駭人而可惡既顛墜於巖岸方盤跚而雅歩或延首以鶴顧或頓足而鷹距或曳尾於塗中或縮頭於殻裏若乃秋水暴駭百川沸流有東海之巨鼈乃負山而吞舟
　　魚
　　詩曰南有嘉魚又曰魚潛在淵又曰魚在在藻
　　月令曰立春魚上冰
　　荘子曰荘子與恵子觀魚於濠梁
　　史記曰魏王與龍陽君共船而釣龍陽君得千餘魚而涕下曰臣之始得魚也臣甚喜後得益大臣欲棄前所得矣今以臣之凶惡也而得為王拂枕席夫四海之內其美人亦甚多矣聞臣之得幸於王也畢褰裳而趨王矣亦曩臣之所棄前魚也
　　新序曰楚人有獻魚於楚王曰今獲魚食之不盡賣之不售棄之又惜故獻之左右曰鄙哉辭也楚王曰子不知漁者仁人也蓋聞囷粟有餘者國有餓民後宮多幽女者下民多曠夫皆失君人之道故庖有肥肉廏有肥馬民有飢色寡人聞之久矣未能行也漁者知之其以此諭寡人且今行之矣故漁者獻餘魚而楚國賴之說苑曰楚王謂淳于髠曰吾有讎在吳子寜能為吾報之乎對曰臣來見道旁野民持一頭魚上田祝曰髙得萬束下得千斛臣竊笑之以為禮薄而望多也
　　三輔決録故事曰武帝作昆眀池學水戰法帝崩昭帝小不能征討於池中養魚以給諸陵祠餘給長安市市魚乃賤
　　吳越春秋曰越王既棲㑹稽范蠡等曰臣竊見㑹稽之山有魚池上下二處水中有三江四瀆之流九溪六穀之廣上池宜於君王下池宜於臣民畜魚三年其利可以致千萬越國當富盈
　　風俗通曰城門失火禍及池中魚舊說池中魚人姓名居近城城門失火延及其家中魚燒死按百家書曰宋城門失火因汲池水以沃灌之池中空竭魚悉露死喻惡之滋並中傷良謹也
　　謝承漢書曰㑹稽陳嚚少時於郭外水邉捕魚人有盜者嚚見避於草中追以魚遺之盜慙不受自後無復取焉
　　曹植說疲氣曰鹹水之魚不逰於江淡水之魚不入於海
　　汝南先賢傳曰葛𤣥見遺大魚者元謂暫煩此魚到河伯處魚主曰魚已死𤣥曰無苦以丹書紙納魚口中擲水中有頃魚還躍上岸吐墨書青黒色如木葉而飛又𤣥與吳王坐樓上見作請雨土人𤣥曰雨易得耳即書符著社中一時之間大雨流淹帝曰水中有魚乎𤣥復書符擲中須㬰有大魚數百頭使人治之又曰介象與吳王論鯔魚為上乃於殿庭作坎汲水滿之並求釣象起餌之湏㬰得鯔魚帝驚喜乃使廚人切之象又徃蜀市薑有頃而反
　　符子曰觀於龍門有一魚奮鱗鼓鬐而登乎龍門而為龍又一術士凌波蹈流而不陷揺鈴行歌飄浪於龍門而終日棲遲而不化又曰彼同功而事異跡一而理二夫何哉無乃魚以實應而人以偽求乎
　　蕭廣濟孝子傳曰陳元太子也後母謗之陳矦令元自殺元投𨖚水魚負之以出元曰我罪人也故求死耳魚乃去又曰巴郡杜孝役在城都母喜食生魚於官得生鱗截竹盛魚二頭沉水中曰我母如得此妻出渚得之笑曰是我壻寄乃以進母
　　辛氏三秦記曰昆眀池人釣魚綸絶而去夢於漢武帝求去其鈎眀日帝遊於池見大魚衘索帝曰昨所夢也取而去之帝後得眀珠
　　詩梁張騫詠躍魚應詔詩曰戲鱗隠繁藻頒首承綠漪何用㳺溟澥且躍天淵池
　　陳張正見賦得魚躍水花生詩曰漾色桃花水相望濯錦流躍浦疑珠出依池似鏡浮淩波衘落蘂觸餌避沉鈎方游蓮葉外詎入武王舟
　　陳阮卓蓮下㳺魚詩曰春色映澄陂涵泳且相隨未上龍門路聊戲芙蓉池觸浪蓮香動乗流葉影披相㤀自有樂荘恵豈能知
　　隋岑徳潤魚詩曰劒影侵波合珠光帶水新蓮東自可戲安用上龍津
　　賦晉王慶釣魚賦曰然後抽纎繳振修竿垂銀鈎運金丸懸鮪鯢掛鴻鸞連翩雲際瀺灂漪瀾
　　晉摰虞觀魚賦曰觀鱗族於滮池兮睨羽羣於瀨涯乃有洧泉之鯉濯陂之鰋瀺灂涌躍沒浪赴逺集於曲崖之隈逐乎澹淡之深攅聚輻蹙或躍或沉倐爍攸驛眩目驚心汎溢爵於通溝因素波以獻酬騁微巧於浮觴競機㨗於迅流




　　藝文類聚卷九十六



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚巻九十七　　　唐　歐陽詢　撰鱗介部下〈螺　　蚌　　蛤蛤蜊　烏賊　石𧉧〉
　　螺
　　爾雅曰蠃小者蜬
　　易曰離為蠃
　　魏書曰自遭荒亂率乏糧榖袁紹河北軍人仰桑椹袁術在江淮取給蒲蠃民人相食州部蕭條
　　捜神記曰晉安謝端矦官人少孤年十八恭謹自守後於邑下得一大螺如斗許取貯瓮中每早至野還見有飲飯湯火端疑之於籬外窺見一少女從瓮中出至竈下燃火便入問之女荅曰妾天漢中白素女天帝哀卿少孤使我權相為守舎炊煑待卿取婦當還去今無故相伺不宜復留今留此殻貯米榖可得不乏忽有風雨而去
　　南州異物志曰扶南海有大螺如甌從邉直㫄截破因成杯形或合而用之螺體蜿蜒委麯酒在內自注傾覆終不盡以伺誤相罰為樂又曰鸚鵡螺狀如覆杯頭如鳥頭向其腹視似鸚鵡故以為名肉離殻出食飽則還殻中若為魚所食殻乃浮出人所得質白而紫文如鳥形與觴無異故因其象鳥而作兩目兩翼也又曰寄居之蟲如螺而有腳形如蜘蛛本無殻入空螺殻中戴以行觸之縮足如螺閉戸也火炙之乃出走始知其寄居也
　　王韶始興記曰桂陽貞女峽傳曰秦世有數女取螺於此遇風雨一女忽化為石人今形髙七尺狀如女子異苑曰鸚鵡螺形似鳥故以為名常脫殻而遊朝出則有蟲類如蜘蛛入其殻中螺夕還則此蟲出庾闡所謂鸚鵡內遊寄居負殻者也
　　詩宋謝惠連詠螺蚌詩曰輕羽不高翔自用絃網羅纎鱗惑芳餌故為釣所加螺蚌非有心沉跡在泥沙文無雕飾用味非鼎爼和
　　蚌
　　易曰離為蚌
　　大戴禮曰十一月雉入淮為蜃蜃蒲盧也
　　呂氏春秋曰月望則蚌蛤實羣隂盈月晦則蚌蛤虛羣隂缺
　　戰國䇿曰趙且伐燕蘇代為燕謂趙惠王曰川蚌方出曝而鷸啄其肉蚌合而拑其喙鷸曰今日不雨明日不雨即有蚌脯蚌亦謂鷸曰今日不出明日不出必見死鷸
　　淮南子曰明月之珠螺蚌之病而我之利也虎爪象牙禽獸之利而我之害也
　　徐哀南方記曰珠蚌殻長三寸在漲海中
　　盛𢎞之荊州記曰馬牧城東三里有蚌城相傳雲飢年民結侶採蚌止憇其中故因為名又雲城隨洲勢上大尖其形似蚌故有蚌號
　　汝南先賢傳曰周爕好潛飬靖志唯典籍是樂有先人草廬廬於東坑其下有陂魚蚌生焉非身所耕漁則不食也
　　賛晉郭璞蚌賛曰萬物變蛻其理無方雀雉之化含珠懐璫與月盈虧協氣晦望
　　蛤
　　説文曰蛤有三皆生於海蛤蠣千歳鳥所化也海蛤百歳燕所化也魁蛤一名復老服翼所化
　　本草經曰文蛤表有文又曰馬刀一曰名蛤
　　禮記曰季冬雀入水為蛤
　　漢武內傳曰西王母曰仙藥次有白水靈蛤
　　南越志曰凡蛤之屬開口聞雷鳴不復閉口
　　論晉裴頠崇有論曰鳥無胃肺蛤蜃無臟蛭以空中而生蠶以無胃而育
　　啓陳徐陵謝賚蛤啓曰比鴻雀入猶新纔變秋程已聞冬獻
　　蛤蜊
　　淮南子曰若士乃捲龜殻而食蛤蜊
　　論衡曰若士食蛤蜊之肉乃與民同食安能升天抱朴子曰蛤蜊加煮炙凡人所能啖況君子與士乎臨海土物記曰蛤蜊殻薄且小
　　啓梁元帝謝賚車螯蛤蜊啓曰車螯味髙食部名陳物志蛤蜊聲重前論見珍若士並東海波臣西王母藥雀文始化燕羽猶在體潤珠胎形隨月減
　　陳徐陵謝東宮賚蛤蜊啓曰船俗嚴戈漁人資設於彼海童冒茲水豹望樓闕之氣得波潮之下
　　烏賊
　　木草經曰烏賊魚骨治寒熱驚風
　　南越記曰烏賊魚有矴遇風浪便虬前一鬚下矴而住腹中血及膽正黑中以書也世謂烏賊懐墨而知禮故俗曰是海君白事小史或曰古之諸生常自浮水上烏見以為死便往啄之乃巻取烏故謂烏賊今疋烏化之臨海異物志曰烏賊之骨其大如楯居者一枚作鮓滿器受五升
　　啓陳徐陵謝勑賚烏賊啓曰變逯庸臣伏增銘悚
　　石𧉧
　　賦梁江淹石𧉧賦曰石𧉧一名紫⿱蚌蛤類也春而發華有足異者夫海若之小臣具品色於滄溟既罏天而鑄形光避伏而不曜知埋冥而難發何弱命之不禁遂永至於夭閼請去海人之仄陋充公子之嘉客儻委身於玉盤從風雨其何惜
　　蟲豸部〈蟬　　蠅　　蚊　　　蜉蝣　蛺蝶螢火　蝙蝠　叩頭蟲　蛾　　蜂
　　蟋蟀　尺蠖　蟻蜘蛛　螳螂〉
　　蟬
　　爾雅曰蜩蜋蜩螗蜩䘁茅蜩蝒馬蜩蜺寒蜩
　　方言曰蟬楚謂之蜩宋衛之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬海岱之間謂之䗁或謂之蝒馬其小者謂之麥蚻又曰蛥蚗齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄自關以東謂之虭蟧
　　禮記曰仲夏之月蟬始鳴季夏之月寒蟬鳴
　　毛詩曰螓首蛾眉
　　莊子曰仲尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子有道耶曰我有道五六月累二丸而不墜則失者錙銖又曰鵬之飛搏扶揺而上者九萬里蜩與鷽鳩笑之曰我決起而飛搶榆枋時則不至而控於地奚以九萬里而南為
　　楚辭曰歳暮兮不自聊蟪蛄鳴兮啾啾
　　華嶠漢書曰蔡邕在陳留其鄰人有以酒食召邕者比往而酒已酣焉客有彈琴者邕至門潛聽之曰嘻以樂召我而有殺心何也遂反將命者告主人主人遽自追而問其故邕具以告彈琴者曰我向鼔弦見螳蜋方向鳴蟬蟬將去螳蜋為之一前一卻吾心唯恐螳蜋之失蟬也此豈為殺心而形於聲者乎邕笑曰此足以當之
　　風土記曰七月而螻蛄鳴於朝寒螿鳴於夕
　　捜神記曰淮南內史朱誕給使妻有鬼病夫疑為姧密窺見婦在機中織望桒樹上所笑見樹上有十四五小兒衣青布褶青縿頭乃射之化為鳴蟬其大如箕飛去詩古詩曰庭前有竒樹上有悲鳴蟬
　　陳張正見寒樹晚蟬疎詩曰寒蟬噪楊桞朔吹犯梧桐葉迥飛難住枝殘影共空聲疎飲露後唱絶斷絃中還因揺落處寂寞盡秋風
　　梁簡文帝聽早蟬詩曰草歇鶗鳴初蟬思落花後乍飲三危露時䕃五官桞莊書哂鵬翼衛賦宜螓首桂樹可淹留勿謂山中久
　　梁沈約聴蟬鳴應詔詩曰輕生宅園籞復得棲嘉樹豈敢擅洪枝輕條遭所遇葉密形易掦風廻響難住梁禇澐賦得蟬詩曰避雀芳枝裏飛空華殿曲天寒響屢嘶日暮聲逾促繁吟如欲盡長韻還相續飲露非表清輕身易知足
　　梁范雲詠早蟬詩曰生隨春冰薄質與秋塵輕端緌挹宵液飛音承露清
　　隋王由禮賦得高桞鳴蟬詩曰園桞吟涼久嘶蟬應序驚露下緌恆濕風髙翅轉輕葉踈飛更迥秋深響自清何言枝裏翳遂入蔡琴聲
　　陳劉刪詠蟬詩曰聲流上林苑影入侍臣冠得飲𤣥天露何辭高桞寒
　　陳江總詠蟬詩曰白露涼風吹朱明落照移鳴條噪林桞流響遍臺池忖聲如易得尋忽卻難知
　　賦後漢蔡邕蟬賦曰白露淒其夜降秋風肅以晨興聲嘶嗌以沮敗體枯燥以氷凝雖期運之固然獨潛類乎太隂要明年之中夏復長鳴而掦音
　　後漢曹大家蟬賦曰伊𤣥蟲之微陋亦攝生於天壤當三秋之盛暑陵高木之流響融風被而來遊商焱厲而化往
　　魏陳王曹植蟬賦曰唯夫蟬之清素潛厥類於太隂在炎陽之中夏始遊豫於芳林內含和而弗食與衆物而無求棲高枝而仰首潄朝露之清流隠柔桒之稠葉快閑居以遁暑苦黃雀之作害患螳蜋之勁斧有翩翩之狡童運微黏而我纒委厥體於膳夫歸炎炭而就燔秋霜紛以宵下晨風冽其過庭氣𢡚怛而薄軀足攀木而失莖吟嘶啞以沮敗狀枯槁以䘮形
　　晉明帝蟬賦曰尋長枝以凌高靜無為以自寧邈為獨處弗累於情在運任時不慮不營
　　晉溫嶠蟬賦曰飢噏晨風渴飲朝露
　　晉陸士龍寒蟬賦曰昔人稱鷄有五徳而作者賦焉至於寒蟬才齊其美獨未思之而莫斯述夫頭上有緌則其文也含氣飲露則其清也黍稷不享則其亷也處不巢居則其儉也應𠉀守常則其信也加以冠冕取其容也君子則其操可以事君可以立身豈非至徳之蟲哉伊寒蟬之感運迓嘉時以遊征含二儀之和氣稟乾元之清靈體貞粹之淑質吐⿰㘇之哀聲容麗蜩螗聲美宮商飄如飛焱之遇驚風眇如輕雲之麗泰陽爾乃振修蘂以表首舒輕翅以迅翰挹朝華之墜露含煙熅以夕飱望北林以鸞飛集樛木而龍蟠若夫歳聿雲暮上天其涼感運悲聲貧士含傷或歌我行永久或哀之子無裳原思歎於蓬室孤竹吟於首陽不衘草以穢身不勤身以營巢志髙於鳲鳩節妙乎鴟鴞附枮枝以永處倚峻林之逈條乃綴以𤣥冕增成首飾映華蟲於朱袞表馨香乎明徳
　　晉傅咸黏蟬賦曰櫻桃為樹則多隂為菓則先熟有蟬鳴焉聊命黏取退惟當蟬之得意於斯樹不知黏之將至亦猶人之得意於富貴而不虞禍之將來也有嘉果之珍樹蔚𢎞覆於我庭在赫赫之隆暑獨肅肅而自清遂寓目以周覽見鳴蜩於纎枝翳翠葉以長吟信厥樂之在斯茍得意於所歡曾往黏之莫知匪爾命之遵薄坐偷安而㤀危嗟悠悠之躭寵請茲覽以自規又鳴蜩賦曰有嘒嘒之鳴蜩於台府之高槐物處隂而自慘奚厥聲之可哀秋日悽悽兮感時逝之若頽曷時逝之是感兮感年歳之我催孰知命之不憂詠梁木之有摧生世忽兮如寓求富貴於不回且明明以在公唯忠讜之是與佚履道之坦坦登髙衢以自棲
　　晉孫楚蟬賦曰惟大化之廣御何品數之多名當仲夏之始出據長條而悲鳴翼如羅纒形如枯槁終日不銜一粒激哀響之煩擾
　　宋顔延之寒蟬賦曰始蕭瑟以攅吟終嬋媛而孤別越客發度障之歌代馬懐首燕之信不假蕤於范冠豈鏤體於人爵折清飈而不淪團高木以飄落
　　詩隋盧思道聴鳴蟬詩曰此聼悲無極羣嘶玉樹裏廻噪金門側長風送晚聲清露供朝食晚風朝露實多宜秋日高鳴蟬獨見知輕身蔽數葉哀鳴抱一枝流亂罷還續酸傷更合離暫聴別人心即斷才聞客子淚先垂故鄉已迢忽空庭正蕪沒一夕復一朝坐見涼秋月河流帯地從來嶮峭路於天不可越紅塵早弊陸生衣明鏡空悲潘掾髪長安城裏帝王州鳴鍾列鼎自相求西望漸臺臨太液東瞻甲觀拒龍樓說客恆持小冠出越使常懐寳劍遊學仙未成便尚主尋源不見已封矦富貴功名本多豫繁華輕薄盡無憂詎念嫖姚嗟木梗誰憶田單倦土牛歸去來青山下秋菊離離日堪把獨焚枯魚宴林野終成獨校子雲書何如還驅少遊馬賛晉郭璞蟬賛曰蟲之精絜可貴惟蟬潛蛻棄穢飲露恆鮮萬物皆化人胡不然
　　梁昭明太子蟬賛曰茲蟲清絜惟露是餐寂寞秋序咽哳夏䦨定伊不美曜彼華冠
　　蠅
　　爾雅曰蠅醜扇〈好搖翅也〉
　　毛詩曰營營青蠅止於樊愷悌君子無信讒言
　　韓子曰以骨去蟻蟻愈多以魚驅蠅蠅愈至
　　呂氏春秋曰以狸致鼠以氷致蠅
　　焦贑易林曰腐肉所在青蠅集聚辨別白黑敗亂邦國漢書曰成帝建始中有青蠅垂萬數集未央宮殿中朝者坐公卿已下朝會坐又曰昌邑王賀夢青蠅之矢積階西東可五六石以問龔遂曰陛下在側讒人衆多願皆放逐之賀不用其言卒至於廢
　　掦子法言曰或問蒼蠅紅紫〈蒼蠅間乎白黑紅紫佀朱而非朱〉
　　謝承後漢書曰郭諒師事李固喬固之誅詣闕上書乞收歛不聼因往守視其䘮扇護蠅蟲又楊章為杜喬所辟為平原令棄官還聞固喬曝屍星行赴雒著弊衣赤幘守其屍驅護蠅蟲天子嘉其忠義聽殯歛之
　　魏畧曰王思性急執筆作書蠅集筆端驅去復來思恚怒自起逐蠅不能得還取筆擲地踏壊之
　　虞翻別傳曰翻放逐南方自恨犯上獲罪當長沒海隅生無可與語死以青蠅為弔客使天下無一人知己者足以不恨
　　益部耆舊傳曰嚴遵為掦州刺史行部聞道旁女子哭聲不哀問之雲夫遭燒死遵勑吏輿屍到令人守屍曰當有物自往吏白有蠅聚頭所遵令披視得鐵錐貫頂考問以滛殺夫
　　異苑曰晉明帝常欲肆赦乃屏曲室去左右下帷作詔有大蒼蠅觸帳而入萃於筆端有頃皆出帝竊異焉令人尋之即蠅所集處輙傳有赦喧然已徧
　　賦晉傳咸青蠅賦曰幸從容以閑居且遊心於典經覽詩人之有造刺青蠅之營營無纎芥之微用信作害之不輕既反白而為黑恆懐蛆以自盈穢美味之鮮潔蠧嘉肴之芳馨滿堂室之薨薨就閨寓之得情
　　書漢張敞書曰夫蒼龍非不神不能白日升天飄風雖疾不以霖雨不能掦塵故蒼蠅之飛不過十歩自託騏驥之尾乃騰千里之路
　　論後漢班固難莊論曰衆人之逐世利如青蠅之赴肉汁也青蠅嗜肉汁而㤀溺死衆人貪世利而陷罪禍
　　蚊
　　爾雅曰鷏蚊母〈俗說此鳥常吐蚊故名蚊母〉
　　大戴禮曰聖人有國蟁蝱不食天駒
　　晏子曰景公謂晏子曰天下有極小乎對曰有蟲巢於蚊睫再乳而飛蟁不為驚名曰焦螟
　　列子曰江浦之間生麽蟲名曰焦螟羣飛而集於蚊睫弗相觕也棲宿去來蚊弗覺也見離朱子羽方晝拭眥掦眉而望之弗見其形師曠方夜擿耳俛首聴之弗聞其聲唯黃帝與廣成子居崆峒之上同齋三月心死形廢倐以神視歘然見之若嵩山之阿徐以氣聴砰然聞之若雷霆之聲以有形渉神明之境嵩山未足喻其巨以有聲渉空寂之域雷霆之音未足喻其大
　　東方朔傳曰郭舎人曰願問朔一事朔得臣願㮄百朔窮臣當賜帛曰客從東方歌謳且行不從門入踰我垣墻游戲中庭上入殿堂擊之桓桓死者穣穣格闘而死主人被創是何物也朔曰長喙細身晝亾夜存嗜肉惡煙為掌所捫臣朔愚戅名之曰蟁舎人辭窮當復脫褌
　　莊子曰肩吾見狂接輿接輿曰日中何以語汝肩吾曰以已出仁義民孰敢不聼而化接輿曰是欺徳也猶渉海鑿河而使蚊負山也又曰由天之道觀恵施之能其一蚊之勞者耶又曰孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目則天地四方易位矣蚊蝱𠾱膚則通宵不寐矣鶡冠子曰夫蚊蝱墜乎千仞之谿乃始翺翔而成其容荀卿子曰空中有人名曰鮫蚊蝱之聲聞則挫其精淮南子曰雲臺之高墮者折脊碎腦而蚊蝱適足以翾神異經曰南方蚊翼下有小飛蟲焉生九𡖉復成九子飛而俱去蚊遂不知
　　續捜神記曰吳舎人名猛小兒時在父母膝下夏日多蚊蝱而終不搖扇有同宿人覺問其故荅曰懼蚊蝱去𠾱我父母耳
　　蕭廣濟孝子傳曰展勤少失父與母居傭作供飬天多蚊臥母床下以身當之
　　漢書曰中山靖王朝天子置酒聞樂而泣問其故靖王對曰臣聞衆喣漂山聚蚊成雷是以文王拘於羑里孔子厄於陳蔡
　　論衡曰世稱南陽卓公為緱氏令蝗蟲不入界蓋以賢明至誠災蟲不入其縣也此又虛也夫同類能相知心然後慕服蝗蟲蚊蝱之類也何能知卓公之化乎使賢者處於深野之中蚊蝱不入其舎乎
　　賦晉傅選蚊賦曰水與草其漸茹育茲孽而為蚊鐫咮鋭於秋毫刺鋸利於芒錐無胎卵而化生傅羽翼而能飛肇孟夏以明起迄季秋而不衰衆繁熾而無數動羣聲而成雷肆慘毒於有生廼飡膚以療飢妨農功於南畝廢女工於杼機
　　蜉蝣
　　爾雅曰蜉蝣渠畧〈佀天牛而小有角〉
　　說文曰秦晉之間謂之渠畧又曰⿰蟲也一名蜉蝣蓋朝生暮死
　　廣志曰蜉蝣可燒啖美於⿰蜉蝣在水中翕然生覆水上尋死隨流
　　大戴禮夏小正曰五月蜉蝣有殷殷衆也
　　毛詩曰蜉蝣掘閲麻衣如雪
　　詩疏義曰樊光雲是糞中蟲隂雨而為之朝生夕死淮南子曰龜三千歳蜉蝣不過三日人以數離之夀憂天下之亂猶憂河水之少而泣以益之也
　　賦晉傅咸蜉蝣賦曰有生之薄是曰蜉蝣育微微之陋質𦍑采采而自修不識晦朔無意春秋取足一日尚又何求戲停淹而委餘何必江湖而是遊
　　蛺蝶
　　列子曰鳥足之葉為胡蝶
　　莊子曰昔莊周夢為胡蝶栩栩然胡蝶不知周也俄然覺則蘧蘧然周也不知周之夢為胡蝶歟胡蝶之夣為周歟周與胡蝶必有分矣此謂物化
　　詩古詩曰胡蝶胡高飛暮宿桑樹間
　　梁簡文帝詠蛺蝶詩曰空園暮煙起逍遙獨未歸翠鬛藏高桞紅蓮拂水衣復此從風蝶雙雙花上飛寄語相知者同心終莫違
　　梁徐防賦得蝶依草詩曰秋園花落盡芳菊數來歸那知不夢作眠覺也恆飛
　　螢火
　　爾雅曰螢火即炤燐
　　廣雅曰景天螢火燐也
　　呂氏本草曰螢火一名夜照一名熠燿一名救火一名景天一名據火一名挾火
　　禮記曰季夏之月腐草為螢飛蟲螢火也
　　毛詩曰町畽鹿場熠燿宵行
　　續晉陽秋曰車𦙍字武子學而不倦家貧不常得油夏日用練囊盛數十螢火以夜繼日焉
　　詩梁簡文帝詠螢詩曰本將秋草並今與夕風輕騰空類星隕拂樹若花生井疑神火照簾似夜珠明
　　梁元帝詠螢火詩曰著人疑不熱集草訝無煙到來燈下暗翻往雨中然
　　陳楊縉賦得照映秋螢詩曰秋窓餘照盡人暗早螢來忽聚還同色恆然詎落灰飛影黃金散依帷縹帙開含明自不息夜月空徘徊
　　賦晉傳咸螢火賦曰余曾獨處顧見螢火熱以自照而為之賦潛空館之寂寂意遙遙而靡寧夜耿耿而不寐憂悄悄以傷情感詩人之攸懐覽熠燿於前庭不以姿質之鄙薄欲增暉乎太清雖無補於日月期自竭於陋形進不競於天光退在晦而能明諒有似於賢臣於疏外而盡誠假乃光而喻爾賦庶有表乎忠貞
　　晉潘安仁螢火賦曰嘉熠燿之精將與衆類乎超殊東山感而增歎行士慨而懐憂翔太隂之𤣥昧抱夜光以清遊熲若飛電之宵逝嘒如移星之雲流動集掦暉灼如隋珠熠熠熒熒若丹英之照葩飄飄熲熲若金流之在沙喢湛露於曠野庇一葉之垂柯無干欲於萬物豈顧恤於網羅
　　賛晉郭璞螢火賛曰熠燿宵行蟲之微麼出自腐草煙若散漂物之相喣孰知其陶
　　蝙蝠
　　爾雅曰蝙蝠服翼
　　方言曰蝙蝠自關東謂之伏翼或謂之飛䑕或謂之仙鼠
　　吳氏本草曰伏翼或生人家屋間立夏後隂乾治目冥令人夜視有光
　　春秋運斗樞曰行失瑤光則伏翼兩頭並翔廣江淮山瀆之祠則瑤光明伏翼九足
　　孝經援神契曰道徳遺逺蝙蝠伏匿故夜食
　　𤣥中記曰百歳伏翼色赤止則倒懸千歳伏翼色白得食之夀萬歳
　　吳婁縣記曰太湖東邉別小山名曰洞庭有三穴中有大蝙蝠如鳥拂救人火
　　臨海記曰黃石山泄水東南五峴路口有鍾乳穴中伏翼大如鵞鴨
　　賦魏陳王曹植蝙蝠賦曰吁何姦氣生茲蝙蝠形殊性詭每變常式行不由足飛不假翼明伏暗動盡似鼠形謂鳥不似二足為毛飛而含齒巢不哺鷇空不乳子不容毛羣斥逐羽族下不蹈陸上不馮木
　　叩頭蟲
　　異苑曰有小蟲形色如大豆呪令叩頭又呪吐血皆從所教如似稽䫙故俗呼為叩頭蟲
　　賦晉傅咸叩頭蟲賦曰蓋齒以剛克而盡舌存以其能柔強梁者不得其死執雌者物莫之讎無咎生於惕厲悔恡來亦有由仲尼唯諾於陽虎所以解紛而免尤韓信非為懦兒出胯下而不羞何茲蟲之多畏人纔觸而叩頭犯而不校誰與為讎人不我害我亦無憂彼螳蜋之舉斧豈患禍之能禦此謙卑以自牧乃無害之可賈將斯文之焉貴貴不逺而取譬雖不能觸類是長且書紳以自示㫖一日而三省恆跼蹐以祗畏然後可以蒙自天祐之吉無不利
　　蛾
　　爾雅曰蛾羅〈蠶蛾也〉
　　說文曰蛾蠶化飛蟲也
　　廣志曰有蠶蛾有天蛾凡草木蟲以蛹化為蛾甚衆淮南子曰食桑有絲曰蛾
　　漢書曰有白蛾羣飛蔽日從東都門至軹道
　　古今注曰蛾飛廣五六丈
　　洞林曰東中郎參軍周稚琰封蠶蛾令吾射之
　　符子曰不安其昧而樂其明是猶夕蛾去暗赴燈而死也
　　賦晉支曇諦赴火蛾賦曰悉逹有言曰愚人貧身如蛾投火誠哉斯言信而有徴也翔無常宅集無定棲類聚羣分塵合電分因溫風以舒散乗遊氣以徘徊於是朱明御節時在盛陽天地鬰蒸日月昏茫燭曜庭宇燈朗幽房紛紛羣飛翩翩來翔赴烈焰而體燋投煎膏而身亾
　　蜂
　　爾雅曰蜂醜⿰土蜂木蜂
　　廣雅曰范蜂也
　　禮記曰郕人有其兄死而不為縗者聞子臯將為郕宰遂為縗郕人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死而子臯為之縗
　　春秋潭潛巴曰朝有大蜂武士中蜂赤強黒不梁〈蜂有刺毒以扞難武士象也梁或為良〉
　　韓詩外傳曰稷蜂不𬋖而社鼠不燻非以稷蜂社鼠之神也其所託者然也故聖人求賢者以自輔
　　楚辭曰𤣥蜂若壺
　　博物志曰人家飬蜂以木為噐開小孔以蜜塗器捕取三兩蜂內器中宿昔蜂飛出將伴來作蜜多少隨歳豐儉
　　葛仙翁別傳曰仙公與客對食客曰食畢當請先作一竒戲食未竟仙公曰諸君得無邑邑欲見乎即吐口中飯盡成飛蜂滿屋或集客身莫不震肅但自不螫人耳良久仙公乃張口見蜂皆飛還入口中成飯食之抱朴子曰雞有搏棲之雄雉有擅澤之驕蟻有兼弱之智蜂有攻寡之計人相投御亦是耳
　　詩梁簡文帝詠蜂詩曰逐風從汎漾照日乍依微知君不留眄衘花空自飛
　　賦晉郭璞蜜蜂賦曰嗟品物之蠢蠢惟貞蟲之明族有叢𤨏之細蜂亦策名於羽屬近浮遊於園薈逺翺翔乎林谷爰翔爰集蓬轉飈迴紛紜雪亂混沌雲頽景翳燿靈響迅風雷爾乃眩猨之雀下林天井青松冠谷赤蘿繡嶺無花不纒無陳不省吮瓊液於懸峯吸赮津乎晨景於是廻鶩林篁經營堂窟繁布金房疊構玉室咀嚼華滋釀以為蜜自然靈化莫識其術散似甘露凝如割肪氷鮮玉潤髓滑蘭香百藥湏之以諧和扁鵲得之而術良爾乃察其所安視其所託恆據中而虞難營翠微而結落徽號明於羽族閽衛固乎管籥誅戮峻於鐵鉞招徴速乎羽檄集不謀而同期動不安而齊約
　　蟋蟀
　　爾雅曰蟋蟀蛬也
　　方言曰楚謂蜻蛚為蟋蟀或謂之蛬南楚謂之王孫即趣織也
　　禮記曰季夏之月蟋蟀居壁
　　蔡邕月令章句曰蟋蟀蟲名斯螽莎雞之類世謂之蜻蛚
　　毛詩曰蟋蟀在堂歲聿云暮
　　詩義疏曰蟋蟀似蝗而小正黑目有光澤如漆有角翅幽州人謂之趣織督促之言也里語趣織鳴嬾婦驚京房占曰七月建申律為夷則蟋蟀鳴
　　賦晉盧諶蟋蟀賦曰何茲蟲之資生亦靈和之攸授享神氣之麼芔體含容之微陋喓喓咧咧翾翾翩翩𠉀日月之代謝知時運之斡遷
　　尺蠖
　　爾雅曰蠖尺蠖
　　易曰尺蠖之屈以求信也
　　晏子曰弦章謂景公曰尺蠖食黃即身黃食蒼即身蒼賦宋鮑照尺蠖賦曰智哉尺蠖觀機而作伸非向厚詘非令薄當靜泉渟遇躁風驚起軒驅以曠跨伏累氣而併形故身不豫託地無前期動靜就觀於物消息各隨乎時從方而應何慮何思
　　賛晉郭璞尺蠖賛曰貴有可賤賤有可珍嗟茲尺蠖體此屈申論配龍虵見歎聖人
　　蟻
　　爾雅曰蠪虰螘螱飛蟻其子蚳
　　山海經曰朱蟻其狀如蟻在崑崙墟
　　禮記曰腵修蚳醢
　　大戴禮曰十二月𤣥駒賁𤣥駒者蟻也賁者走於地中也
　　抱朴子曰蟻有兼弱之智
　　周髀家雲天圎如張蓋地方如碁局天㫄轉如推磨而左行日月右行隨天右轉故日月實東行而天牽之以西沒譬之於蟻行磨之上磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得隨磨左廻焉
　　齊諧記曰當陽董昭之嘗乗船過錢塘江中央見有一蟻著一短蘆走一頭迴復向一頭甚遑遽昭之曰此畏死也欲取著船船中人罵此是毒螫物不可長我當蹹殺之昭意甚憐此蟻中夜夢一人烏衣從百許人來謝雲僕不慎墮江慙君濟活僕是蟲王君若有急難之日當見告語後昭之遇事繫獄蟻領羣蟻穴獄昭遂得免管子曰桓公北征孤竹無水隰朋曰蟻冬居山之陽夏居山之隂蟻壤守而有水乃掘遂得水
　　焦贑易林曰震之蹇蟻封穴戸大雨相集又曰蚍蜉戴粒留不上山推卻蹶頓乃傷其顔
　　吳録曰九真移風縣有土赤如膠人視土知蟻因墾以木枝其中則蟻縁而生漆堅凝如螳蜋子蜱蛸折漆以染堅凝絮其色正赤所謂赤絮則此膠也
　　廣志曰有飛蟻有木蟻古曰𤣥駒者也又有黑黃大小數種
　　博物志曰蟻知將雨
　　符子曰東海有鼇焉冠蓬萊而游於滄海騰躍而上則干雲沒而下潛於重泉有紅蟻者聞而恱與羣蟻相要乎海畔欲觀鰲之行月餘未出羣作也數日風止海中隠淪如㞯其髙槩天或游而西羣蟻曰彼之冠山何異乎我之戴粒也逍遙乎壤封之巔歸服乎窟穴之下此乃物我之適自己而然我何用數百里勞形而觀之乎異苑曰桓謙字敬祖太元中忽有人皆長寸餘悉被鎧持槊乗其裝馬從㞯中出精光耀日遊走宅上數百為羣部障指麾更相撞刺馬既快人亦便能縁機登竈尋飲食之所或有切害輒來聚力所遽還入穴蔣山道士朱應子令作沸湯澆所入處寂不復出因掘之有斛許大蟻死在窟中謙後誅滅
　　賦晉郭璞蚍蜉賦曰惟洪陶之萬殊賦羣形而遍灑物莫微於昆蟲屬莫賤乎螻蟻滛滛奕奕交錯往來行無遺跡騖不動埃迅雷震而不駭激風發而不動虎賁比而不懾龍劔揮而不恐乃吞舟而是制無小大與輕重因無心以致力果有象乎大勇出竒膠於九真流頳液其如血飾人士之䘮具在四隅而交結濟齊國之窮師由東山之高垤感萌陽以潛出知將雨而封穴伊斯蟲之愚昧乃先識而似悊
　　蜘蛛
　　爾雅曰蜘蛛蛛蝥又曰蠨蛸長䗁又曰土蜘蛛草蜘蛛又曰長䗁毛詩之蠨蛸也
　　毛詩曰蠨蛸在戸
　　廣志曰草蜘蛛在草上色青土蜘蛛在地上春行草間秋系在草有在器下有以絲於籬壁間縁壁捕蠅者長腳在壁屋為絡者
　　異苑曰陳都殷家飬子名琅與一婢結好經年婢死後猶來往不絶心患惛錯其母深察焉後夕見大蜘蛛縁牀就琅便宴爾怡悅母取而殺之琅性理遂懈
　　焦贑易林曰未濟之蠱蜘蛛作網以伺行旅青蠅求膏腴觸我羅城為網所得死於網國又曰井之遯蜘蛛南北廵行網罟
　　符子曰公子重耳奔齊與五臣游乎大澤之中見蜘蛛布網曵繩執豸而食之公子重耳乃撫僕之手駐駟而觀之頋其臣咎犯曰此蟲也知之徳薄矣而猶役其智布其網曵其繩執豸以食之況乎人之智而不能廓垂天之網布絡地之繩以供方丈之御是曾不如蜘蛛之智又孰可謂之人乎咎犯曰公子慎勿言也君終行之則有邦有嗣也
　　賦晉成公綏蜘蛛賦曰獨星懸於浮處遂設網於四隅南連大廡北接華堂左馮廣廈右依高廊吐絲屬絡布網引綱纎羅落莫綺錯交張於是蒼蚊夕起青蠅昏歸營營羣聚薨薨亂飛掛翼繞足鞙絲置圍衝突必獲犯者無遺
　　螳蜋
　　爾雅曰莫貉螳蜋蛑不過蟷蠰也其子螵蛸〈一名𧐕蟭螳螂卵〉方言曰螳蜋謂之髦或謂之虰或謂之䖹䖹
　　廣雅曰芊芊齕肬螳蜋也
　　禮記曰仲夏之月螳蜋生
　　莊子曰螳蜋怒臂以拒車轍不知不勝任也是才之美者也又曰莊週遊雕陵之樊睹一異鵲自南方來者翼廣七尺目大運寸感周之顙而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼殷不遊目大不覩褰裳㩴歩執彈而留之睹一蟬而方得美䕃而㤀其身螳蜋執翳且將捕之見得而㤀其形異鵲從而利之見利而㤀其真莊周悚然曰物固相累二類相召也狠焉而反走虞人逐之
　　韓詩外傳曰齊莊公出獵有螳蜋舉足摶其輪問其御曰此何蟲對曰此螳蜋也為蟲知進而不量力而輕就敵公曰此為天下勇蟲矣廻車避之勇士歸之焉禮記曰鄭注云螳蜋螵蛸母也
　　王瓉問曰爾雅雲莫貉螳蜋同類物也今沛魯以南謂之蟷蠰三河之域謂之螳蜋燕趙之際謂之食厖齊濟以東謂之馬敫然多名其子則同雲螵蛸是以注云螳蜋螵蛸母也
　　賦晉成公綏螳蜋賦曰仰乃茂隂俯縁條枝冠角峩峩足翅岐岐尋喬木而上綴從蔓草而下垂戢翼鷹峙延頸鵠望推翳徐翹舉斧髙抗鳥伏虵騰鶴擊隼放俯飛蟬而奮猛臨蟪蛄而逞壯距車輪而軒翥固齊矦之所尚乃有翩翩黃雀舉翮髙揮連翔枝幹或鳴或飛覩茲螳蜋將以療飢厲嘴脅翼其往如歸
　　賛晉郭璞螳蜋賛曰螳蜋飛蟲揮斧奮臂當轍不廻勾踐是避勇士致斃厲之以義


　　藝文類聚卷九十七
<子部,類書類,藝文類聚>



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚卷九十八　　　唐　歐陽詢　撰祥瑞部上〈祥瑞　慶雲　甘露　木連理木芝　龍　　麟〉
　　祥瑞
　　風角占曰福先見曰祥
　　字林曰禎祥也福也
　　禮記曰麟鳳龜龍謂之四靈四靈以為畜則獸不狘又曰聖王用民必順使無水旱昆蟲之災民無凶飢妖孽之疾天不愛其道地不愛其寳人不愛其情是以天降甘露地出醴泉山出器車〈山出銀甕丹甑之器及人象車也〉河出馬圗鳳皇麒麟皆在郊藪龜龍在宮沼其餘鳥獸之卵胎皆可俯而窺也則是無故先王能修禮以逹義體信以逹順此順之實也
　　白虎通曰天下太平符瑞所以來至者以為王者承天順理調和隂陽隂陽和萬物序休氣充塞故符瑞竝臻皆應徳而至徳及天即斗極明日月光甘露降徳至地即嘉禾生蓂莢起徳至鳥獸即鳳皇翔鸞鳥舞麒麟臻狐九尾雉白首白鹿見徳至山陵即景雲出芝實茂陵出黑丹山出器車澤出神馬徳至淵泉即黃龍見醴泉涌河出龍圗雒出龜書江出大貝海出名珠徳至八方即祥風至鍾律調四夷化越裳來孝道至即萐蒲出庖廚不揺自扇於飲食清涼助供飬也繼嗣平即賔連生於房戸賔連者木名也連累相承故生於房戸象繼嗣也日厯得其分即蓂莢生於階間蓂莢者樹名也月一日一莢生十五日畢至十六日一莢去故夾階而生以明日月也賢不肖位不踰即平露生於庭平露者樹名也官位得其人即生不得其人即死矣狐九尾何狐死首邱不㤀本也明安不㤀危也必九尾者九配得其所子孫繁息也於尾者明後當盛也景星者大星也月或不見景星常見可以夜作者益於民人也甘露者美露也降則物無不盛朱草者赤草也可以染絳別尊卑也醴泉者美泉也狀如醴酒可以飬老嘉禾者大禾也成王之時有三苗貫桑而生同為一穂大幾盈車長幾充箱民有得之而上者成王召周公而問之曰三苗為一穂意天下其和為一乎後果有越裳氏重譯而來矣春秋演孔圗曰趣作法聖沒周姬亾彗東出秦政起胡破術書記散孔不絶此魯端門血書十三年冬有星孛東方說題曰麟得之月天當有血書端門子夏至期往視逢一郎言門有血書往寫之血蜚鳥化為帛鳥消書出署曰演孔圗
　　東觀漢記曰光武中元元年上幸長安祠長陵還洛陽宮是時醴泉出於京師郡國飲醴泉者痼疾皆愈獨𦕈蹇者不瘥又曰有赤草生於水涯郡國上甘露降羣臣上言地祗靈應而朱草萌宜命太史撰具郡國所上上遂不聴是以史官鮮記焉又曰章帝元和二年鳳皇三十九麒麟五十一白虎二十九黃龍四青龍黃鵠鸞鳥神馬神雀九尾狐三足烏赤烏白兎白鹿白鷰白鵲甘露嘉𤓰秬秠明珠芝英華平朱草木連理實日月不絶載於史官不可勝紀
　　論衡曰儒者論太平瑞應皆言氣物卓異朱草醴泉祥風甘露景星嘉禾萐蒲蓂莢屈軼之屬又言山出車澤出馬男女異路市無二價耕者讓畔班白不提挈闗梁不閉道不虜掠風不鳴條雨不破塊五日一風十日一雨其盛茂者致黃龍麒麟鳳皇夫儒者之言溢於過實瑞應之物或無失言鳳皇麒麟之屬大瑞較然不得增飾其小瑞徴應恐多不是夫風氣雨露本當和適言其風祥露甘風不鳴條雨不破塊可也言其五日一風十日一雨褒之甚也
　　墨子曰赤烏銜珪降周之岐社曰命周文王伐殷有國河出録圗地出乗黃天錫武王黃鳥之旗
　　呂氏春秋曰凡帝王將興天先見祥昔黃帝祭天先見大螻螾黃帝曰土氣勝土氣勝故其色上黃其事則土及禹之時天先見草木秋冬不殺禹曰木氣勝故其色上青其事則木成湯之時天先見金刄生八水湯曰金氣勝金氣勝故其色上白其事則金也文王時天先見火赤鳥衘丹書集於周社上文王曰火氣勝火氣勝故其色上赤其事則火
　　淮南子曰天覆以徳地載以樂樂也其時不失其序日月淑清而掦光
　　晉中興書曰昔秦始皇東遊望氣者雲五百年後東南金陵之地有天子氣於是始皇改為秣陵壍北山絶其勢今建康即秣陵西北界所壍即建康南淮中也按始皇東遊之歳至孫權僣號四百三十七年考之年數既不合校之基宇又非倫豈應帝王之符而見兆於上代乎有晉金行奄君四海金陵之祥其在斯矣且秦政東遊至今五百二十六年所謂五百年後當有王者也賦魏劉劭嘉瑞賦曰乾坤交泰嘉瑞降靈皓雉呈其㓗質素威效其人形白兎掦其翰耀黃龍燿其神精章光列之焞燿顯休徴之有成昔聖王之降瑞或卓爾而弗經猶著美於篇籍貽來業而垂名實明徳之所墜宜允納而是丁信無思而不服又何逺之不寧方將收麒麟於𤣥圃棲鳳皇於軒𣠄舞鸞鳥於中唐聆鸑鷟之和鳴弄萐蒲之華芳翫朱草之丹榮承靈祚而建基垂遐福於億齡超三五而無儔與泰初乎齊聲
　　頌魏何晏瑞頌曰若稽古帝魏武哲欽明文思罄民生之俊徳懿前烈之極休先天而天弗違後天而奉天時聿廸明命肇啓皇基夫居髙聴卑乾之紀也靡徳不酬坤之理也故靈符頻繁衆瑞仍章通政辰修玉燭告祥和風播烈景星掦光應龍遊於華澤鳳鳥鳴於髙岡麒麟依於圃籍甝虎類於坰疆鹿之麌麌載素其色雉之朝雊亦白其服交交黃鳥信我中霤儵儵嘉苗吐頴田疇
　　裘周王襃上祥瑞表曰明王孝治岳瀆所以效靈至人澤及風雲以之懸感是以若霧非霧天道葉至徳之符似煙非煙觸石表嘉祥之氣𤣥黃蕭索之輝丹紫輪困之狀豈止唐帝沉璧氣合金方姬後望河形如車蓋
　　慶雲
　　孫氏瑞應圗曰景雲者太平之應也一曰慶雲非氣非煙五色氛氳謂之慶雲
　　孝經援神契曰徳至山陵則景雲出
　　洛書曰蒼帝起青雲扶日赤帝起黃雲扶日有白雲出自蒼梧入於大梁
　　尚書中𠉀曰堯沉璧於河白雲起成王觀於河東雲至禮斗威儀曰其君乗水而王為人黑色大耳其政和平時則景雲至
　　春秋合誠圗曰堯母慶都蓋大帝之女生於斗維之野常在三河東南天大雷電有血流潤大石之中生慶都長丈形象太帝常為黃雲覆蓋之蔑食不飢年二十寄伊長家無夫出觀三河奄然隂雨風赤龍與慶都合有娠而生堯也
　　尚書大傳曰俊於時人百工相和而歌卿雲卿雲帝乃倡之
　　史記曰若煙非煙若雲非雲鬱郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲卿雲見嘉氣也
　　漢書曰髙祖遊芒碭山上常有雲氣又曰武帝封泰山夜有光晝有白雲起封中又曰宣帝祠甘泉紫雲從西北來散於殿前
　　漢武故事曰上幸梁父祠地上親拜用樂焉其日上有白雲又有呼萬歳者禪肅然白雲為蓋
　　魏志曰文帝生時有雲氣青色圎如車蓋當其上終日望氣者以為至貴之證
　　春秋演孔圗曰黃帝之將興黃雲升於堂文命之𠉀𤣥龍衘雲於陽白雲入房
　　春秋運斗樞曰樞得則景雲出又曰天子孝則景雲出遊
　　車頴秦書曰苻堅立有黃雲五色廻遶臺觀時以為景雲
　　賛宋孝武帝景陽樓慶雲賛曰非煙非雲曵紫流光懸華曜藻奄鬰臺堂粵予休明震乎珍祥積慶有文靈貺無疆
　　甘露
　　廣雅曰湒湒瀼瀼湛湛泥泥露貎也
　　山海經曰軒邱鳳卵民食之甘露民飲之
　　禮記曰聖王所以順而弗悖也天降甘露地出醴泉鶡冠子曰聖人之徳上及太清下及太寧中及萬靈則膏露下
　　呂氏春秋曰甘露時雨不私一物又曰伊尹說湯曰水之美者三危之露其色若紫
　　論衡曰儒者論甘露言其味甘必然也若甘雨霽而隂翳者謂之甘雨謂水味之甘也
　　三輔故事曰漢武以銅作承露盤髙二十丈十圍上有仙人掌承露和玉屑欲以求仙也
　　漢武故事曰承甘露盤仙人掌擎玉盃為取雲表之露東觀漢記曰明帝夜夢見先帝太后覺悲不能寐明旦上陵樹葉有甘露上令百官採之
　　謝承後漢書曰吳郡陸閎為潁川太守致鳳皇甘露之瑞又曰吳郡沈豐為零陵太守到官一年甘露降泉陵洮陽五縣流被山林膏潤草木又曰山陽百里嵩為濟南相甘露降於郡安帝嘉之徴祥拜大鴻臚又曰百里嵩為徐州刺史甘露再降㕔事前樹
　　神異經曰西北海外有人長二千里但日飲天酒天酒甘露也
　　漢書曰元康元年甘露降未央宮大赦以甘露連降改年為甘露
　　白虎通曰甘露美露也降則物無不盛
　　五經通義曰和氣津凝為露露從地生
　　古今注曰光武建武二十年甘露下日南朱梧積四十五日
　　魏略曰文帝欲受禪郡國奏甘露二十七降
　　晉中興徴祥說曰王者徳至天氣感而甘露降郡縣甘露七十降譙降旴眙方七十五畝
　　抱朴子曰何以知天上不有甘露之淵湏太平而灑之地中不有醴泉之源待有道而涌之耶
　　孫氏瑞應圗曰甘露者神露之精也其味甘王者和氣茂則甘露降於草木一本曰食之令人夀一本曰耆老得敬則松柏受甘露尊賢愛老不失細微則竹葦受甘露
　　詩北齊邢子才應詔甘露詩曰膏露且漸洽凝液汭旍旗草木盡霑被玉散復珠霏誰謂穹昊逺道合若應機頌北齊邢子才甘露頌曰歴選列辟逖聴前聞三才易綂五運相君皇極攸序庶類以分乃忠乃敬或質或文〈其一〉赫矣景命蒸哉上聖大徳大名至道無競川停岳路雲臨水鏡望日齊明瞻天比映〈其二〉功深微禹業隆作周英華內積文教外修廣輸四海提封十洲紫川北注赤水南流〈其三〉宸居兩楹恭己萬國聖敬日漸王猷允塞禮有大成樂無慙徳用天之道順帝之則〈其四〉政平民豫歳稔時和九功惟敘九敘惟歌風輪蹍漢毛舟沉河玉龜出沼鳴鳳在阿〈其五〉休徴屢動感極廻天流甘委素玉潤氷鮮蜜房下結珠琲上懸布濩林野灑散旌旃〈其六〉日月已明宇宙已廓鼔缶成詠挹水為樂以為𤣥黃猶參沃若取慰天壤用㤀溝壑〈其七〉
　　魏陳王曹植露盤頌曰明帝鑄承露盤莖長十二丈大十圍上盤徑四尺下盤徑五尺銅龍繞其根龍身長一丈背負兩子自立於芳林園甘露仍降使王為頌銘詔魏明帝與東阿王詔曰昔先帝時甘露盤以來甘露仍降芳林園仁夀殿前
　　表晉范汪在東陽郡表曰瑞日所綂長山諸縣林中木葉上朝有凝露其味如蜜夕乃溜地耆老咸謂甘露議蔡謨荅蘭臺議曰被符宣令賀甘露至不朝者天雨不朝禮也今不朝則不應賀
　　啓晉翟鏗啓庾翼述甘露曰甘露降學堂桞樹與幹吏共嘗味極甜宜表賀翼荅曰甘露自古佳祥而頃天下多故何以致此且其味尚薄未知瑞應否而近得一白兎尚羸小且飬之並上
　　木連理
　　瑞應圗曰木連理王者徳化洽八方合為一家則木連理一本曰不失小民心則生
　　孝經援神契曰徳至於草木則木連理
　　禮斗威儀曰君乗木而王其政昇平時則松柏為常生京房易傳曰木同本異枝其君有慶鄰邑來附者吉木生於君屋上及朝廷其君聖子木王而有實其國有慶木生於城脅一圍以上長數丈此謂城強其君大昌東觀漢記曰安帝延和三年衛縣木連理又其年定陵縣木連理
　　袁山松漢書曰建和二年河東木連理
　　魏略曰文帝嗣立為魏王是歳天下奏醴泉涌木連理干寳晉紀曰武帝自咸寧三年至太康元年木連理八生
　　晉中興徴祥說曰王者徳澤純洽八方同一則木連理連理者仁木也或異枝還合或兩樹共合建元元年木連理四一生膏山一生武昌一生汝隂一生汝陽泰興元年又生武昌
　　頌湛方生木連理頌曰相彼神竒逺見禎祥同根連柯木枝俱昌皇基增構靈祚惟長運隆周室道均三王丕顯奕世休風載掦
　　表晉范甯為豫章郡表曰永修公國相萬主解列到縣廵行邑治縣西北出二里有林中兩桐樹下根相去一丈上枝相去丈八連合成一
　　木芝
　　爾雅曰菌芝也
　　說文曰芝神草也
　　本草經曰赤芝一名丹芝黃芝一名金芝白芝一名玉芝黑芝一名𤣥芝紫芝一名木芝
　　瑞應圗曰芝英者王者親近耆老養有道則生
　　離騷曰采三秀兮於山澗
　　孝經援神契曰徳至於草木則芝草生又曰善飬老則芝茂
　　春秋運斗樞曰瑤光得陵出黑芝
　　漢書曰武帝元封六年詔曰甘泉宮中産芝九莖連葉上帝博臨不異下房其赦天下賜雲陽都百戸牛酒作芝房之歌又曰宣帝神雀元年金芝九莖産於涵徳殿銅池中
　　淮南子曰巫山之上從風縱火紫芝與蕭艾俱死漢武內傳曰西王母仙之上藥有大真紅芝草
　　東觀漢記曰光和四年郡國上芝英
　　續漢書曰章帝建初五年零陵獻芝草
　　論衡曰建初三年零陵泉陵縣女子傳宅內生芝五本長者尺四寸短者七八寸莖葉紫色蓋紫芝也太守沈鄷遣門下掾奉獻皇帝恱懌賜錢衣詔㑹公卿國上計吏皆以芝草告示天下
　　古今注曰章帝元和二年芝生沛如人冠建初五年芝出潁川常以六月中生一葉五歳五重春青夏紫秋白冬黑色十月後黃氣出上尺五寸
　　仲長子曰哀帝時有異物生於長樂宮延年廐後東廡樹及永巷南園合歡樹議者以為芝草
　　抱朴子曰芝有石芝木芝草芝肉菌芝各有百許種如水精得而末之以無心草汁和之湏㬰成水服一升得千歳又曰石桂英芝名生岩穴中似桂樹而實石也木芝者松脂淪地千嵗化為茯苓茯苓萬歳其上有小木狀似蓮葉其名曰木威食之夜視有光持之甚滑燒之不燋帯之辟兵又曰七明九光芝皆石也生臨水之髙山石崖之間狀如盤梡不過徑尺以還又曰肉芝者謂萬歳蟾蜍頭上有角頷下有丹書八字再重以五月五日中時取之隂乾百日以其足畫地即為流水帯其左手於身辟兵若敵人射已者弓弩矢皆反還自向也又曰青雲芝生於名山之隂大青石間青蓋三重上有雲氣覆之味辛甘以隂乾食之令人夀千歳不老能乗雲通天見鬼神又曰黃龍芝生於神山之中狀如黃龍味辛甘以四時採隂乾治日食一合夀萬歳令人光澤又曰金蘭芝生於名山之隂金石之間上有水蓋莖出入秋旬求之飲其中水夀千歳耳目聰明又曰龍仙芝狀似升龍之𩔗葉為鱗其根則如蟠龍服一株則夀千歳又曰紫朱芝其莖黃其葉赤其實如李而紫色二十四枚輒相連而垂如貫珠也又曰朱草芝九曲曲有三葉三實又曰行山中見小人乗馬車長七八寸者肉芝生取服即仙又曰蒼山岑石之中赤雲芝下狀如人竪竪如連鼔其色如澤以夏採之隂乾食之令人乗雲能上天觀見八極通見神明延夀萬年又曰月芝生於名山之隂崑崙之山大谷源泉金石之中又曰山芝者韓衆所食也與天地相極延年夀通神明矣又曰火芝常以夏採之葉上赤下莖青赤松子服之常在西王母前隨風上下往來東西又曰人芝生名山之隂青蓋白莖乾治食日半合則使人夀入水可久也又曰月精芝秋生山陽石上莖青上赤味辛苦盛以銅物十月食之夀萬歳又曰黑芝生於山之隂大谷中白蓋赤莖味甘秋採之隂乾日食令人身輕齒堅與天地無極又曰火芝生於名山之陽其色黃澤大如車蓋又曰金芝生於金石之中青蓋莖味甘辛以秋取隂乾治食令人身有光夀萬歳又曰萬年芝令人不老延年九千又曰夜光芝出於名山之隂大谷源泉中金石間上有浮雲翔其上有五色有目如兩日又曰白雲芝生於名山之隂白石上有白雲覆之白蓋二重味辛甘小苦以秋採之隂乾治食令人身輕齒堅又曰金芝生於山無蓋青莖隂乾治食日一合不中風雷令人色光澤也又曰雲母芝生於名山之隂青蓋赤莖味甘以季秋竹刀採之隂乾治食使人身光夀千萬歳醮以牛脯又曰華芝生於名山之陽及出央山大谷源泉水中赤蓋白莖上有兩葉三實又曰鬼芝青蓋長莖隂乾屑之日食五合所見神明令人長生
　　詩梁庾肩吾芝草詩曰踟躕玩芝草淹留攀桂叢桂叢方偃蹇芝葉正玲瓏如龍復如馬成闕復成宮黃金九華發紫莖六英通隠士蒼山北神仙海穴東隨丹聊變水獨搖不湏風
　　賛魏繆襲神芝賛曰青龍元年神芝産於長平之習陽其色丹紫其質光耀其長尺有八寸五分其本圍三寸有三分上別為三幹分為九枝散為二十六莖圍則一寸九分葉徑二寸七分其幹洪纎連屬有似珊瑚之形其吐柯載葉祥明蠲絜考圗案牒蓋美乎所同於前代者矣
　　古瑞命記曰王者慈仁則芝生採食之則延年不終與真人同又神農氏論芝雲山川雲雨五行四時隂陽晝夜之精以生五色神芝皆為聖王休祥焉自漢孝武顯宗世號隆盛而元封永平所紀神芝方斯蔑如也且其枝幹條莖本末相承乃協於天官之數非神明其孰為此哉推其類象則蓂莢之植階庭萐蒲之生庖廚視四靈矣乃詔御府匱而蔵之且畫其形遂以名園為之賛曰帝徳允臻廚不難致煌煌神芝吐葩掦榮曩披其圗今握其形永章遐紀載之頌聲
　　龍
　　瑞應圗曰黃龍者四龍之長四方之正色神靈之精也能巨細能幽明能短能長乍存乍亾王者不漉池而漁則應和氣而遊於池沼又曰舜東廵狩黃龍負圗置舜前又曰不衆行不羣處必待風雨而遊乎清氣之中遊乎天外之野出入應命以時上下有聖則見無聖則處龍魚河圗曰天授元始建帝號黃龍負圗從河中出付黃帝帝令侍臣冩以示天下又曰黃龍從洛水出詣虞舜鱗甲成字令左右寫文竟龍去
　　河圗曰舜以太尉即位與三公臨觀黃龍五采負圗出舜前以黃玉為柙玉檢金繩芝為泥章曰天黃帝符璽尚書中𠉀曰舜沉璧於河榮光休至黃龍負卷舒圗出入壇畔又曰河龍圗出雒龜書成赤文像字以授軒轅詩含神霧曰含始吞赤珠刻曰玉英生漢皇後赤龍感女媧劉季興也
　　孝經援神契曰徳至水泉則黃龍見者君之象也又曰左契曰天子孝天龍負圗地龜出書
　　呂氏春秋曰禹南省方過江黃龍負舟舟中之人五色無主禹曰吾受命於天竭力養人生性也死命也何憂龍哉龍俛而去
　　史記曰髙祖常從王媼武負貰酒醉臥武負王媼見其上常有龍又曰黃帝土徳黃龍見夏木青龍生於郊漢書曰文帝十五年春黃龍見成紀上乃詔議郊祀又曰宣帝甘露九年黃龍見新豐因改年應之周公沉璧青龍衘出𤣥甲圎
　　東觀漢記曰黃龍見於河馮異勸上即位上曰我昨夜夢見赤龍上天覺寤心中動悸異等賀曰此天命發於神明又曰章帝元和二年黃龍四見又曰安帝延光三年黃龍見歴城又見諸縣
　　古今注曰髙祖五年黃龍見華陽池十餘日九年又見長安五鳳四年黃龍出廣漢甘露元年黃龍見新豐二年龍見上郡騰躍五色升天丞相以下俱上夀
　　章帝建初三年黃龍見汝南項氏田廬中長五丈餘高二丈光耀廬舎及樹皆黃
　　哀帝永元十年黃龍見潁川定陵民家井中色黃目如鏡又見巴郡宕渠草木色皆黃
　　魏略曰文帝欲受禪郡國奏黃龍十三見明帝鑄銅黃龍髙四尺置殿前
　　魏志曰漢嘉平五年黃龍見譙光祿大夫喬𤣥太史令單颺曰其國當有王者興不及五十年當復見內黃殷登嘿記之四十五年登尚在黃龍此時見譙登曰單颺之言其驗茲乎又曰青龍元年春正月甲申青龍見摩陂井中二月丁酉幸摩陂觀龍於是改摩陂為龍陂吳志曰黃龍元年樊口武昌並言黃龍見孫權即位改年為黃龍孫休夢乗龍上天顧不見尾果立為帝而無後又孫權潘夫人父為吏坐法死夫人輸織室權見而異之召充後宮得幸有娠夢有以龍頭授已以蔽膝受之遂生孫亮
　　漢晉春秋曰青龍三年七月曹叡崇華殿災時郡國有龍九見故改曰九龍殿
　　晉中興書曰孝武太后李氏以微賤入為㑹稽王宮人夢兩龍抗膝入懐太祖異而召之生烈宗
　　沈約宋書曰太史奏西方有天子氣時太祖為宜都王鎮荊州後入篡大位在道有黑龍躍出負上所乗舟左右皆失色上謂王曇首曰此乃夏禹所以受天命我何徳以堪之
　　賦魏劉劭龍瑞賦曰太和七年春龍見摩陂行自許昌親往臨觀形狀瓌麗光色燭燿侍衛左右咸與覩焉自載籍所紀瑞應之致或翔集於邦國卓犖於要荒未有若斯之著明也惟殷眺之舊式乃展義而省方皇輿發於洛邑遂廵幸於許昌憲宸極之天居建正殿以當陽有蜿之龍來游郊甸應節合義象徳效仁煥若羅星蔚若翠雲光舄奕以外照水清景而內分聖上觀之無射左右察之既精聊假物以擬身忽神化而無形昔太昊之初化首帝徳以表名暨明後之隆盛又降見以掦聲惟珍獸之𤣥真實殊異於四靈信應龍之道掦將天飛於泰清
　　表魏陳王曹植表曰臣聞鳳皇復見於鄴南黃龍雙出於清泉聖徳至理以致嘉瑞將棲鳳於林囿龍於池為百姓旦夕之觀也
　　麟
　　孫氏瑞應圗曰一角獸者六合同歸則至一本曰天下太平則至
　　春秋運斗樞曰機星得其所則麒麟生和平合萬民春秋感精符曰麟一角明海內共一主也王者不刳胎不剖𡖉則出於郊一本曰徳及幽隠不肖斥退賢者在位則至明於興衰武而仁仁而有慮禽獸有埳穽非時張獵則至一本曰明王動則有義靜則有容乃見孝經援神契曰徳至鳥獸則麒麟臻
　　尚書中𠉀曰帝軒提像配永修機〈永長修從也黃帝觀攝提配而行之以長從升機故也〉麒麟在囿鸞鳳來儀
　　禮斗威儀曰君乗金而王其政平麒麟在郊
　　鶡冠子曰麟者𤣥枵之獸隂之精也徳能致之其精畢至
　　孫卿子曰古之王者其政好生惡殺麟在郊野
　　春秋繁露曰恩及羽蟲則麒麟至張網焚林則麒麟去説苑曰帝王之著莫不致四靈焉徳盛則以為畜治平則至矣麒麟□身牛尾圜頭一角含信懐義音中律呂歩中規矩擇土而踐彬彬然動則有容儀
　　漢書曰終軍從上幸雍獲白麟一角五蹄又得竒木支㫄出輒復合上異之
　　毛詩義疏曰麟麏身馬足牛尾黃色圎蹄一角角端有肉音中鍾呂王者至仁則出
　　東觀漢記曰章帝時麟五十一見又安帝三年潁川上言麟見
　　蔡邕月令章句曰凡麟生於火遊於土故修其母致其子五行之情性也視明禮修則麒麟見
　　王隠晉書曰咸寕五年白麒麟見平原又曰泰始元年白麟見羣獸皆從改年麟嘉
　　涼州記曰呂光時張掖金澤有麟見羣獸皆從改年麟嘉
　　頌吳薛綜麟頌曰懿哉麒麟惟獸之伯世平覿景不則戢足徳以衛身不布牙角委體大吳以昭遐福天祚聖帝永享萬國
　　賛晉郭璞麟賛曰麟惟靈獸與麏同體智在隠蹤仁表不抵孰為來哉宣尼揮涕

　　藝文類聚巻九十八



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚巻九十九　　唐　歐陽詢　撰
　　祥瑞部下〈鳯皇　鸞　比翼　烏　雀　鷰　鳩雉　　馬　白鹿　狐　兎　騶虞
　　白狼　比肩獸　　龜魚　　鼎〉
　　鳳皇
　　瑞應圗曰鳯皇者仁鳥也雄曰鳳雌曰皇王者不刳胎剖卵則至
　　山海經曰丹穴之山有鳥狀如鶴五色而文名曰鳳首文曰德翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信是鳥自歌自舞見則天下安寧
　　孝經援神契曰徳至鳥獸鳳皇翔
　　禮斗威儀曰君乗土而王其政太平鳳皇集於苑林尚書中𠉀曰堯即政七十載鳳皇止庭巢阿閤讙樹又曰帝舜雲朕惟不乂百獸鳳晨〈百獸率舞鳯皇司晨鳴也〉
　　尚書考靈耀曰通天文者明審地理者昌明者天之時也昌者地之財也明王之治鳯皇下之
　　春秋感精符曰王者上感皇天則鸞鳯至
　　春秋合成圗曰黃帝遊𤣥扈雒水上與大司馬容光等臨觀鳳皇銜圗置帝前帝再拜受圗〈𤣥扈石室〉
　　春秋元命苞曰火離為鳳皇銜書遊文王之都故武王受鳯書之紀
　　春秋運斗樞曰天樞得則鳯皇翔
　　樂動聲儀曰鎮聲不逆行則鳯皇至
　　樂葉圗曰五音克諧各得其倫則鳳皇至冠類雞頭燕喙虵頸龍形麟翼魚尾五采不啄生蟲
　　楚辭曰獨不見鸞鳳之髙翔大皇之野循四極而周廻見盛德而後下
　　荀卿子曰詩曰鳳鳥啾啾其翼若竿其聲若簫有皇有鳳樂帝之心此聖不蔽福也又曰古之王者其政好生惡殺鳳在列樹
　　韓子曰昔者黃帝合鬼於西大山鳳皇覆上作為瀆角淮南子曰昔者二皇鳳至於庭〈二皇伏羲神農〉三代鳳至於門〈三代堯舜禹也〉周室鳳至於澤徳彌麄所至彌逺徳彌精所至彌近
　　韓詩外傳曰黃帝即位施聖恩承大明一道修徳唯仁是行宇內和平未見鳳皇乃召天老而問之曰鳳象何如天老對曰夫鳳象鴻前而麟後蛇頸而魚尾龍文而龜身燕頷而雞喙首戴徳頸揭義背負仁心入信翼挾禮足履文尾繫武小音金大音鼓延頸奮翼五色備舉黃帝曰於戲允哉何敢與焉於是黃帝乃服黃衣帯黃紳戴黃冠齊於殿中鳳乃蔽日而至黃帝降於東階西面再拜稽首皇天降祉不敢不承命鳳乃止帝東園集梧樹食竹實沒身不去
　　漢書曰昭帝元始三年鳳皇集東海遣使祠其處又曰宣帝幸河東之明年春鳳皇集祋祤於所集處得玉寳乃下詔赦天下又曰鳳皇集上林乃立鳳皇殿以荅嘉瑞又曰幸甘泉郊泰畤改元曰五鳳又曰本始元年鳳皇集膠東十四年鳳皇集北海地節二年鳳集魯羣鳥從之詔曰威鳳為寳神雀四年鳳皇十一集杜陵又曰祠帝后土鸞鳳翺翔又集長樂宮東園樹上飛下至地文章五色吏民並觀之
　　東觀漢記曰光武生於濟陽先是鳳皇集濟陽故宮皆盡曰鳳皇聖瑞始於此又曰建武十七年鳳皇出髙八尺九寸毛羽五採集潁川羣鳥從之蓋地數頃
　　章帝時鳳皇百三十九見
　　安帝延光三年鳳皇集濟南臺丞霍穆舍樹上賜帛各有差
　　琴操曰周成王時天下大治鳳皇來舞於庭成王乃援琴而歌曰鳳皇翔兮於紫庭余何徳兮以感靈
　　呉厯曰太元元年有鳥集苑中似鴈髙足長尾毛羽五色咸以為鳳皇改元為鳳皇元年
　　異苑曰東莞劉穆之字道民素居京口晉隆安中鳳皇集其庭相人韋藪謂之曰子必協賛大猷
　　賦晉顧愷之鳳賦曰望太清以抗思誕儀鳳之逸群稟鶉火之靈曜資和氣之煙熅允雞喙而燕頷頸蛇蜿而龍文勵歸昌於漢陽發明德乎聖君荷義躡正鵠峙鴻前比翼交揮五色備宣與八風而降時雨音中鍾律歩則規矩朱冠赫以䨇翹靈質翽其髙舉歴黃冠於招搖陵帝居之懸圃
　　頌呉薛綜鳳頌曰猗與石磬金聲玉振先王搏拊以正五音百獸翔感儀鳳舞麟在昔堯舜斯磬乃臻宗廟致敬乃肯來顧賛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聖徳上下受祚
　　賛晉郭璞鳳鳥賛曰鳳皇靈鳥實冠羽群八象其體五徳其文附翼來儀應我聖君
　　鸞
　　説文曰鸞赤神靈之精也赤色五采雞形鳴中五音頌聲作則至周成王時氐羗獻焉
　　山海經曰女牀之山有鳥其狀如翟名曰鸞鳥見則天下安寧
　　孫氏瑞應圗曰鸞鳥鳳皇之佐鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞人君行歩有容進退有度祭祀有禮親疎有序則至一本曰心識鍾律鍾律調則至至則鳴舞以和之春秋運斗樞曰天樞得鸞鳥集
　　春秋孔演圗曰天子官守以賢舉則鸞在野
　　孝經援神契曰徳至鳥獸則鸞鳥舞
　　詩含神霧曰徳化充塞照潤八冥則鸞臻也
　　尚書中𠉀曰黃帝鸞鳥來儀又曰周公歸政於成王太平制禮鸞鳥見
　　海外經曰軒轅之國清沃之野鸞鳥自歌
　　漢書曰宣帝祀后土鸞鳳翺翔又集長樂宮東園樹抱朴子曰崑崙圗曰鸞鳥似鳳而白纓聞樂則蹈節而舞至則國安寧
　　東觀漢記曰王阜為重泉令鸞鳥集止學㕔阜使掾沙疊為張雅樂擊磬鳥舉足垂翼應聲而舞翺翔縣庭留十餘日乃去
　　賛晉郭璞鸞鳥賛曰鸞翔女牀鳳出丹穴拊翼相和以應聖哲擊石靡詠韶音其絶
　　比翼
　　山海經曰有鳥其狀如鳬一翼一目相得乃飛名曰蠻〈色青赤〉見則大水
　　爾雅曰南方有比翼鳥焉不比不飛其名曰鶼鶼瑞應圗曰比翼鳥者王者徳及髙逺則至一本曰王者有孝徳則至
　　賛晉郭璞比翼鳥賛曰鳥有鶼鶼似鳬青赤雖雲一質氣同體隔延頸離鳴翻能合翮
　　烏
　　孝經援神契曰徳至鳥獸則白烏下
　　禮斗威儀曰江海不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）波東海輸之蒼烏又曰君乗木而王其政昇平南海輸以蒼烏
　　尚書緯曰火者陽也烏者有孝名武王卒成大業故烏瑞臻
　　尚書中𠉀曰周太子發渡孟津有火自天止於王屋為赤烏又曰有火自上覆於王屋流為烏其色赤其聲魄春秋運斗樞曰維星得則日月光烏三足禮儀修物類合
　　孫氏瑞應圗曰三足烏王者慈孝被於萬姓不好殺生則來又曰文王時見蒼烏王者孝悌則至一本曰賢君帝主修行孝慈被於萬姓不好殺生則來又曰白烏者宗廟肅敬則至又曰赤烏武王時衘榖米至屋上兵不血刃而殷服一本曰王者不貪天下而重民命則至墨子曰赤烏衘珪降周之岐社曰命周文王代殷河出籙圗地出乗黃天錫武王黃烏之旗
　　古今注曰成帝河平四年白烏集孝文廟殿下黒烏從之章帝元和二年三足烏集沛國三年代郡髙桞烏子生三足大如雞色赤頭上有角長寸餘和帝元興元年白烏一見廬江足皆赤
　　帝王世紀曰豐公家於沛之豐邑中陽里其妻夢赤烏若龍戲已而生執嘉是為太公太上皇
　　呉厯曰呉王為神王表五廟蒼龍門外時有烏巢朱雀門上又曰有兩足烏衘一鵲置神座前或得神書説改號之意乃改赤烏為太元
　　吳志曰赤烏元年八月武昌麒麟見集於殿前朕所親見若神靈以為嘉祥者改年冝以赤烏又曰孫休永安三年春三月西陵言赤烏見
　　晉諸公賛曰世祖時西域獻三足烏遂累有赤烏來集此昌陵縣按昌字重日烏者日中之烏有記體陽精應期曜質以顯至徳者也
　　雀
　　孝經援神契曰王者奉己約儉臺榭不侈尊事耆老則白雀見
　　尚書中𠉀曰赤雀銜丹書入豐止於昌前又曰維天降紀秦伯出狩至於咸陽天震大雷有火下化為白雀銜籙集於公車
　　禮稽命徴曰祭五嶽四瀆得其宜則黃雀見
　　春秋孔演圗曰鳥化為書孔子奉以告天赤雀集書上化為黃玉剋曰孔提命作應法為制雀集〈將受命制〉
　　春秋考異郵曰黃帝將起有黃雀赤頭立日㫄帝占曰黃者土精赤者火熒雀者賞萌余當立
　　漢書曰宣帝元康三年詔曰前年夏神雀集雍〈大如鸚雀黃喉白領黒背腹班文〉今春五色鳥以萬數飛屬縣翺翔而舞欲集未下其令三輔毋得以春夏摘巢探卵彈射飛鳥為令東觀漢記曰永安十七年公卿以神雀五色翔集京師奉觴上夀上令賈逵作神雀頌
　　謝承後漢書曰琅邪董種為不其令赤雀乳㕔前桑上民為作歌頌
　　瑞應圗曰赤雀者王者動作應天時則銜書來一本曰孔子坐𤣥扈洛水之上銜丹書隨至
　　遁甲曰赤雀不見則國無賢白雀不降則無後嗣古今注曰孝哀帝初元三年㤗畤殿中有雀五色頭有冠長寸餘大似雀始到時鳥環其旁
　　零陵先賢傳曰周不疑曹公欲以為議郎不就時有白雀瑞儒林並已作頌授紙茟立令復作操竒異之魏略曰文帝欲受禪白雀十九見
　　吳志曰華覈上孫皓表曰眀珠既覿白雀繼見
　　吳録曰景帝永安六年赤雀見於豫章
　　豫章舊志曰太守孔竺臨郡三月白雀出南昌太守夏矦嵩臨郡六年白雀見女羅
　　叚龜龍涼州記曰呂光太安三年白雀巢陽川令蓋敏室
　　郭璞洞林曰丞相府有雛雞雀集其背驅之去復來如此再三令璞占之曰此晉王即祚之漸也
　　燕書曰愍帝時有異雀素質綠首集於端門東樹棲翔二旬而去夏四月以異雀故大赦名東園白雀
　　燕
　　呂氏春秋曰有娀氏有二佚女為九成之䑓帝令燕徃夜鳴二女愛而爭搏之覆以玉筐少選而視之燕遺二𡖉北飛不返二女作歌始遺北音
　　田俅子曰少昊之時赤燕一䨇而飛集少昊氏之戸遺其丹書
　　漢書名臣奏曰丞相薛宣對曰茂𨹧寑上食日𤣥鳥來集吐所含大豆紫黒色翺翔殿上此陛下永與天無極天下幸甚
　　王威別傳曰時有白燕來翔被令為賦
　　宋元嘉起居注曰元年七月有白燕集於齊郡遊翔庭宇經九月乃去衆燕翼隨僅有數千
　　鳩
　　瑞應圗曰鳩成湯時來王者養耆老尊道徳不以新失舊則至一本曰成王時來
　　古今注曰平帝元始三年濟南鳩生白子
　　吳録曰赤烏十二年八月白鳩見章安
　　雉
　　孝經援神契曰周成王時越裳獻白雉去京師三萬里王者祭祀不相踰宴食衣服有節則至又曰徳至鳥獸故雉白首
　　尚書曰髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓於王曰惟天監下民典厥義
　　春秋感精符曰王者㫄流四表則白雉見又曰魯昭公時雉銜環入〈雉之為言弟也喻昭公弟為季氏入之為君也〉
　　漢書平帝元始元年春越裳重譯獻白雉一黒雉二詔使三公以薦宗廟
　　魏略曰文帝欲受禪郡國奏白雉十九見
　　魏志文紀曰延康元年四月饒安縣言白雉見
　　馬
　　瑞應圗曰玉馬者王者清明尊賢則至一本曰玉澤馬者師曠時來又曰王者順時而制事因時而治道則來騰黃者神馬也其色黃王者徳御四方則至一名吉光乗之夀三千歲此馬無死時又曰乗黃王者輿服有度則出騕褭者神馬也與飛兎同以明君有徳則至也又曰飛兎者行三萬里禹治水土勤勞歴年救民之害天應其徳則至駃蹄者后土之獸也自能言語王者仁孝於民則出禹治水有功而來又曰龍馬者仁馬河水之精也髙八尺五寸長頸骼上有翼㫄垂毛鳴聲九音有明王則見一本曰王者不誅馬則龍馬乗黃澤馬朱髦並集
　　禮斗威儀曰君乗火而王者其政訟平則南海輸以駿馬
　　尚書中𠉀曰堯時龍馬衘甲赤文緑色臨壇上甲似龜廣袤九尺圎理平上五色文有列星之分斗政之度帝王錄紀之數
　　周書曰犬戎之馬赤鬛白身目若黃金名曰古黃之乗成王時來獻也
　　淮南子曰天下有道飛黃服皁又曰黃帝時飛黃服皁也
　　漢書曰武帝元鼎四年馬出渥窪水中作天馬之歌
　　白鹿
　　孝經援神契曰徳至鳥獸則白鹿見
　　瑞應圗曰夫鹿者純善之獸王者孝則白鹿見王者明惠及下則見
　　命厯序曰皇神駕六飛鹿值三百嵗
　　禮斗威儀曰君乗水而王其政平則北海輸白鹿東觀漢書曰章帝元和二年白鹿見又安帝延光三年潁川上言白鹿見
　　魏略曰文帝欲受禪郡國奏白鹿十九見
　　晉起居注曰太元十六年豫章太守范寗獻白鹿一頭二十年荊州送白鹿晉朝白鹿數見諸郡
　　狐
　　瑞應圗曰九尾狐者六合一同則見文王時東夷歸之一本曰王者不傾於色則至
　　河圗曰皇帝生先致白狐
　　周書曰成王時青邱獻狐九尾
　　禮斗威儀曰君乗火而王其政訟平南海輸以文狐尚書大傳曰文王拘羑里散宜生之西海之濵取白狐青翰獻紂紂大悅
　　春秋運斗樞曰機星得則狐九尾
　　潛潭巴曰白狐至國民利不至下驕恣
　　山海經曰武都之山黒水出焉其上有𤣥狐蓬尾孝經援神契曰徳至鳥獸則狐九尾
　　呂氏春秋曰禹年三十未娶行塗山恐時暮失嗣辭曰吾之娶必有應也乃有白狐九尾而造於禹禹曰白者吾服也九尾者其證也於是塗山人歌曰綏綏白狐九尾龐龐成於家室我都悠昌於是娶塗山女
　　東觀漢記曰章帝元和二年九尾狐見
　　古今注曰章帝元和二年白狐九尾見信都
　　魏略曰文帝欲受禪郡國奏九尾狐見於譙陳
　　兎
　　瑞應圗曰王者恩加耆老則白兎見一本曰王者應事疾則見赤兎者王者徳茂則見
　　古今注曰成帝建平元年山陽得白兎目赤如朱東觀漢記曰章帝元和二年白兎見又曰永康元年西河言白兎見
　　石勒傳曰荘平民師懽上黑兎令曰按記應白兎為瑞此黒兎曰祥外檢典舊議者以為黒兎見水徳之祥徃公孫臣以為漢家土行當有黃龍為瑞後黃龍見於成紀遂從土徳今大趙革命以水受金夫兎隂獸𤣥水色黑色見以表應行以推之黒兎上應
　　騶虞
　　瑞應圗曰白虎者仁而不害王者不暴虐恩及行葦則見
　　毛詩曰吁嗟乎騶虞
　　河圗括地象曰令訾野中有玉虎晨鳴雷聲聖人感期而興
　　孝經援神契曰徳至鳥獸白虎見
　　春秋演義圗曰湯地七十內懐聖明白虎戲朝
　　春秋元命苞曰堯為天子季秋下旬夢白虎遺吾馬啄子其母曰扶始升髙邱睹白虎上有雲感已生臯陶索扶始問之如堯言明於刑法罪次終始故立臯陶為大理
　　魏略曰文帝欲受禪郡國上言白虎二十七見
　　王隱晉書曰太康六年荊州送兩足虎時尚書郎索靖議稱半虎博令王鈐為文曰般般白虎觀釁荊楚孫吳不逞金皇赫怒
　　中興徴祥說曰天下太平則騶虞見騶虞者仁獸也狀如白虎而黒文其尾參倍昔召公化行陜西之國而騶虞應又曰王者仁而不害則白虎見白虎狀如虎而白色嘯則風興皜身如雲而無雜者是也近代所謂白虎者背斑而虎文爾雅所謂甝虎者也
　　頌後漢蔡邕五靈頌曰大梁乗精白虎用生思叡信立繞於垣坰
　　呉薛綜頌曰婉婉白虎優仁是崇飢不侵暴困不改容歛威揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）徳愷悌之風聖徳極盛騶虞乃彰
　　賛晉郭璞騶虞賛曰怪獸五采尾參於身矯足千里儵忽若神是謂騶虞詩歎其仁
　　白狼
　　瑞應圗曰白狼王者仁徳明哲則見一本曰王者進退動准法度則見周宣王時白狼見犬戎滅
　　山海經曰蓋山獸多白狼
　　尚書中𠉀曰湯牽白狼握禹籙
　　田俅子曰商湯為天子都於亳有神手牽白狼口銜金鉤而入湯庭
　　賛晉郭璞白狼賛曰矯矯白狼有道則逰應符變質乃銜靈鉤惟徳是適出殷見周
　　比肩獸
　　瑞應圗曰比肩獸者王者徳及幽隱鰥寡得所則至爾雅曰西方有比肩獸焉與卭卭駏虗比為卭卭岠虗齧甘草即有難卭卭駏虗負而走其名曰蟨
　　呂氏春秋曰北方有獸名蟨䑕前而兎後
　　賛晉郭璞比肩獸賛曰蟨與岠虗乍兎乍䑕長短相濟彼我俱舉有若自然同心共膂
　　龜
　　龍魚河圗曰堯時與羣臣賢智到翠嬀之川大龜負圗來投堯堯勑臣下寫取告瑞應寫畢龜還水中
　　黃帝出軍決曰帝伐蚩尤乃睡夢西王母遣道人披𤣥狐之裘以符授之曰太一在前天一僃後河出符信戰即剋矣黃帝寤思其符不能悉憶以告風后力牧風后力牧曰此兵應也戰必自勝力牧與黃帝俱到盛水之側立壇祭以太牢有𤣥龜銜符從水中出置壇中而去黃帝再拜稽首受符視之乃所夢得符也廣三寸表一尺於是黃帝備之以征即日禽蚩尤
　　尚書中𠉀曰堯沉璧於雒𤣥龜負書出背甲赤文成字止壇又沉璧於河黑龜出文題又曰周公沉璧𤣥龜青純蒼光刻背甲止於壇
　　禮斗威儀曰君乗土而王則龜被文而見
　　春秋運斗樞曰玉衡星得百獸率舞靈龜躍
　　管子曰龜生於水發之於火故為南方物為禍福也魏略曰文帝欲受禪神龜出於靈池
　　晉起居注曰永嘉六年玉龜出灞水
　　孫氏瑞應圗曰龜者神異之介蟲也𤣥采五色上隆象天下平象地生三百嵗逰於蕖葉之上三千歳尚在蓍叢之下明吉凶不偏不黨唯義是從王者無偏無黨尊用耆老不失故舊則出一本曰徳澤湛潰漁獵從則出又曰禹卑宮室則出文王時亦出
　　表呉謝承表曰伏覩靈龜出於㑹稽章安臣聞靈龜告符五色粲彰則金則玉背隂向陽
　　梁劉孝儀為始興王上毛龜表曰臣聞嘉瑞五靈既著方策故名千載可得而傳是以𤣥蔡赤文來表軒黃之政神龜青純用顯姬公之徳出自江安寔荷謙夷之慶甲生毳羽寧非銷謫之徴實皇家之巨瑞庻民之休幸啓梁邱遲為范雲謝示毛龜啓曰𤣥甲應於姬渚青髯符於夏室翺翔卷耳之隂浮逰蓮葉之上藏采千載獻狀一朝斯誠陛下至徳動天窮神為化故能寳瑞開圗珍祥映牒間出蕃畿繼踵郊甸
　　陳江總上毛龜啓曰臣聞聖王受命以代紹興日月精明之狀煙雲爛漫之采神鼎出於汾陰寳玉開於張掖靈山奧澤卉木呈祉靜海澄波鱗介禔福靡不顯符瑞以固鴻基肇徴祥以光永世者也影合四靈光分五色懐星拖月負字銜圗
　　魚
　　爾雅曰東方有比目魚不比不行其名曰鰈
　　帝王世紀曰黃帝出遊洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流於海始得圗書今河圗帝視萌之篇是也
　　尚書中𠉀曰桓公欲封泰山管仲曰昔者聖王功成道格符瑞出乃封㤗山今比目之魚不至鳳麟不臻不可封也
　　瑞應圗曰比目魚者王者明徳則見
　　史記曰武王渡河中流白魚躍入舟中武王俯取以祭漢書曰宣帝元康四年神魚舞河
　　魏志曰文帝欲受禪赤魚游於露
　　賛晉郭璞比目魚賛曰比目之鱗別號王餘雖有二片其實一魚協不能密離不為疎
　　表晉王肅賀瑞應表曰伏承祖廟文昭廟魚生於鼎臣聞易中孚彖曰信及豚魚言中和誠信之徳下及豚魚則無所不及
　　鼎
　　易曰鼎元吉亨其彖曰鼎象也聖人以享上帝
　　孫氏瑞應圗曰神鼎者質文精也知吉凶存亡能輕能重能息能行不灼而沸不汲自盈中生五味昔黃帝作鼎象太一禹治水収天下羙銅以為九鼎象九州王者興則出衰則去
　　歸藏占曰鼎有黃耳利得鱣鯉
　　左傳曰楚子伐陸渾之戎遂至於雒觀兵於周疆定王使王孫滿勞楚子楚子問鼎之大小輕重焉對曰在徳不在鼎昔夏之方有徳也逺方圗物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使人知神姦故民入川澤山林不逄不若魑魅魍魎莫能逄之協於上下以承天休桀有昏徳鼎遷於商載祀六百商紂暴虐鼎遷於周成王定鼎於郟鄏卜世三十卜年七百天所命也周徳雖衰天命未改鼎之輕重未可問也
　　史記曰黃帝採首山銅鑄鼎於荊山下鼎既成有龍垂鬍髯下迎黃帝黃帝上騎群臣後宮從上者七十餘人龍乃上去又曰漢武帝時汾隂巫錦為民祠魏睢后土營旁見地如鉤狀掊視得鼎以禮迎鼎至甘泉從行上薦之至中山晏溫有黃雲蓋焉有鹿過上自射之因以祭之至長安公卿大夫皆議謂之寳鼎
　　晉陽秋曰咸康八年榖成縣民留珪夜見門內有光取得玉鼎一圍四寸廬江太守以獻
　　晉起居注曰咸和元年宣成春榖縣𤱕獲古鼎可受三斛餘羣臣畢賀
　　賛晉郭璞賛曰九牧貢金鼎出夏後和味飬賢以無化有赫赫三事鑒於覆餗
　　啓梁劉孝綽送瑞鼎詣相國梁公啓曰生木遊火之禽夾階紀朔之華白環銀瓮之跡素雉金船之瑞自天有祚不為定於郟鄏虗其所止非獨在於汾隂






　　藝文類聚巻九十九



　　欽定四庫全書
　　藝文類聚巻一百　　　唐　歐陽詢　撰
　　災異部〈旱　祈雨　蝗　螟蟊　賊　　蜮〉
　　旱
　　春秋考異郵曰旱之言悍也陽驕蹇所致也
　　山海經曰泰華之上削成而四方有蛇名曰肥遺六足四翼見則天下旱又曰東荒北隅有山名土邱應龍處南極殺蚩尤夸父不得復上故下數旱旱而作龍應之乃得大雨
　　周官曰司巫掌羣巫之政令若國大旱則率巫而舞雩禮記曰歲旱穆公召縣子而問焉曰天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天則不雨曝人之疾子虐毋乃不可與然則吾欲曝巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於己求之毋乃已疎乎徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸矦薨巷市三日為之徙市不亦可乎
　　毛詩曰倬彼雲漢昭回於天王曰於乎何辜今之人天降喪亂飢饉荐臻靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽旱既太甚藴隆蟲蟲不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗旱既太甚滌滌山川旱魃為虐如惔如焚我心憚暑憂心如熏
　　韋曜毛詩問曰雲漢之詩旱魃為虐傳曰魃天旱鬼也箋曰旱氣生魃天有常神人死為鬼不審旱氣生魃奈何答曰魃鬼人形眼在頂上天生此物則將旱也天欲為災何所不生而雲有常神者耶
　　左傳曰鄭大旱使屠擊有事於桑山斬其木不雨子産曰有事於山藝山林也而斬其木其罪大矣又曰衞大旱卜有事於山川不吉甯莊子曰昔周飢克殷而年豐天其或者欲使衞討邢乎從之師興而雨又曰夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱備也修城郭貶食省用務稼勸分此其務也巫尫何為天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是嵗饑而不害
　　春秋繁露曰水干土則大旱
　　家語曰孔子在齊齊大旱春饑哀公問於孔子曰旱如之何孔子曰凶年則乗駑馬力役不興馳道不修祈以敝滛祭事不懸祀以下牲此則賢君自貶以救民之禮也
　　管子曰春不收枯骨於胔伐枯木而去之則夏旱至矣晏子曰齊大旱公召群臣問曰天不雨久矣民且飢色吾使人卜之祟在髙山廣澤寡人少賦歛以祠靈山可乎群臣皆莫有對者晏子進曰不可祠此無益也夫靈山固以石為身以草木為毛髮天久不雨髮將燋身將熱彼獨不欲雨乎祠之何益
　　莊子曰梁君出獵見白鴈群君欲射之道有行者駭之君怒欲射行者其御公孫龍下車撫矢曰昔先公時大旱三年卜之以人祠乃雨公下堂頓首曰吾欲所以求雨以為民也當之言未卒而天大雨方千里者何為於天而惠於民今君主以白鴈而欲殺人乎
　　韓子曰晉公使師曠奏清徵師曠曰清徵不如清角平公曰清角可得聞乎師曠曰君徳薄不足以聽之聽之將恐有敗乎公曰寡人老矣所好者音願遂聽之師曠不得已而鼓之一奏之有雲從西北方起再奏之大風至大雨隨之裂帷幕破俎豆墮廊瓦坐者散走平公恐懼伏於廊室晉國大旱赤地三年平公之身遂癃病洪範五行傳曰魯桓公五年大雩旱也先是公弒君而立有自危之心而下有怨懟之氣外結大國娶於齊以為夫人後比二年天子使大夫來聘極上得天子意憑大國之心則有亢陽之意以御臣下興州邱之役以勞百姓則臣下離心而不從故應是而秋大旱又曰旱所謂常陽不謂常陽而謂旱者以為災也旱之為言乾萬物傷而乾不得水也君持亢陽之節暴虐於下興師旅勤衆勞民以起城邑臣下悲怨而心不從故陽氣盛而失度故旱災應也
　　物理論曰陽盈而過故致旱
　　神農求雨書曰春夏雨日而不雨甲乙命為青龍又為火龍東方小童舞之丙丁不雨命為赤龍南方壯者舞之戊巳不雨命為黃龍壯者舞之庚辛不雨命為白龍又為火龍西方老人舞之壬癸不雨命為黒龍北方老人舞之如此不雨潛處闔南門置水其外開北門取人骨埋之如此不雨命巫祝而曝之曝之不雨神山積薪擊鼓而焚之
　　黃帝占書曰日中三足烏見者大旱赤地
　　師曠占曰歲欲旱旱草先生旱草者蒺䔧也
　　神異經曰南方有人長二三尺袒身而目在頂上走行如風名曰魃所見之國大旱赤地千里一名狢遇者得之投溷中乃死旱災消也
　　京氏別對災異曰久旱何曰人君無施澤惠利於下則致旱也不救即蝗蟲害榖其救也省讁罰行寛大惠兆民勞功吏賜鰥寡廩不足
　　孔叢子曰子豐拜髙第御史建初元年歲大旱乃上疏曰臣聞為不善而災報得其應也為善而災至遭時運也陛下即位日新視民如傷而不幸耗旱時運之㑹耳非政教之所致也昔成湯遭旱因自責減御損膳而大有年天意者陛下未為成湯之事焉天子納其言而從之三日雨即降轉拜黃門侍郎典東觀事
　　漢書曰東海有孝婦少寡無子飬姑甚謹姑告鄰人曰孝婦飬我勤苦哀其無子守寡我老久累丁壯奈何後姑自縊死姑女告吏婦殺我母吏捕孝婦婦誣服郡掾於公以為此婦女不殺也太守不聽於公爭之弗得乃抱具獄哭於府上因辭疾去郡中枯旱三年後太守至殺牛自祭孝婦冡因表墓天立大雨歲熟郡中以此大敬重於公
　　東觀漢記曰和憙鄧後稱制京師旱至五月朔太后幸雒陽寺省庻獄舉寃囚杜冷不殺人自誣被掠羸困使輿見畏吏不敢自理吏將去微疾舉頸若欲有言太后察視覺之即呼還問狀遂信即時收令下獄抵罪尹左遷行未還宮澍雨大降
　　㑹稽典録曰夏香字曼卿永興人也為農夫香挺然特立明果獨斷年十五縣長葛君出臨虗星㑹客飲宴時郡遭大旱香進諫曰昔殷湯遭旱以六事自責而雨澤應澍成王悔過偃禾復起自古先聖畏懼天異必思變復以濟民命今始罹天災縣界獨甚未聞明逹崇殷周之徳臨祭獨歡百姓枯瘁神祗有靈必不享也百姓不足君孰與足宜當還寺長即罷㑹身捐俸祿以贍饑民汝南先賢傳曰袁安為楚相㑹楚王英事互相牽別拘繫者千餘人三年而獄不決坐掠幽而死者百餘人天用災旱赤地千里安受拜即控轡而行既到決獄事人人具録其辭狀本非首謀為主所引應時理遣一旬之中延千人之命其時甘雨滂霈歲大豐稔
　　詩晉李顒經過渦路詩曰言歸越東足逝將反上都後洫慎中路改轍修茲衢旦發石亭境夕宿桑首𭏟勁焱不興潤零雨莫能濡亢陽彌十旬涓滴未暫舒泉流成平陸結駟可廻車肇允相㤀鱗翻為涸池魚咫歩不能移白日奄桑榆
　　梁庾肩吾奉和武帝苦旱詩曰陽山虵不蟄如澤鳥猶攅暫息流膏雨將似怨祁寒文衣夜不臥疏食晝㤀餐絜誠同望祀惟馨等浴蘭江蘋享上帝荊璧奠高巒繁雲興岳立蒸穴動龍蟠渭渠還積水滮池更起瀾頌漢東方朔旱頌曰維昊天之大旱失精和之正理遙望白雲之酆淳滃曈曈而亾止陽風吸習而熇熇群生閔懣而愁憒隴畒枯槁而允布壌石相聚而為害農夫垂拱而無為釋其耰鉏而下涕悲壇畔之遭禍痛皇天之靡濟
　　啓梁簡文帝謝勑示苦旱詩啓曰伏以九年之水不傷堯政七載之旱無累湯朝歲𢎞則公田已修農勤則我庾惟億今者亢陽以來為日未久將恐督郵不黜失在汝南之守曝胔未收無傷河南之尹而載勞興居仰發歌詠無愛珪璧有事山川菲飲食矣加之以撤膳焉中夜不寐加之以申旦焉此唐虞之所闕如軒頊之所不逮
　　書魏應璩與廣川長岑喻書曰頃者災旱日更増甚砂礫銷鑠草木燋巻處涼臺而有鬰蒸之煩浴寒氷而有爍爛之燥宇宙雖廣無隂以憩雲漢之詩何以過此土龍矯首於𤣥寺泥人鶴立於闕里修之歴旬靜無徴效明勸敎之術非致雨之備也知恤下民躬自曝露拜起靈壇勤亦至矣昔夏禹之解陽旱殷湯之禱桑林言未發而水旋流辭未卒而澤滂霈今者雲重散而復積雨垂落而復收得無賢聖殊品優劣異姿乎
　　文魏陳王曹植告咎文曰五行致災先史咸以為應政而作天地之氣自有變動未必政治之所興致也於時大風發屋㧞木意有感焉聊假天帝之命以誥咎祈福其辭曰上帝有命風伯雨師夫風以動氣雨以潤時隂陽協和庻物以滋亢陽害苗暴風傷條伊周是過在湯斯遭桑林既禱慶雲克舉偃禾之復姬公走楚況我皇徳承天統民禮敬川岳祗肅百神享茲元吉釐福日新至若炎旱赫羲飈風扇發嘉卉以萎良木以㧞何谷宜填何山應伐何靈宜論何神宜謁於是五靈振竦皇祗赫怒招揺警怯攙搶奮斧河伯典澤屛翳司風右呵飛厲顧叱豐隆息飈遏暴元勑華嵩慶雲是興效厥年豐遂乃沈隂坱北甘澤微微雨我公田爰暨予私黍稷盈疇芳草依依靈禾重穂生彼邦畿年登嵗豐民無餒饑
　　祈雨
　　呂氏春秋曰昔者殷湯克夏而王天下五年不雨湯乃以身禱於桑林於是翦其髪割其爪以為犧用祈福於上帝
　　荀卿大略曰湯旱而禱曰政不節與使民疾與宮室榮與女謁盛與苞苴行與讒夫興與何不雨至斯極也説苑曰湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使民疾耶蓋辭未巳而天下大雨
　　董仲舒曰廣𨹧女子諸巫毋小大皆相聚其郭門外為小壇以脯酒祭便移市市使門者無內丈夫丈夫無得相從飲食又令吏各徃視其夫皆言利即赴函澍而亾又曰江都相仲舒下內史承書從事其都間吏家在百里內皆令人故行書告縣遣妻視夫賜巫一月租使巫求雨復使巫相推擇絜浄易教者祭跪祝曰天生五榖以飬人今五榖病旱恐不成敬進清酒甘羞再拜請雨又曰春旱求雨令縣邑以水日令民禱社家人祠曰無斬山林曝巫聚尫以𤣥酒脯再拜請雨奉牲禱以甲乙日為大蒼龍一長八丈居中為小龍七長各四丈於東方嚮其間相去八尺小童八人皆齋三日服青衣而舞之諸里社取五蝦蟇錯里社之中池方八尺深一尺置水蝦蟇焉其酒脯祝齋三日拜跪陳祝如初取三歳雄鷄與三歳猳豬皆燔之於四通神雩又曰夏求雨令縣邑以水日家人祀竈無舉土功更水浚井曝釜甑杵臼於衢七日為四通之壇於邑南門之外方七尺植赤旝七其神蚩尤祭之以赤雄鷄七𤣥酒清酒祝齋三日服赤衣跪陳祝如春辭以丙丁日為赤龍一長各七尺齋三日服赤衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立之鑿社而通之閭外之溝取五蝦蟇置社之中池方七尺深一尺酒脯祝齋衣拜跪陳祝如初取三歲雄雞猳豬燔之四通神雩開隂陽如春又曰季春禱山𨹧以助之令縣邑一徙市於邑南門之外五日禁男女毋得行入市家人祠中霤毋舉土功聚巫市旁為四通之壇於中央植黃幡五其神后稷祭之毋肫五𤣥脯祝齋三日衣黃衣皆如春辭以戊巳日為大黃龍一長五丈居中央又為小龍長各三丈五尺士姓五人皆齋三日服黃衣而舞之老者五人齋三日衣黃衣而立之亦通社中於閭外之溝蝦蟇池方五尺深一尺皆如前
　　捜神記曰諒輔字漢儒廣漢新都人少給佐史漿水不交為從事大小畢舉郡縣歛手夏枯旱時以五官掾出禱山川曰輔為郡股肱不能進諫納忠薦賢退惡和調隂陽至令天下否灄萬物燋枯百姓喁喁無所告訴咎盡在輔太守內省責巳自曝中庭使輔謝罪為民祈福曰無效令敢自誓至日中雨不降請以身塞無狀乃積薪柴將自焚焉至禺中時山氣轉起雷雨大作一郡霑潤世以稱其至誠
　　序晉傅咸喜雨賦序曰泰始九年自春不雨以渉夏節草木共然百姓以堯有九載之水湯有七年之旱恐遭斯運並有懼心聖皇勞慮分使祈禱徧於群臣余以太子洗馬兼司徒請雨百辟蒞事三朝而大雨降退作斯賦
　　文晉曹毗請雨文曰下䘏內史曹毗敬告山川諸靈頃節運錯戾旱亢隂消川竭谷虗石流山燋天無纎雲野有橫飈盛夏應暑而或涼草木無霜而自凋遑遑農夫輟耕田畔悠悠舟人頓棹川岸雲根山積而中披雨足垂零而復散聖主當膳而減味牧伯㤀餐而過晏民庻拊心而顰顣搢紳不期而同歎斯亦憂勤之極情而明靈之逹觀矣
　　梁陸倕請雨賽蔣王文曰陸周祚𦙍鍾嶽降精聰明正直得一居貞無方無體不疾不行化馳九縣位冠百靈東掩屢𠎝西郊已戢偶龍矯首泥人鶴立神聽孔殷靈應揮霍儵覩翻伊俄聞倒洛樂周神畢恩洽酒䦨靈談抗袖鬼笑投柈推茲且引於萬斯歡
　　梁任孝恭賽鍾山蔣帝文曰嘗聞河南少雨漢主避其正殿許下輟潤魏後計彼塵書和氣垂運隂陽舛互風至若湯雲生猶火速能制茲東井告彼南箕水滿畢星氣衝卯地使君子有釁釁之心耕夫無慼慼之念梁簡文帝祭灰人文曰積注奄旬祭在灰人消茲獸炭焚此柱薪積如玉屑聚若逰塵庻人之風不拂獄吏之慢寧陳當令金光小史侍使玉童奏雲師於執法力水伯於天宮鎻星誅於電女貫索囚於雷公廓重氛於八極靜連絲於四空既曈曈於車蓋又赫赫於飛盤且疑威於趙盾實望近於長安
　　蝗
　　爾雅曰食苗心曰螟食葉曰螣食根曰蟊食節曰賊四蝗蟲名也
　　説文曰螟螽也
　　廣雅曰螽蝗也
　　毛詩曰去其螟螣及其蟊賊
　　毛詩義疏曰赤螣蝗也
　　許慎曰使乞貸則生螣舊説螟螣蛑賊一種蟲也如言宼賊姦宄內外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也實不同故分別釋之又曰蝗也今謂蝗子為螽一名蠶螽兗州人謂之螣
　　蔡伯喈曰蝗螣也當為災則生故水處澤中數百或數十里一朝蔽地而食禾粟苗盡復移雖自有種其為災雲是魚子在水中化為之
　　榖梁傳曰雨螽於宋外災不書此何書災甚也奈何茅茨盡也
　　洪範五行傳曰春秋之螽者蟲災也以刑罰暴虐貪叨無厭興師動衆蟲為害矣雨螽於宋是時宋公暴虐刑重賦歛無已故應是而雨螽又曰介蟲有甲能蜚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之類陽氣所生於春秋為螽今謂之蝗皆其類也旱氣動象至矣故曰有介蟲之孽也
　　春秋佐助期曰螽之為蟲赤頭甲身而翼飛行隂中陽也螽之為言衆暴衆也
　　春秋含孳曰蝗起於貪螽者飛而甲為害故天雨螽則刑法醜
　　呂氏春秋曰匡章孟子弟子謂惠子於魏王之前曰蝗螟農夫得而殺之奚故為其害稼也蔽天狀如嚴雪是歲天下失𤓰瓠
　　漢書曰武帝元光五年秋蝗四將征南越元封六年秋蝗兩將征朝鮮太初元年夏蝗從東方飛至燉煌三年秋復蝗貮師征大宛征和三年蝗四年夏蝗三將征匈奴貮師七萬人沒不還
　　五行志曰劉歆以為蜚負螽也性不食榖食榖為災介蟲之孽又曰嚴延年為河南太守多殺害時黃霸在潁川鳳皇下而河南界中又有蝗蟲延年曰此蝗豈鳳皇食耶又曰王莽地節三年夏蝗從東方來飛蔽天至長安入未央宮縁殿
　　京房易傳曰徳無節蟲食菜
　　東觀漢記曰馬援為武陵太守郡連有蝗蟲榖價貴援奏罷鹽官振貧羸薄賦稅蝗蟲飛入海化為魚蝦又曰永初七年郡國蝗飛過又曰宋均為九江太守建武中山陽楚郡多蝗蜚南到九江輙東西別去由是名稱又曰司部災蝗臺召三府驅之司空掾梁福曰普天之下莫非王土不審使臣驅蝗何之災蝗當以徳消不聞驅逐時號福為直掾
　　謝承後漢書曰呉郡徐栩為小黃令時陳留遭蝗過小黃飛逝不集刺史行部責栩不治栩棄官蝗應聲而至刺史謝令還寺舍蝗即皆去又曰謝夷吾為夀張令是時蝗食五榖野無生草過夀張界飛逝不集又曰許季長為湖令州郡皆被蝗災過湖縣飛去不入
　　續漢書曰和帝永元四年蝗八年五月河內陳留蝗九月京師蝗九年蝗從夏至秋先是西羌數反遣將軍將北軍五校征之安帝永初四年夏蝗是時西羌㓂亂軍衆征距連十餘年五年夏九州蝗六年三月去年蝗處復蝗子生七年二月郡國蝗順帝永建五年郡國十二蝗是時鮮卑㓂朔方用衆征之永和七年偃師蝗去年冬烏桓寇沙南用衆征之桓帝永興元年七月郡國三十二蝗是時梁兾執政無謀慮茍貪作虐二年六月京都蝗永夀三年六月京都蝗延熹元年五月京都蝗靈帝嘉平六年夏七州蝗鮮卑前後三十餘犯塞是歳䕶烏桓校尉夏育破鮮卑中郎將田晏使匈奴中郎將威旻討鮮卑大司農給用不足畒歛郡國以給軍糧三將無功還者少半光和元年詔策問曰連年蝗蟲至貪茍之所致也是時百官遷徙皆私上種西園少帝興平元年夏大蝗是時天下大亂
　　論衡曰世稱南陽卓公為緱氏令蝗蟲不入界蓋以賢明至誠災蟲不入其縣
　　典論曰議郎馬融以永興中帝獵廣城融從是時北州遭水潦蝗蟲融撰上林頌以諷
　　魏志曰廣初三年七月冀州大蝗民饑使尚書杜畿持節開倉廩以振之
　　呉書曰袁術在夀春榖石百餘萬載金錢之市求糴市無米而棄錢去百姓饑窮以桑椹蝗蟲為乾飯
　　廣州先賢傳曰黃豪交趾人除外黃令豪均已節儉麤衣蔬食所得俸秩悉賜貧民一縣稱平當時鄰縣蝗蟲為災而獨外黃無有嵗皆豐熟民先流移者悉歸附之㑹稽典録曰鄭𢎞為鄹令永平十五年蝗發㤗山郡國被害過鄹不集郡以狀上詔書以為不然自朕治京師尚不能攘蝗鄹令何人而令消弭遣案驗之
　　陳留耆舊傳曰髙慎敦厚少華子式至孝常盡力供飬永初中蝝蝗為災獨不食式麥圉令周強以表州郡益部耆舊傳曰任昉蜀郡成都人父修字伯慶為固始矦相天下大蝗獨不入界又傳曰楊琳為茂𨹧令北縣連歲蝗災曲折不入茂𨹧
　　先賢行狀曰公沙穆為魯相時有蝗災穆躬露坐界上蝗積疆畔不為害
　　晉令曰常以蝗向生時各部吏案行境界行其所由勒生苗之內皆令周徧
　　晉陽秋曰司冀青雍蝗茅草皆盡石勒與衆競取民禾百姓謂之胡蝗
　　捜神記曰何敞呉郡人少好道藝隱居重以大旱民物憔悴太守慶洪遣戶曹掾致謁奉印綬煩守無錫敞不受退歎而言曰郡界有災安能得懐道因跋渉之縣駐明星屋中蝗蝝消死敞即遁去後舉方正博士皆不就卒於家
　　趙書曰石勒十四年五月飛蝗穿地而生二十日化如蠶七八日作蟲四日則飛周徧河朔百草無遺唯不食三豆及麻
　　涼記曰涼王呂光麟嘉二年以沮渠羅仇為西寜太守徃年蝗蟲所到之處産子地中是月盡生或一頃二頃覆地跳躍宿昔變異王乃躬臨撲蟲幸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）川潒水北大駕所到蟲尋殮盡是以麥苗損耗無幾
　　師覺授孝子傳曰魏連事父至孝和帝時拜昌邑令百姓不忍欺大蝗連熟
　　牋何禎牋曰凡二日蝗生此謂見其始生知其處所可得言初上蝗事雲縣及下部各不旱見至今生翅能飛巨⿰躬親撲滅又雲布在及下部各不旱見至一頃田中徃徃十歩五歩一頭按其言事蝗之數枚數可得而知也
　　螟
　　爾雅曰食苗心曰螟
　　説文曰螟蟲食榖心吏冥冥犯法即生螟
　　禮記曰仲春行夏令則蟲螟為害
　　左傳曰哀十二年螟十三年螟
　　春秋含孳曰螟應苛剋
　　呂氏春秋曰亂國之妖有螟集其地其音凶凶
　　漢書曰劉歆以為蝝蜫𧉈之有翼食榖為災黒眚也董仲舒劉向以為蝝螟始生也是時初稅畒亂先王之制故應是而蝝生屬臝蟲之孽
　　京房易傳曰嬖惡生孽蟲食苗心
　　東觀漢記曰魯恭為中牟令時郡國螟傷稼犬牙緣界不入中牟河南尹袁安聞之疑其不實使仁恕掾肥親徃察之恭隨行阡陌俱坐桑下有雉過止其傍傍有童兒親曰何不捕之兒言雉方將雛親曰所以來者欲察君之治跡耳今蟲不犯境此一異也化及鳥獸此二異也竪子有仁心三異也具以狀白安
　　蟊
　　爾雅曰食苗根曰蟊
　　説文曰蟊食苗根者也吏抵冐取民財則生蟊
　　京房易傳曰妖害忠孝蟲食苗根
　　毛詩義疏曰蟊長而細或説雲蟊螻蛄也食苗根而為人患
　　賊
　　爾雅曰食苗節曰賊
　　京房易傳曰王者與諸侯爭蟲食苗節莖
　　蜮
　　洪範五行傳曰蜮射人者也生於南越地南方謂之短狐者也
　　毛詩曰為鬼為蜮則不可得其物不可見蓋氣精也南越夷狄滛佚處也其蜮生水澤地多婦人其滛色為主故南越多蜮者滛女惑亂之所生也故聖人名之曰蜮蜮者猶惑也
　　書魏應璩與西陽令孔徳琰書曰嘉麥禎祥唯日未久不圗飛蝗一旦至止知恤蒸庻念存良苗親發赫斯爰整其旅鮐背之叟皓首之氓莫不負戈奔走於道路旌表曜於白日黿鼉震於雷動以此掃敵必將席巻況於微蟲能無驚駭卓茂治宻恭在中牟時雖有災未若斯勤亦猶子賤鳴琴巫馬出入勞逸有殊立功惟一重雲比興不降靈雨麗此二災憂心忡惙逐蝗之道謹聞教矣不審致禳將以何物文王修徳以厭地震湯禱桑林致克豐雨宜修善政以慰民望








　　藝文類聚巻一百

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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