論學繩尺 (四庫全書本)/卷05

論學繩尺　巻五

　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻五
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　就題發明格　與君人致用成化論同意
　　君人致帝者之用　　　　　　　　錢易直出處〈揚孝至篇君人者務在殷民阜財明道信義致帝者之用成天地之化使粒食之民
　　晏也粲也〉
　　主意〈君人能致帝者之道然後可以致帝者之用殷民阜財以厚其生明道信義以善其性此固今古不可易之道也世之談功利者往往欲以淺陋之說求以自信於天下遂謂帝者之道廣大而難行迂遠而難成故儒者之論不行而功利之說紛矣此揚子雲所以不得不發明致用之道也〉
　　馮厚齋批雲〈深得論體〉
　　論曰知古今有不可易之道〈以古字指帝者以今字指君人以道字原上文殷民阜財明道信義〉又如古今有不可易之效〈以效字體用字〉則儒者之論可以行於天下矣〈取儒者之論則可以抑功利此原上文立說〉夫儒者之論其不行於天下也〈反說承上謂儒者之論暗指揚子〉起於功利之徒求以自信其淺陋之說〈因計功謀利之人慾以其説自信於天下　此二句是綱目〉遂以聖人之道為廣大而難施〈照破題道宇〉以聖人之效為迂逺而難成〈照破題效字　此二句是立骨〉而君天下者亦狃於其說以為誠然也〈君人亦謂功利之說是〉夫豈知〈此三字歸正講〉昔之聖人〈體帝者〉其所為更相授受以輔相天地之道者〈又照道字本出處成天地之化意〉亦不過養民以厚其生〈說殷民阜財〉教民以善其心〈說明道信義此二句教養是論骨〉然後無愧於天地化育之意〈說成天地之化意〉而帝者之用見矣〈明出題用字雲此帝者之用也〉豈有廣大而難施迂逺而難成者哉〈又照前立骨句何嘗如是之難哉〉惟其待之過髙求之過深〈又照前立骨兩句説惟其行帝者之道如是之過〉棄帝者已見之用而不知其所以致之〈棄其用而不知致又應前狃其説以為誠然句〉則失其為君人之用而不足以慰天下之望矣〈則君人之用失矣何足以愜人望乎〉揚子雲憫功利之説勝〈明指功利〉故發明致用之意〈所以發明帝者致用之道〉使知古今有不可易之道則必有不可易之效〈使人君知有此道則必有此效　應破題道效兩句〉此其所以為善學也君人致帝者之用請因其意以申之　夫以帝者之道必聖人可以自行而不可以通於後世〈謂帝者之道難行〉以帝者之效必聖人可以自致而不可以求於後世〈謂帝者之效難致〉外尊之以廣大之名〈應承題廣大而難施句〉而內非笑其有迂緩之意者〈應承題迂逺而難成句〉其殆起於誰乎〈設問〉其無乃出於三代之後計功要利者之說乎〈答上問應承題起於功利之徒句〉昔之操是説以說其主而使功利立見於一時以誇示天下者蓋無過於商鞅者矣〈大事記曰按商君傳鞅初見孝公景監曰子何以中吾君鞅曰吾説君以帝王之道君曰乆逺故吾以強國之術說君君大説耳便用此反事最住〉彼其勸農力本以務冨強〈通鑑鞅說孝公以冨國強兵之術令民力本業耕織〉自以為昔之聖人所謂養民之政不過於此矣〈應冒頭養民以厚其生句謂養民之政只如此而已〉令行禁止無敢干犯〈通鑑令行十年秦國道不拾遺山無盜賊民勇於公戰怯於私鬪鄉邑大治秦民初言令不便者衛鞅曰此皆亂法之民也盡遷之於邊其後民莫敢議令〉自以為昔之聖人所謂教民之術不切於此矣〈應冐頭教民以善其心句謂教民之術莫切於此〉世之君天下者〈説後之人君〉徒恱於其功而不知聖人之所以為功〈徒然恱功利者之言功而不知帝者之功效為可恱〉喜於其利而不知聖人之所以為利〈徒然喜功利者之言利而不知帝者之大利為可喜〉真以為帝者之用廣大而難施迂逺而難成也〈應冒頭接題狃於其說以為誠然也一叚〉與其求效於子孫百年之後孰若吾身親見之乎〈謂當時之君人厭聖人功效逺大不若功利淺近易見之為愈〉於是舉輔相天地之任〈易泰卦輔相天地之宜〉以就一夫淺陋之說〈一夫淺陋指言功利者〉而不自以為過也〈自君天下者一句至此全應冒子承題〉蓋三代以後皆然矣〈此句結上承下〉嗚呼彼胡不取帝者之用而致之乎〈此入大講應冒子夫豈知昔之聖人一段〉方天地之初養民之理已具〈應冒頭養民字〉而民不能以自養所謂天生五材是也〈左天生五材民並用之〉教民之義已存〈應冒子教民字〉而民不能以自教所謂天敘五典是也〈書天敘有典勅我五典五惇哉〉有帝者出夫亦利而導之順而序之使天道可立〈易立天之道〉地道可成〈書地平天成〉而輔相天地之功可以無負於天下而已〈應冒子輔相天地之道者　故事見前〉當水患之未平也雖有平土不可室而居桑而衣耒耜而食也〈此説養民以厚其生意孟滕文公上當堯之時天下猶未平洪水橫流汎濫於天下云云又滕文公下民無所定下者為巢上者為營窟使禹治之然後人得平土而居之　室而居桑而衣耒耜而食學韓文人其人火其書句法〉雖有父父子子兄兄弟弟不得養老以致其孝撫㓜以盡其慈也〈此說教民以善其心意　易家人卦父父子子兄兄弟弟又記王制司徒養老以致孝又祭義慈㓜為其近於子也　用二雖有字且説帝者之時民未得其養未得其教〉及既命禹命稷〈命禹命稷所以養其生〉命契命伯夷〈命契命伯夷所以善其心　此不易之道〉則六府修矣三事和矣九功敘矣〈魏志荀彧傳舜分命禹稷契臯陶以揆庻績又書舜典有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨伯汝作秩宗又大禹謨九功惟敘九敘惟歌六府三事允治　此不可易之效〉何其疾也〈又何若此之急也〉向之巢而窟者〈見上注〉今上枕而下簟矣襁負之㓜頒白之老其生可樂其死不憾〈孟養生䘮死無憾班白者不負戴於道路矣〉貨財阜通〈禮天官商賈阜通貨財〉禮遜流行〈前丙吉賛海內興於禮遜〉驩溢之聲播於四海而九敘惟歌矣〈此帝者之用致矣是不可易之效　上注〉又何其速也〈又何若是之急〉然則謂帝者之用不能親見於吾身而必待於子孫百年之後者又豈信然耶〈應原題〉嗟夫彼其用之以養民〈照養民字出用字〉非若後世之私其冨以為養也〈帝者之養民如此非若功利者之養民如彼也〉彼其用之以教民〈照教民字出用字〉非若後世之峻其防以為教也〈帝者之教民如此非若功利者之教民如彼也〉是豈廣大而難施迂逺而難成也〈又照冒頭廣大而難施迂逺而難成句〉董仲舒有言今之天下亦古之天下共是天下〈用仲舒語前漢董策夫古之天下亦今之天下今之天下亦古之天下共是天下古亦大治〉然則堯舜用之而帝〈堯舜用是道則為帝〉湯武用之而王〈湯武用此道則為王〉宰制自我〈荀子宰制羣動〉裁成自我〈易裁成天地之道〉更相授受以為不易之道若此其同也〈帝王之道如此其一〉而其不易之效又若此其信也〈帝王之道又如此其可信照冒頭語眼〉而吾獨不能致其已成之用何耶〈帝王有已成之用吾獨不能致之者何如此自是文勢如此卻不是段眼〉　雖然自三代以後〈結尾文勢不斷承上生下〉有以帝者之心而致之者矣漢之文帝是也〈謂文帝以帝者之心而致其用〉是以海內冨庻興於禮義之效〈所以其效亦如此　前文帝紀海內冨庻興於禮義〉有以帝者之法而致之者矣唐之太宗是也〈謂太宗以帝者之法而致其用〉是以有田野日闢亷恥日篤之效〈所以其效亦如此　事見唐太宗紀使事可法蓋它人不肯如此使〉蓋其治之廣狹〈海內冨庻田野日闢此其治也然治之有廣有狹〉隨其所致之淺深〈帝者之心帝者之法此其所致也亦隨其所致之有淺有深　二句有法〉而莫不有焉〈此致治有其效〉則揚子雲之言可以騐〈如此則子雲之言騐矣〉後之君天下者可以鍳〈後之君人者可為鍳〉功利之說可以息〈功利之說可以息矣〉而儒者之論可以行於天下而無疑矣〈自則字下収盡一萹意〉謹論















　　就題發明格　與君人致帝者之用同格
　　君人致用成化如何　　　　　　朱　埴出處〈揚子孝至萹君人者務在殷民阜財明道信義致帝者之用成天地之化使粒食之
　　民晏也粲也〉
　　立說〈帝者之用天地之化皆一自然之理用藏於無則為化化顯於有則為用帝者之與天地俱無所容其心也君人者於此亦惟因其自然之用全其自然之化致之而無致之之跡成之而無成之之跡斯可矣一以有心為之則用非其用亦跡焉而已便不是化〉
　　考官批雲〈於題字有分別亦有發越義廣意深語圓茟老深得論體〉
　　天地聖人一自然之理也〈天地之化聖人之用皆自然之理〉惟無容心於其間則得矣〈無容心者謂君人惟因其自然之用而致之因其自然之化而成之〉何也理妙於無而超於有者也〈含用藏於無則為化化顯於有則為用意〉無非果無而用生焉有非真有而化存焉皆理之自然者耳〈應自然字主意〉豈容以有心為之哉〈含不致之致不成之成意〉故凡以有心為之者必有跡〈粘上句說有心於致用〉有跡則凝滯於物而非化矣〈反形容主意分曉〉蓋盈天地之間何者非化〈說天地之化　易序卦盈天地之間者唯萬物〉而聖人之所以財成者亦何適而非用〈此是帝者之用　易泰卦後以財成天地之道〉用藏於無則為化化顯於有則為用〈兩句說出主意〉用之所存即化之所存〈帝者之用即天地之化〉天地固無心而聖人亦無心也〈無心便是自然應破題語〉後有作者亦惟因其自然之用全其自然之化斯可矣〈謂君人無容心於致之成之惟因其自然而已〉是知不致之致其用神不成之成其化妙〈發明主意無容心之説〉天地也聖人也同此理之自然者也而吾奚容心之有〈應破題〉否則用非其用而與大造之初意不相似則亦跡焉而已化云乎哉〈便不是自然了應接題有心為之數語〉君人致用成化何如請申之嘗謂天地者無形之聖人聖人者有形之天地一而二二而一者也〈發明天地聖人一自然之理〉蓋天地以其心溥萬物而無心聖人亦以其情順萬事而無情〈見自然意　程子曰天地之常以其心溥萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情〉君人者之於天地聖人〈歸君人身上〉非致其用之難也致之而無致之之跡為難〈應冒頭不致之致意〉非成其化之難也成之而無成之之跡為難〈應冒頭不成之成意〉爰自開闢以來〈自天地初説來〉凡宇宙之內鼓之為雷霆潤之為風雨〈易繋辭鼓之以雷霆潤之以風雨〉通之為山澤〈同上山澤通氣〉衍之為金刀貨寳〈見食貨志貨謂布帛可衣金刀龜具〉生之為桑麻榖粟〈韓文其衣桑麻其食穀粟〉無一非天地之化則亦無一非帝者之用〈縂以上文〉函三為一帝者之用秘於天地〈前志太極　元氣函三為一函三才為一太極之時　應冒頭用藏於無則為化意〉判一為三天地之化寄扵聖人〈謂太極既判而為三才之時　應冒頭化顯於有則為用〉然用非膠膠擾擾之謂也理之自然者耳〈應破題聖人自然之理〉化非杳杳冥冥之謂也亦理之自然者耳〈亦應破題天地自然之理〉充滿六虛愈有而愈無也周浹萬物愈著而愈冺也上暢九垓下泝八埏愈溥博而愈淵泉也〈此數句應冒頭盈天地之間何者非化而聖人之所以財成者亦何適而非用意前漢書上暢九垓下泝八埏又中庸雲漙博淵泉而時出之〉曷嘗有一毫容心哉〈應冒頭天地固無心而聖人亦無心也〉世固有移民移粟矜之為能者矣然有心以致之而終莫之致〈孟梁恵王上河內凶則移其民於河東移其粟於河內河東凶亦然〉亦有揠苗刻楮鑿之為巧者矣然有心以成之〈有心致之成之皆非自然〉而終莫之成〈孟公孫丑上宋人有閔其苗之不長而揠之者又列說符以玉為楮葉三年而成〉此無他天地聖人本自然而然彼有心者自累之耳〈應冒頭故凡以有心為之者必有跡有跡則凝滯於物而非化〉後之君人豈可求天地於天地而不求帝者之天地哉〈結上生下引入大講〉思昔帝者之王天下也〈且説帝者〉仰則觀象於天俯則觀法於地〈易繫辭古者包羲氏之王天下也云云用兩全句〉因風雷之益而教之以耒耜則吾無斵揉之勞〈易益卦象曰風雷益又繋辭神農氏斵木　　為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〉因火雷之噬嗑而聚之以市貨則吾無通變之跡〈易噬嗑象曰雷電噬嗑又繋辭日中為市致天下之民聚天下之貨云云蓋取諸噬嗑又下文通其變使民不倦〉因風行水上之渙而作舟楫因上火下澤之暌而制弧矢則吾無刳剡之巧〈易渙卦風行水渙又繋辭刳木為舟剡木為楫云云蓋取諸渙又暌卦象曰上火下澤暌又繫辭下木為弧剡木為矢云云蓋取諸暌　只用刳剡二字拈二事未盡〉凡此者人以為帝者之用也〈以上皆是帝者之用如此〉而不知即天地之化也〈用即化是主意〉一用之施一化之著也一用之行一化之全也〈應冒頭用之所存即化之所存意〉然人知其著而不知其所以著知其全而不知其所以全〈形容自然意〉惟天下莫知帝力之時乃造化不容致詰之妙〈應冒頭聖人天地皆理之自然意　通厯帝堯之時有老人撃壤於路曰云雲帝力何有於我哉又詰問也〉豈惟天下莫之知雖聖人亦不自知也豈惟聖人莫之知雖天地亦不自知也〈應冒頭不致之致其用神不化之化其化妙學中庸語〉嗚呼天地之與聖人一理也〈天地之化即帝者之用〉古之與今亦同一天下也〈君人所致所成即天地聖人自然之理〉豈有古之人可以致用而今則不可以復致〈今君人亦可以致用〉古之人可以成化而今則不可以復成〈今君人亦可以成化〉孟子有言非不能也是不為也〈見孟子梁𠅤王上云云〉惟能妙有為於無為則㡬矣〈歸君人無容心上〉是必〈自此以下形容君人無容心於致用成化之意〉冥經緯於無方無體之中〈易繋辭上故神無方而易無體〉冺知巧於不識不知之際〈詩皇矣不識不知順帝之則〉其於致用也不敢以淺心間之懼其有以壅此化不敢以私心雜之懼其有以累此化不敢以怠心乘之懼其有以間斷此化〈句法源流自栁子厚答韋中立書中來未嘗敢以輕心掉之懼其剽而不留也未嘗敢以怠心易之懼其弛而不嚴也未嘗敢以昏氣出之懼其昧沒而雜也云云〉茫乎天運而雲行雨施〈易乾卦〉窅爾神化而陰闢陽開〈易見繋辭〉不動聲色而天地之藴神明之奧萬物之情森然在是〈帝者之用即天地之化〉蓋至於此則風雷非隠也而耒耜非顯也〈應前益卦事〉火雷非無也而市貨非有也〈應前噬嗑卦事〉風水火澤非精也而舟楫弧矢非粗也〈應前渙暌二卦事謂天地之化即帝者之用應冒頭無非果無而用生焉有非真有而化存焉〉有致之功無致之跡〈應冒頭不致之致其用神〉有成之理無成之形〈應冒頭不成之成其化妙〉果孰為君人乎孰為帝者乎又孰為天地乎渾渾乎一無聲無臭之天而已〈應題下君人之於天地聖人無致之成之之跡意　詩上天之載無聲無臭〉雖然聖人本無容其心然豈無所用其心哉〈又斡一轉講君人致用成化固無所容心亦不可無所用其心〉蓋天地之心惟動則見而萬化之根本胥此焉出〈伊川易傳復卦先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也〉而帝者之用亦當因其用心者求之〈莊子天王之用心何如〉故吾心之理累於有固不可〈應無所容心〉而溺於無亦不可〈應豈無所用其心不走了有無二字〉當使之周流而不當使之間隔〈要用〉當使之充暢而不當使之凝滯〈要用〉心在是則用在是用在是則化在是〈總結〉易之存神即其所以前民用〈易繋辭非天下之至神其孰能與於此是興神物以前民用〉而中庸之盡性即其所以贊化育也〈中庸唯天下之至誠為能盡其性云云可以賛天地之化肓〉不然吾心恝然於天下而無財成輔相之道〈易泰卦後以財成天地之道輔相天地之宜〉一切付之於自治則是亦槁木死灰而已則烏足語用化之妙哉〈荘齊物萹形固可使如槁木心固可使如死灰乎〉故曰寂然不動感而遂通天下之故〈用易繋辭語轉〉鳴呼至矣〈學周太極圖結〉謹論













　　品藻優劣格
　　山西諸將孰優　　　　　　　　　陳傅良出處〈前漢趙充國傳賛曰秦漢以來山東出相山西出將漢興郁郅王圍甘延夀義渠公孫賀傳介子成紀李廣李蔡杜陵蘓建蘓武上郅上官傑趙充國襄武亷褒狄通辛武賢慶忌皆以武勇聞此其可稱列者也其餘不可勝數〉
　　主意〈山西之風聲氣習類皆喜功名而乏噐識優於勇敢而劣於涵養雖賢者不免也於賢者不能免之中求其所謂渾厚深沉者獨蘇趙二人安得不表而出之　此萹獨提出趙充國蘓武二子稱其有深沉渾厚之習大凡區䖏優劣題須如此剖判然此篇猶有縝宻者蓋説習　俗乃所以含山西意説賢者不能免乃所以含諸將意如此則題目盡在中矣〉
　　批雲〈大凡論出於止齋之手者文皆精宻圓活得論之體然此文格製合於今者學者當
　　復熟之〉
　　論曰習俗之移人〈習俗指山西移人是主意〉雖賢者不能免也〈賢者指諸將不能免是立意〉於賢者不能自免之中而挺然特異者〈挺然特異指充國蘓武〉是未可以習俗之移者而例論之也〈未可以山西之習俗移者同論指孰優意一萹之意盡在一破〉　何則習俗之所積〈便粘上習俗字〉士之氣習遷焉〈賢者不免為所遷移〉人惟遷於流俗〈又纒上句入講説人惟為習俗所移〉故皆誘於所長〈所以皆尚功名勇敢〉而不知陷於所短〈而無渾厚沉深氣象自然説得有理〉其間能有所見長立於品彚儔伍之中〈暗指充國〉
　　〈蘓武二子　品彚儔伍即朋類也應破題挺然特異句〉蓋艱其人〈諸將之中難得其人　如此輕過䖏皆可學〉君子論人烏可例取之哉〈照破題句〉漢之諸將山西之族居多〈漢諸將多是山西人物〉然其風聲氣習〈然山西之習俗〉喜功名而乏器識〈此是山西習俗〉優於勇敢而劣於涵養〈亦是山西習俗　兩句包盡〉雖賢者猶化之〈應賢者不能免句〉而無深沉渾厚之習〈為習俗所移　深沉渾厚是指充國蘇武〉獨充國蘓武二子挺乎其中〈應破題句〉似非山西人物〈說優於山西諸將〉班固立論不能抑揚之而猥以例取〈應破題未可以例論句　責班固不知抑諸將而揚充國蘓武二子而例論之〉漢山西諸將孰優㣲二子吾誰與歸〈舍二子山西諸將有誰〉　且論人於燕趙不當取其慷慨而當取其深沉〈燕趙之人深沉者為優〉論人扵鄒魯不當取其浮華而當取其樸野〈鄒魯之人樸野者為優　原起先立箇斷例是一格〉蓋舉世皆有則有者不足貴〈世皆能如此者不足重〉俗之所無則絶無而僅有者斯可喜也〈世皆不能如此其中有挺然特異者可喜　應破題賢者不能自免之中而挺然特異者一句　申上意說醒〉大抵湍水無蹤鱗〈魚之鱗不可蹤者湍水急使之然也〉風林無寧翼〈鳥之翼不得寧者林有風使之然也〉三家之市無千金之子其居使之然也〈三家之市所以無千金之子者所居之地然也　譬喻尤精神應破題習俗移人不能自免意　奧論中全文〉習俗之移人鼓舞變化雖賢者墮其中而不自覺〈應破題賢者不能自免意〉齊人多詐公孫儒者猶為之〈前公孫宏傅汲黯廷詰曰齊人多詐而無情又汲黯傳孫宏懐智飾詐〉楚人深於怨雖屈原之賢不能免也〈用事證賢者不能免句〉嗚呼孰謂山西之風聲氣習而有蘓趙二子者乎〈上面説習俗能如此移人此只一句繳歸二子省多少力　此第一繳〉自秦之興功利之說一開於商君之齒頰〈通鑑商鞅求見孝公説以冨國強兵之術號商君〉詩書禮義之澤斬於李斯之手〈同上李斯上書臣請史官非秦記皆燒之天下有藏詩書百家語者皆詣守尉雜燒之〉士之雍容寛大之氣又摧敗困死扵始皇敲朴之下〈過秦論始皇執敲朴以鞭笞天下通鑑諸生在咸陽者皆坑之〉其民安於戰鬬狃於攘奪〈專以戰鬬攘奪為上〉頡頏相高爭欲奮牙距而摶噬者至漢猶未泯也〈漢習俗猶如此〉賢如李廣以敢目之可也〈見題句〉賢如辛子以介目之可也〈題注〉賢如傅子以鋭目之可也〈見題句　此皆賢者不能免處〉其深沉渾厚何有哉〈應冒子深沉渾厚字〉數子之餘益不足道〈須要此一語括未盡者〉孰謂山西之風聲氣習尚有如蘓趙二子者乎〈又用一句繳歸二子　此第二繳〉夫充國佐方隆之漢〈説趙充國〉斃垂盡之先零〈後充國傳臣愚欲先行先零之誅〉振兵壓境雖以無道行之滅此而後朝食誰曰不可〈用左傳語〉武也〈説蘓武〉銜命敵庭之日〈蘇武傳武帝遣武以中郎將使持節送匈奴使㽞在漢者〉雖欲屈而臣之〈同上單于使衛律召武受爵武謂𠅤等曰屈節辱命雖生何面目以歸漢〉以其碎首全璧之勇死於一撃〈藺相如傳臣請全璧歸趙相如曰大王必欲急臣臣頭與璧俱碎於柱矣〉以寒氈裘之膽似可快也〈使夷狄之膽寒亦且快人意　上兩段分説二子此又分兩段説去〉是何充國舒遲容與以孩提視䍐開之屬方休兵屯田以厚吾之勢〈充國視䍐開如小兒　充國傳不先破䍐牙先零未可圖也先誅先零則䍐開之屬不煩兵而服矣臣謹條不出兵留屯田便宜十二事〉而獨弱其力以徐伺有定〈徐待匈奴自斃〉武亦鮮腆倨傲以虛舟飄瓦視單于之橫逆〈此説蘓武藐視匈奴　荘子如虛舟飄瓦〉雖濵於死者數四〈濵死者近於死也　蘇武傳單于乃幽武於大窖中絶不飲食數日不死廼徙北海使牧羝廩食不至〉終不肯為匹夫匹婦之諒〈語豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆〉莊乎其容〈記玉藻色容莊〉浩乎其氣者不衰也〈孟浩然之氣　看他用事只模冩當時氣象而深沉渾厚已在其中可學〉嗚呼豈惟山西〈二子豈特優扵山西諸將〉雖漢之諸將孰有出於二子之右者乎〈惟漢將亦無優之者　深一歩繳　此第三繳〉為將之道〈立論〉不憂其無功而憂其貪功〈說充國〉不貴其敢死而貴其能處死〈説蘓武〉故夫〈斷〉徼危幸釁逞於一快之怒非國家之福〈說諸將〉而養威持重忠於君命而不攜貳者真愛國之將也〈說蘓武充國深沉渾厚者為優〉孰謂山西之風聲氣習而有憂國之將如斯人者哉〈又深一歩繳入一箇憂國字　此第四繳〉況夫天下之事沮於羣議者易變〈唐憲宗紀排羣議奮獨斷　為羣議沮撓者易變其事〉而咻於衆人之口者不能奪也〈孟衆楚人咻之〉充國上屯田之策而破羌彊弩諸將惡其成而樂其壊者多也〈本傳充國上屯田奏下公卿議臣初是充國議者什三中什五最後什八所善浩星賜迎説充國曰衆人皆以破羌彊弩出擊多斬首然有識者以為虜勢窮困兵雖不出必自服矣宜歸功於二將軍〉武之在匈奴〈蘓武傳武在匈奴十九年〉李陵衛律之徒刼制耳語者非一人也〈本傳陵為武置酒設樂因謂武曰單于聞陵與子卿素厚使來說足下又見前注〉而二子視之若無曾不加動〈蘓趙二子畧不為所揺撼　此尤人之所難處〉守之愈固〈所守者堅〉居之愈安〈所見者定〉作之愈高〈所為者大〉非有憂國之心出於天授〈前漠高帝紀此殆天授非人力也〉孰能至是乎〈此苐五繳自原題至此凡五繳皆一層高一層自是一格〉孟堅作史不能輕重言之〈應冒〉
　　〈子班固立論不能抑揚之一句〉噫後世無君子之論則二子亦山西人矣〈若非有君子為蘇趙拈出則蘓趙亦只是山西諸將等伍矣　曰君子之論者止齊自謂也　只用一句責史臣此様説若多卻又無味了〉謹論











　　品藻優劣格　此篇與漢山西諸將孰優論同格
　　漢忠言嘉謀之臣如何　　　　　王　節出處〈前漢匈奴贊乆矣外裔之為患也故自漢興忠言嘉謀之臣何嘗不運籌策相與爭於廟堂之上乎高祖時劉敬呂后時樊噲季布孝文時賈誼鼂錯孝武時王恢韓安國朱買臣公孫宏董仲舒人持所見各有同異然其要歸兩科而已縉紳之儒則守和親介冑之士則言征伐皆偏見一時之利害而未䆒匈奴之終始也〉
　　立說〈謂外裔之為中國患吾之制御之道當為長久可恃之計漢廷諸臣謀議各守偏見不出和戰二事獨鼂錯以守備為説可為萬世之圖言之忠謀之嘉者惟鼂錯一人而已其餘諸臣皆有失〉
　　批雲〈去取極當議論精詳可為矜式〉
　　圖萬世之固而不狥一時之見者〈謂鼂錯守備之説是圖萬世之固不從諸臣之言和言戰者而守一時之偏見〉可謂善謀國者矣〈善指忠嘉謀國指言謀二字〉夫外裔之為患自古有之〈是出處乆矣外裔之為漢患意〉在昔盛時〈引古者説〉上下相與圖回經畫〈措置之策〉以求制御之道〈制御外裔〉必先為長乆可恃之計〈圗萬世之固〉固非一扵用武以逞威〈不恃戰〉而亦未甞幸其臣服而視之以為無事也〈不恃和〉後世以來〈暗說漢〉制御之道既失〈反應上制御字失字與大講相應〉謀國之臣〈暗説漢廷諸臣〉甘於迎合者徒欲求快人主喜功之心〈言戰者樊噲王恢朱買臣之徒〉而偏守已見不達時宜者復無善後之策〈言和者如婁敬之徒〉其間能為萬世之圗者幾何人哉〈應破題含取鼂錯守備之説〉先漢一代疆埸屢警〈埸音亦邊境也〉當時謀議大抵不過戰與和而已〈說出戰和二字〉戰以伸威和以息民〈此諸臣之見〉此非不足為濟時之策〈且畧取其言〉然漢人之失〈卻抑之與講題相應〉皆未免於中有所怵〈怵動心也〉見有所偏〈偏見字應前〉言戰者一於戰言和者一於和〈先折倒諸人之議〉而不能於和戰之間思為可恃之計〈言戰者不是言和者亦不是惟守備之説可恃　可恃字應前長乆可恃之計〉惟鼂錯以守備為說獨得古人根本之論〈取鼂錯守備之説〉惜乎固不能別而言之也〈責班固作史不能明言之〉漢忠言嘉謀之臣如何請申論之嘗謂古人以外裔待外裔故議論素定而中國之勢尊〈言專於守備自有定論所以尊中國之勢〉後世役中國以從事於外裔故議論紛紛而外裔之患熾〈言或戰或和卒無定論所以啟外裔之侮〉夫內夏外裔天地之大義也〈自有定勢〉唐虞君臣〈唐堯虞舜之時〉一謀一猷〈映忠言嘉謀字　書爾有嘉謀嘉猷〉必思為可乆之計〈應冒頭長乆可恃字〉聞有柔逺之言矣〈書舜典柔逺能邇〉未聞和親之說也〈無漢人和親之説〉聞有明刑之説矣〈舜典帝曰臯陶蠻夷滑夏汝作士明於五刑以弼五教〉未聞窮征逺討之事也〈無漢人窮征逺討之事〉制御有道而邉鄙不聳〈應冒頭制御之道字邉鄙不聳言無烽火之警也〉卒之中國有常尊之勢而外裔自無不服之心〈鎖原題雙闗起兩股〉則當時謀國果何如哉〈此則謂之忠言嘉謀〉自㑹戎之舉見於魯而外裔始橫〈左隱二年公㑹戎於潛修恵公之好也戎請盟公辭〉自伐敵之師慘於秦而中國始𡚁〈史秦始皇紀賈生曰秦王鞭笞天下南取百粵之地以為桂林象郡乃使蒙恬北築長城而守籓籬卻匈奴七百餘里〉漢興宜知所鍳矣〈當鍳魯與秦之失〉而諸臣獻謀奉慮乃不外和戰以為策〈而漢諸臣之議又不出和戰之策〉夫和之與戰〈提起和戰二字説〉誠古人所不屑〈謂古人不屑戰亦不屑和〉而亦後世綏御之㣲權濟時之一畫〈後世以和戰為綏御之權濟時之畫應冒頭非不足以濟時〉誠使車馬器械素備於內〈詩車攻宣王能內修政事外攘四裔復文武之境土修車馬備器械〉而太原薄伐盡境而還〈詩六月薄伐玁狁至於太原又見前匈奴傳云云〉如宣王之伐玁狁何害其為戰〈見工注　戰如宣王之戰則可〉誠使生聚教訓無日不講〈左哀元年吳王夫差敗越於夫椒報擕李也遂入越越王保於㑹稽使大夫種因吳太宰嚭以行成吳王將許之伍貟曰不可弗聽退而告人曰越十年生聚十年教訓二十年之外吳其為沼乎〉而子女玉帛徒以餌敵〈史記勾踐令大夫種行成於吳乃以美女寳噐令種間獻吳太宰嚭〉如勾踐之於吳何害其為和〈見上注　和如勾踐之和亦可〉柰何勇者主征伐〈漢之言戰者〉怯者守和親〈漢之言和者〉急於狥時好則利害不暇計〈應冒頭甘於迎合者〉偏於守已見則利害不能計〈應冒頭偏守已見者〉盈庭聚議彼是此非〈應原題議論紛紛之意〉往往皆疎鹵之謀而忠嘉之畫曽不多見〈責漢諸臣言和言戰皆守一偏之見未可謂之忠嘉〉此漢初匈奴之患所以相仍於不已者〈見題註〉咎在於謀國者狃於和戰之說而無可恃之計也〈可恃之計應冒頭　以上暗指漢諸臣講論〉自今觀之勞師萬里徑度沙漠戰以復讐可也〈匈奴傳武帝大興師數十萬使衛青霍去病操兵前後十餘年於是浮西河絶大漠窮極其地追奔逐北又詔曰齊襄復九世之讐春秋大之〉士馬物故戶口減半戰可恃乎〈此論武帝戰伐之失　題註下文孝武雖征伐克獲而士馬物故亦略相當又昭帝賛孝武師旅之後海內虛耗戶口減半〉行李往來金繒不惜和以安邊可也〈匈奴傳孝武即位復脩和親綺衣錦袍金帶綉錦赤綈緑繒遺單于云云復舊約以安邊民〉盟血未乾邊烽已警和可恃乎〈此論文帝和親之失　同上十四年匈奴單于十四萬騎入朝那蕭闗殺北地都尉卭虜人民畜殺甚多後二年使使遺匈奴書單于既約和親後匈奴復絶和親大入上郡雲中又胡騎入代烽火通於甘泉長安〉茲其利害之所在較然甚明蓋不待異日而後見〈繳上文〉而樊噲徒以髙後一朝之忿遽有橫行之請〈同上孝恵高后時冒頓寖嫚為書遺高后高后大怒樊噲曰臣願得十萬衆橫行匈奴中〉王恢朱買臣徒以武帝開拓之志方銳而遽有襲匈奴置朔方之議〈韓安國傳武帝即位匈奴來請和親王恢曰擊之便韓安國曰勿擊便云云又公孫宏傳時東置蒼海北築朔方之郡宏數諫以為罷敝中國願罷之於是上使朱買臣䓁難宏置朔方之便發十䇿宏不得一乃謝曰山東鄙人不知其便若是願罷西南夷蒼海專奉朔方上許之〉言之不忠謀之不嘉在三子固有餘責〈先折倒三子之言謀不忠嘉〉安國建議勿撃公孫力請罷兵〈見上註〉始者為謀亦豈不善〈以為善謀〉夫何〈責二子〉辨論之際甫及一再而遽托之他有謬巧以自解〈同上安國言勿擊便凡三王恢言擊之便凡三安國曰不至千里人馬乏食兵法曰遺人獲已意者他有謬巧可以禽之則臣不知也〉發策詰難曽無一語爭之而反謂其便以求合帝意〈公孫宏事見上註〉守説不堅謂之忠可乎〈再折倒二子言之不忠〉至於劉敬欲紓邊患而建和親之策〈劉敬傳時冒頓單于數苦北邊王問敬敬曰陛下誠能以適長公主妻單于使毋戰以漸臣上取家人子為公主妻單于使敬往結和親〉季布恐揺社稷而折面謾之人〈樊噲事見上又季布傳云云噲柰何以十萬衆橫行匈奴中謾音嫚註欺誑也〉賈誼憤倒垂之勢而流涕以建言〈賈誼傳疏曰天下之勢方倒垂天子者天下之首上也蠻夷者天下之足下也今匈奴嫚侮侵掠漢嵗致金絮采繒以奉之可為流涕者此也〉仲舒思和好之利而請增於舊約〈題註下文仲舒親見四世之事猶復欲守舊文頗增其約以為匈奴者獨可説以厚利結之於天耳故與之厚利以沒其意盟之於天以堅其約質其愛子以累其心〉遡其本心亦忠於謀國矣〈亦如始者為謀亦豈不善意〉然白登之圍嫚書之辱略不能為漢雪恥〈匈奴傳匈奴攻太原高帝自將兵往擊之至平城冒頓縱精兵圍髙帝於白登七日又匈奴為書遺高后曰兩主不樂無以自娛願以所有易其所無高后大怒〉而單于之係愛子之質竟無儒者之空言〈賈誼傳請必係單于之頸又董仲舒傳質子事見上註〉慮事若是謂之嘉可乎〈又折倒四子謀之不嘉〉若錯則不然〈一句引入鼂錯〉當文皇初年匈奴侵擾未如後日之甚〈説當時夷狄之患〉而錯也獨能為國逺慮厯陳當世之急務〈取鼂錯一人謂之獨能者惟錯能之諸臣不能也見下註〉言守邊而不言開邊言備塞而不言出塞初未嘗倚戰以為武〈本傳錯言守邊備塞勸農力本當世急務〉而地形必習器用必利俟其來則一大治之亦未嘗恃和以為安也〈本傳錯言古之制邊縣以備敵也十連一邑邑有假侯皆擇其邑之賢才有諳習地形知民心者居則習民於射法出則教民於應敵陛下絶匈奴不與和親臣竊意其冬來南也一大治之則終身創矣〉於二説之間而思為可據之地〈應冒頭於和戰之間思為可恃之計〉是豈數子所可同日語哉〈此一句歸美鼂錯折倒諸臣〉考史氏之顛末〈始末也〉究匈奴之終始〈引本文〉若劉敬季布則失之懦〈劉敬言和親季布不欲伐匈奴皆懦也　詳見上註〉樊噲王恢朱買臣則失之諛〈樊噲逢高后之怒王恢朱買臣投武帝喜功之心皆諛也　見上註〉公孫𢎞韓安國則失之遷就〈𢎞為買臣所難安國為王恢所難不能守其初言皆遷就也〉仲舒賈誼賢者也而其言復失於疎漏〈仲舒増和好之約賈誼欲係單于之頸其説皆疎漏也　以上一段合諸臣而言之逐一判斷數子皆有失應冒頭漢人之失字〉忠嘉之謀舍錯吾誰與歸〈取鼂錯一人〉大抵後世御戎類無上策〈自作議論責後世也〉謀國者惟當以和為表以備為裏以戰為不得已〈議論好〉綏禦有道備守有方使可和可戰而權不在彼〈以守備為主或和或戰皆在我而已〉請盟則為漢文帝〈匈奴傳註詳見前〉犯邊則為唐太宗〈唐突厥傳頡利襲武功京師戒嚴太宗幸渭上與可汗隔水語且責其負約羣酋見帝皆驚下馬拜俄而大軍至敵大駭蕭瑀以帝輕敵諌帝曰云雲與戰則克和則固制賊之命在此舉矣〉如是則為謀斯善矣雖然有苗逆命征之可也〈書大禹謨帝曰惟時有苗弗率汝徂征三旬苗民逆命〉而伯益贊禹且曰惟徳動天無逺弗屆〈見上註下文云云〉西旅獻獒似亦不必深拒〈書旅獒西旅厎貢厥獒太保乃作旅獒〉而召公作誥必曰明王慎徳四夷咸賔〈見上註下文云云〉不區區以四裔叛服為輕重而毎以修徳為言〈此是正大之論〉此又非後世人主所能及〈謂後世不修徳〉子雲有言〈引揚子雲語散場〉言合稷契謂之忠謀合臯陶謂之嘉〈揚子孝至萹云云〉吾亦曰言合伯益謂之忠謀合召公謂之嘉〈末又主修徳之説用伯益召公事為證且善變換揚子雲忠嘉二字來映題極切極好〉








　　發明性理格　此篇與葉子雅是非之心智之端論同意
　　仁義禮智之端如何　　　　　　　高起潛出處〈孟子公孫丑上惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也是非之心禮之端也是非
　　之心智之端也人之有是四端也猶其有四體也〉
　　立說〈祖朱文公之説惻隱羞惡辭遜是非情也仁義禮智性也心統性情者也端緒也因其情之發而性之本然可得而見猶有物在中而緒見於外也　心統性情本程子語朱文公又雲仁必具愛之理則發而有惻隱義必具羞惡之理則發而有羞惡禮〉
　　〈必具辭遜之理則發而有辭遜智必具是非之理則發而有是非仁義禮智是未發底道理惻隱羞惡辭遜是非是已發端倪仁義禮智本體無形因其發動處可見〉
　　考官批〈發盡朱文公未盡底意思理學透徹文勢委蛇關洛諸儒議論盡在是矣〉
　　理原於至一〈理是仁義禮智之性至一是心〉極其所發見則未嘗一〈發見未嘗一是惻隱羞惡辭遜是非之情〉即其所發見而求是理之一焉〈以惻隱羞惡辭遜是非之情而求仁義禮智之性於一心〉始可與言理者矣〈理是仁義禮智之端〉夫是理之初〈初是端〉渾然而已〈仁義禮智之端其初本一〉動靜同原內外同體〈用程子語〉初非有二本也〈應至一字〉然而其初者本一〈原族至一〉而其所發見者則隨見而隨著〈發見則未嘗一〉由動而觀乎靜〈動是惻隠羞惡辭遜是非之情靜是仁義禮智之性〉即外以達乎內〈外是惻隱羞惡辭遜是非之情內是仁義禮智之性〉吾知其混融精一之地要必有以主之也〈混融精一是心〉何者〈喚起〉人生之初〈應初字初是端〉此性而已〈仁義禮智〉此性所感其情動焉〈惻隠羞惡辭遜是非〉心也者又所以統性情而一之者也〈用朱文公釋本文語〉君子講明理學以幸天下〈君子暗指孟子〉知夫仁義禮智者性之所固有也〈演朱文公語〉故必示人以其情〈惻隱羞惡辭遜是非是情〉知夫惻隠羞惡辭遜是非之端者情之所已發也〈演朱文公語〉故必反求於其性〈仁義禮智是性〉因情以見性〈由惻隠羞惡辭遜是非之情以見仁義禮智之性〉由性以達情〈由仁義禮智之性以達惻隠羞惡辭遜是非之情〉則此心之用始可得而見矣〈歸心字主意〉不然內心一失其所主〈反說心無所主〉而支離專錮之習勝〈此是異端之學〉則其未發者皆非其天〈仁義禮智之性〉而已發者必流於人矣〈惻隱羞惡辭遜是非之情〉此孟氏之所深憂也〈正舉孟子〉仁義禮智之端如何請申論之嗚呼道之不明也我知之矣〈用中庸語〉自兼愛之説行〈孟盡心墨子兼愛摩頂放踵利天下為之〉世之求仁者不得其端〈墨翟兼愛非仁之端〉為我之說行〈同上楊子取為我㧞一毛而利天下不為也〉世之求義者不得其端〈楊朱為我非義之端〉絶㓕之學慘於老氏〈韓原道老子之言道徳吾有取焉耳及搥提仁義絶㓕理學吾無取焉耳〉縱橫之辯肆於儀秦〈史記蘇秦説六國合縱攻秦張儀説六國連橫事秦〉世之求禮與智者抑又不得其端〈儀秦之縱橫非禮與智之端〉是豈吾道若是迂逺而無所從入之途哉〈非仁義禮智之迂逺也〉抑其所以求道者非其論耳〈求仁義禮智不得其道　應冒頭內心一失其所主止必流於人矣一段〉蓋嘗靜觀於此心〈正說心字〉達觀於此身〈自心而身〉泛觀於天地萬物之大〈由身而天地萬物且説心之功用大處〉人之所以混然中處〈橫渠西銘予茲藐焉混然中處〉其或怵惕於赤子入井之時莫非仁也〈孟公孫丑上所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子將入扵井皆有怵惕惻隱之心〉而是仁果何自而形〈用何自字喚下意〉致謹於事君從兄之際莫非義也〈孟告子下為人臣者懐仁義以事其君又離婁上義之實從兄是也〉而是義果何自而見〈用何自字喚下意〉徐行後長初非外入〈孟告子上徐行後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟　又仁義禮智非由外鑠我也〉譽堯毀桀莫非當然〈同上子服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣子服桀之服誦桀之言行桀之行是桀而已矣〉所謂禮與智誠不可勝用也而是理又果何自而發〈用何自字喚下意〉嗚呼〈應上呼喚〉此理學之精㣲非可以易言〈謂仁義禮智之端未可易説〉而人道之大所以貫三才出萬類〈仁義禮智〉而卓然精一之地〈精一是心　書禹謨人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中〉要有不可誣焉者也〈歸在心上〉夫有性而後有情〈正應由性以達情〉非情則無以見性〈反應因情以見性〉性主於內其靜者也〈應冒頭內字靜字此是仁義禮智之性〉情發於外其動者也〈應冒頭外字動字此是惻隠羞惡辭遜是非之情〉故錮於性之所不可執者非情之真〈反説性情字〉梏於情之所已流者非性之正〈此是揚墨之流〉亦其操存之無地〈心不能統性情之故〉而㣲者或不能以自主〈大禹謨道心惟㣲〉危者或得以私勝〈同上人心惟危　兩句用朱文公議論〉則其流益分而其習益逺矣〈應原題異端者流不知仁義禮智之端一段〉然而水木之本原〈譬喻端字〉初非有殊〈端如水之有原木之有本一而已矣〉而所謂一者則猶故也〈應主意一字〉彼異端之學〈應原題反説〉始於存心之不明〈異端不知存心之學〉而失於此性之不知〈不存心則不知性〉故支離淆亂四出而不可禦者〈應冒頭支離專錮之習勝字〉皆習於情之所已流者矣〈不知性亦不知情矣〉孟子之學惟其有異乎是〈正説主意〉故其所以言理者始可推也〈理是仁義禮智〉夫喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節之謂和〈用中庸全句〉此性之初無智無愚〈正説性字〉而仁義禮智之理皆具則其未發者可知也〈未發是仁義禮智〉此情之動〈正説情字〉而惻隠羞惡辭遜是非之端隨所感而皆見則其已發者有在也〈已發為惻隠羞惡辭遜是非〉未發謂中已發謂和〈演上文〉此理固非自外入矣〈孟子仁義禮智非由外鑠我固有之也〉然極而至於天地位萬物育者果孰從而使之乎〈中庸致中和天地位焉萬物育焉　用孰從字喚下意〉嗚呼〈答上問〉此上天之載無聲無臭〈中庸舉毛詩語〉而昭昭之多〈中庸今夫天斯昭昭之多〉所以能合萬殊而一之者也〈用朱文公萬殊之所以一本語〉大哉心之為用乎其四端之主乎其仁義禮智之本乎其性情之統而有以運用之者乎〈發盡主意〉自昔聖賢之所以相傳而植立人紀維持人道至於無所終窮者蓋得乎此者也〈仁義禮智之功用如此〉又豈若異端者之紛紛為哉〈又應原題説〉故愚嘗因孟氏之言竊以為天下之言性者不可溺於高逺〈異端之學溺於高逺〉吾之所謂仁義禮智者皆實理也〈聖賢之學不溺於高逺〉天下之言情者不可拘於凡近〈異端之學拘於凡近〉吾之所謂有是四端者皆是理也〈聖賢之學不拘於凡近〉成之者性而情動焉〈易繋辭繼之者善也成之者性也〉感而生情而性寓焉〈通書五性感動而善惡分又記樂記人生而靜天之性也感物而動性之欲也〉則所謂心學者其端於此可推矣〈心所以統性情者也〉不然則反以禮為偽〈荀子之言〉以智為術〈告子之言〉以仁義為定名〈韓愈之言〉未必皆不知道者言之也〈非特異端不知吾黨亦不知〉噫安得孟氏子與之言道哉〈又感慨傷今思古是學文中子安得員機之士與之論九流哉句法〉










　　發明性理格　此篇與髙起潛仁義禮智之端論同意
　　是非之心智之端　　　　　　　葉子雅出處〈孟公孫丑上詳見前篇〉
　　立說〈本朱公集注之説謂心者統乎性情人有此心即有此智既有此智即有是非是非其情也智其性也此心所主一純乎公是其所是非其所非則因其所發之情即可以騐其本然之性是心與性情未嘗相離也〉
　　批雲〈辭旨精深首尾通暢本先儒之説而叅以已意若論義理大段正當〉
　　一念好惡之公〈一念是心好惡指是非〉則可以騐本然之天矣〈本然之天是智之端〉夫智者具是非之理者也〈先挈智字説〉人有此心即有此智〈露出心字主意〉既有此智即有是非〈見得是非之公是智之端〉是心與性情固不見其相離也〈總心性情三字用朱文公語心與性情不可相離〉然心則統乎性情者也〈語録張子曰心統性情者也〉夫苟其統乎性情也〈粘綴上文〉則此心所主一純乎公〈以心為主〉是其所是非其所非〈公是公非〉則既發之情即未發之性〈中庸喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和〉吾見其一本而已〈心統性情〉不然公是公非之心或失其守〈心無所主〉則其與物接也必將情其情而不性其情矣〈便無公是非了何以統性情〉孟子論是非之心必以智之端言〈舉本文〉豈不以是非情也智則性也〈說主意分曉〉性者心之理情者心之用也〈語畧性是理情是用〉吾能因其已發而探其未發〈應前語〉則曰情與性獨不自此心而統之歟〈應心統性情主意〉是非之心智之端也願申言之大哉心乎其兼統夫性情者乎〈正原心統性情意主意在此一句所以復引此辨論起〉夫心自心也何兼性情而統之也〈問難〉吾嘗因是而求其說矣〈荅觧〉人生之初明通無蔽〈記人生而靜天之性也〉與生俱生者心也〈用程子語〉是者是之非者非之〈是非之公〉本然之性〈此是智〉我固有之非由外鑠我也〈孟告子非由外鑠我也我固有之也〉然是心所在〈轉歸心上説〉其未發也固純乎天而已矣〈此是性之靜應破題天字〉　及其感物而動〈記樂記感於物而動性之欲也〉則或好或惡於是乎有情焉〈此是情之動〉其端甚㣲其理甚著〈説端字〉要皆此心本然通明之用也〈又歸在心字語畧人只有一箇心性安然不動情則因物而感性是理情是用性靜而情動〉則是捨情無以見性〈非是非之情無以見智之性〉捨性亦不可得而見心〈非智之性無以知本然之心　朱文公雲心與性不可相離捨心無以見性捨性則無以見心〉性情之統於心者如是夫〈繳在心統性情上來〉吾惟自是而求之〈順說〉則動靜一源顯㣲無間〈用程子語〉感物而動好惡形焉〈見上注〉即人生而靜智以知此者也〈記樂記人生而靜天之性也又祭義智者知此者也〉未發非先已發非後〈未發是性已發是情又見前注〉不得於心勿求於性〈學孟子不得於心勿求於氣句法〉不性其情則必情其情〈用文公語〉夫固一本而已〈應冒頭語〉知乎此則可以知孟子之言矣〈入孟子本文來〉且自人之智言之〈挈起智字講〉吾徒見夫人一心也心一理也〈心具智之理〉寂然之初端倪不露〈易繋辭寂然不動〉方其未發沖漠無朕〈此是性之靜處朱文公雲沖漠無朕〉雖淵懿也實有生知之妙〈揚子聖人聰明淵懿語十六生而知之者上也〉雖凝靜也實有明通之識〈通書靜虛則明明則通〉雖藏蓄也實有事至能應物來能名之功〈荀子云雲〉不求照物無物不照不求見事何事不見是智也即具是非之理者也〈以上皆說智之性已具是非之理〉抑吾欲求是本然之理〈應破題本然字〉如之何而得之也〈有呼喚〉天下之人見夫人之為善也本非有與於我也〈應前是者是之意〉我則見之如不及〈語季氏見善如不及〉見人之為不善也本非有加於我也〈應前非者非之意〉我則見之如探湯〈同上見不善如探湯〉彼其一好一惡公是公非〈總説是非之公〉所以發見呈露如是其不可遏者〈此是情之動處〉豈喜怒哀樂既發之後其情自若是哉〈見中庸　喚下文來〉吁〈應上〉於此可以騐本然之性矣〈應冒頭因其已發而探其未發意〉何則〈虛設問〉智根於心者也〈荅　歸心字上〉其未有所觸也其未與物接也〈此未發之時〉吾見其寂然而已〈此是性之靜〉及夫境變於前有是有非〈此已發之時〉則感而遂通天機自見〈此是情之動　易繫辭寂然不動感而遂通〉是者好之智之理見於是是之時非者惡之智之理著於非非之日〈荀子是是非非之謂智〉譬猶因影見形形非與影殊〈以影比是非之情以形比智之性〉沿流遡源源不與流別〈以流比是非之情以源比智之情〉其妙用顯行者即其未始感發之驗也〈妙用顯行是是非之情未始感發是智之性〉誰謂是心之大非包括性情之具乎〈繳心絖性情意〉時當戰國心學不明甚矣〈引本題孟子來〉是非貿亂莫有得其真者〈心不能統性情故無公是公非〉孟子七萹之書其所以淑當時詔後世〈發明孟子所以立言之意〉大抵不過發明此心之妙〈先發心之一字〉如曰智者行其所無事〈孟離婁下所惡於智者為其鑿也禹之行水行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣〉是以智之本於心者不可鑿也〈歸在心上〉及其言性且曰乃若其情則可以為善〈孟告子上公都子曰云雲今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣〉非謂情之果可以為善也〈就上一句斡轉〉蓋以因所觸而發者雖不可以言情〈已發為情〉要其所以如火之然如水之達者亦其是非之心人皆有之故也〈性之動為情題下文凡有四端於我者知皆擴而充之若火之始然泉之始達〉孟子之言其真欲遏當時之情其情〈繳孟子立言之意〉使知心統性情之理歟〈繳歸心統性情上〉雖然四端之理雖人心之所固有〈結上生下〉至於智之為理此又仁義禮三者之所不可無者也〈朱文公雲智亦可以包四者知之在先故也　又説仁義禮不可無智〉是故兼愛以為仁〈孟子墨氏兼愛摩頂放踵利天下為之〉非智則何以知其非仁〈要智方知不仁〉為我以為義〈同上楊子取為我拔一毛而利天下不為也〉非智則何以知其非義〈要智方知不義〉非禮以為禮〈荀子以禮為偽〉非智則何以知其非禮〈要智方知其非禮〉故曰智者知此者也〈朱文公雲智有藏之義焉有終始之義焉惻隠羞惡恭敬三者皆有可為之事而智則無事可為但分別是非耳又雲智只是知得了便交付惻隠羞惡辭遜三者〉使人能於本心之智而行其所無事焉〈末又歸重在智上　注見上文〉則是凡有四端者知皆擴而充之矣〈注見上〉
　　兩萹皆以心統性情為主意是祖前軰議論性理透徹前一篇人所罕見可以此萹參看













　　囘䕶題意格　此篇與黃朴經制述作論同意
　　禹入聖域而不優　　　　　　　林　駉出處〈前漢賈捐之傳臣開堯舜聖之盛也禹入聖域而不優故孔子稱堯曰大哉韶曰盡
　　善禹曰無間云云〉
　　立說〈聖之盛者莫如堯舜凡事已盡美盡善所以繼其後者難乎措手況復世變愈趨愈下禹之時又不如堯舜之時所以禹之未優不如堯舜之盛也向使非堯舜為之先則禹亦可與堯舜並稱矣豈誠有所未優乎〉
　　考官批雲〈出脫大禹極有力量是用起文格議論自七聖論中來觀此一萹可見前
　　軰手高處〉
　　聖之盛者難乎其繼也〈堯舜聖之盛禹繼堯舜之後所以為難〉夫苟得斯道之傳者皆聖人也〈韓原道堯以是傳之舜舜以是傳之禹〉而或繼之難何哉〈設問　既是三聖皆可以傳道何為難繼〉蓋寥寥數百載之間〈答上問〉而獲覩一聖人之興〈聖人不常出〉則世率以為希濶之遇〈言聖人罕見〉而未暇於求全〈含未優意〉今而二三聖人相因而起〈堯舜禹三聖人〉作於前日既盡善盡美而無復餘憾〈謂堯舜聖之盛可無餘恨〉則為之後者猶莫難乎其繼之也〈禹繼堯舜之後難以措手〉況復世變之自簡而入煩〈帝降而王堯舜時事簡禹時事煩〉天下之自無事而日以多事〈此兩句用起文格　堯舜時無事禹時多事〉後聖人之心已不能以逰乎前聖人之天〈禹所以不如堯舜　呂東萊禹論雲向使征誓之名不立吾知舜可以逰乎堯之天禹可以造乎舜之天〉則其可以無優劣之辨乎〈堯舜所以為優禹所以為未優〉此則禹之得為未優者也〈禹之未優堯舜之盛為之先〉蓋世無唐虞禹得以專聖人之稱〈若無堯舜為之先則禹與堯舜並矣〉惟堯舜為聖之盛則禹之聖亦難乎其為言矣〈應破題句發盡本意〉是
　　知禹之所以為未優而非誠有所未優於聖者〈囘互得好〉賈捐之之言曰禹入聖域而不優請以是論之昔之為道統之論者曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹〈見韓原道全句〉又曰三聖相授守一道〈董仲舒䇿〉則禹之於堯舜若是班矣〈如此則是堯舜禹則一　用孟子語若是班乎〉今而於禹而有未優之論何耶〈設問反難〉以禹而猶未優於聖〈就上文難〉則堯舜亦未可謂之聖耳〈若以禹為未優則堯舜亦可謂之未優〉吁〈轉正〉亦孰知夫禹之所以為未優者正以堯舜為之先歟〈主意〉古之作書者堯曰稽古〈堯典曰若稽古帝堯〉舜曰稽古〈舜典曰若稽古帝舜〉禹亦曰稽古〈禹謨曰若稽古大禹〉是則堯舜禹之所以同也〈如此則是堯舜禹則一〉然堯以典名〈作堯典〉舜以典名〈作舜典〉禹獨以謨稱〈作大禹臯陶謨〉是又堯舜禹之所以異也〈如此則是堯舜禹又不同〉世之論者類以為風氣始開此帝降而王之別〈禹之時不如堯舜之時〉然豈知天下之事已備而猶有未備者則或可以措其力〈堯舜不為之先則尚可以措手〉盡美而又盡善者則無所容其功〈堯舜既盡美盡善禹何所容其功〉堯舜之時〈且先形容堯舜聖之盛處〉法度則章矣〈揚子見下注〉禮樂則著矣〈問道萹虞夏行堯道法度彰禮樂著〉論其功則巍乎無能名矣〈語㤗伯蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也〉言其徳則甚盛蔑以加矣〈左傳襄二十九年吳公子札來聘　見舞韶箾者曰徳至矣如天之無不懤也如地之無不載也雖甚盛徳蔑以加於此矣〉藉使堯舜之後而復以堯舜繼之已難於復盛而況於禹乎〈應聖之盛者難乎其繼意〉昔孔子稱堯曰大哉〈語㤗伯大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之〉而稱舜曰君哉〈孟子君哉舜也〉知君哉之舜已不能並大哉之堯〈舜已不如堯〉則禹之為聖其得未優之名固宜也〈禹宜乎不如堯舜〉況世變之浸以不古〈亦是起文　應冒子世變之自簡而入繁〉人情之漸以不美〈應冒子天下自無事而日以多事〉堯舜之民皆以堯舜之心為心〈堯舜時優於禹之時又下注〉而禹之民各自以為心〈禹時不如克舜之時又下注〉泣辜之歎〈通鑑紀禹出見罪人下車問而泣左右曰何為痛之禹曰堯舜之人人皆以堯舜為心今方為君人各以其心為心是以痛之〉禹亦自知其不唐虞若也〈禹不如堯舜〉故其胼手胝足〈李斯傳手足胼胝面目黎黒〉其視埀衣拱手而天下治者為孰優〈易繫辭堯舜氏作埀衣裳而天下治〉誓師振旅〈大禹謨禹乃誓於師曰云雲禹拜昌言曰俞班師振旅〉其視不戰而屈人兵者為孰優〈揚子問道不戰而屈人兵者堯舜也此兩腳先用禹事織堯舜事〉擊壤之老不知其帝力〈帝王世紀堯時八十老人擊壤〉
　　〈而歌曰吾鑿井而飲耕田而食帝何力於我哉〉康衢之童不識而順則〈列子黃帝萹帝逰於康衢兒童語曰立我烝民莫匪爾極不識不知順帝之則〉其視六府三事人得以歌其功者為孰優〈大禹謨禹曰於帝念哉云云帝曰俞地平天成六府三事允治九功惟敘九敘惟歌　此一腳先用堯舜事來織禹事〉吁堯舜之聖其天也若禹則其猶人矣乎〈禹之人不如堯舜之天　字眼好〉無堯舜則禹為蔑加之聖可也〈見上左傳注　應冒頭世無唐虞禹得以專聖人之稱〉惟夫堯作於前舜述於後至矣盡矣而不可以復加矣〈本中庸見左傳〉則為禹者亦難乎其繼之也〈應冒頭惟堯舜為聖盛則禹之聖亦難乎其為言矣〉崛起於尋常之中則雖庸才亦足以自見〈此比無聖人為之先則或可以措其力意〉而襲箕裘世業之傳〈記良弓之子必學為箕良冶之子必學為裘〉一事少墜先人訓則其事有異於它人〈此比繼聖之盛者無所容其功意〉太甲亦賢君也〈湯之子〉以其繼成湯則不能以逃不明之譏〈書伊訓太甲既立不明　以不明字比未優字〉成王亦聖子也〈武王之子〉以文武為之先則亦見謂中才焉〈漢書成王中才之君以中才字比未優字〉使禹曠堯舜數百年而後生〈使禹不繼堯舜之後則與湯武一同〉則有慙之湯〈書仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙徳　以有慙字比未優字〉未盡善之武〈語子謂武盡美矣未盡善也　以未盡善字比未優字〉皆不失為聖人〈禹湯武皆謂之聖人〉孰謂禹而不優於聖邪〈回䕶得不優意甚好〉大抵世無孔子則顔子不當在弟子之列〈韓文全句〉時有周公則召公僅可謂之大賢〈孫寳曰周公上聖召公大賢　又以此二事為證〉絶無而僅有則有者始足稱〈無堯舜則禹為優〉層見而疉出是所以來未優之論也〈堯舜之後又有禹所以未優〉不然則孟荀之才其視大禹又何如哉〈又舉孟子荀子來比禹〉後之論者猶曰優入聖域〈韓進學解皆者孟軻好辨孔道以明云云荀卿宗王大論以興云云絶類離倫優入聖域〉曽謂大禹而不孟荀若也〈禹豈孟荀之儔哉〉蓋時當戰國則雖孟荀可為優入聖域〈戰國之時無人孟荀所以為優〉世處唐虞則以大禹入聖域而不優〈唐虞之盛如此禹所以為未優〉善觀聖人者亦當先觀其時可也〈一觀孟荀之優則禹之未優可知矣以彼形此極是透徹〉














　　囘䕶題意格　此篇與前輩禹入聖域而不優論同意
　　經制述作如何　　　　　　　　黃　朴出處〈文中子天地萹吾視千載而上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備後之為政者有所持循吾視千載而下未有若仲尼焉其道則一而述作大明後之修文者有所折衷矣〉
　　立説〈古者聖人開端於其先人心未漓未嘗求詳於法真意相與未嘗求工扵文使繼之者猶有所増益若經制之法至周公而大備述作之文至仲尼而大明則是法與文至此極矣後之言法者卒莫能繼周公之遺則後之言文者卒莫能繼孔氏之餘音則二聖人先為之極而難乎其繼耳然猶汲汲而使之大備者是蓋聖人處世變之窮而非其心之得已〉
　　考官批雲〈文勢圓轉意味深長蓋自呂東萊七聖論中來老作也〉
　　事至於極而難乎其繼者〈經制大備述作大明則已極矣後之作者何以繼之〉是殆聖人處世變之窮〈周公處成周世運極盛之時孔子處春秋斯文將墜之時〉而非其心之所樂也〈至於窮而為之非其心之得已〉夫道散而法始立〈道散而後經製法立〉質䘮而文始興〈質䘮而後述作之文興〉曽謂聖人求詳於法求工於文哉〈聖人本心未嘗求如此〉法足以盡物之變〈經制大備〉文足以窮理之奧〈述作大明〉後有作者固無復加於此矣〈無以復加則難乎其繼〉然太朴日散〈不容無經制之法〉至徳日離〈不容無述作之文〉聖人之心未始不逆料異日之難乎其繼也〈周公孔子已預知如此〉聖人雖知異日之難繼猶將汲汲而為之者〈粘上文演大備大明意〉其殆憂世變之愈窮〈應破題處世變之窮〉不得已焉曲為之制〈經制大備〉詳為之說〈述作大明〉則來者尚有稽焉耳〈所以備且明者要使後世有所考證〉經制述作至周公仲尼而極盛〈引夲文〉亦至周公仲尼而始窮〈應窮字〉世變亦可覩矣〈應世變字〉吾是以悲二聖人居道之窮〈應窮字〉不得如古先聖人之為開端於先〈學東萊七聖論言語〉而使繼之者猶有所增益也〈古者聖人未至於極則猶可繼如周孔已極不可繼也〉然則經制大備述作大明非二聖人之心明矣〈照破題語〉經制述作如何請申王通之說夫法所以防情也〈經制〉文所以宣意也〈述作〉吾欲詔天下示來世〈應來者尚有稽語〉自非經制之詳〈大備〉述作之備〈大明〉則其傳也不乆〈不備不明則不可以傳後世〉雖然斯二者〈經制述作〉非聖人意也〈非本心之所樂〉勢也〈處世變之窮　非聖人意也勢也是學栁子厚封建論語〉人情未漓何以法為〈太朴未散則不必求詳於法〉真意相與何以文為〈至徳未離則不必求工於文〉自穴居結繩易而為宮室書契〈易繋辭上古穴居而野處後世聖人易之以宮室　上古結繩而治後世聖人易之以書契〉君子知黃帝堯舜之通變〈同上黃帝堯舜氏作通其變使民不倦〉已不能無異於伏羲神農之舊〈同上包羲氏沒神農氏作云云神農氏沒黃帝堯舜氏作〉則法固不必詳也〈不必求詳經制之法〉自八卦之畫重而為六十四〈伏羲畫八卦文王重為六十四卦〉君子病文王之費辭〈文王重易之辭已繁於伏羲之文〉已不逮伏羲氏之省文〈見上觧〉則文固不必多也〈不必求多述作之文〉是故溝池以為固禮義以為紀〈記禮運云云〉原於大道之既隠〈應冒頭承題道散而法始立〉博而寡要勞而無功〈司馬遷云云儒家者流博而寡要勞而無功〉咎在文籍之太繁〈應冒頭承題質䘮而文始興〉吾固以為周公經制之備非求備也〈入周公經制之備語〉世運至成而已極雖欲不備焉不可也〈應處世變之窮意不容不大備〉仲尼述作之詳非過詳也〈入仲尼述作大明語〉斯文至春秋而將墜雖欲不詳焉不可也〈應處世變之窮語不容不大明〉二聖人處時之不幸〈世變之窮〉是以極意而為之〈應冒頭猶將汲汲而為之〉非其所欲也〈應破題非其心之所樂〉何者君臣名分朝廷禮節車輿服御之制冠昏䘮祭之儀〈見周禮〉周公處之盡矣〈經制之法至周公而後大備〉後世有周公焉莫能加毫末於此矣〈應難乎其繼意〉天地之所以位日月之所以行〈學韓送文暢師序文日月星辰之所以行天地之所以著〉鬼神人物之變〈同上鬼神之所以幽人物之所以蕃〉仁義禮樂之實〈孟子離婁上仁之實事親是也義之實從兄是也知之實知斯二者禮之實莭文斯二者樂之實樂斯二者〉孔門講之熟矣〈述作之文至仲尼而大明〉後世有夫子焉亦莫能加毫末於此矣〈應難乎其繼意〉周公仲尼曾以是為誇乎〈非周孔二聖人本心〉蓋自三皇至於周如一陽之生於復〈易復卦五陰在上一陽在下〉而將變於姤也〈姤卦五陽在上一陰在下〉子丑寅之建正〈記檀弓注夏以建寅為正殷以建丑為正周以建子為正〉忠質文之迭尚〈夏尚忠商尚質周尚文〉至是周矣〈周者遍也〉此周公所以詳其法〈周公經制所以大備〉吾夫子所以備其文歟〈仲尼述作所以大明〉然自六典致太平之後〈六典周公致太平之書　六典天官地官春官夏官秋官冬官〉世之言治者卒莫能紹六典之遺則〈經制大備難乎其繼〉自六經埀世之後〈孔子刪詩定書述禮明樂繫易作春秋〉世之為文者卒莫繼孔氏之餘音〈述作大明難乎其繼〉則以二聖人先為之極而後世難乎其繼耳〈發出主意〉嗟夫法備於成周〈經制大備〉由成周而下法無取焉〈應後之言治者莫能紹六典之遺則意〉文盛於洙泗〈述作大明　孔子設教於洙四之上〉由洙泗而下文無觀焉〈應後之為文者卒莫能續孔氏之餘音〉二聖人之心〈周公孔子〉非不知異日事勢之必至此也〈應冒頭聖人之心未始不逆料異日之難乎其繼意〉亦念夫世降而周〈説周公孔子之時〉三光五嶽之氣將散人事備矣〈應冒頭道㪚意〉風氣漓矣〈應冒頭質䘮意〉吾恐後世因之不知太平之盛典〈周公經制〉聖學之大全〈孔子述作〉非吾之責而誰責〈後世不知此則是周孔之意〉是用事制而曲防〈經制大備禮事為之制曲為之防〉博學而詳說〈述作大明　孟博學而詳説〉立為成憲以俟後聖〈應冐頭來者尚有稽意〉千載而下尚庻幾如吾意之所期而卒不果也豈不悲哉〈非聖人本心之所樂應冒頭一悲字〉生於周孔之前者率五百年而一遇聖人〈孟子盡心下由文王至於孔子五百有餘嵗〉生於周孔之後者千有餘年而未遇焉〈上文由孔子而來至於今〉事極乎盛者其終必衰〈應聖之盛者難乎其繼意〉故君子欲觀聖道常願如大道為公之世停蓄不露〈記禮運大道之行與天下為公〉不願如周公孔子之事極盛而無餘也〈法與文至周公孔子而極〉此非吾之臆說也〈非吾一已之見〉周公仲尼復起無以易吾言也〈學孟子語〉太公報政周公曰平易近民民必歸之〈史記魯世家太公之封於齊五月而報政周公曰何速也平易近民民必歸之〉則欲簡而不欲繁周公之心也〈周公之心未嘗求詳扵法〉仲尼嘗謂予欲無言天何言哉〈語子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉〉則著書立言又豈仲尼之得已乎〈仲尼之心未嘗求工於文〉不得已而猶為之〈粘上文斡一轉〉聖人之志益可悲矣〈非聖人之本心應前悲字〉然則經制至於大備述作至於大明〈敘本文〉其殆救時之弊濟道之窮〈應處世變之窮意〉開天下後世之惑〈應來者尚有稽意〉雖欲效黃帝堯舜氏之為而不可得也〈應原題下數語〉世之惑者不諒聖人之心〈反應前心字〉不知世變之不可驟返也〈反應世變之窮説〉學清虛者病法制之繁於是乎有剖斗折衡之說〈老子剖斗折衡而民不爭安得如經制大備時〉尚慘刻者病文字之多於是乎有坑焚絶㓕之說〈秦始皇以焚書坑儒絶㓕禮學　安得如述作大明時〉愈變愈下〈世變之窮〉道術益為天下裂矣〈經制述作愈分裂矣〉獨不思返天下於太朴〈應人情未漓意〉示學者以無言〈應真情相與意〉斯説也而果可用於周則周公孔子已為之矣〈經制果可以不備述作果可以不明則周孔已先為之又何待後人為之〉周孔之所不能為〈粘上文正説〉而後世欲強為之〈此清虛慘刻之徒〉非愚則狂也〈繳盡上意〉雖然周公之事不得而見之矣〈周公是達而在上者〉宣尼之業誰實紹之〈孔子是窮而在下者　引下文〉王通氏講道河汾竊有志焉〈王通字仲淹講道於河汾之上〉屬之王通氏可乎〈設問〉曰王氏支離〈揚子五經支離〉支離者不得其雅也〈折倒王通〉若孟軻氏醇乎醇者也〈見韓原道文〉井田經界本之周公〈孟畢戰問井地孟子曰云雲夫仁政必自經界始井地不均穀祿不平〉仁義性善傳之孔子〈孟子告子曰云雲以人性為仁義猶以杞桞為桮棬孟子曰云雲率天下之人而禍仁義者必　子之言夫云云人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下〉孔子而下孟軻氏一人而已〈韓原道孔子傳之孟軻〉軻死而後不得其傳〈同上軻之死不得其傳焉〉故曰周公歿天下無善治孟軻死百世無眞儒〈四句全用程子語〉非知道者孰能識之前萹謂聖之盛者難乎其繼此篇亦謂事之極者難乎其繼意味正相似亦可謂與君擢唐虞三代純懿論蔡徳潤說天者莫辯乎易論機軸畧同可以參看


　　反題辨論格　此篇與鼂錯不能過崔寔論同機軸
　　文帝不及賈生　　　　　　　　蔡　岸出處〈前漢賈誼傳誼為長沙王太傅後嵗餘文帝思誼徵之至入見上方受釐坐宣室上因感鬼神事而問鬼神之本誼具道所以然之故至夜半文帝前席既罷曰吾乆不見賈生自以為過之今不及也〉
　　立說〈不及之名常生於過帝不及乎賈生則生之於帝為過矣生以豪傑之才過於自用生之所甚喜帝之所甚憂謫之長沙欲其少損而宣室之論愈過於前則文帝不及之嘆蓋惜其過於自用之辭雲爾而非所以為褒也是就過之一字上用力〉
　　批雲〈說他人未出底話是要看他冷語處最有力老筆也〉
　　人主有志於成就天下之豪傑者〈賈生以豪傑之才過於自用文帝欲成就之〉不欲其過於自用也〈不及之嘆非真不及也恐生之過於帝也〉夫適然議論之間〈宣室之論〉能使其君欣然入其心〈文帝為之前席〉有不可㡬及之意〈自以為過之今不及也〉亦足以為一世之豪傑矣〈且説生之才可謂豪傑未説出主意〉然而〈轉歸主意〉動見於辭色者所以為喜〈文帝曰自以為過之今不及也〉而鬱然於懐者實深以為憂〈憂其過於自用〉苟不深觀其抑揚之所存〈自他人觀之則過字似抑賈生不及字似揚賈生以此萹觀之不及字是抑生非揚也〉而徐䆒其用舍之所極〈召之未㡬謫之長沙再召之方至又為梁王太傅〉則人君之用心所以成就其才於逺且大者終不可得而見也〈以不及之詞為褒而不以為抑則帝成就之心不可得而見矣〉吾嘗以是而觀文帝矣賈生以豪傑之才自奮於一世〈本傳誼年少頗通諸家之書〉固帝之所甚重〈文帝重之超遷嵗中至大中大夫〉而過於自用〈應起語〉抑有傷焉〈誼之才既有諸老先生之不及所以起絳灌之讒今而宣室之召議論尤過於前文帝所以傷之〉宣室之論自謂不及〈敘本文此不及二字當以冷語觀之異乎他人之所謂不及〉蓋惜之之辭雲爾而非所以為褒也〈觀帝不及之辭不是褒他正是抑他惜其過於自用也〉不然既以為不及矣而卒不用焉亦獨何哉〈觀帝不用他則知不及之語非喜之之語〉以是觀之則文帝不及賈生亦可以考論其故矣〈舉題語亦復連接不斷〉夫人之所謂不及者〈且説他人之見〉必其在已者有所愧而在人者有所羨也〈我不如他所以有不及之語〉而文帝之所不及者則非是之謂也〈帝之所謂不及者非真謂不及他正是冷語〉不及之名常生於過〈說出本意〉帝不及乎生則生之於帝為過矣〈就出處過之一字斡得意出〉嗚呼帝之不及生於帝乎何愧〈帝若真不及他夫何慊〉生之過於帝則生其可慮也哉〈生若真過於帝豈不大可憂憂之者蓋惜其豪傑而欲成就之〉夫士君子抱負其所長以致用於一世〈此處文不失之抱腳雍容和緩且說君子之正論〉亦必觀乎時中之義而後可以有為也〈記中庸君子而時中〉有所不足不敢不勉有餘不敢盡〈用中庸句法〉古人㓜學壯行〈孟夫人㓜而學之壯而欲行之〉未有不以是為凖的焉者也〈當以時中之義為凖的〉動焉而不相其時〈可進則進不可進則止〉進焉而不揆其君〈可言則言不可言則已〉揚厲激發以求盡乎吾才之所至〈此便是過扵自用〉則天下之事將有撓亂而不輯〈自用則敗天下之事〉豈所以為善用其才也哉〈此非所以為成才〉生以豪傑之資益以聖賢學問之懿〈夲傳誼年十八能誦詩書屬文〉其必有以講此矣〈以上數語且揚賈生〉奈何〈卻抑之〉其志大而量之狹也學廣而識之褊也〈如欲改正朔興禮樂等語皆是志大通諸家之書皆是學廣及謫長沙則意不自得便是量狹識褊〉登廷之初〈文帝召為博士〉正色論事有諸老先生之所不及此非先生之福也〈誼年二十餘最為小毎詔令議下諸老先生未能言誼盡為之對〉夫議論之所發有以使夫閱歴之未深者無以企及其萬一焉亦可以為難矣〈且説生之議論使時之未更事者不及之固是難得〉而老成慮事之君子曽少年論事之不逮茲豈其福而顧以為喜哉〈若夫諸老先生之所不及致有絳灌之讒非生之福　應前福字〉生之所甚喜蓋帝之所甚慮也〈生以諸老未能言為喜帝以生之過於帝為憂〉禮樂制度之請為之謙遜〈誼以為漢興二十餘年天下和洽宜改正𦍤易服色制度定官名興禮樂云云帝謙遜未遑也〉夫亦㣲見其意矣〈帝之本心可見〉而生未之有察焉〈生未知帝未遑之心所以抑之〉長沙之謫〈本傳天子議以誼任公卿之位絳灌之屬盡害之曰洛陽年少初學專欲擅權云云天子後亦疏之以誼為長沙王太傅〉夫豈絳灌貝錦之工哉〈見上絳侯周勃灌嬰也　毛詩萋兮菲兮成是貝錦〉達之於孤孽之餘〈孟獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達〉作之於困心衡慮之日〈孟告子下困於心衡於慮而後作〉以消沮其高世傲物之意〈謫誼於長沙正以摧抑其過於自用之心〉蓋帝之所以成就豪傑之㣲權也〈應破題語〉延之嵗月〈本傳後嵗餘文帝思誼〉而有宣室之召〈上方受釐坐宣室釐音禧福也〉夫亦以為動心忍性之效至是可以略見矣〈孟告子下所以動心忍性增益其所不能〉而英鋭之故習〈謂生年少之才〉振發於議論之間者〈見本題注〉未見其少損也而有加焉〈其議論不減於前日而有加於前日則生之過於自用者尤愈於前日〉則今也不及之歎〈說不及二字〉其惜之也耶〈正惜之也〉其褒之也耶〈非褒之也疑詞〉嗚呼亦既以為不及矣而卒不用焉〈至此說出本意若是帝果以生為不可及何為不用之而反以生為梁懐王太傅〉為生者亦可以自喻矣〈生亦可自曉帝不及之語矣〉夫知其不可及而不以為不及者掩善者也〈再演不及意〉既知其不及而不用焉者棄賢者也〈𠕂演不用意〉帝固不得為掩善而獨棄賢也哉〈帝之心無此二項節病〉拊髀之歎猶得借才於異代〈馮唐傳文帝稱趙將李齊之賢唐曰齊尚不如亷頗李牧之為將也上聞之乃拊髀曰嗟乎吾獨不得頗牧為將豈憂匈奴哉〉有賢如生知而棄之不宜其有此也〈又以拊髀一事為證見得帝不是棄賢者〉嗚呼為生者亦可以自喻矣〈再説生自喻意正所以深明帝之所謂不及者非真不及也惜其才之過耳〉帝之不及生則生過乎帝者也〈說過字有力〉當漢息肩之日〈史記本紀漢興至孝文百姓無內外之繇得息肩於田畆〉涵養之政如帝者亦宜矣而可過乎哉〈謂文帝之政如此不可更過若更要過則必至紛更多事〉帝以生之過已為憂〈應冒頭鬱然於懐者深以為憂意亦應生之過於帝生其可慮語〉生以帝之不及者為喜〈應冒頭動見於辭色者所以為喜意亦應帝之不及生於帝何愧語〉梁傅之日〈以誼為梁懐王太傅〉且為痛哭流涕而建策焉〈誼上疏大略曰可為痛哭者一可為流涕者二可為長太息者六因陳治安之策〉帝於是而愈見其不及矣〈說愈見二字最有味此是冷語當反着〉雖然生過於自用不足以知帝之心固無足怪也〈説倒上意〉而後之論者毎毎以是寘優劣之辨而不及究其始末焉是可不為大惑也耶〈浚人謂帝之不及生則以生為優帝為劣豈不惑哉〉鼂錯以不及其臣為五伯之事〈鼂錯傳錯對策曰五伯不及其臣故屬之以國任之以事〉或者為是而發以愧帝焉其愚不足論也〈錯之心未必是如此〉而後世顧有矜已取名之主以為文帝勝賈生至僣為之論〈後之君乃立論以文帝勝扵賈誼又以勝字反映不及〉嗚呼帝之心愈不可得而見矣〈不知文帝不及賈生之語帝之心已不可得而見今又雲文帝勝賈生帝之心愈不可得而見　添一愈字〉謹論








　　反題辨論格　此篇與文帝不及賈生論同機軸
　　鼂錯不能過崔寔　　　　　　　蔡　岸出處〈後漢崔寔傳論曰崔氏世有美才兼以沈論典籍為儒家文林云云寔之政論言當
　　世理亂雖鼂錯之徒不能過也〉
　　立說〈鼂錯專尚竒謀譎計雖其智足稱而其持論或過薄焉其激而為七國之變者乃其驗也何足稱述今崔寔之論時政大抵黜王而進伯緩徳而尚威其立論尤薄於錯焉所以范曄論之以為寔之政論雖鼂錯有所不能過非褒之也乃傷之也錯不能過寔則是寔過乎錯矣用智如錯而可過乎哉用智而過錯是欲移七國之變而震動於廟堂之間不亦過甚矣乎〉
　　批雲〈行文如斷案此萹是也且說得不能過三字極有意味真可為法〉
　　言有大而非褒〈錯不能過寔似誇大之其實非褒寔也傷其立論之薄耳　是學歐文言有大而非誇語〉要未可以品藻常法論之也〈以品藻常法論則似褒寔以本意觀之實傷之也〉夫君子擬人各於其黨〈揚子擬人必以其倫又論語人之過也各於其黨〉觀其所擬斯可以知厚薄矣〈且説比擬大意未説出主意〉蓋自三代而下〈從古者説來〉儒者論治〈暗指鼂錯〉固有其智足稱〈錯號為智囊〉而持論之意或過薄焉〈如削七國之謀皆是過薄處〉君子亦既傷之〈君子既傷錯之智不足道〉而或者於此〈暗指崔寔〉祖述其餘智而馳騁焉〈謂寔本祖錯之餘智而為政論〉猶將有加乎其初〈寔之立論以威刑為主尤過於錯之刻薄〉則君子以今凖昔〈暗指范曄〉而為之致其輕重淺深之論〈謂錯不能過寔〉是獨可以徒言而不深察其微意之所存哉〈豈可徒觀其言而不察其意且含蓄未說出〉昔者范曄之論崔寔也以為鼂錯有所不能過〈引本文〉其意之㣲者蓋若此也〈應上㣲意字〉而論者相承以為是固所以抑錯而揚寔者〈自他人見之真以寔勝於錯〉茲不惟失曄之意〈范曄之見不如此〉而其為患蓋有甚大焉者矣〈若以寔為勝於錯則其為患尤有大於七國之變〉鼂錯不能過崔寔吾於是乎申論之且凡所謂過人者〈原題與前篇機軸一同〉必其才智議論之有餘者也〈才智有餘方可過人〉而所謂不能過者必其有所不足者也〈才智不足則不能過人〉過者在我而不能過者在人則我之名尊矣〈總上兩腳〉此其比方之大略也〈結上文〉而曄之所以論寔者則不若是然也〈亦如前萹帝之所以不及者非是之謂也機抽一同〉是何也〈虛設問〉君子論人之意〈應冒頭意字〉亦當自其所擬者而觀之也〈應接題擬字〉夫儒者論治〈且説大意暗用董仲舒事〉誠能使伊呂之無以加〈伊尹呂望　仲舒賛雲劉向稱仲舒之才雖伊呂無以加　以無以加三字比不能過三字〉舜禹復生而無以易也〈雖虞舜夏禹不能易仲舒正大之論〉則其為論始有可以闗百世質天地而不慚者矣〈學中庸語〉蓋自劉向之論賈誼以為伊管未能逺過〈前漢賈誼傳賛劉向稱賈誼言三代與秦治亂之意其論甚美通達國體雖古之伊管未能過也　又以未能過字比不能過三字〉則君子於此由其辭之所及察其意之所存〈應意字〉已有見其王伯之雜而學術之不純者〈伊尹王者之佐管仲伯者之佐今以誼比伊管是王伯之雜學術不純處〉而況於曄之所以論寔者顧若鼂錯而已耶〈向之論誼猶曄之論寔也〉臯陶之陳謨〈書臯陶矢厥謨〉伊箕之作訓〈伊尹作伊訓箕子陳洪範　用崔寔論中語雲臯陶陳謨而唐虞以興伊箕作訓而商周用隆〉姑舍是不論也〈且舍古人而論漢〉由漢以來二三百年之間崇論閎議亦且不為少矣〈司馬相如難蜀文必將崇論閎議創業埀統為萬世基〉曄之論寔而致品藻焉〈又引本文〉不於他人乃以及錯〈不以他人比寔而以錯比之〉茲其為意必有可察者也〈應前深察㣲意語〉然則亦先觀諸錯之所以為人者而後可以論寔矣〈先說鼂錯〉錯之學術蓋發源於申商者也〈錯學申商刑名於張恢〉學術一偏〈申啇慘刻之學故曰偏〉心術隨化〈錯號智囊可知其心術〉日從事於奇謀譎計之中〈如削七國敎太子以術數之類〉備邊守禦雖足以強國〈錯言守邊備塞又言屯戍之事又言制邊縣以備敵〉而天下自此日以多事矣〈時匈奴數犯邊〉賢良一策〈後詔有司舉賢良文學錯在選中上親策詔之〉思以親事法宮煩人主之視聽〈錯對策曰五帝神聖其臣莫能及故自親事處於法宮之中〉而更定法令之請必欲舉高帝之舊而悉棄之〈錯又言宜削諸侯事及法令可更定者書凡三十篇孝文雖不盡聽然竒其才〉是乃田嬰之所以謀齊〈通鑑田氏並齊〉商鞅之所以治秦者〈秦用商鞅定變法之令〉而錯施之漢焉〈以嬰與鞅而比錯則錯之為人可知〉幸文帝徳性之仁厚有未可以輕動者焉〈見上孝文雖不盡聽語〉至景帝則不能保矣〈景帝即位遷御史大夫用錯削諸侯之言〉術數一語養禍於羽翼東宮之日〈錯言人主所以尊顯功名揚於萬世之後者以知術數也云云臣切為皇太子急之〉異時性與習成氣類相聚〈見賈誼策云云〉而漢家治體為之寖傷〈後七國反以誅錯為名〉嗚呼用智而至於錯亦已過矣〈與後面用智如錯而可過乎哉相應〉而寔之論治雖錯有所不能過焉〈引本文〉則若寔者其殆有甚於錯也哉〈錯不能過寔則寔勝於錯〉夫錯之為智蓋㡬於申商矣〈見上注申啇慘刻豈可學〉於是而有過焉其誰能堪之〈若更過於錯則必有大患尤甚於七國之kao變〉寔之論時政也〈引崔寔來説見本文〉大抵黜王而進伯〈崔寔政論雲且濟時拯世之術豈必體堯蹈舜然後乃理期於補綻決壊支拄邪傾云云今既不能純法八世故宜叅以霸政霸政則宜重賞深罰以御之　注八世謂三皇五帝〉緩徳而尚威〈同上刑罰者治亂之藥石也徳教者興平之梁肉也〉仁人之言宜不如是之薄也彼其意固以為藥石所以攻疾〈同上夫以徳教除殘是以梁肉理疾也以刑罰理平是以藥石供養也〉而四牡橫奔非箝勒鞬⿱不足以為救〈同上自數世以來政多恩貸云云四牡橫奔皇路險傾方將箝勒鞬⿱以救之　注箝以木銜其口勒馬轡輈車轅鞬猶束也〉則亦不思而已矣〈責寔之論不是〉夫補壊支傾顧豈無具而獨出於刑威也哉〈見上注又雲故嚴刑峻法破奸宄之膽〉昔者魯哀公問社於宰我〈見語八佾云云　善用事者把不切題事說自然切題〉其意固在三家也〈三家謂仲孫叔孫季孫〉宰我言周人以栗之意亦欲以諛語而㣲動之耳〈朱文公注云戰栗恐懼貌宰我言周所以用栗之意如此豈以古者戮人於社故附㑹其説歟〉而夫子聞之曰成事不說遂事不諫既往不咎〈見八佾全文　注孔子以宰我非立社之本意〉聖人非固謂其勢之已成有不可以為之圗者〈三家魯之陪臣其僣已甚聖人非謂其勢不可以圗〉亦以為収公室之權夫自有道〈収其權在道不在威刑〉有不在於區區之刑威耳〈折倒崔寔刑威之論〉漢至桓帝之世〈崔寔事桓帝〉政令垢翫皇路險傾〈崔寔政論雲自漢興以來政令垢翫云云皇路險傾〉是豈刑威不足之咎哉〈非刑威之咎〉大臣無權〈時太尉李固杜喬皆下獄死〉戚臣竊政〈中常侍曹莭等干政〉亦思所以處此者而已矣〈寔當忍所以處之豈在刑威〉是時天下大勢亡可蹻待〈桓帝時衰弱已甚其亡可立足而待〉其所以自扶於將傾者亦以高文之餘澤有至是而未斬者也〈漢之所以未亡者以徳教猶在耳豈在於刑威哉〉於是而震之以威焉則漢之為漢將無一之可恃〈痛言寔之言刑威不足恃〉寔也不是之思〈責寔不此之思〉方舉鼂錯未盡之智而施之〈夾惹錯來並説〉是欲移七國之變〈錯時七國反〉而震揺於廟堂之間〈若以寔為過於錯則其患必至於此〉不亦過甚矣乎〈説得過字好〉由是觀之如曄之論〈判斷范曄之言〉以為錯之不能過寔者〈說本文〉其褒之也耶〈非褒之也〉其傷之也耶〈正傷之也　且疑辭與前萹同機軸〉錯不能過寔則寔過乎錯矣〈説主意極透徹〉用智如錯者而猶可過哉〈應前語〉君子於此亦可以知史筆之㣲意矣〈曄之㣲意正在此〉嗚呼史筆之意不著於後世於曄何憾也〈粘意字　結尾機軸亦與前篇同〉崔寔之名於錯有光〈說寔勝於錯　學毛詩於湯有光語〉後之好為論者以是為不可及而爭趨焉〈言後之人不知曄之本意正是譏寔反以為褒而爭欲效之〉此其為患可勝言哉〈應冒頭〉凡天下之言利者以管仲為不可及〈管仲相齊以魚塩冨國〉言兵者以孫武為不可及〈孫武吳起言兵者流〉此皆後世之不幸者也〈言利如仲言兵如武非天下之福〉言治者以寔為不可及〈又以管仲孫武來比崔寔〉則愚者求企智者求勝〈應後之論者以是為不可及而爭趨焉意〉不仁之禍殆不知其所終矣〈應此其為患可勝言哉意〉嗚呼此吾之所以深憂而力論也歟〈妙論〉
　　前篇說不及二字是冷語發明此篇説不能過三字尤有判斷兩萹俱出蔡迂齋之手文勢開闔抑揚自是一家機軸






　　囘護題意格　此篇可與前輩荀氏有二仁論參㸔
　　管仲如其仁　　　　　　　　　張定甫出處〈論語憲問子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁注齊襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣奉公子小白奔莒襄公徔弟公孫無知弒㐮公管夷吾召忽奉公子糾出奔魯齊人弒無知魯伐齊納子糾小白自莒先入是為桓公乃殺子糾召忽死之管仲相桓公〉
　　立說〈召忽管仲俱為公子糾之臣桓公殺公子糾召忽管仲俱當死於義今則召忽死之管仲不死而反相桓公子路以是而問孔子疑召忽以身狥義仁者為之管仲隠忍事讐非仁者之所為也夫子答之謂忽之死也以明道仲之生也以救時苟有闗於天下之大誼者皆當為之而仁皆在焉故曰如其仁如其仁如之者謂仲之仁亦忽之仁也〉
　　考官批雲〈發得管仲心事明白議論愈出愈竒蓋自荀氏有二仁論中來〉
　　君子之立事〈管仲召忽〉惟論其闗於天下之大誼而已〈仲之生也以救時忽之死也以明道〉而異同不與焉〈仲生而忽死皆闗係大義何以異同為拘〉事之不可以㮣論乆矣〈事有異同不可以一等論〉固有所當為而為者〈召忽當死而死〉亦有當為而不為者〈管仲當死而不死〉苟其有係於世道之升降民生之治亂〈有闗於天下之大誼〉則君子皆為之〈忽之死仲之生皆是當為之事〉世無聖人之論〈孔子〉為之者世常以為是〈世之人每以忽之死為是〉而不為者世常以為非〈每以仲之不死為不是〉嗟乎以君子之用心〈指管仲〉而不獲君子之名〈仲不死則以為非〉世之不為君子者將以是藉口矣〈恐世之人見管仲不死皆以為非其不為君子者將以管仲之事藉口矣〉聖人非方人者也〈方者比也〉而亦豈能已於言焉〈孔子豈容不荅子路之言而以仁許管仲〉公子糾之事〈引出本題〉人皆以召忽以身狥義仁者為之〈召忽為公子糾之臣見其君被害致命而死固仁者所當為〉而管仲隠忍其身不棄於溝瀆之間仁者所不為也〈管仲為公子糾之臣見其君為桓公所弒既不能死又相桓公是忍恥以事讐豈仁者所當為　本出䖏下文微管仲吾其被髪左衽矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也〉夫二子之心一耳〈召忽管仲〉生也以救時〈管仲〉死也以明道〈召忽〉而仁皆在焉〈忽之死仲之生皆可以為仁〉一旦子路以是為問〈本出處〉而夫子以如其仁為對〈見本題注〉凡兩言之〈本文如其仁如其仁〉如雲者管之仁亦召之仁也〈主意明白〉管仲如其仁請申論之人有常言吾聞之夫子矣〈便就夫子身上説來〉志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁〈語衛靈公全句〉夫仁我所欲生亦我所欲也〈告子上生亦我所欲義亦我欲也二者不可得兼捨生而取義者也〉古人蓋有舍魚而取熊掌者〈上文魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也〉蓋言為仁者皆不可以求生也〈上文生亦我所欲所欲有甚於生者故不為苟得也　出處本文此改義為仁字〉曰是非夫子之意也〈引用之文　是若論為仁者不可以求生如此則與管仲之生意相反故先説破非夫子之意方説得主意來〉夫不明夫子之意而過為之說〈粘上文反說〉則人必皆為勇夫烈士之感慨然後可以為仁也〈如此則是人人皆為召忽之死不為管仲之生方𦂯是仁〉夫人孰不愛生而有時而不敢愛〈轉歸正　　所欲有甚於生者當死則死〉若其求生以害仁則固不可〈如其苟免求活有害於仁者固不可〉生而無以澤生民死而與草木俱腐則君子奚擇焉〈如其生而無益於世死而無聞於時者亦不可〉吾故曰是非夫子之意也〈應前語〉吾有以騐之矣〈引證〉昔夫子嘗謂殷之有三仁矣〈見下注〉殷之末造〈紂時〉天之棄殷已久〈紂無道天棄之〉㣲子比干王室之懿親也〈見下注〉相從而死於諌〈比干諌紂紂殺比干獨㣲子去之不相從比干而死於諌〉則恐湯之不祀也〈語㣲子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉　注㣲箕二國名子爵也㣲子紂庻兄箕子比干紂諸父㣲子見紂無道去之以存宗祀箕子比干皆諌紂紂殺比干〉箕子異姓之臣也〈見上注〉死則無名〈不為比干之死〉去則不忍〈不為㣲子之生〉是以徉狂焉〈本注云囚箕子以為奴徉狂而受辱〉其去也以殷〈㣲子之去〉其存也以殷〈箕子之存〉其死也亦以殷〈比干之死〉故均謂之仁焉〈去者為仁存者為仁死者亦為仁　此一段全襲荀氏有二仁論〉大抵仁固不在於狥身〈生則是狥身〉亦不在於狥道〈死則是狥道〉要之出於天下之大義〈應破題〉世道之升降〈照小講〉民生之治亂〈主意在此三句〉苟其有闗於是〈闗係上三句〉則仁不可勝用焉〈如此則是仁　孟仁不可勝用也〉嗚呼比干之狥道召忽以之〈召忽之死如比干之死〉㣲子箕子之狥身管仲以之〈管仲之生如㣲子箕子之生〉夫子之待人一矣〈孔子待殷之三仁與稱管仲之仁則一〉豈有在殷則為仁而在齊則異其心哉〈豈以殷之三子為仁而以齊之二子為不仁哉〉方齊之亂〈見本題注〉小白子糾俱失身於外〈小白奔莒公子糾奔魯〉其勢無兩立之理也〈小白入必害公子糾公子糾入必害小白〉管仲二子擇君而事〈管仲召忽俱事公子糾〉一日之去就而終身之大誼存焉〈應破題大誼字〉子糾之沒召忽死之〈見本出處〉固天理也〈召忽當死而死固可以言仁〉仲何人也〈先抑管仲〉忍辱於桎梏而為之〈左莊九年桓公即小白入鮑叔曰子糾親也請討之管召讐也請受而甘心焉召忽死之管仲請囚鮑叔受之及堂阜而稅之歸而告曰管夷吾治於高傒使相可也易用説桎梏桎梏囚之具〉夫一日之生不足以易終身之節〈仲雖不死而人不以為是〉齊相之貴何足以償天下之謗〈仲雖相桓公而天下皆以為非　抑仲至此〉仲之智猶以相齊豈不足以知此〈抑揚管仲〉仲之心猶忽之心也〈仲之心與忽則一〉仲蓋以謂君臣之義與天地並〈臣當為君致命〉有忽為之足矣〈有忽死於義則仲可以無死〉天子弱而未尊〈謂小白〉四裔強而未賔〈如椘人之類〉此其患豈特主辱而已哉〈為管仲張本誇大其功〉吾而相與為匹夫匹婦之諒〈見冐子注〉則誰與任其責也〈若忽既死仲又死則誰任尊主攘夷之責〉自今而觀後世所謂不忠之臣無所資以為非義者實聞忽之風〈不忠之臣不敢為不義者以聞召忽之風能為君致命也〉則忽之仁在天下也〈忽之死也以明道固可謂之仁矣〉而春秋之民不至於服左袵而言侏離者〈此句文自韓愈與孟簡書中來云云然向無孟氏則皆服左袵而言侏離矣注後漢語言侏離蠻夷語聲也　又語憲問㣲管仲吾其被髪左袵矣〉謂非仲之仁可乎〈仲之生也以救時不可謂非仁也〉其沒也以君〈召忽之死〉其存也以天下〈管仲之生〉果孰是而孰非耶〈忽雖是而仲亦未為不是〉雖然仲之心是矣而跡非也〈又斡一轉謂仲雖生以救時為念其心固是但不能為君死於義其跡非也〉毋怪乎由之以為惑也〈引子路之問意〉匡章子以責善而獲不孝之名〈孟公都子曰匡章通國皆稱不孝焉云云孟子曰夫章子子父責善而不相遇也父子之間不責善責善則離離則不祥莫大焉〉管仲以愛天下而得未仁之謗〈本出處未仁乎〉世固有仁人君子之心〈以匡章比管仲〉而淪於負俗之累者多矣〈章之不孝如仲之未仁〉其幸則有聖賢為之辨明〈匡章得孟子為之辨明管仲得孔子為之辨明〉而不幸則終身無以自白〈若不遇孔孟則二人之心無以暴白扵天下〉由也出入於夫子之門墻〈謂子路〉固嘗講聞綱常之大義〈應破題大義字〉異日之結纓不屈〈㐮十五年衛太子蒯聵入孔氏追孔悝子路入太子聞之懼下石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰君子死不免冠結纓而死〉可信今日愛忽而疑仲也〈謂子路喜忽之死疑仲之生〉不特此也〈結上生下〉由之惑未驅〈子路之疑未去〉而賜之問繼至〈子貢之問隨至〉則天下之疑仲又非一人也〈如此則非特子路疑之〉不知以身狥義無忽則仲固為之〈又為仲説若忽不為君死則仲亦先為君死〉有忽則仲養其身以有待也〈忽既知大義而死則仲可以生而救時也〉受一朝之辱可以安天下之民〈應一日之生亦應生以救時意〉蒙一身之謗可以立萬世之功〈應天下之謗亦應生以救時意〉均之大義之所在〈應大義字〉則仲之仁亦忽之仁也〈應仲之仁猶忽之仁也〉夫子何愛於言而使仲有不可洗之辱哉〈孔子亦何害不言而洗雪管仲之辱〉嗚呼非管仲之仁不足脫天下陷溺之禍〈見上注　言得仲而後天下免其禍〉非夫子之論無以知仲有愛天下之心〈仲得夫子之論而後天下知其仁〉去之千百載而下〈自周而隋〉而王通氏以其學傳之河汾〈王通設教於河汾之上〉曺魏之事陋矣〈魏曺操〉而二荀在焉〈文中子曰荀氏有二仁焉〉彧以直諫而死〈荀彧〉攸以事君而生〈荀攸〉而通斷以為生也以救時〈荀攸之生〉死也以明道〈荀彧之死〉為荀氏之有二仁焉〈詳見荀氏有二仁論詳註〉吁知管仲忽之皆為仁則知荀氏之二仁也〈以荀彧比召忽以荀攸比管仲〉通之言聖門遺意歟〈謂王通亦得孔子之意〉此論雖非本㫖然主中説立意亦可以備一說





　　貶題立說格　此篇可與張定甫管仲如其仁論參㸔
　　荀氏有二仁　　　　　　　　　陳　芳出處〈文中子周公萹或問荀彧荀攸子曰皆賢者也曰生死何如注云彧死攸生　子曰生也以救時死也以明道荀氏有二仁焉注彧字文若佐魏祖大有功或謂魏祖宜加九錫彧曰本起義兵所以正朝安國也君子愛人以德不宜如此魏祖聞之不悅彧飲藥而死彧從子攸字公達魏國初建參謀帷幄舉事謹宻魏祖常稱曰荀令君之仁荀君師之智然彧初仕漢漢亡則死攸獨仕魏魏存則生明道救時皆謂仁矣〉
　　立說〈古之君子貴以其心公天下不貴以天下狥其身可行則行可止則止此二荀之扵魏未免以一身求狥於天下故所急者在民則狥民所急者在義則狥義是雖荀攸以智自效而生也以救時荀彧以義自守而死也以明道是皆以天下狥其身而不能以其心公天下君子以是知可以為荀氏之仁而非天下之仁也〉
　　陳止齋批〈見識透徹議論老成開闔抑揚曲盡其妙　止齋編論格以此萹為第一〉
　　君子貴以其心公天下〈以公天下為心不必急於救時明道方纔是仁〉不貴以天下徇其心〈此古之君子如此若彧之死攸之生皆未免以身徇天下〉夫天下至大矣〈順接破意〉使其功之足以加乎人〈心公天下意〉利之足以及乎時〈心公天下意〉是亦可矣〈如此亦可以為仁〉豈必以其身之為貴而輊天下哉〈不貴以天下徇其身〉蓋天下非吾之所能必為也〈言天下之大不可必徇乎一身之所欲為〉操必為之心〈粘上文反説〉則必將忘已狥利〈暗指二荀以一身求徇於天下之利〉視一世之所急而力趨之〈彧之死攸之生皆是操必為之心所以急〉故所急者在民則徇民矣〈生也以救時是徇民〉所急者在義則徇義矣〈死也以明道是徇義〉君子之盡夫仁也〈此是古之君子〉可行則行不行則止〈未嘗操必為之心〉而豈切切然以其一身求徇於天下乎〈應破題語〉昔者荀彧荀攸當漢之㣲〈言事曹魏時〉有憫時憂世之心而急於求遂〈一則急於救時一則急於明道〉故不暇擇君而從之〈事曺魏便是不擇君〉迨夫曹氏之勢日隆而不可禦〈言曺操欲加九錫〉攸以智自效〈見本題注參謀惟幄〉彧竟死之〈荀彧飲藥而死〉生也以救時〈荀攸〉死也以明道〈荀彧〉其先天下而後一身可以為仁矣〈彧之死攸之生固是愛人忘身者〉然不免於以天下狥其身而非以其心公天下〈倒翻轉應破題語〉君子是以惜其可為荀氏之仁而非天下之仁也〈說得荀氏之仁意〉文中子曰荀氏有二仁古人以仁者天下之達道〈見記中庸〉非必為天下然後為仁也〈不貴以天下狥其身〉苟必待為天下而後為仁〈粘上文反説〉則仁必愛人也然後為公於人〈語里仁唯仁者能好人能惡人〉仁必殺身也然後為㤀其身〈語衛靈公志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁〉夫仁者固愛人而求仁者亦有殺身以成仁者矣〈粘上文演〉以愛人㤀身為仁〈是有所利而為〉而仁止於愛人㤀身〈粘上文演〉則為仁者不能無待於天下也〈如此則是為仁者未免以身求狥於天下應君子貴以其心公天下不貴以天下狥其身之意〉昔者夫子思濟斯民之心〈用夫子事說以其心公天下意〉周流當世而欲得君以行道〈未嘗不欲利天下〉蓋甚於塗炭之民之欲脫也〈我之欲利天下尤甚於天下之求我　孟子坐於塗炭〉七十二君而無所見用固七十二君之罪也〈夫子歴轍列國〉衛靈公問陳而明日行〈應可行則行意　衛靈公問陳於孔子孔子對曰云雲明日遂行〉晉殺鳴犢及河而返〈應可止則止意　家語晉殺鳴犢大夫及河而返〉夫子亦太落落矣〈不與時合〉夫子而逆憂其不合〈演上文〉是夫子之愛其身也〈如此是未免以天下徇其身〉夫愛人㤀身所以為仁〈應前四字〉而夫子不然〈言夫子不當以天下徇其身〉而後世之言仁者莫先焉〈必如夫子以心公天下然後為仁〉則仁之為仁必有大焉者〈仁之道甚大〉而非止救時明道之謂也〈豈止如二荀所為〉夫曹操之不應簒漢〈曺操為漢將實漢賊也〉庸夫孺子知之〈此說曺操欲加九錫之時孰不知之〉孰謂二子明智甘心輔之乎〈荀彧荀攸〉蓋劉呂二袁不足以共功〈先主呂布袁術袁紹〉而生民之禍亦甚矣〈説是時之急如此豈容坐視之〉當是時也非有英雄豪傑之才不足以振起之〈旋引二荀意來〉二子徬徨周章而不忍斯民之急〈言二子視一世之所急而力趨之〉扶植曹氏而圗桓文之功〈欲曺操圖齊桓公晉文公之伯業〉此其用心不可謂不仁矣〈且先揚彧之死以救時攸之生以明道亦可以為仁　大凡做論欲揚則先抑欲抑則先揚此萹欲抑二子不得不先揚之〉曹公不能堅守臣節而文若卒以憂死〈見本題注〉其仁復不居管仲之下也〈如召忽管仲事公子糾既被殺召忽死之管仲不死今荀彧能死則又勝管仲之不死矣　亦得司馬溫公議論〉由是言之〈演上意〉則二子之為仁其不可誣矣〈荀彧荀攸〉嗟夫二子之為仁所以求為此名也〈轉歸抑二荀意言攸之生以救時彧之死以明道皆非以其心公天下而以天下徇其身〉使仁而止於愛人則二子之愛人不為無其功〈仁止於愛人則二子可以謂之愛人　應前愛人字〉使仁而止於㤀身則二子之㤀身不為無其實〈仁如止於㤀身則二子亦可謂之㤀身　應前㤀身字〉吾恐仁之為仁非止於此也〈仁非止於愛人㤀身也〉君子之所謂仁也自盡於吾身而無所憾〈以其心公天下〉不取必於天下而無不獲〈不以天下徇其身〉極天下功名之可慕而一不義則寕捨而不為〈以其心公天下　孟子行一不義殺一不辜而不為也〉急生民陷溺之可哀而一失身則寕止而不顧〈不以天下狥其身　語一朝之忿㤀其身〉其見於設施形於事業〈以公天下為心則凡所發見無非仁也〉非愛人㤀身則無為〈應前四字　大意謂君子之仁於救時明道之事固不為〉而未嘗攫取夫愛人㤀身者以為吾事業設施之地焉〈若夫汲汲焉攫取救時明道之事以為足以盡吾仁則不可也〉此道之所以為難明而仁之所以為難盡也哉〈仁之道夫豈二荀之所能盡〉今彧與攸也〈舉二荀實事〉勸迎主上以為服英雄之資〈荀彧傳曺操在許謀迎天子衆以為山東未定彧曰誠因此時奉主上以從人望大順也〉諌捨袁尚以幸亂亡之可取〈荀攸傳時袁譚圍袁尚羣下多以為劉表強當先平之譚尚不足憂也攸曰袁氏據四州之地帶甲數十萬今及其亂而取之天下定矣〉是其救時者猶未免乎君子之議〈攸之生也以救時既不是〉而其所謂明道者安知其不出扵蓋前日之愆而不死者又不足論也〈彧之死也以明道亦不是詳見本題注〉君子不直許之以仁〈剔出仁字說〉無亦曰漢魏之仁人焉可也〈發得荀氏之仁意出〉立言之輕重〈說王通言二荀之㫖〉豈非以是仁也特荀氏之有焉爾〈發盡本意〉商辛之酷虐天下所同棄也〈紂〉漢獻㓜沖曽不烈於此矣〈入漢獻帝來以獻比紂〉㣲子比干王室之懿親也〈㣲子紂庶兄比干紂諸父〉彼相從而死於諌則恐成湯之不祀也〈㣲子去之比干諫而死〉箕子異姓之臣也死則不敢〈不為比干之死〉去則不忍〈又不為㣲子之去〉是以徉彺而為之奴〈並見論語㣲子萹〉其去也以商〈㣲子〉其存也以商〈箕子〉其死也亦以商〈比干〉而孔子以為商有三仁〈前萹已詳注〉荀氏之生也將為微子乎吾不知也〈以荀攸比㣲子箕子〉其死也將為比干乎吾不知也〈以荀彧比比干〉是仁也王氏以為荀氏之有亦既得之矣〈見得荀氏有二仁意出〉抑吾有疑焉曰生以救時死以明道〈又把兩句來辨難〉時與道非判然不相為也〈時與道則一〉孔子作春秋於晚周之衰〈明道即所以救時〉孟子談仁義扵戰國之季〈明道即所以救時〉此明道也而亦救時也〈發出上兩句意〉漢魏之不兩立〈漢未亾則魏不當簒〉則荀氏生死不兩是也〈二荀仕漢魏既簒漢則彧之死攸之生必有一箇不是〉生而是則可以無死也〈以攸之生為是則彧必不死〉死而是則前日之為非矣〈若以彧之死為是則前日不當仕漢　此兩句文法得孟子前日之不受是則今日之受非也云云〉生與死舛時與道果異矣〈生與死既不同則時與道為二物矣〉王氏豈未之思乎〈豈王通言之過〉抑豈荀氏之言哉〈抑二荀自言之過不斷盡有不盡之意〉
　　前篇是囘護管仲未仁此篇是貶二子未免急於以身徇天下未可以為天下之仁似若各有所短但前萹是脫此萹意思翻轉為之可以參看當自有得











　　評品優劣格　此篇與洪揚祖張馮汲鄭成名論同格
　　王貢材優龔鮑　　　　　　　　應　武出處〈前漢鮑宣傳贊及至漢興將相名臣懐祿耽寵以失其世者多矣然大率多能自治
　　而不能治人王貢之材優於龔鮑守死善道勝實蹈焉〉
　　立說〈謂二龔鮑宣大節足尚最關漢家盛衰消長之數有不係乎材者如王吉所學似無歉於材彼貢禹小人阿世苟容其才無足取者班固論人不觀其大莭而顧以王貢之材為優於龔鮑殊未盡善若論龔鮑之莭誠優於王貢多矣〉
　　批雲〈倒挈龔鮑為主出脫王吉但直貶貢禹品藻極當〉
　　君子之論人物〈指班固論人不當〉當於其大節觀之〈指龔勝龔舍鮑宣〉大節之或虧〈指貢禹〉則材有所不必論矣〈謂貢禹之節不足取何取其才〉蓋士之生斯世〈順說〉固貴有經濟之材足以為世用〈先揚〉然至於闗國家之盛衰〈與後面相應〉風俗之消長〈與後面相應〉則有不係乎材者〈後抑　含蓄實係乎莭意〉自世之陋儒〈指班固〉無深見逺識〈抑其論人不當〉始畧其節而論其材〈龔鮑之莭王貢之才〉夫豈知天下之所少者固豈在乎材也哉〈不在乎才而在乎莭〉西漢之士〈格致與後萹同〉大抵以才智相先〈且説才字〉故其𡚁也至於亷隅不立苟且自將〈此是才之𡚁暗指貢禹〉所謂立身律已挺然特異者〈大莭〉蓋莫之見也〈徒有其才爾〉有人焉介然自守〈暗指龔鮑〉其操履之固名莭之顯〈此是大莭〉足以扶衰世而振薄俗〈有補於漢〉此誠有關於盛衰消長之數者〈應前盛衰消長四字〉安可以㢘於材而少之耶〈應前所少非才意〉則亦觀其大節而已矣〈謂龔鮑大節優於貢禹之小才〉王貢材優龔鮑固之論蓋以材論也〈引本文才字〉是烏足為善論人物者〈責班固〉夫立天下之義者存乎節成天下之事者在乎材〈且雙闗説〉材之與節二者固不可以偏廢〈且未分優劣〉而君子之論〈判斷〉以謂與其有餘於材〈才不足取〉寧若有餘於節〈莭有足尚〉固非重夫節而輕夫材也〈又斡一轉辨才莭二字〉蓋天下固有扶持世教立千萬世君臣之義使之截然不可犯〈此是大節〉有非才之所能盡〈方見才不及節〉故聞伯夷之風者至於頑廉而懦立〈孟萬章下聞伯夷之風者頑夫㢘懦夫有立志〉雖伊尹之任且不與焉〈同上伊尹曰云雲思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而納之溝中其自任以天下之重也〉此固才節之辨也〈引證似有病伯夷聖之清伊尹聖之任未可以是而分才莭之優劣〉後世節義不明〈過後世來〉類以才而相尚〈應冒頭漢世以才相先〉至以是而寘優劣之辨〈辨優劣字〉夫優劣固可以材論也〈且放寛〉抑不思後世之所謂材者〈又寛一着〉其果能盡如古人有卓然可稱者乎〈後世之才又不如古人之才〉苟不能盡如古人〈粘上文〉則漢之世非其所少也〈應冒頭所少非才意〉而又安可畧其節而論其材哉〈應冐頭語〉先漢之興〈敘本文意〉導天下以利勢之塗而士翹然以才自見〈漢世以才相先〉宣元以來〈宣帝元帝〉士習曰薄〈少大莭〉非諂諛阿世則迎合苟容也非僥倖求進則持祿固位也〈包貢禹孔光張禹之徒〉亷恥不存名檢盡廢〈無大節〉所謂知進退謹操履者幾何人〈見得守莭之人甚少〉漢蓋至是衰矣〈小有才之人何補於漢〉是則漢之所少者非才也〈應冒頭意〉求其有裨於漢之盛衰消長之數者〈應冒頭盛衰消長四字〉豈非清節之士乎〈過龔鮑〉二龔鮑宣〈入龔勝龔舍鮑宣來〉當漢之衰〈應上漢衰字〉獨能以禮義㢘恥自守〈以下説龔鮑大莭〉寧甘心於不仕而不肯為二姓之從〈兩龔傳王莽簒國遣使者安車駟馬迎勝勝稱病篤云云謂高暉䓁曰吾受漢家厚恩亡以報今老矣旦暮入地誼豈以一身事二姓哉〉寧死於淫刑而不忍一日負漢〈鮑宣傳宣為司𨽻摧辱宰相事下御史中丞王咸舉憣太學下曰欲救鮑司𨽻者㑹此下又守闕上書遂扺宣罪減死一等髠鉗宣既被刑乃徙之上黨〉其凜凜大節足以振起頹風矯正薄俗〈清節有闗於盛衰消長之數如此〉一時清節之士僅有此耳〈只有三子清節可賞〉而世儒之論〈班固〉乃使不得儕於有才之列者何耶〈設問〉原固之意〈且開〉蓋謂勝以非撥煩吏見輕〈龔勝守右扶風數月上知勝非撥煩吏乃復還勝光祿大夫〉宣以舉措煩苛獲譴〈鮑宣舉措煩苛上責之〉舍以召至無所建明而去〈初龔舍以勝薦徴為諫大夫病免復徴為博士又病去又拜為光祿大夫賜召終不肯起〉若有不足於才者〈且説三子之不足於才〉豈知〈合〉吉之通經學古〈見本傳王吉少好學明經〉明王制述舊禮〈本傳臣願陛下與公卿大臣延及儒生明王制述舊禮〉欲建萬世之長策以舉明主於三代之隆〈本傳吉上疏言公卿幸得遭遇其時言聽諫從然未有建萬世之長策舉明主於三代之隆也〉似無歉於才〈輕出脫王吉〉彼貢禹何為者〈直貶禹一人〉資石顯以為援而不知愧〈石顯傳顯為中書令元帝委以政事無大小因顯白決貴幸傾朝百僚皆敬事顯其後害望之公卿以下畏顯重足以立〉知蕭望之之死而不爭〈蕭望之傳㑹望之之子汲上書訟望之前事事下有司復奏望之教子上書失大臣體不敬請逮捕㳟顯等知望之素高莭不詘辱建白望之自以托師傅援終不坐非欲詘望之於牢獄塞其怏怏則聖朝無以施恩厚上可其奏使者至召望之望之飲酖自殺〉陽為誠切而隂實有所主如孔光張禹之庸邪固位皆足以致漢之衰而舉大柄以授之〈孔光領尚書事凡典樞機十餘年又居公輔位前後十七年　張禹代王商為丞相封安昌侯二人皆阿諛取容持祿固位者也〉是鄉原之小有才耳〈語鄉原徳之賊也　司馬光曰孝元踐位之初虛心以問禹禹宜先其所急後其所緩然則優㳺不㫁讒佞用權當時之大患也而禹不以為言　此萹議論祖此〉而顧可以為美乎〈深責貢禹〉論人而不論其節〈責班固〉則亦何以知王貢龔鮑數子之孰為優而孰為劣也〈謂龔鮑優於貢禹〉故嘗論漢清節之士蓋自二疏之後世莫之見〈䟽廣為太傅兄子受少傅朝廷以為榮云云即曰父子俱移病上疏乞骸骨上許之云云故人邑子設祖道供悵東都門外送者車數百兩辭決而去道路觀者皆曰賢哉二大夫〉而孔光張禹諸人甚無禆於漢之盛衰消長之數〈應前〉新室以鬼蜮之資〈王莽簒漢更號曰新室詩為鬼為蜮〉能奪諸國人而不能奪諸匹夫之怨〈見前注鮑宣何武不肯附莽〉則徒以龔鮑之節介然不屈〈見前注〉故東都名節之風實基於此而世未有能察者〈黨錮傳中興在運漢徳重開而保身懐方彌相繤襲去就之莭重於時矣注逢萌嚴光之屬〉李業費貽之不降其志不屈其身〈李業有志操介特公孫述徴之託疾不起歎曰危國不入亂邦不居其辭志不屈〉則聞龔鮑之風有立也〈歸功在龔鮑清莭上　用孟子聞伯夷之風者懦夫有立志語〉嚴光高尚於東都新造之日〈嚴光字子陵帝遣使聘之三反而後至除為諌議大夫不屈乃耕於冨春山〉陳蕃李膺力扶於漢徳將衰之時〈黨錮傳李膺陳蕃更加褒重學中語曰天下模楷李元禮不畏強禦陳仲舉又陳蕃贊然其信義足攜持民心漢世亂而不亾者數公之力也〉其來蓋有自哉〈歸功在龔鮑清節上〉班固作史不能表而出之〈責班固〉既以龔鮑之清節與王貢而並稱復以王貢之材而優於龔鮑〈敘本文〉嗚呼固亦小有才而阿其所好者〈深責班固不能辨別人才之優劣　用孟子語〉以固之作史排死節而不敘殺身成仁之美其見之陋如此〈責班固不敘死莭之美　獨行傳或志剛金石而剖析於強禦或意嚴冬霜而甘心於小諒亦有結朋協好幽明共心蹈義陵險死生䒭莭雖事非通貟良其風軌有足懐者　語有殺身以成仁〉宜其不知有龔鮑也〈謂班固不貴重死莭之人宜其不重龔鮑〉論人不要其大節亦奚以論雲〈不脫了節字〉
　　此篇與歐陽起鳴孝宣功優孝文論亦同格俱是倒翻一轉以優為劣可以參看



　　評品優劣格　此篇與應武王貢材優龔鮑論同格
　　張馮汲鄭成名如何　　　　　　洪揚祖出處〈西漢張釋之等贊曰張釋之之守法馮唐之論將汲黯之正直鄭當時之推士不如
　　是亦何以成名哉〉
　　立説〈謂張馮汲三子有愛君之心不求名而名自爾彰鄭當時薦引非人特沽譽耳豈可
　　與張馮汲為儔班固例以成名稱之其論未盡善也〉
　　批雲〈評品當情抑揚有法深得斷案之體〉
　　不察夫人愛君之心〈謂班固不知張釋之馮唐汲黯三子愛君之心〉而顧與時之要譽者㮣稱之〈乃與鄭當時要求時名者一例稱之〉或者有遺論矣〈謂其説未盡善〉何者〈問起〉名者實之賔也〈將名實字對説〉有其實者必不計其名〈暗指張馮汲三子〉而汲汲以求名則其實不足觀也已〈暗指鄭當時〉稱贊人物而不要其心〈暗指班固〉則由中之誠〈指三子有愛君之心〉㡬何其不與外假而偽者同論哉〈指鄭當時要譽〉西漢人才最為近古〈大凡做漢唐人物題小講處只説數句便入題鋪敘稍長方說得意盡〉大抵非好名者〈且先説漢之人才不好武不好名〉馮唐汲黯〈先揚三子〉卓犖先後〈卓犖謂出人一䓁〉雖其優劣不同〈此句有含蓄要為結末張本〉而愛君之誠隨遇輒發〈應破題　三子皆主於愛君〉慷慨激烈明析是非〈演說愛君之意〉彼其身且不復顧而何暇為名計乎〈應有其實者不計其名〉下視沽名之當時接時流以駕虛聲而薦進人才卒流於逢君者相去萬萬〈卻貶鄭當時一人謂其薦舉人才徒要譽而已且如桑𢎞羊孔僅皆當時所薦以三子比之相去萬萬倍〉班氏傳漢〈引班固來説〉習見時人亟稱四子之名〈亟屢也〉遂比汲鄭以為儔〈比去聲合也儔例也〉而復上及於張馮〈以上且總説班固㮣稱四子之意〉吁三子者之名〈張馮汲〉非其有志於成此名也〈不計其名〉忠誠一念發於愛君〈應破題　三子愛君〉人歎其難而名自爾彰〈不求名而名自顯〉三子初無心也〈以上揚三子〉其可與要譽者同論哉〈專貶當時一人〉是以同論君子以為有遺論矣〈此句又責班固擬人不以其倫〉張馮汲鄭成名如何妄意如此夫人之難論乆矣按跡而遺心則善惡未易斷〈以跡而觀則四子未易分優劣以心而論則三子優於當時〉狥名而㤀實則公私未易定〈以名而觀則四子未易分優劣以實而論則三子優於當時〉人臣委質以事君固有心乎為國不以名為念而名自爾歸之者〈暗説張馮汲三子〉亦有心乎為已必以名為急而名亦濫歸之者〈暗説鄭當時〉其為善惡公私之判乆矣〈總原起善惡公私四字〉苟例以時之所稱者論之〈暗説班固〉不惟不足以知君子〈指三子〉亦不足識小人〈指小人〉甚矣其不可不審也〈以上含責班固之意〉涇渭之不同流〈涇清渭濁〉氷炭之不相入〈氷寒炭燠〉夫豈固自為之區別哉〈呼喚引下意〉性不同也〈清濁寒燠其性各異〉苟比而同之〈反結上意　用經語比去聲〉則是清濁可殽〈是涇渭可亂〉而寒燠可混矣〈是氷炭可同〉人之論人也亦然〈歸在論人上來〉昔之善論人者莫如孔子〈以孔子比班固〉有扣於函丈者曰〈有問孔子扵函大之席者〉齊之管仲何如〈或問〉曰人也〈孔子答〉鄭之僑奚似〈或問　鄭子産名僑〉曰𠅤人也〈孔子答〉至於子西〈或問〉則曰彼哉彼哉〈孔子答　語十四或問子産子曰恵人也問子西曰彼哉彼哉問管仲曰人也注彼哉無足稱之辭〉子西之得齒於敬仲子産〈齒列也猶左傳不敢與諸任之齒〉必其一時之名埒扵二子〈埒䒭也〉而列國交稱之乆〈説當時人搃稱三子〉使夫子徒信其名而㮣予之〈反説夫子〉則鄙夫不可與事君〈指子西語千七鄙夫可與事君也與哉〉寧不與卓犖之士同科歟〈指子産管仲〉吾是以深不取孟堅之同贊四子也〈原題下用證以夫子之論三子勝於班固之論四子以管仲子産比張馮汲三子以子西比鄭當時謂惟夫子方能判㫁三子之優劣班固妄以四子比而同之〉夫cq=13四子之名雖同〈且總説〉而其所以為名者則異〈要別優劣〉心乎求名惟莊為然〈先貶鄭當時一人前漢鄭當時字荘〉　平時志尚以任俠自喜〈同上以任俠自喜〉悅慕知名之友〈同上其慕長者如恐不稱知友皆天下有名之士〉以求表見於天下〈是有心於求名〉好名之念翹然於中〈指出當時好名〉凡其置驛以示勸〈同上常置驛馬長安諸郊請謝賔客〉推轂以為公者〈同上每朝必言天下長者其推轂士及官屬丞史誠有味其言也〉非為國也要譽以成名也〈應破題要譽字〉惟賢知賢古稱連茹〈議論好　易㤗卦㧞茅連茹〉莊為何人〈責當時〉宜其所舉者皆聚斂之臣〈前食貨志東都咸陽孔僅桑𢎞羊二人言利事析秋毫故當時進言〉而逢君之惡〈孟告子下逢君之惡其罪大〉以重漢民之朘削也〈謂當時薦言利之臣剝刻萬民之膏脂〉若是而以推士名〈引本文〉其有負於君多矣〈所以深責當時〉莊之心豈三子愛君之心哉〈此一句斡歸不如三子有愛君之心〉盜環犯蹕帝怒方震〈卻取三子　前張釋之傳文帝出中渭橋有一人徔橋下走乘輿馬驚捕屬廷尉釋之奏犯蹕當罰金上怒〉而釋之嬰逆鱗之鋒以平國法〈同上釋之曰法如是更重是法不信於民也其後有人盜高廟玉環下廷尉奏當棄市上欲致之族釋之曰盜廟噐而族之假令愚民取長陵一抔土陛下何以加其法乎　數批逆鱗用魏徴語〉幕府差級王誅且加〈見下注〉而馮唐乘拊髀之機以存良將〈前馮唐傳文帝輦遇問唐曰吾聞趙將李齊之賢父老知之乎唐曰齊不如亷頗李牧上拊髀曰吾得頗牧為將豈憂匈奴哉唐曰陛下雖有頗牧不能用也上怒對曰魏尚為雲中守軍市租盡給士卒是以匈奴逺遁今坐上功首虜差六級陛下下之吏削其爵雖得類牧不能用也是日令唐持莭赦之復為雲中守〉黯之忠鯁尤出天性〈見汲黯傳〉正直規主切中膏肓〈見本文凡所言皆中帝之心　膏肓用左傳膏之上肓之下語〉雖枘鑿如武帝〈謂與武帝不相合　枘方鑿員〉亦以社稷之臣許之〈汲黯傳武帝招文學儒者上曰吾欲云云黯曰陛下內多慾而外施仁義柰何欲效唐虞之主乎上曰甚矣汲黯之戅也後上謂嚴助曰古有社稷臣黯近之矣〉天下想望其風采巍如天人莫可梯接〈謂汲黯如天人之不可以階升〉則三子之名可謂卓卓矣〈總說張馮汲三子〉然亦豈有心扵成此名者哉〈歸主意不計其名〉十年不調駸駸遐遁〈張釋之為騎郎十年不得調　遐遁謂逺避去〉自代為郎遲遲暮齡〈馮唐傳父徙代唐以孝著為郎　暮齡謂晚年也〉黯也排屏罷黜了不介意〈汲黯屢罷出〉而拳拳愛君猶感激於再召之時〈汲黯後坐免數年召為淮陽太守黯泣曰今病力不能勝郡事願為中郎出入禁闥補過拾遺〉坎流周旋徐攄忠畧〈已上言三子惟在愛君不計其名〉此豈汲汲好名欲借譽於㳺士以自成其名者之為哉〈三子豈鄭當時好名者之比〉以三子而視當時〈分優劣〉蓋不啻涇渭氷炭之分矣〈照前涇渭氷炭四字繳倒鄭不及三〉固不能鑑人品之善惡〈子又責班固不知人品　優劣鑑〉燭志慮之公私〈察也燭〉而牽合同傳已為非是〈照也謂固牽合四子〉且復例以成名者誇之〈同賛引〉固之論人龎矣〈本文龎〉吁〈雜也演〉固之論時人之論也〈餘意謂班固之論必本於〉時人之論者四子之名〈一時之人〉而四子之心時人未必知也〈露出名字時人知其名之同〉固欲汗青以傳不朽〈不知其心之　異謂班固作漢書汗青〉乃亦隨聲雷同謂其各以一莭成名〈竹也古者以竹為簡〉莊之名莊之欲也〈謂班固隨時人之論〉三子之名豈三子之志哉〈鄭當時之心本好名〉知三子之心者一洗之〈三子之心不計其名〉庻乎其無遺論矣〈要知三子愛君之心此段責班　固以四子〉雖然莊不足道也〈並稱不當理〉三子者之優劣〈破題相應駁退鄭當〉吾必以長孺為稱首〈時於三子之中又　分高下取〉蓋二子之忠在扵一事〈汲黯又優於二子〉而黯之忠見之終身〈黯字長孺二子之忠不及黯黯〉二子之名著於一時〈之忠過於二子前後〉而黯之名高乎百世〈所言皆忠直二子〉又有不可同論者〈之名亦不及黯黯之〉守莭死義僉論屬心〈名亦過二子又不可以三子並稱汲黯傳淮〉雖多慾之譏〈南王謀反憚黯曰黯好〉積薪之喻〈直諌守莭死義見前注內多慾而外施仁御史大夫黯見上曰陛下用羣臣如積薪耳後來者居上〉㣲近於戅〈見前甚矣汲黯之戅也〉而肝膽秋霜矣〈忠肝義膽凜然如秋霜之可畏〉揖客之亢重朝廷也〈同上衛青既益尊黯與亢禮或謂曰君不可不拜黯曰大將軍有揖客反不重也〉刀筆之誚厚天下也〈同上張湯數奏決讞得幸黯曰刀茟之吏專深文巧詆陷人於罔〉昆邪之諫尊中國也〈同上昆邪王率衆來降漢發軍二萬乘迎之從民貰馬黯曰何至疲中國急外裔乎〉孰非愛君之心所充乎〈應愛君二字〉正色朝端而淮南之謀寢要必有為之本者〈唐裴度傳韋處厚疏汲黯在朝淮南寢謀〉嗚呼安得若人者用之以尊朝廷哉〈末又併將張馮抑退只取汲黯能尊朝廷最有見識〉名不足羨也〈有判㫁〉
　　前篇取龔鮑之莭而抑貢禹之材此萹取張馮汲之愛君而抑鄭當時之要譽是分優劣格





　　就題褒貶格
　　魏相稱上意　　　　　　　　　陳傅良出處〈前漢魏相傳相為丞相總領衆職甚稱上意〉
　　主意〈宣帝自是刑名之主而魏相當有以濟其所不及乃復以嚴毅佐之是徒將順其君所行之便相徇而至於相歡而已此實當時君臣之病大凡褒貶題須是褒無溢美貶無溢惡雖使其人聞之亦為之心服方是的當此題本是褒題然魏相卻有當貶處故以相知褒其稱上意卻以相濟不足貶其不能輔宣帝之不及也〉
　　批雲〈止齋之論此篇卻蒍有段眼易學者〉
　　論曰古之君臣〈非如宣帝魏相〉其心則相知〈意雖相得〉而其道則相濟〈寛嚴要相濟〉相知之深而相濟之不足〈意雖稱帝意不當濟之以嚴〉君子猶以為未善也〈貶魏相為臣之道未盡善〉凡人臣之事君〈且泛說〉不度其君之所可為以就其有為之志者非也〈此說不能相知〉安扵其君之所可為〈是稱上意〉而不輔其所不能為之缺者亦非也〈卻不能濟其不及亦未是　此格可學〉何者〈申〉咈其上之所欲〈不能稱人君之意〉相持而至扵相戾者〈彼此相制至於乖戾〉固君臣之患〈固是君臣相與之病處〉惟其所欲之便〈稱其意〉相徇而至於相歡者〈徇情而不相濟〉尤君臣之患也〈尤非君臣相與之道看他節節生意〉故夫〈正總論〉善事君者〈能盡臣道者〉雖不逆其意而戾其所欲〈雖不拂其所欲〉亦不逢其意以求中其所欲〈亦未嘗逢君之惡〉是非相知以心相濟以道者不能也〈謂如此之臣必相知而能相濟者也　應破題句〉漢之魏相有聲於宣帝之日〈前宣帝賛孝宣中興丙魏有聲〉君子賢之〈且先褒魏相此欲抑先揚格〉然帝以刑名繩下〈宣帝紀宣帝以刑名繩下〉相以嚴毅總職〈魏相傳相總領衆職云云相為人嚴毅刑名嚴毅以寓貶之意〉　史臣謂其稱上意是已〈敘出處〉獨惜乎相知之深而相濟之不足猶未可為善也〈照破題句是貶之也〉魏相稱上意請申論之夫自知其君可以王而與之王者伊尹也〈孟湯三使往䀻之既而憣然改曰吾豈若使是君為堯舜之君哉〉自知其君之可以霸而與之霸者管仲也〈孟管仲以其君霸〉是故伊尹之説成湯無卑論〈後馮衍傳伊尹干湯七十說而乃信王故曰無卑論〉湯之受之也無難色〈湯即受伊尹之說〉管仲之說桓公無侈說〈家致思萹管仲説桓公桓公不受公之闇也以伯故曰無侈説〉而桓公之受也亦無異圖〈桓公即聽管仲之言〉君臣之間相知如此而不可以致治者無有也〈君臣若此之相知如之何不能致天下於治　照冐子相知字〉噫〈歎辭〉君臣之相知誠樂其如此也已〈君臣固當如此　無有也更轉亦得然賴有此一句然後轉得不急〉然而〈轉相濟意文意俱好〉人主之患毎易恃其所長而狃於其所快〈暗説宣帝刑名繩下意〉夫恃其所長〈便自觧説亦一法〉則其才果於自用〈恃其有才而不信任人〉狃於其所快〈拘於快意之事〉則其志易失之偏〈凡事易失於一偏説盡為君情狀〉而為之臣者〈暗指魏相〉又毎售其所喜〈應冒子求中其欲意〉而不責其所難入〈應冒子相㣘而至於相歡意〉夫售其所喜〈又自解説同上格〉則其過也莫之抑〈應冐子惟其所行之便意〉不責其所難入〈應冒子安其君之所可為意〉則其不及也莫之強〈應冒子不輔其所不能為缺者句　説盡為臣情狀〉以自用之才加之以易偏之志而徒見夫不抑其過不強其不及之說〈上已有議論了只如此縂結便明若更說則反冗了〉嗚呼〈歎辭引入大講〉徒相知無以相濟〈照破題相知相濟字〉其患蓋如此哉〈照冒子君臣之患字〉漢之宣帝人皆知其為英主也〈宣帝英明之主也〉不懼其不明也〈崔寔政論宣帝明於人君之道〉懼其明之過於察而入於苛也〈明過於太察明苛矣〉不懼不斷也〈宣帝紀聽斷惟精〉憂其斷之過於嚴而流於忍也〈斷過於太嚴則忍矣〉不憂其不勤也〈張敞傳宣帝厲精政事〉憂其勤之過於銳而幾於侵下也〈勤過於太鋭則下行有司矣　連下三箇過宇有味〉魏相輔之總領衆職〈題注〉使上下無苟且之意〈前宣帝紀上下相安莫有苟且之意〉而公卿多稱位之人〈魏相傳衆職修理公卿多稱其位〉其無負於宣帝之為者〈且還他真箇稱上意〉相知以心〈照破題相知字〉孰如相之於帝也哉〈無如魏相之與帝相知也〉惜乎〈轉貶〉徒相知而無道以濟其短〈相徒稱意而不能濟宣帝之不及　應冒頭承題而不輔其所不能為之缺者〉君子不為無恨於弱翁也〈弱翁魏相也用魏相又用弱翁是用左傳互文法〉昔韓厥言於晉侯曰成季之勲宣孟之忠而無後為善者懼矣〈左成公八年韓厥言於晉侯成季之勲宣孟之忠而無後為善者懼矣〉周公之法議能議功〈周禮秋官上以八辟麗邦法一曰議親二曰議故三曰議賢四曰議能五曰議功六曰議貴七曰議勤八曰議賔〉不遽以一眚絶天下之才也〈左不以一眚而掩徳〉霍光親握天子璽擁而立之〈霍光本贊擁昭立宣〉借使無後猶將十世宥之〈左十世宥之以勸能者〉相乃發其已往之私〈魏相傳光薨相因許伯白去副封以防壅蔽殺許後之謀始得上聞〉卒使功臣之盟未寒〈霍光漢之功臣〉而赤族之誅已及〈光本傳光身死而宗族竟誅〉何刻哉〈相何慘刻如此〉趙廣漢之吏才漢廷希有也〈廣漢之才漢吏所少也〉不幸而麗乎罪〈周禮秋官上毋使罪麗於民〉尚宜以八議之法貸之〈見上注〉相獨以忤已之私憾而於民泣而請代者舉京兆弗恤也〈趙廣漢傳丞相婢死廣漢入相府召夫人責以殺婢事丞相魏相上書自陳蕭望之奏廣漢摧辱大臣天子可其奏吏民觀泣者數萬人願代京兆死廣漢竟要斬〉何刻哉〈只用二事舉其大者〉以宣帝之刑名〈注見前〉而相以嚴刻佐之〈注見前〉甚稱上意史臣之言則信矣〈敘出處〉然孝宣之治甘於雜伯〈宣帝紀漢家自有制度本以伯王道雜之〉亦相之無以廣之也歟〈責得魏相極是〉大抵人臣之相其君〈用起議論結上生下〉非於其有餘者將順之為可喜〈應原題售其所喜句〉而増其所不能〈應原題強其所不及一句意〉裁其勝而約之中者斯可貴也〈應原題抑其過一句意〉高祖自任以為馬上治天下向㣲陸賈詩書之説〈前陸賈傳陸賈時時前説稱詩書高帝罵之曰乃公居馬上得之安事詩書賈曰馬上得之寕可以馬上治乎〉帝之勇氣未衰也〈此是裁其勝而約之中處〉以唐德宗之猜忌〈唐李石傳徳宗多猜忌〉宜趨於亾而未亡者〈時徳宗有奉天之幸〉陸贄之仁義〈陸贄傳贄論諌數　十百萹篇皆本仁義〉實扶持之〈此是増其所不能處此陸賈陸贄二子能正其君之偏者非若相之徒相知而不能相濟也〉嗚呼〈歎辭〉孝宣固未必愧扵二君也〈孝宣比二君未必有忝〉孰謂相賢相也而有愧於二臣哉〈誰謂魏相為漢賢相卻不及陸賈陸贄結最有法辭簡而意盡〉謹論
　　就題褒貶格
　　使功不如使過　　　　　　　　陳傅良出處〈唐李靖傳靖至峽州阻兵帝詔斬靖許紹為請免留㓂䕫州靖率兵破之帝謂左右
　　曰使功不如使過靖果然〉
　　立說〈天下之事恃其所長者必無所成而恥其所不能者常獲人惟摧敗困踣之餘故其心毎切於自效而愧於無以自贖也一旦使之則用力也專為謀也戒而天下之事集矣若夫驕其有功志滿意得斯人也其不敗於乃公事者幾希人主其可以摧折拂亂而棄天下之英䧺豪傑哉此使功不如使過之意〉
　　批雲〈反覆功過二字結處㣲㸃破意便曉然矣亦不甚守常體〉
　　論曰天下之事恃其所長者必敗〈恃其所長指功〉而恥其所不能者常獲〈恥其不能指過必敗常獲字含不如意　破自是一法〉故夫意得志滿者〈説功〉不可屢逞〈功者不可常承上必敗意〉而摧敗困踣者〈説過〉是乃明王之不棄者也〈人君所不棄説使字〉何則〈此二字設問〉人臣之立功〈入講立説詠題意〉不憂其挫〈不慮其摧敗困踣〉而憂其鋭〈而慮其志得意滿〉不畏其敢〈不懼其敢為〉而畏其專〈而懼其專〉蓋惟〈此二字答上〉挫者有所戒〈解上謂挫者有所儆懼　説過應上挫字〉而鋭者必驕〈鋭者必自驕應上鋭字〉敢者處事以易〈敢為者輕易其事　應上敢字〉而專之者難之也〈應上專字〉夫事不如意者十常八九〈說功　此一段非冒子法不甚守常體〉天下之事倚其必集者〈恃其必成者〉未必能有所就也〈卻未必能成　含不如使過意　亦應破恃其所長者必敗意〉以天下不可必集之事而使意得志滿驕且易者為之〈說使功應承題句〉嗚呼〈歎辭〉難矣哉〈數字輕収拾了〉惟夫〈此下説不如使過〉摧敗困踣之餘〈體過應承題句〉則其心之切於自效〈凡事盡力為之〉而愧於無以自贖也〈欲贖其過〉切於自效則其用力也專〈牽上句文謂自效則專於用力〉愧於無以自贖則其為謀也不敢以不戒〈欲自贖其過則凡事必儆戒〉以此遇事其與夫驕且易者逺矣〈方説不如　應上片驕易字〉人君圖任之際〈圖任字體使字〉其可棄斯人也哉〈厚齋批雲此一段亦非冐子體〉此使功不如使過之意　人有常言敗軍之將不可以語勇〈前漢紀廣武君曰敗軍之將不可以語勇　重在過字原題偏於過字着力〉嗟夫〈二字活〉士不可以成敗論也〈豈可以成敗論人才〉士以成敗論〈申上文〉天下㣲全人矣〈有過者〉凡天下之物〈設譬〉遭一蹶者得一便〈蹶失足也曽一失足後必不復蹈矣〉更一過者長一識〈一畨有過後必識其非〉傷弓之鳥高飛〈鳥曽為弓所傷則其飛愈髙〉驚餌之魚深逝〈魚曽為餌所驚則其逝愈深　此譬專説過字〉世之深思逺慮之士亦未始不以其困得之也〈未嘗不因其困而得之困字應冒子句〉故曰常勝之家難與慮敵其操心也危其慮患也深故達必世之所謂孤臣孽子也〈孟子全文　用經史語法作散文〉士果可以成敗論哉〈申言之謂果可以成敗論人乎〉況夫英雄豪傑之士非以其才有餘為可喜〈不以其有才為喜　説功應破題恃其所長必敗意〉而以其更事之不多器識堅勇之不足為可慮也〈正説不如使過意　應冒子意得志滿驕且易句〉啟發之機必生於憤悱之後〈語不憤不啟不悱不發〉知情偽者亦得於險阻艱難備嘗之中〈左僖二十八年險阻艱難備嘗之矣民之情偽盡知之矣〉乆於得志非人臣之福也〈恃其所長者必敗〉故凡英雄豪傑之士〈故凡二字以下是結上生下〉不有以沮抑其氣拂亂其所為〈應冒子摧敗困踣之意〉以固其謀而大其所受者不足以大用於天下〈不如使過之意　是祖孟子勞其筋骨餓其體膚將以大其用也之説〉昔者留侯以其讎秦之志不勝其忿而奮於一擊之間當是時子房蓋㡬死矣〈前張良傳秦滅韓求客刺秦王為韓報讎得力士為鐵椎重百二十斤秦皇東逰至博浪沙中良與客俱擊秦皇誤中副車留侯子房互用得左傳敘事法〉及其以謀輔高帝則能舒徐隂伺以決楚漢之雌䧺〈此過者常獲處〉李陵之勇〈陵恃有功處〉嘗以數百騎深入不毛之地蓋漢將之翹楚也而終於僨軍降敵〈前李陵傳陵將歩卒五千人渉單于庭陵軍無後救射矢且盡陵曰無面目見陛下遂降司馬遷曰雖古名將不過也〉是何〈設問〉其拙於前者〈是有過〉或智於後〈卻有功〉勇於昔者〈是有功〉乃大謬於今耶〈卻有過〉蓋惟夫〈答上〉一撃之誤陷於虎口者有以忸怩留侯之心而増益其所未能〈此應破題恥其所不能者常獲與冒子小講挫者有所戒意　是説㽞侯之恥其有過處〉深入之功高出漢庭之右者乃所以盛李陵之氣奪其魄而覆其軍也〈此應破題恃其所長者必敗與冒子小講鋭者必驕意　此説李陵恃其有功處〉嗚呼人君其可以摧敗拂亂之者而棄天下之英雄豪傑也哉〈照冒子摧敗困踣之餘其可棄斯人也哉句　説使意〉大抵〈再起兩段用懼忽二字生下意〉天下之功未嘗不成於有所警懼〈天下之功以警戒而成〉而敗於有所忽也〈以玩忽而敗〉懼心起於自訟〈應破題恥其不能意〉忽心起於自矜〈照破題恃其所長意〉茲二者功過使之也〈明出使功使過字〉昔人有夜行者〈用旁喻尤佳〉見寢石以為伏虎也〈以石為虎是有懼心也〉援弓而射之〈援彎也〉一發沒矢〈一發箭而羽沒於石〉下視之乃石也〈及視之非虎乃石也〉卻而復射〈卻歩而再射之〉則矢躍無跡〈則矢不復入矣是以石視石而有忽心也　劉向新序雲椘熊子夜行見寢石以為伏虎關弓射之沒矢翎羽下視乃石也卻復射之矢躍無跡又見李廣傳〉夫射一也而中否異焉〈同是射也一中一否〉何哉〈設問〉以虎視石則其心有不免之懼〈是有懼心〉以石視石則恬不知怪而以戲處之者也〈是有忽心〉故夫有功處事以石視石者也〈照冒子驕且易意〉以過處事以虎視石者也〈照冒子不敢不戒意〉人君之用人也〈用人説使字〉能得以虎視石之心者而用之亦何所不濟哉〈此説不如使過意〉而每每以過棄人是未免以成敗論矣〈至此方應原題〉吾嘗見司馬子長論李將軍為將其言哀痛反覆深悲其無成以謂百姓知與不知皆為流涕〈前李廣傳廣結髪與匈奴大小七十餘戰今幸從大將軍出接單于兵大將軍徙廣部行回逺又迷失道豈非天哉遂引刃自剄百姓聞之知與不知老壯皆為埀涕〉至論霍去病無他美獨天幸不至乏絶〈前霍去病傳霍去病所將常選驍然敢深入亦有天幸未嘗困絶　將四件事織成二段議論袞纒將去更不可把捉文之妙處〉夫子長不少假借於屢勝之去病〈不少假借是不貸也〉而獨惓惓於老死不侯之李廣〈惓惓者留意也〉何也亦嘗疑之矣〈設疑〉蓋至於孟明秦穆之事〈答上問　左僖三十三年敗秦師於殽獲百里孟明視西乞術白乙丙以歸公使陽處父追之及諸河則在舟中矣釋左驂以公命贈孟明孟明稽首曰君之恵不以纍臣釁鼓若從君𠅤而免之三年將拜君賜云云大夫何罪且吾不以一𤯝掩徳〉然後喟然嘆曰嗟夫子長之意深矣〈到此卻判斷〉世無秦穆不識孟明〈要説使過意〉士之以有過棄者不獨李廣也〈士以有過見棄於人者多豈特李廣而已〉賈誼紛更之請似有少年浮躁之失〈前賈誼傳誼以為宜改正朔易服色制度定官名絳灌之屬曰洛陽年少紛亂諸事天子後亦踈之不用其議以為長沙王太傅〉誼之思未熟也〈賈誼未之熟思〉長沙之謫誼有大過人者矣而亦卒以不用死〈注見上〉嗚呼誼之不得為孟明不足恨也〈孟明賈誼皆摧敗困踣之餘言賈誼不得如孟明之遇秦穆公不足為恨〉文帝之不得為秦穆可惜也哉〈文帝之不如秦穆之識孟明為可惜也結處文字變化出沒〉謹論





　　論學繩尺巻五
<集部,總集類,論學繩尺>