讀書雜釋/卷04

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詩

鄂不鞾々

《常棣》「鄂不鞾鞾」，《說文》作「萼不煒煒。」《藝文類聚》八十九作「萼不煒煒」。《禦覽》四百十六作「萼不韡韡」。按：「萼」本字，「鄂」音同借之字。「<韋丐>」之作「韡」，隸體之變文。「韡」之作「煒」，音同之借。

彼爾維何

《說文·艸部》：「艸爾，華盛。從艸，爾聲。《詩》曰：『彼艸爾維何。』」按毛傳雲：「爾，華盛貌。」與《說文》同義。又「爾」亦靡麗之意，則「爾」穎即「艸爾」之本字。

鞗革有鶬

《說文·玉部》：「瑲，玉聲也。從玉，倉聲。《詩》曰：『鞗革有瑲。』」今作「鶬」。按《釋文》雲：「鶬，七羊反。本亦作鎗。」鄭箋雲：「鶬，金飾貌。」《正義》作「鎗」，「金飾貌。《詩》曰：『鞗革金厄』是也。」按瑲、鎗字通。鶬又瑲、鎗借之字。《烈祖》「八鸞鶬鶬」。毛傳雲：「言文德之有聲也。」與玉聲義通。又通作「鏘」。鶬又通「蹌」，《曲禮》：「士蹌蹌。」《釋文》雲：「本又作鶬。」《書·益稷》：「鳥獸蹌蹌。」《說苑·辨物》作「鳥獸鶬鶬」。蓋古字多通，漢儒各據所見本釋之耳。

振旅闐闐

《說文·口部》：「嗔，盛氣也。從口，真聲。《詩》曰：『振旅嗔嗔。』」今作「闐闐」。鄭箋雲：「戰止將歸，又振旅，伐鼓闐闐然。」是以為鼓聲。《爾雅·釋天》：郭注雲：「闐闐，群行聲。」與鄭箋異。按《門部》：「闐，盛貌。從門，真聲。」《廣雅·釋訓》雲：「闐闐，盛也。」又雲：「聲也。」左思《魏都賦》作「振旅甸甸」。從車。是與郭注「群行聲」義相近也。「嗔」、「闐」蓋古字通。

既伯既禱

《說文·示部》：「禂，禱牲馬祭也。從示，周聲。《詩》曰：『既禡既禂。』」今作「既伯既禱。」按：「禱」字雲：「告事求福也。從示，壽聲。」是禂、禱異義。《爾雅·釋天》雲：「是禷是禡，師祭也。既伯既禱，馬祭也。」注雲：「伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。」是「伯」為馬祭，「禡」為師祭，義亦各別。許氏《自序》雲：「《詩》，毛氏。」今按毛傳雲：「伯，馬祖也。將用馬力，必先為之祭其祖。」說與《爾雅》合。《皇矣》「是類是禡」。傳雲：「於內曰類，於野曰禡。」說與《爾雅》師祭之說合。《毛詩》作「既伯既禱」，而許氏作「既禡既禂」。蓋漢儒師傅既多，不能畫一。按應劭《漢書》注雲：「禡者，馬也。馬者，兵之首。故祭其先神也。」是以「禡」字從「馬」為義，與「伯」字「祭馬祖」之義通矣。《周禮·甸祝》「禂牲禂馬」。杜子春注雲：「禂，禱也。為馬禱無疾；為田禱多獲禽牲。《詩》曰：『既伯既禱。』《爾雅》曰：『既伯既禱，馬祭也。』」如杜說，則與毛傳「禱，獲也」之說亦合；而「禂」與「禱」字可通矣。惟康成《周禮》注與杜不合，雲：「禂讀如伏誅之誅，今侏大字也。為牲祭，求肥大，為馬祭，求肥健。」解禂為大，然終不離禱牲馬以為義。則義雖別，而實通也。孔穎達曰：「禂，讀如伏誅之誅者，此俗讀也。」則《集韻》音作追輪切者，不如徐鍇音都皓切之為得矣。

麀鹿麌々

《說文·口部》：「噳，麋鹿群口相聚兒。從口，虞聲。《詩》曰：『麀鹿噳々。』」今作「麌々」。按毛傳曰：「麌々，眾多也。」鄭箋曰：「麕牡曰麌々，複麌，言多也。」《小爾雅·廣訓》雲：「語其眾也。」張衡《西京賦》、郭璞《爾雅》注均引作「麀鹿麌々」，與許氏異，則《說文》所引，或亦出於三家。

夜未央

《庭燎》章「夜未央」。毛傳：「央，旦也。」《釋文》雲：「且，七也反。又子徐反，又音旦。經本作旦。」段玉裁《毛詩傳》定本作「央，且也。」曰：「且，薦也。凡物薦之，則有二層。」未且，猶未漸進也。與「未艾」、「鄉晨」為次第，若作「旦」字，則與「鄉晨」不別矣。按：此說良是。《說文》：「央，中央也。」《廣雅·釋言》：「央，中也。」《荀子·正論》：「今人或入其央瀆，竊其豬彘。」注雲：「央瀆，中瀆也。」《洪範五行傳》：「星辰莫同。」注雲：「夜半為中。」則夜未央者，猶之夜未中耳。《正義》謂「旦是夜屈之限」。又言「未央者，前限未到之詞」。其意蓋以旦為夜屈之限，故以夜中為前限也。引王肅雲「央，旦。未旦，夜半」是也，正以申明前限未到之意。《匡謬正俗》曰：「夜未央者，言其未中也，未久也。」鼒謂當雲：夜未央者，言其未中也；夜未艾者，言其未久也。則傳、箋之所未明者，可無惑矣。又按疏引王肅雲：「央，旦。未旦，夜半。」是王肅時，所見毛本已作「旦」矣。蓋漢初人義例尚疏，後則愈密而愈瑣耳。又《釋文》引《說文》雲：「央，久也，已也。」與今本《說文》亦不同。知今世所有書籍，其為完本者，百不獲一矣。又「夜未央」，箋雲：「猶未渠央也。」向未識「渠」字之義，偶思古詩中有「丈人且安坐，調絲未遽央。」渠、遽音近，「未渠央」猶「未遽央」耳。《匡謬正俗》曰：「遽與渠同。」《荀子·修身篇》：「有法而無誌，其義則渠渠然。」注雲：「渠讀為遽。」古字渠、遽通，是其證也。故渠帥之渠，《廣雅·釋言》作據。車渠之渠，《釋器》作豦。《左氏·定十五年》：「次於渠蒢」，《公羊》作「蘧蒢」也。

鶴鳴於九皋

《詩》「鶴鳴於九皋」。段玉裁《毛詩傳》定本作「鶴鳴九皋」雲：「古書引皆無『於』字，凡十四見。唐《石經》『於九皋』，誤。」段氏言必有據，然近得宋板王逸《楚辭注》本，其《離騷經》「步餘馬於蘭皋兮」注雲：「步，徐行也。澤曲曰皋。《詩》曰：『鶴鳴於九皋。』」則所引未嚐無「於」字也。

民之訛言

《說文·言部》：「訛，訛言也。從言，為聲。《詩》曰：『民之訛言。』」今《沔水》、《正月》共三見，皆作「訛」。按《毛傳》雲：「訛，偽也。」訛、訛、偽，古多通，亦省作「吪」。《無羊》：「或寢或訛」，韓《詩》作「訛」。《爾雅·釋詁》《釋文》：「訛，字又作吪，亦作訛同。」《方言》三：「訛，化也。」注以為「化」聲之轉，是也。

不敢不誚

《說文·走部》：「趚，側行也。從走，朿聲。《詩》曰：『謂地蓋厚，不敢不趚。』」今作「蹐」。按《足部》：「蹐，小步也。從足，脊聲。《詩》曰：『不敢不蹐。』」與今文同。「小步」亦與毛傳「累足」義近，與「側行」義別。知《走部》所引為三家《詩》也。《玉篇》今作「蹐」，以「趚」、「蹐」為一字。

黽勉人事

劉向《上災異封事》引《詩》曰：「密勿從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口嗷嗷。」《釋文》雲：「囂囂，韓《詩》作嗷嗷。」按：楚元王受《詩》於浮邱伯。向，元王之孫，實為魯《詩》。則是所引《魯詩》與《韓詩》同也。按「黽勉」、「密勿」，聲轉字異。《禮記·禮器》、《祭義》「勿勿」注，並雲：「勿勿，猶『勉勉』也。」《大戴記·曾子立事》：「君子終身守此勿勿也。」注並同。《說文》解「勿」字雲：「所以趣民，故遽稱勿勿。」趣民亦勉之意也。「黽」字有「密」音，後漢桓帝時謠曰：「舉秀才，不知書。舉孝廉，父別居。寒素清白濁如泥，高第良將怯如黽。」《譚苑醍醐》曰：「泥音涅，或音匿。黽音蔑，或音密。」按：所說甚是。據此，知黽有「密」音也。陸農師《埤雅》雲：「黽善怒，故音猛。」義本《周禮注》也。又《廣韻》：「黽音猛。」鄭注《秋官·蟈氏》「掌去鼃黽」雲：「黽，耿黽也。鼃與耿黽尤怒鳴，為聒人耳，去之。黽得音猛者，從其聲也。」孫季昭《示兒編》曰：「蛙黽之行，勉強自力，故雲黽勉；如猶之為獸，其行趑趄，故曰猶豫。」亦備一義。

噂遝背憎

《說文·口部》：「噂，聚語也。從口，尊聲。」《詩》曰：「噂遝背憎。」今文同。按：《人部》：「尊，聚也。從人，尊聲。」《詩》曰：「僔遝背憎。」與此異者，蓋「僔」、「噂」皆以聚為義，古文得通也。《釋文》引《說文》作「僔」，不引《口部》和「噂」。《釋文》所此，其同者例不引也。又雲：「遝，本又作遝。」按：遝乃遝之俗字。

潝々訿々

《說文·言部》：「訾，不思稱意也。從言，此聲。《詩》曰：『翕翕訿々。』」今作「潝々訿々」。按毛傳：「潝々然，患其上。訿訿然，思不稱乎上。」《正義》曰：「不思欲稱上之意耳。」與《說文》同。則《說文》本之毛傳也。《釋文》引《爾雅》曰：「翕翕訿々，莫供職也。」注曰：「賢者陵替，奸黨熾，背公┰私，曠職事。」又《召旻》毛傳：「訿訿，窳不共事也。」《詩》疏引李巡雲：「君闇蔽，臣子莫親其職。」又《釋文》引《韓詩》曰：「善之貌。」皆言其大旨耳。《正義》曰：「潝々，為小人之勢。是作威福也。訿々者，自營之狀，是求私利也。自作威福，競營私利，是不供君職也。患其上者，專權爭勢與上為患。不思稱公者，背公營私，不思欲稱上之意，亦是不供職之事。」此與《係傳》義相同也。又《荀子·修身篇》作「噏々呰呰」。荀卿所見，當是《詩》之古文。

緝緝翩翩

《說文·口部》：「咠，聶語也，從口，從耳。《詩》曰：『咠咠幡幡。』」今《巷伯》三章作「緝緝翩翩」，四章作「捷捷幡幡」。按：毛傳曰：「緝緝，口舌聲。翩翩，往來貌。」鄭箋雲：「捷捷，猶緝緝也。幡幡，猶翩翩也。」陳啟源《毛詩稽古編》曰：「咠為聶語。與毛傳『口舌聲』義別。」按：此不別，聶語亦自有口舌聲，義之展轉相生者也。「咠」為本字，「緝」乃借之字。《詩·鴛鴦》：「戢其左翼。」《釋文》引《韓詩》雲：「戢，捷也。」是「咠」之為「捷」音之轉也。幡，古用翻、翩。翻，亦音義展轉相生之字。是翩之為幡，亦音義之轉也。此蓋三家《詩》本如此，而《說文》據之耳。

佻佻公子

《大東》：「佻佻公子。」毛傳曰：「佻佻，獨行貌。」《釋文》引《韓詩》作「翟翟，往來貌」。《楚詞》王逸注引作「苕苕」。按：「佻」字、「翟」字體之變，「苕」則音同之借也。古音兆、翟相近，故「跳翟」得為雙聲字。又其偏旁多通用。《周禮》「守祧」鄭註：「古文祧為濯。」《爾雅·釋魚》：「蜃小者，珧。」《釋文》雲：「珧，眾家本皆作濯。」《韓非子·外儲說》右弟三十五：「延陵卓子乘蒼龍桃文之乘。」又雲：「一旦延陵卓子乘蒼龍與翟文之乘。」「翟文」即「桃文」也。是兆、翟得通用也。《爾雅·釋訓》：「佻佻、契契，愈遐急也。」《文選·魏都賦》注引《爾雅》作「翟翟、契契。」又引郭注雲：「佻，或作翟，音葦苕。」是景純所見《爾雅》亦有作翟者矣。又雲音苕，是苕為音同借之字無疑也。

行彼周行

王逸注劉向《九歎》「征夫勞於周行兮」雲：「行，道也。《詩》雲：『苕苕公子，行彼周道。』」今作「佻佻公子，行彼周行」。箋雲：「周行，周之列位也。今以履霜送轉餫至京師，又因見使之行周列位，而發幣焉。謂適有司而納其轉餫之幣。」按朝聘有發幣之事，不聞轉餫亦有之。當時苛令雖多，然列國於天子之公卿，視今州郡之於京官，終不同，恐轉餫未必有發幣之事也。《毛詩》「周行」字凡三見：《卷耳》「寘彼周行」。傳曰：「行，列也。」《鹿鳴》「示我周行」。傳曰：「行，道也。」此獨無傳，箋訓為「周之行列」者本《卷耳》傳為義也。其實此當本《鹿鳴》傳為義。上章雲：「周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。卷言顧之，潸焉出涕。」傷今不如古也。故下章即雲：「今之周道，往來使我心疚。」「履霜往來」與「行周道」文義一串。若雲「行彼周之列位而發幣」，則所雲「葛屨」、「履霜」、「佻佻」、「往來」，為不順於辭矣。王逸所見或齊、魯兩家《詩》。然彼既作「道」，則此之不可訓「行」為「列」，亦明矣。道字，古徒苟反，與疚字為韻。則王逸所據本，似較康成所據本為善。備列所見，以俟言古義者。

舟人之子

《大東》詩：「舟人之子，熊羆是裘。」毛傳雲：「舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。」鄭箋雲：「舟當作周，裘當用求，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。」《正義》曰：「箋以此章八句，辭皆相反。舉鮮盛而對職勞，以是裘而對是試；則周人、私人猶東人、西人也。」鄭氏或本漢經師傳授之說，然毛義為長。蓋此章多借衣服以刺周人之逸豫不┰政事。所雲「粲粲衣服」、「熊羆是裘」、「鞙鞙佩遂」，皆不稱其之誚，皆雲京師人士衣服鮮盛如此，微賤者亦富如此，而吾佻佻然葛屨而履霜者，乃公子也。舟人、私人對上公子為言，見貴賤之失位，冠履之倒置，猶《史記·貨殖列傳》所雲「掘塚奸事」雲雲耳。鄭氏謂「搏熊羆，在冥氏、穴氏之職」，恐不免於曲解。鼒按鄭說不如傳矣。然「舟」之作「周」、「裘」之作「求」，一為借，一為本字，學者不可不知。《考工記》「舟以行水」註：「故書『舟』作『周』。鄭司農雲：『周當為舟。』」《左傳》「申舟」，《呂覽·行論》作「申周」。《左傳》「華周」，《說苑·立節、善說》二並作「舟」。《說文》「<舟勹>」字雲：「幣遍也。從勹，舟聲。」隸省勹，作舟，即舟字。《釋名·釋船》雲：「舟，言周流也。」周、舟義近，故古金石文字二字多通用：《庚父敦銘》有「伯庶父作王姑舟尊敦」。董廣川逌以舟為古文周字。顧野王亦引《詩》為證，《史伯碩父鼎銘》亦有「王母舟母」四十二字。近阮氏《鍾鼎釋文》尤眾。其見於碑者則《堯廟碑》「委曲舟匝」，《韓剌後碑》「舟□<疒嗇>域」。《集韻》曰：「<舟勹>，通作周，俗作辶周，非是也。」又《說文》雲：「裘，皮衣也。從衣，求聲。一曰象形，與衰同意。凡裘之屬皆從裘。」求，古文省衣，是求為裘之古字，裘乃後加之字耳。故《孟子》「樂正裘」，《漢書·古今人表》作「樂正求」；《詩·羔裘·序·釋文》雲：「裘字或作求也。」

營營青蠅

《說文·言部》：「營，小聲也。從言，熒省聲。《詩》曰：『營營青蠅。』」今作「營」。毛傳：「營營，往來貌。」按：此以比讒人之言，則義以聲為切。且詩人賦物，或以形，或以聲。「營營」象蠅聲也。與「關關」為鳩聲，「雝雝」為雁聲，「呦呦」為鹿聲，「交交」為鳥聲同例。較毛傳義為密，或亦本之三家，又《呂部》亦作「營營」。

造舟為梁

《大明》詩「造舟為梁」。毛傳用《爾雅》雲：「天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。」鄭箋雲：「天子造舟，周製也。殷時未有等製。」孔疏引王基雲：「自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公製禮，因文王敬太姒，重初昏，行造舟，遂即製之以為天子禮，著尊插之差，以為後世法。」又郭璞注《爾雅》「造舟」雲：「比船為橋。」其注《方言》「告舟謂之浮梁」雲：「即今浮橋。」《公羊》疏引舊說雲：「以舟為橋，詣其上而行過，故曰造舟。言以舟為梁，故謂之造。造，成也。」杜預《左注》雲：「造舟為梁，則河橋之謂也。」穎達《詩疏》雲：「造舟者，比船於水，加板其上，即今之浮橋。」鼒謂訓「造」為「成」，正以對「維」言連四船，「方」之言並兩船，「特」之言單船。成，全也。謂其比舟於水上者如平地然，故言成也。若訓「造」為「作」，則《詩》既雲「造舟」，又雲「為梁」，為不辭矣。《說文》雲：「告，古文造，從舟。」告為造之古文，則據《方言》以釋《毛詩》。《爾雅》所雲「告舟謂之浮梁」者，豈得雲「作舟謂之浮梁」乎？此《集傳》誤也。《爾雅》、《左傳》作「造舟」，《方言》作「告舟」，《方言》用古文也。又《積古齋鍾鼎彝器款識》載《羊子戈銘》雲：「羊子告戈。」《邾戈銘》雲：「邾大□□□之告戈」，皆「造」之古文也。

亦不隕厥問

《詩經集傳》與鄭、孔異同處多，不能無遺，然亦有獨得之解。《綿》詩「亦不隕厥問」。鄭箋雲：「小聘曰問。不約去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮。」穎達穿鑿而傅會之，然義實難通，且與《孟子·貉稽章》所引不合。《集傳》本趙岐《孟子注》之義曰：「問、聞通，聲譽也。言大王雖不能殄絕混夷之慍怒，亦不隕墜己之聲聞。」按：此說良是。古「問」、「聞」字通用。趙岐《孟注》改康成《詩箋》，本非於漢儒有心立異，故能不乖古義。

混夷駾矣

《說文·口部》：「呬，東夷謂息為呬。從口，四聲。《詩》曰：『犬夷呬矣。』」《馬部》又雲：「駾，馬行疾來貌。從馬，兌聲。《詩》曰：『昆夷駾矣。』」與《毛詩》同，蓋《口部》所引者為三家《詩》也。前人謂康成箋《詩》多用三家說，《說文》亦然，《自序》雲「《詩》毛氏」者，從義之多者言之也。

刑於寡妻

《詩·思齊》：「刑於寡妻。」傳雲：「寡妻，適妻也。」箋雲：「寡妻，寡有之妻，言賢也。」朱子《詩集傳》雲：「寡妻，猶言寡小君也。」《孟子章句》雲：「寡妻，寡德之妻，謙詞也。」此義則長於毛、鄭矣。

烈假不瑕

《詩》：「烈假不瑕。」毛傳雲：「烈，業。假，大也。」箋雲：「厲、假皆疾也。瑕，已也。」阮氏《校勘記》曰：「此箋當雲：『烈、假皆病也』下箋為『厲假之行者』，當作『厲瘕之行者』。上仍用經字以為訓，下則竟改其字，以顯『烈』、『假』是『厲』、『瘕』之借。」鼒按：《隸釋》載《唐公房碑》有雲「癘蠱不遐」、「去其螟貣」，皆用《詩》語，碑文蓋本三家《詩》，知鄭此箋亦本三家改毛，非師心妄作也。按《說文·疒部》：「瘕，女病也。從癘，聲。」「癘，惡疾也。從疒，蠆省聲。」兩字相次，知古人文字本相次比也。又，《說文》謂「瘕為女疾」，「蠱為腹中蟲」，引《春秋傳》曰：「皿蟲為蠱，晦淫之所生也。臬桀死之。」《左傳》「以女惑男，則疾為蠱」之本義，與《說文》訓「瘕為女疾」相合。又，《說文》訓「蠱為腹中蟲」，而《南山經》雲：「招搖之山，麗{鹿旨}之水出焉，其中多育沛，佩之無瘕疾。」郭注雲：「瘕，蟲病也。」《史記·扁鵲倉公列傳》：「臣意診其脈，曰蟯瘕。」張守節《正義》曰：「人腹中短蟲。」據《山海經》、《史記》兩注，知瘕亦得訓為腹中蟲。《索隱》音檟，《廣韻》音瘕，古馬切，知此字與假同音。假本音古，則瘕亦得音古，「古」、「蠱」同音，則知「瘕」與「蠱」亦同音，音義皆同，故「假」為「瘕」之借字，亦即為「蠱」之借字也。至「烈」之為「厲」，「瑕」之通「遐」，其義尤顯矣。

履武

玄鳥生商，履武興周，說《詩》者嘵嘵致辨。然《帝王世紀》雲：「華胥履大人跡而生庖犧於成紀」，是華胥更先於薑原矣。《秦本紀》雲：「女修吞玄鳥卵而生大業」，是女修亦同於簡狄矣。讀書者存而不論可也，必臆斷其無，亦殊未確。

克岐克嶷

《說文·口部》：「疑，小兒有知也。從口，疑聲。《詩》曰：『克岐克疑。』」今作「嶷」。按：《山部》：「嶷，九嶷山，舜所葬，在零陵營道。從山，疑聲。」《五帝本紀》：「其德嶷嶷。」《索隱》曰：「德高也。」「小兒有知」，無高義，當是因岐字從山，而借之也。然鄭箋雲：「其貌嶷嶷然，有所識別也。」則知《毛詩》本作嶷。《後漢書·桓彬傳》：「岐，嶷也。」注雲：「嶷然有所識也。」蓋本毛、鄭義也。許氏之字或亦出於三家。

瓜瓞唪唪

《說文·玉部》：「豐，石之次玉者，以為係璧。從玉，豐聲。讀若《詩》曰：『瓜瓞菶々。』一曰若{合蟲}。」按《口部》：「奉，大笑也。從口，奉聲。讀若《詩》曰：『瓜瓞菶々。』」今作「奉々」。按：「奉」、「豐」俱引《詩》作「菶々」，可知古《毛詩》作「菶々」，音相同而訛作「奉」耳。毛傳曰：「奉々，多實也。」《艸部》：「菶，艸盛，從艸，奉聲。」艸盛與多實義近，《詩》作「菶々」無疑。《說文》於「艸部」不引此句者，義之互見耳。

無然泄泄

《說文·口部》：「呭，多言也。從口，世聲。《詩》曰：『無然呭々。』」《言部》：「詍，多言也。從言，世聲。《詩》曰：『無然詍々。』」《爾雅·釋訓》：「憲憲、泄泄，製法則也。」毛傳雲：「憲憲，猶欣欣也。泄泄，猶遝遝也。」鄭箋雲：「臣乎，女無憲憲然，無遝遝然，為之製法度，達其意以成其惡。」李巡、孫炎說並同。孔穎達《詩疏》：「泄泄，猶遝遝競進之意也。謂見王將為惡政，競隨從而為之製法也。」按：製法則即多言之義。「詍」為本字，「呭」為詍之省，「泄」又借之字，古文通也。今《爾雅》作「洩々」，乃《唐石經》避諱改字，後人誤沿之耳。

辭之輯矣

《說文·十部》：「<十>，詞之<十>矣。從十，咠聲。」此引《板詩》文也。今作「辭之輯矣」。鄭箋雲：「辭，辭氣，謂政教也。」疏引《論語》：「出辭氣」加於下民，則以矞理也，為義不主文詞矣。《爾雅·釋詁》：「輯，和也。」與毛傳合。<十>亦和也，從十。十，數之具也。徐鉉曰：「十，眾也。」鼒按：眾理具，眾人和，則可謂之輯矣。輯亦與「集」通，《新序·雜事》作「辭之集矣」。《左傳》「我若群臣集睦以事君」。《廣雅》雲：「集，眾也」，則亦有十義矣。

小子蹻々

《說文·足部》：「蹻，舉足行高也。從足，喬聲。《詩》曰：『小子蹻々。』」今文同。按《毛傳》雲：「蹻々，驕貌。」又《爾雅·釋訓》：「蹻々，憍也。」郭注雲：「小人得誌，憍蹇之貌。」《詩》疏引孫炎雲：「謂驕慢之貌。」憍與驕通，舉足行高，亦有驕義。《左傳》謂莫敖「舉趾高，心不固矣」是也。《漢書·高帝紀》：「亡可蹻足待也。」註：「蹻，猶翹也。」《文選·長楊賦》：「莫不蹻足抗首。」注引服虔雲：「蹻，舉足也。」與《說文》義同。

民之方殿屎

《說文·口部》：「唸，屍也。從口，念聲。《詩》曰：『民之方唸屍。』」今作「殿屎」。按：《爾雅·釋詁》雲：「殿屎，呻也。」毛傳雲：「殿屎，呻吟也。」孫炎亦曰：「人愁苦呻吟之聲。」則當以從口正，《說文》當是《詩》之本字。殿屎即「今屍」，音近借之字。

天難忱斯

《說文·心部》：「忱，誠也。從心，聲。《詩》曰：『天命匪忱。』」《言部》：「諶，誠諦也。從言，甚聲。《詩》曰：『天難諶斯。』」毛《大明》傳曰：「忱，信也。」《蕩詩》「其命匪諶」，傳雲：「諶，誠也。」按《爾雅·釋詁》：「訦，誠也。」又曰：「訦，信也。」郭注雲：「轉相訓也。」諶、忱字通，又通作「訦」，《韓詩·大明詩》作「天難訦斯」，《蕩詩》亦作「其命匪訦」，是也。

滌滌山川《說文·艸部》：「{艸ㄈ}，艸旱盡也。從艸，俶聲。《詩》

曰：『{艸ㄈ}々山川。』」今作「滌滌」。按毛傳雲：「滌滌，旱氣也。山無木，川無水。」兼川無水，則與蕩滌義近。《說文》所引或三家《詩》義，惜無可證耳。王應麟《詩考》亦作「俶」，是「{艸ㄈ}」之省也。《太平禦覽》引作「悠悠山川」。「悠」與「條」聲相近也。

古訓是式

《說文·言部》：「詁，訓故言也。從言，古聲。《詩》曰『詁訓』。」按：此所引，舊說以為即《毛詩》所題「詁訓傳」也；則當雲「毛詩詁訓傳」，不得雲「《詩》雲詁訓」也。按：孔疏雲：「詁者，古也。古今異言，通之使人知也。」《釋文》雲：「故訓，舊本多作『故』，今或作『詁』，音古，又音故。」《詩·蒸民》傳：「古，故也。」古、詁音義通，此或引《蒸民》詩「古中是式」句而省其文耳；疑不能明，未敢定也。問：何以當雲「毛詩詁訓傳」，不當雲「《詩》曰詁訓」？按《說文》例，引經則言某經，引傳則雲某經某傳，如《春秋傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》之類；其口說之義則曰「說」，如「《孝經》說」之類是也。引三《傳》，不第雲《春秋》；引《毛傳》，可第雲《詩》乎？又《釋文》雲：「舊本多作『故』」，《漢書·藝文誌》：「《詩》有《魯故》、《齊後氏故》、《齊孫氏故》、《韓故》、《毛詩故訓傳》。」此不雲《毛詩》，則與三家《詩》何別？且《爾雅·釋詁》在《毛傳》之前，何獨引《毛傳》乎？知此為「古訓是式」之省文也。

蝥賊內訌

《說文·言部》：「訌，䜋也。從言，工聲。《詩》曰：『蝥賊內訌。』」按：毛傳：「訌，潰也。」鄭箋：「訌，爭訟相陷入之言也。眾為殘酷之人，雖外以害人，又自內爭相讒惡。」《爾雅》作「虹」。虹，訌之借字也。《抑詩》雲：「實虹小子。」毛傳亦雲：「潰」是也。「潰」與「䜋」通，下解䜋字云：「䜋，中止也。《司馬法》雲：『師多則人䜋。』」今經、傳「師䜋」之「䜋」均作「潰」，是潰、䜋通用之證也。然箋謂「爭訟相陷入之言」，則《說文》從言為正，知「陷入」、「潰散」義之展轉相生也。

不雲自頻

《詩·召旻》：「不雲自頻。」傳雲：「頻，厓也。」箋雲：「頻，當作濱。」或引劉向《列女傳》八作「不雲自濱」，雲鄭用魯《詩》改毛字，非也。《毛詩》自有「濱」字，《采蘋》「南澗之濱」，《北山》「率土之濱」，傳俱雲：「濱，厓也。」與「頻，厓也」同訓，則鄭義仍本之毛耳。蓋「濱」本當作「瀕」，《釋文》引張揖《字詁》雲：「瀕，今濱。」是「瀕」為「濱」之古字無疑也。《書·禹貢》「海濱廣斥」，《漢書·地理誌》作「海瀕廣瀉」。《詩》「南澗之濱」，《宋書·何尚之傳》作「南澗之瀕」，是皆仍用古字也。《漢書·王莽傳》、《白虎通·喪服》引《詩》「率土之濱」俱作「賓」。「瀕」之省作「頻」，猶「濱」之省作「賓」耳，何異乎？鄭恐後人不識古字，以今文易之，無他說也。又按《說文·沝部》雲：「頻，水厓，人所賓附。顰戚不前而止。從頁，從涉。凡頻之屬皆從頻。」又顰字雲：「顰，涉水顰戚。從頻，卑聲。」此皆瀕字之義也。無「濱」字，蓋許書偶脫。若無濱字，則「人所賓附」之義何著乎？蓋賓、頻同聲，故偏旁多通用也。

清廟

《詩序》：「《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。」鄭箋雲：「清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉。故祭之，而歌此詩也。」《尚書大傳》曰：「古者，帝王升歌《清廟》之樂，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊，何以也？君子有大人聲，不以鍾、鼓、竽、瑟之聲亂人聲。清廟升歌者，歌先人之功烈德澤也，故欲其清也。其歌之呼也，曰：『於穆清廟。』於者，歎之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者遍聞之也。故周公升歌文王之功烈德澤。苟在廟中嚐見文王者，愀然如複見文王。」蔡邕《獨斷》雲：「《清廟》，一章八句，洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王之所歌也。」是伏生、蔡邕俱以《清廟》為祭文王詩，與傳、箋正合。惟休甯戴震《毛鄭詩考正》曰：「古字『丕』通作『不』。據《洛誥》是為成王七年周正之十二月戊辰，在新邑烝祭文、武之詩。周公相成王，朝諸侯，故鹹至廟助祭，詩中『丕顯』頌文王，『丕承』頌武王甚明。《書》曰：『丕顯哉！文王謨。丕承哉！武王烈。』與《詩》通。」高郵王引之《經義述聞》曰：「《詩序》專謂祀文王，於經亦無明證。《書大傳》曰：『於卜洛邑，營成周，改正朔，立宗廟，序祭祀，易犧牲，製禮作樂，一統天下，合和四海，而致諸侯。天下之悉來，進受命周公，而退見文、武之屍者，千七百七十三諸侯，皆莫不磬折玉音金聲玉色。然後周公與升歌而弦文、武。諸侯在廟中者，伋然淵其誌，和其情，愀然若複見文、武之身。』升堂而弦文、武，即《祭統》、《明堂位》所謂『升歌清廟』，《樂記》所謂『清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三歎』者也。是漢初言《清廟》者，兼有既成洛邑，祭文、武之說，證以『丕顯』、『丕承』之文而益信矣。」鼒按：《洛誥》：「受命七年」，乃總計周公居攝之年。所謂烝祭乃謂封魯而祭，非謂成洛而祭。所謂史逸祝冊告周公其後者，舊說以為封伯禽之冊是也，則不得以為宗祀文王之詩。且《尚書大傳》所雲：「古者，帝王升歌清廟之樂，愀然複見文王」雲雲，在《咎繇謨》篇中，所以證「搏拊琴瑟，祖考來格」之說，言清廟言文王，初不及武王也。其雲「卜洛邑，營成周，升歌而弦文、武」者，在《洛誥》篇中，並言文、武，無明言清廟事也，則亦不得以《清廟》為烝祭文、武之詩。蓋《清廟》之詩之始作也，所以宗祀文王，但其後合祭文、武時，亦未嚐不升歌之耳。如此，則經典所言不合者，皆可會其通矣。必欲以一人之見，輕背傳、箋，恐未可據以為信也。戴震、王引之讀「不顯不承」為「丕顯丕承」，而證以《尚書》、《孟子》之「丕顯丕承」，信而有徵，其義則長於傳、箋矣。按：「不」即古「ぶ」字，《集古錄》、《博古》、《考古》二圖所載「不顯」，皆以「ぶ」字作「不」，其證也。但讀如「ぶ顯ぶ承」，不必以「ぶ承」二字遂以為兼祀武王耳。蓋「ぶ顯ぶ承」皆讚美功烈盛大之詞，訓「顯」為「明」，訓「承」為「讃」，皆是望文生義。引之曰：「顯非創造之詞，承獨為紹承之解，斯不類矣。」又雲：承「當讀為『武王烝哉』之烝。《釋文》引《韓詩》曰：『烝，美也。』《魯頌》『烝烝皇皇』，毛傳曰：『烝烝，厚也。』」鼒謂如王說，則《詩》雲：「文王烝哉」，「武王烝哉」，愈不必以「丕承」專屬武王矣。

清廟宗祀文王

《清廟》乃宗祀文王，非烝祭文、武之詩。以戴震、王引之說「丕承」為祀武王為謬，據所引《尚書大傳》駁之矣。因思西漢人俱以此為祭文王詩，不獨伏生、蔡邕說可據也，劉向《上災異封事》雲：「文王既沒，周公思慕歌詠文王之德。其詩曰：『於穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德。』」其下別引他詩言武王、周公之事，不言《清廟》頌武王也。王褒《四子講德論》雲：「昔周公詠文王之德，而作《清廟》，建為頌首。」亦不言武王也。

假以溢我

《說文·言部》：「誐，嘉善也。從言，我聲。《詩》曰：『誐以溢我。』」按：《左·襄二十七年傳》作「何以恤我」。《廣韻》引《說文》作「誐以謐我」。今作「假以溢我」。毛傳曰：「假，嘉溢，慎」，與《爾雅·釋詁》文同。《集傳》曰：「『何』之為『假』，聲之轉也。『┰』之為『溢』，字之訛也。」按《爾雅》、毛傳訓「假」為「嘉」，與嘉善意合。《儀禮·覲禮》：「予一人嘉之。」注雲：「今文嘉作賀。」知「嘉」、「賀」音近也。「嘉」與「假」通用，「誐」之為「假」，音訓相近之字也。為「何」者，音近借之字也。王伯厚謂《詩》當亦有古今文，是也。又按《左傳》作「恤」，《廣韻》作「謐」，據《廣韻》知《說文》本作「謐」也，亦作「誐以諡我」。《大雅·文王·釋文》雲：「諡，慎也。」《爾雅·釋詁》雲：「溢，慎也。」又雲：「諡、溢、謐，靜也。」《尚書》「惟刑之恤哉」，《史記集解》引今文《尚書》作「惟刑之謐哉」，《史記》作「惟刑之靜哉」，蓋諡、溢、謐，皆形相近而聲之轉，故其義亦同。「誐以溢我」者，嘉善以甯靜我耳，是許氏說與毛傳同也。但鄭箋訓「溢」為「盈」，溢之言溢，為流散，收為收聚義。更相成則不必泥毛氏義耳。杜預注《左》，以經文字異，定為逸《詩》，不知古經文傳授不一，且形聲、借之例最博也。

磬筦將將

《說文·足部》：「{將足}，行兒。從足，將聲。《詩》曰：『管磬蹡蹡。』」段氏《說文注》據他書補字。《金部》：「鏘，《詩》曰：『磬筦鏘鏘。』」阮氏《經籍纂詁》二十二下「將」字，亦雲：「《說文·金部》作『磬筦鏘鏘。』」今《詩》作「將將」。陸氏《釋文》雲：「將，《說文》作『{將足}』。{將足}，行兒。」不雲《說文》又作「鏘」者，陸氏引《說文》多脫漏，未可據以定許氏書也。管與筦古人通用，鏘、蹡、鎗、瑲、鶬、蹌，古亦通用，「將」其借之省聲耳。《漢書·禮樂誌》作「磬管鏘鏘」，《荀子·富國篇》作「磬管瑲瑲」，《風俗通·聲音》弟二作「磬管鎗鎗」。緣漢以前經師口授，所本不一，其於六書借之法，通用最博，各據所見著之耳。「管」、「磬」字倒，與諸書微異，或亦三家《詩》也。

有嗿其饁

《說文·口部》：「嗿，聲也。從口，貪聲。《詩》曰：『有嗿其饁。』」按毛傳雲：「嗿，眾貌。」必兼聲言，其義始備。

以薅荼蓼

《說文·蓐部》：「薅，拔去田艸也。從蓐，好省聲。{艸娠}，籀文薅省。茠，薅或從休。《詩》曰：『既茠荼蓼。』」今作「以薅」。按《廣韻》：「薅、茠、休」，並同。《爾雅·釋草》註：「以茠荼蓼。」《釋文》雲：「茠，本作薅，又作休。」《一切經音義》雲：「茠，本或作薅、休二形。」《國語》：「冀缺耨。」注雲：「耨，茠也。」又曰：「茠，或作薅，拔田草也。」與《說文》同。

玄鳥

《詩·玄鳥》箋雲：「天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契，為堯司徒，有功封商。堯知其後將興，又錫其姓焉。」《禮·月令》注雲：「高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契者。後王以為媒官嘉祥，而立其祠焉。」孔疏曰：「《殷本紀》雲：『簡狄行浴，見玄鳥墜其卵，簡狄取吞之，因孕生契。』」又《中候契握》雲：「玄鳥翔水遺卵，娀簡狄吞之生契，封商。」後儒據毛傳「玄鳥至日，祀高禖」之文，斥康成妄信《緯候》、史遷之說，誠為論得其正矣。但謂緯書起於漢儒之偽造，此則不可。按：《呂覽·音初篇》：「有娀氏有二佚女，為之九成之台，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若諡。二女愛而爭搏之，覆以玉筐，少選，發而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反。二女作歌一終，曰：『燕燕往飛』，實始作為北音。」高誘注雲：「帝，天也。天令燕降卵於有娀氏，女吞之生契。」《楚詞·天問》雲：「簡狄在台嚳可宜？玄鳥致詒女何喜？」王逸注曰：「簡狄，帝嚳之妃也。玄鳥，燕也。詒，遺也。言簡狄侍帝嚳於台上，有飛燕墜遺其卵，喜而吞之，因生契者也。」當屈原時，楚先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古聖賢怪物行事，已多妄誕不可知之言，豈至漢而始有乎？蓋孔子沒，而諸子百家之說紛然雜出；秦火而後，漢儒搜輯遺書，於是合金、銀、銅、鐵為一冶，而醇駁不能一致者始多矣。其見於諸經師之所采而入箋、注者，猶其可信者也。讀書者闕疑慎言，不必堯堯力辨其無，擇其可信者而信之：如《玄鳥》詩，則當從毛氏郊禖之說。如《月令》「高禖」，則當從蔡邕《章句》「同，猶尊也」、高誘《呂覽注》「郊、高音近」之說。又《尚書中候》雲：「玄鳥翔水遺卵，娀簡易拾吞，生契，封商。」注雲：「易，疑『浴』。娀簡在水中浴而吞卵生契。後人當天應嘉，乃以水易為湯。」此妄說也。「易」為「狄」之或體字。「簡易」即「簡狄」也。《說文》：「逷，即古文逖。」《詩·瞻卬》「舍爾介狄」，《說文·辵部》作「舍爾介逖」。《書·牧誓》「逖矣西土之人」，《爾雅·釋詁》注作「逷矣西土之人」。《詩·泮水》「狄彼東南」，箋雲：「狄當作剔。」《韓詩》作「鬄彼東南」。是狄、易相通之證也。又簡狄作簡易凡數見：《史記·殷本紀·索隱》引舊本作「易」，又作「逷」；《漢書·古今人表》作「簡逷」；《淮南·墬形》作「簡翟」；皆音轉而字異，豈得以易為浴？並以水易為湯乎？湯從「昜」，非從「易」也。

景員維何

《毛詩·玄鳥》章：「景員維何。」傳雲：「景，大。員，均。」箋雲：「員，古文雲。河之言何也。」《釋文》雲：「員，毛音圓，鄭音雲。河，王以為河水，本或作何。」按：此鄭與毛異，王肅申毛以難鄭。《釋文》、《正義》兩存之也。鼒謂此傳「員，均」，與下《長發》章「幅隕既長」傳：「隕，均也」正同。從毛義則當讀為幅隕之「員」，從鄭義則讀如「雲」。蓋員是古字，雲是今字。《尚書·秦誓》：「若弗員來」，衛包始改為「雲來」。《鄭風》：「聊樂我員」，《釋文》：「本亦作雲。」知員為雲之古字無疑矣。然毛傳既雲「員，均」，則從毛傳，當如《正義》所言：「殷王之政甚大均矣，維如河之潤物然，無不霑及也。」鄭箋既謂「古文雲」，則從鄭箋，當如《正義》所言：「諸侯大至」，「所言維何乎」。今《正義》申毛說，於「殷王之政甚大均，如河潤物」之上，又加「此眾多諸侯，其辭皆雲」九字。是混鄭義於毛傳中，顛倒錯亂之甚矣。鼒謂康成箋《詩》，其與毛異義者，皆三家《詩》舊有此說也。又，《廣雅·釋水》雲：「河，何也。」是河、何義同。《水經注》引《春秋說題詞》：「河之言荷也」，荷與何同。《詩》「河水洋洋」，《楚詞注》作「何水油油」。又《童子逢盛碑》：「無可奈何。」《吳仲山碑》：「感痛奈何。」《隋開皇龍藏寺碑》猶雲：「彼亦河人也。」則唐以前，「河」、「何」字多通。開成石經《公羊·文四年傳》：「其謂之逆婦薑於齊何」，河作何，《爾雅》：「何鼓謂之牽牛。」河作何，萬季野《石經考》以為誤。鼒謂《九經》古文當時必猶有存者，未必盡誤也。不得以劉句之言，棄同瓦缶。