讀通鑒論/卷21

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高宗

一

房遺愛狂騃，與婦人謀逆以自斃，而荊王元景、吳王恪駢首就戮，李道宗亦坐流以死。嗚呼！元景之長而有功，恪之至親而賢，道宗之同姓而為元勛，使其存也，武氏尚未能以一婦人而制唐之命也。夫長孫無忌之決於誅殺，固非挾私以爭權，蓋亦衛高宗而使安其位爾。乃衛高宗而不恤唐之宗社，則私於其出，無忌之惡也。原其所自失，其太宗之自貽乎！

承乾廢，魏王絀，太宗既知恪之可以守國也，則如光武之立明帝，自決於衷，而不當與無忌謀。如以高宗為嫡子而分不可紊，則抑自決於衷，而尤不當與無忌謀。疑而未決，則在廷自有可參大議之臣，如德宗之於李泌，宋仁宗之於韓琦，資其識以成其斷。唯無忌者，高宗之元舅也，而可與辨高宗與恪之廢立乎？乃告無忌曰：「雉奴弱，恪英果類我，我欲立之。」事既不果，無忌所早作夜思以疑恪、忌恪、畏恪之怨已而欲勦絕其命者，終不忘矣。唐無夾輔之親賢，而己以先後已謝之威靈，不能敵房帷之親寵，終亦必亡者，皆其所懵焉不顧者矣。太宗一言之失，問非其人，而不保其愛子，不永其宗祧。易曰：「君不密，則失臣。」豈徒君臣，父不密，且失其子矣。無忌怙外戚以為擥固之圖，太宗不察焉，顧謂無忌曰：「公以恪非己之甥邪？」愈發其隱，而無忌之誌愈憯矣。房玄齡、褚遂良之贊立高宗，義之正也；太宗之疑於立恪，道之權也；無忌之固請立高宗，情之私也。挾私而終之以戕殺，無忌之惡稔，而太宗不灼見而早防之，不保其子，不亦宜乎！

或曰：褚公受顧命輔國政，不能止無忌之奸，且道宗之竄，公實與謀，豈亦挾私以翦宗子乎？夫房遺愛已探無忌之意旨，誣恪以求自免，言已出而若有徵，褚公未易任其無患，恪且死，罵無忌而不及公，則謂公之陷道宗者，亦許敬宗之誣，史無與正之與？

二

劉文成公自言「疾惡太甚，不可為相」。相者，賢不肖之所取裁，以操治亂之樞機者也，好善不篤，惡惡不嚴，奚可哉？劉公之言何以雲邪？今繹其語而思之，太甚雲者，非不能姑縱之謂也，謂夫惡之而不如其罪之應得，不待其惡之已著，而擿發之已亟也。形於色，發於言，無所函藏，而早自知其不容，一斥為快，而不慮其僨興以旁出也；如是以贊人主賞罰之權，而君誌未定，必致反激以生大亂。趙高邑為總憲，欲按崔呈秀之貪，而考覈未速，嗔恨先形，乃使投權奄以殺善類，古今之如此者多矣，然後知劉公之自知明而審幾定也。

長孫無忌之惡李義府，正矣；既熟察其兇險之情，則不宜輕示以機而使之自危。乃不待其罪之著見而無可逃，而遽欲謫之於蜀僥；抑不能迅發以決行，而使得展轉以圖僥幸。於是義府之奸，迫以求伸，用王德儉之謀，請立武氏，一旦超擢相位，而無忌不能不坐受其窮。然則為相臣者，不能平情以審法，持法以立斷，徒挾惡惡之心，大聲疾呼，頳顏奮袂，與小人爭邪正，以自禍而禍國也有餘。好惡賞罰，治亂之樞機，持之一念，豈易易哉！

韓魏公之處任守忠也，其氣不迫，而後其斷不疑，函之從容，而決之俄頃，故守忠弗能激出以反噬。申屠嘉一失之鄧通，再失之錯，皆疾惡甚而無持重之斷，以一泄而易窮也。劉公之言，為萬世大臣之心法允矣。

三

至弱之主，必有暴怒；至暗之主，必有微明。使弱以暗者，必無偶見之明、無恆之怒，則巨奸猶不測其所終，而未敢淩乘以逞；明乍啟而可蔽，怒忽動而旋移，然後伎倆畢見，可迫駕其上而無所復忌，君子之欲輔之以有為也，難矣。而抑有道焉：茍知其明之不審而怒之易移，則豫防其明與威之不可繼，而因閑抵隙，徐以養之，使積之厚而發之以舒，庶乎其有濟矣。即其不濟，而在我有餘地，以待他日之改圖；在彼無增長之威，以成不可拔之勢。故惟慎重以持權者，能事昏主、宰亂朝，而消其險阻，斯大臣之所以不易得也。

高宗以厭禱故怒武氏而欲廢之，使其廢也，社稷之福也。雖然，廢後大事也，惡有倏然怒之，倏然言之，而即倏然廢之者乎？倏然言之，即可倏然廢之，則其人雖不廢，亦無能害於國兇於家矣。悍狡如武氏，而可以偶然之忿黜之須臾乎？懦夫之懦也，惟其忿怒偶發而悻悻不能俄頃待也，暴雨之盈溝澮，操舟而汎之以指江海，上官儀之不審，愚亦甚矣哉！使於此持重以處而漸導以機，從容謂帝曰：後之不可為天下母，臣等固知之而未敢言也，今幸上知之矣，而固未可輕也，姑寬之以觀其驕，漸疏之以觀其怨，斟酌於心，而正告群臣，悔前此之過，然後正祖宗之家法，與天下共黜之，臣且達上意於公忠體國之大臣，鹹使昌言以昭天下之公論，今未可以一紙詔書快須臾之怒也。如此，則高宗之誌可漸以定，武氏之惡可察而著，忠直之言可牗而納，佞幸之黨可次而解，而懦夫易消之怒，以無所發而蘊於中，武氏之涕泣無所施，而危機自阻。其終廢也，社稷以寧，即不終廢也，亦何至反激其搏噬、劫群臣以使風靡哉？上官儀之不及此也，識不充，守不固，躁率而幸成於一朝，喪身殃國，儀欲辭其咎而不能矣。

雖然，論者曰：「彼昏不知，不可與言，儀之不智以亡身，與京房等，則非也。身為大臣有宗社之責焉，緘口求容，鄙夫而已矣，儀忠而愚者也，未可以苛求也。

四

張公藝以百忍字獻高宗，論者謂其無當於高宗之失，而增其柔懦。亦惡知忍之為道乎！書曰：「必有忍，乃克有濟。」忍者，至剛之用，以自彊而持天下者也。忍可以觀物情之變，忍可以挫奸邪之機，忍可以持刑賞之公，忍可以畜德威之固。夫高宗乍然一怒，聽宦者之辭，而立命上官儀草詔以廢武氏，是惟無激，激之而不揣以憤興，不忍於先，則無恆於後，所以終脅於悍婦者正此也。

夫能忍者，豈桎梏其羞惡是非之心以使不行哉？不任耳而以心殉之而已矣。任耳而以心殉之者，如急水之觸磯、沸膏之蘸水，譖愬甫及而顏頳耳熱，若高天厚地之無以自容，正哲婦奸人所乘之以制其命者也。故王後伉儷之恩，太子賢、太子忠、毛裏之愛，長孫無忌渭陽之情，聞譖即疑，而死亡旋及，一激即不能容，他日悔之而弗能自艾，不忍於耳，即不忍於心，高宗之絕其天良，惡豈在忍哉？

公藝之忍而保九世之宗，唯聞言不信而制以心也，威行其中矣。不然，子孫仆妾噂沓背憎以激人於不可忍，日盈於耳，尺布鬥粟，可操戈戟於天倫，而能飭九世以齊壹乎？

五

居重馭輕，先內後外，三代之法也。諸侯各君其國，勢且伉乎天子，故縣內之選，優於五服，天子得人以治內，而莫敢不正，端本之道也。郡縣之天下，以四海為家，奚有於遠近哉？

畿輔之內與腹裏尚文之郡邑，去朝廷也近，吏之賢不肖易以上聞，且其人民近天子之光而畏法深，名教興而風俗雅，雖中材涖之，亦足以戢其逸誌，而安其恆度。至於荒遠雜夷之地，其民狃於頑陋獷戾，而詩書禮樂之文，非所喻也，其吏欺其愚而漁獵之，民固不知有天子，而唯知有長吏，則貪暴之吏，唯其所為，而清議不及；乃民夷積怨，一激以興，揭竿冒死，而禍延於天下。如是，則輕邊僥長吏之選，就近補調，使充員數，善不加擢，惡不降罰，俾其貪叨恣日暮塗窮之倒逆，離叛相尋，兵戈不戢，內治雖修，其能遙制之哉？前之定天下者，芟菁棘，夷谿峒，威服而恩撫之，建郡縣以用夏變夷，推行風教，力甚勤、心甚盛也。乃割棄不理，授之卑茸狼戾之有司，以毆之於亂，溥天之下，特有此蟊賊之區宇，是亦可為長太息矣！故與其重內也，不如其重外也。內雖不綦乎重，而必不輕也；外不重，則永輕之矣

唐初桂、廣等府，官之註擬，一聽之都督，而朝廷不問，治之大累也。邊僥之稍習文法者，居其土，知其利，則貪為之，而不羨內遷；中州好名幹進之士，惡其陋，而患其絕望於清華，則鄙夷之而不屑為。儀鳳元年，始遣五品以上同禦史往邊州註擬，庶得之矣，猶未列於吏部之選也，後世統於吏部，以聽廷除，尤為近理。然而縣缺以處劣選，且就地授人，而雖有廉聲，不得與內擢之列，吏偷不警，夷怨不綏，民勞不復，迨其叛亂，乃勤兵以斬刈之，亦慘矣哉！千年之積弊，明君良和弗能革也，可勝悼哉！

八閩、東粵，昔者亦荒陋之區也，重守令之選，而賢才往牧，今已化為文教之邦，何獨邕、桂、滇、黔、階、文、邛、雅之不可使為善地乎？不勤兵而服遠，不勞中國而化夷俗，何所嫌而弗為也？人士厭薄之私心，假重內輕外之說以文之，明主之所弗徇，而尚奚疑焉？

六

賑饑遣使，民有迎候之勞，如劉思立所言者，未盡然也，所遣得人，則民不勞矣。若其不可者，饑非一邑，而生死之命縣於旦夕，施之不急，則未能速偏，而餒者已死矣；施之急，則甫下車而即發金粟，唯近郭之人得踰分以霑濡，而遠郊不至。且府史裏胥，黨無籍之遊民，未嘗饑而冒受；大臣奉使，尊高不與民親，安能知疾苦之為何人，而以有限之金粟專肉白骨邪？此徒費國而無救於民之大病也。

且不特此也。饑民者，不可聚者也。餌之以升鬥錙銖，而群聚於都邑以待使者，樸拙之民，力羸而恤其婦子，餒死而不願離家以待命；豪捷輕獧之徒，則如跋扈之魚，聞水聲而鼓鬣，棄其采橡梠、捕禽魚，可以得生之計，而希求自至之口實，固未能厭其欲而使有終年之飽也。趨使者於城郭，聚而不散，失業以相尊沓，掠增奪興以成乎大起大落亂，所必然已。

夫亦患無良有司耳。有良有司者，就其地，悉其人，行野而進其紳士與其耆老，周知有無之數，而即以予之，旦給夕歸，仍不廢其桑麻耕種、采山漁澤之本計，則惠皆實而民奠其居，仁民已亂之道，交得而亡虞也。故救荒之道，蠲租稅，止訟獄，禁掠奪，通運，其先務也；開倉廩以賑之，弗獲已之術也。兩欲行之，則莫如命使巡行，察有司之廉能為最亟。守令者，代天子以養民者也，民且流亡，不任之而誰任乎？授慈廉者以便宜之權，而急逐貪昏敖惰之吏，天子不勞而民以蘇，舍是無策矣。

七

李世勣之安忍無親也：置父於竇建德之刃下而不恤；強其壻杜懷恭與征高麗，而欲殺之以立法；付諸子於其弟，而使怒則撾殺之。顧於其姊病，為之煮粥燎須，而曰：「姊老勣亦老，雖欲為姊煮粥，其可得乎？」藹然天性之言，讀之者猶堪流涕。繇此言之，則世勣上陷其父於死，而下欲殺其子與壻，非果天理民彜之絕於心也。天下輕率寡謀之士，躁動而忘其天性之安，然其於不容已之慈愛，是惟弗發，發則無所掩遏而可遂其情。唯夫沈鷙果決者，非自拔於功利之陷溺，則得喪一系其心，而期於必得，心方戚而目已怒，淚未收而兵已操，梟獍之雄心不可復戢，彼固自詫為一世之雄也，而豈其然哉？蓋無所不至之鄙夫而已。剛則不恤其君親，柔則盡捐其廉恥，明知之而必忍之，雖聖人亦無如之何也。有時而似忠貞矣，有時而似孝友矣，非徒似也，利之所不在，則抑無所吝而用其情也。世勣之於單雄信，割肉可也，為姊而燎須，何所吝邪？利無可趨，害無可避，亦何為而不直達其惻隱之心，以發為仁者之言哉？

籍甲兵戶口上李密而使獻，知高祖之不以為己罪也；太宗問以建成、元吉之事而不答，事未可知，姑為兩試，抑知太宗之不以此為嫌也；年愈老，智愈猾，高宗問以群臣不諫，而曰「所為盡善，無得而諫」，知高宗之不以己為佞也。則以黨義府、敬宗，贊立武氏，人自亡其社稷，己自保其爵祿，惻隱羞惡是非之心，非不炯然內動，而力制之以護其私，安忍者自忍其心，於人何所不忍乎？故一念之仁，不足恃也，正惡其有一念之仁而矯拂之也。夫且曰吾豈不知忠孝哉？至於此而不容不置忠孝於膜外也。為鄙夫，為盜賊，為篡弒之大逆，皆此而已矣。

八

魏玄同上言欲復周、漢之法，命內自三公省寺，外而府州，各闢召僚屬，而不專任銓除於吏部，其言辯矣，實則不可行也。一代之治，各因其時，建一代之規模以相扶而成治，故三王相襲，小有損益，而大略皆同。未有慕古人一事之當，獨舉一事，雜古於今之中，足以成章者也。王安石惟不知此，故偏舉周禮一節，雜之宋法之中，而天下大亂。

周之所以諸侯大夫各命其臣者，封建相沿，民淳而聽於世族，不可得而驟合並以歸天子也。故孔子之聖，天子不得登庸，求、略之賢，魯、衛之君不能托國，三代之末流亦病矣。漢制：三公州郡各闢掾曹，時舉孝廉以貢於上，辟召一聽之長官，朝廷不置冢宰，蓋去三代未遠，人猶習於其故，而刺史太守行法於所部，刑殺軍旅賦役祀典皆得以專制，則勢不得復為建屬吏以掣之。其治也，刑賞之施於三公州郡者，法嚴明，而誣上行私者不敢逞；適其亂也，三公州郡任非其人，而以愛憎黜陟其屬吏，於是背公死黨之習成，民之利病不得上聞，誅殺橫行，民胥怨激，而盜賊蠭起，則法敞而必更，不可復矣。

漢之掾吏，視其長官猶君也，難而為之死，死而為之服衰，各媚其主，而不知有天子。然則使為公斂處父之據成不墮，祝耼之射王中肩，皆可自命為忠而無忌，大倫不明，倒行逆施，何所不可哉？且其貢於天子者，一唯長吏之市恩，而天子無以知其賢奸，抑無考覈之成憲以衡其愚哲，三公之辟召，則唯採取名譽於州郡，於是虛譽日張，雌黃在口，故處士之權日重，朋黨興而成乎大亂。故曹孟德懲其敝而改之，總其任於吏部，此窮則必變之一大機會也，既變矣，未有可使復窮者矣。

法無有不得者也，亦無有不失者也。先王不恃其法，而恃其知人安民之精意；若法，則因時而參之禮樂刑政，均四海、齊萬民、通百為者，以一成純而互相裁製。舉其百，廢其一，而百者皆病；廢其百，舉其一，而一可行乎？浮慕前人之一得，夾糅之於時政之中，而自矜復古，何其窒也！

魏、晉以下，三公牧守不能操生殺兵農之權，教化不專司於己，而士自以其學業邀天子之知；乃復使之待辟於省寺府州之眾吏，取捨生乎恩怨，奔競盛於私門，於此不讎，自媒於彼，廉恥喪，朋黨立，國不能一日靖矣。唐之亂也，藩鎮各樹私人以為爪牙，或使登朝以為內應，於是敬翔、李振起而亡唐。他如羅隱、杜荀鶴、韋莊、孫光憲之流，皆效命四方，而不為唐用，分崩瓦解，社稷以傾，亦後事之明驗矣。

夫吏部以一人而周知士之賢否，誠所不能如玄同之慮者。然士之得與於選舉也，當其初進，亦既有諸科以試之矣。君子不絕人於早，而士之才能亦以歷事而增長，貪廉仁暴，亦以束於法而磨礪以勸於善。其有壞法亂紀、蠹政虐民者，則固有持憲之臣，操準繩以議其後。若夫偏材之士，有長此短彼之疑，則因事旁求，初不禁大臣之薦舉。然則吏部總括登進之法，固魏、晉以下人心事會之趨，而行之千年不可更易者也。

讀古人之書，以揣當世之務，得其精意，而無法不可用矣。於此而見此之長焉，於彼而見彼之得焉，一事之效，時之宜，一言之傳，偏據之，而曰：三代之隆、兩漢之盛恃此也。以固守而行之者王安石，以假竊而行之者王莽而已。何易繇言哉？知人安民，帝王之大法也，知之求其審也，安之求其適也，所以知、所以安，非一切之法竄亂於時政變遷之中，王不成王，霸不成霸，而可不僨亂者也。庸醫雜表裏、兼溫涼、以飲人，彊者篤，弱者死，不亦傷乎！

中宗偽周武氏附於內

一

中宗嗣位兩月，失德未著，而武氏與裴炎亟廢而幽之。三葉全盛之天子，如掇虛器於井竈之閑，任其所置，百官屍位，噤無敢言者，武氏何以得此於天下哉？國必有所恃以立，大臣者，所恃也。大臣秉道，而天子以不傾，即其懷奸，而猶依天子以自固，唯其任重而望隆，交深而位定，休戚相倚而情不容不固也。而高宗之世，大異於是。高宗在位三十四年，尚書令仆左右相侍中同平章事皆輔相之任，為國心膂者也，而乍進乍退，屍其位者四十三人，進不知其所自，退不知其所亡，無有一人為高宗所篤信而固任者，大臣之賤，於此極矣。長孫無忌、褚遂良、於誌寧、高季輔、張行成，太宗所任以輔己者也，貶死黜廢，不能以一日安矣，保祿位以令終，唯懷奸之李勣耳。自是而外，若韓瑗、來齊、杜正倫、劉仁軌、上官儀、劉祥道，較無覆之傷，而斥罪旋加，倖免者亦托於守邊以免禍。若其他竊位懷祿之宵小，勿論李義府、許敬宗之為通國所指數；即若宇文節、柳奭、崔敦禮、辛茂將、許圉師、竇德玄、樂彥瑋、孫處約、姜恪、閻立本、陸敦信、楊弘武、戴至德、李安期、張文瓘、趙仁本、郝處俊、來恆、薛元超、高智周、張大安、崔知溫、王德真、郭待舉、岑長倩、魏玄同者，皆節不足以守筦庫，才不足以理下邑，或循次而升，或一言而合，或趨歧徑而詭遇，競相踵以贊天工。至其顧命託孤委畀九鼎者，則裴炎、劉景先、郭正一二三無賴之徒也。嗚呼！惡有任輔弼大臣如此之輕，而國可不亡者乎？

夫高宗柔懦之主也，柔者易以合，然而難以離也，乃合之易而離之亦易者，何也？惟其疑而已矣。疑者，己心之所自迷，人情之所自解者也。剛而責物已甚也，則疑；柔而自信無據也，則疑；兩者異趣同歸，以召敗亡一也。剛不以決邪正，而以行猜忮；柔不以安善類，而以聽讒諛；猜忮生於心，讒諛興於外，於是乎人皆可相，人皆不可相也，人皆可斥而可誅也。為大臣者，視黃閣為傳舍，悠悠於來去，而陌路其君親，不亦宜乎！孟子曰：「王無親臣矣。」無親臣，則不可以為父母，裴炎片語之失意，而廢中宗如捫蝨於褌中，復奚恤哉？夫相代天工，天之所畀、人之所歸也；天下不能知其姓字，逆臣不屑奉為蓍龜，艷妻宵小，怙長存之勢，以役驟淮驟退之鄙夫，談笑而移宗社，一多疑之所必致也。審察亂源，可以知所繇來矣。

二

伸天下之大義，而執言者非其人，適以墮義，而義遂不可復伸。齊桓公不責楚之僭王，自反其不足以伸大義，寧闕焉而若有所俟，雖無可俟，楚終惴惴然疑且有責之者，天下亦顒顒然幾有責之者，故曹、檜之大夫，猶敢秉公論以謳吟，而楚終不敢滅宗周、遷九鼎，義以不褻而未遽墮也。夫齊桓，方伯也，固執言伸義之人也，奚為不可？然而不可者，內省其情，求以雄長諸侯而霸之，非果恤宗周、欲以復宗周之緒也。非其情則非其人矣，自問而知之，天下皆知之，亂賊亦具知之。其情不至，其人不足畏，乃徒號於天下曰：「吾以伸大義也。」天下弗與，亂賊弗憚，孤起無援，終以喪敗，則亂賊之燄益炎，而天下之勢一撲而不可復張。義之不可襲取，而必本於夫人之心，亦嚴矣哉！

李敬業起兵討武氏，所與共事者，駱賓王、杜求仁、魏思溫，皆失職怨望，而非果以中宗之廢為動眾之忱也。敬業以功臣之裔，世載其奸，窺覦閑隙，朝權不屬，懷忿以起，觀其取潤州、向金陵，以定霸基而應王氣，不軌之情，天地鬼神昭鑒而不可欺，徒建鼓以號於天下曰：「吾為霍子孟、桓君山之歌哭也。」內挾代唐之私，外假存唐之跡，義可取也，則宵人之巧譎，但能淋漓慷慨為忠憤之言，而即佑於天、助於人，天其夢夢、人其胥有耳而無心乎？於是兵敗身死，而嗣是以後，四海兆人之眾，無有一夫焉為唐悲宗社之淪沒，皆曰「義不可伸，賊不可討」。天移唐祚，抑將如之何哉！

大義之墮，墮於敬業之一檄也，無情之文，巧言破義，貞人之淚，為奸人之誹笑，而日月昏霾，妖狐書嘯，復誰與禁之哉？故敬業之敗，武氏之資也；敬業之起，賓王之檄，必敗之符也。忠臣孝子以無私之誌伸不容已之義，雖敗雖殲，不患無繼我以興者，唯孤情之在兩閑，群蒿絪縕，百衄百折，流血成川，積骸如莽，而不能奪也。群不逞之徒，托義以求盈，而後義絕於人心，悲夫！

三

自霍光行非常之事，而司馬懿、桓溫、謝晦、傅亮、徐羨之託以讎基私，裴炎贊武氏廢中宗立豫王，亦其故智也。不然，惡有嗣位兩月，失德未彰，片言之妄，而為之臣者遽更置之如仆隸之任使乎？炎之不自揣也，不知其權與奸出武氏之下倍蓰而無算，且謂豫王立而己居震世之功，其欲僅如霍氏之乘權與懿、溫之圖纂也，皆不可知；然時可為，則進而窺天位，時未可，抑足以壓天下而永其富貴；豈意一為武氏用，而豫王浮寄宮中，承嗣、三思先己而為捷足也哉？其請反政豫王也，懿、溫之心，天下後世有目有心者知之，而豈武氏之不覺邪？家無甔石之儲，似清；請反政於豫王，似忠；從子仙先忘死以訟冤，似義；以此而挾滔天之膽，解天子之璽紱以更授一人，則其似是而非者，視王莽之恭儉誠無以過。而武氏非元後，己非武氏之姻族，妄生非分之想，則白晝攫金，見金而不見人，其愚亦甚矣。

自炎奸不讎而授首於都市，而後權奸之詐窮，後世佐命之奸，無有敢藉口伊、霍以狂逞者，劉季述、苗傅、劉正彥以內豎武夫驟試之而旋就誅夷，不足以動天下矣。炎之誅死，天其假手武氏以正綱常於萬世與！

四

將各有其軍而國疆，將各有其軍而國亂，唐之季世，外夷之禍淺，國屢破、君屢奔、而不亡，然天下分裂，以終於五代，皆此縣也。

將各有其軍，於是監軍設焉。中人監軍，唐之大蠹也，其始以禦史監之，較中人為愈矣，然即以禦史監軍，而軍不敗者亦鮮矣。既命將以將兵，而必使禦史監之者，亦勢之不容已也。將各有其軍，而驕悖以僭叛者勿論已；即其不然，朝廷之意指不行於疆場，而養寇以席權，恧縮以失機，遷延以糜，情事之所必有，而為國之大患。天子大臣不能坐受其困，則委之監軍以決行上意，故曰不容已也。然而其軍必敗，未有爽焉者矣。

監軍者而與將合，則何取於監軍？而資將以口實，曰：夫監軍者，目擊心知而信以為必然矣。監軍者而與將異，於是將不能自審其進止，以聽之與兵不習、於敵不審之人。傳有之曰：「將得其人，而使剛愎不仁者參焉，則敗。」監軍者，非必剛愎不仁也，而禦史者，以風裁無憚於大吏，持文法以責功效者也。責功效者必勇於進，則剛；持文法而無所憚，則愎；居朝端、習清晏、而不與士卒之甘苦相喻，則不仁。業任之以剛愎不仁之任，雖柔和之士，亦變其素尚而勉為決裂。且柔和之士，固不樂受監軍之任；其樂任者，必其喜功好競以嘗試為能者也。

且夫朝廷之使監軍，其必有所屬意矣。天子有欲速之心，宰相有分功之誌，計臣恤饋之難，近寇之薦紳冀驅逐之速；將雖無養寇畏敵之情，而在廷固疑其前卻；操此為慮，則自非少年輕銳、挾智自矜、以傲忽元戎者，固莫之使也。無敢死之心，無必勝之謀，無矜全三軍之生死以固邦本之情，抑無軍覆受誅之法以隨其後，如是而不撓將以取敗也，必不得矣。乃其設之之繇，則惟將各有其軍，而天子大臣不能固信之也。

唐初府兵方建，軍政一統於天子，授鉞而軍非其軍，振旅而眾非其眾，故雖武氏之猜疑，而任將以為矣。非武氏之能將勿貳，李孝逸、程務挺以分閫立效之元戎，殺之流之而不敢拒命，則亦無所用監軍為矣。非武氏之能將將也，府兵定、軍政一、而指臂之形勢成也。然其始府兵初建於用武之餘、而兵固競，則將可無兵，而唯上之使。一再傳而府兵之死者死、老者老矣，按籍求兵而弱不堪用矣，勢必改為召募，不得不授將以軍矣；故監軍復設而中人任之，庸主忮臣所不容已之亂政也。夫任將以軍，而精於擇將，慎於持權，天子之明威行於萬里，而不假新進喜功之徒、撓長子之權，夫乃謂之將將；唯西漢為能然，豈武氏所可逮哉？

五

涉大難，圖大功，因時以濟，存社稷於已亡而無決裂之傷，論者曰「非委曲以用機權者不克」，而非然也，亦唯持大正以自處於不撓而已矣。以機權制物者，物亦以機權應之，君子固不如奸人之險詐，而君子先傾；以正自處，立於不可撓之地，而天時人事自與之相應。故所謂社稷臣者無他，唯正而已矣。孔融之不能折曹操以全漢者，忼慨英多而蕩軼於準繩者不少，操有以倒持之也。周顗、戴淵密謀匡主而死於王敦，幾以亡晉，夫亦自有咎焉。憤而或激，智而或詭，兩者病均，而智之流於詭者，其敗尤甚。雖有奇奸巨憝殺人如莽之氣焰，而至於山喬嶽峙守塞不變之前，則氣為之斂，而情為之折。嗚呼！斯狄梁公之所以不可及也。

或曰：「公之所以得武氏之心而唯言是聽，樹虎臣於左右而武氏不疑，此必有巽人之深機，以得當於武氏，而後使為己用。」考公之生平，豈其然乎？當高宗時，方為大理丞，高宗欲殺盜伐昭陵柏者，公持法以抗爭，上怒洊加而終不移；及酷吏橫行之際，為寧州刺史，以寬仁獲百姓之心；再刺豫州，按越王貞之獄，密奏保全坐斬者六七百家，當籍沒者五千餘口免之；此豈嘗有姑尚委隨而與世推移以求曲濟之心乎？其尤赫然與日月爭光者，莫若安撫江南而焚淫祠一千七百餘所。是舉也，疑夫輕率任氣者亦能為之，而固不能也。鬼神者，即人心而在者也，一往而悍然以興，氣雖盛，心之惴惴者若或掣之，昧昧之士民，競起而撓之，非心服於道而天下共服其心者，未有不踟躇而前卻者也，故曰赫然與日月爭光者也。繇此思之，唯以道為心，以心為守，坦然無所疑慮，其視妖淫兇狠之武氏，猶夫人也，不見可憂，不見可懼。請復廬陵，而樹張柬之等於津要，武氏灼見其情而自不能違，豈有他哉？無不正之言，無不正之行，無不正之誌而已矣。

或曰：「公茍特立自正，無所用其機權，則胡不潔身不仕，卓然而無能浼辱；乃姑事之而後圖之，則抑權也，而非正也。一曰：武氏無終篡之理，唐無可亡之勢，天下憒憒弗之察耳。三思、承嗣以無賴小人淫昏醉夢而結市井椎埋之黨，逐聲狂吠，庸人視之，如推車於太行之險，大人君子視之，一葦可杭之淺者也，秉正治之而有餘，何為棄可為之時，任其爚亂，以待南陽再起，始梟王莽於漸臺，而貽中原之流血乎？天下無正人而後有妖亂，叢狐山足以惑人之視聽，武氏亦猶是而已。範我馳驅，無求不獲，公亦坦然行之，而何機權之足雲！

六

夷狄之蹂中國，非夷狄之有餘力，亦非必有固獲之心也，中國致之耳。致之者有二，貪其利、貪其功也。貪其貨賄而以來享來王為美名，於是開關以延之，使玩中國而羨吾饒富，以啟竊掠之心。故周公拒越裳之貢，而曰：「德不及焉，不享其貢。」謂德能及者，分吾利以賚之，使受吾豢養，而父老子弟樂效役使以不忍叛也。不然，貪其利而彼且以利為餌，惑吾臣民之誌，則猝起而天下且利賴之以不與爭；且其垂涎吾錦綺珍華而不得遂者，畜毒已深，發而不可遏也。契丹、女直皆始以貢來，而終相侵滅，其必然者一也。貪不毛之土，而以闢土服遠為功名，於是度越絕險，踰沙磧、梯崇山、芟幽箐、以僥奇捷；不幸而敗，則尾之以入，幸而勝，而饋相尋，舟車相接，拔木夷險，梁水淩冰，使為坦道。賈曰：「我能往，寇亦能往。」推此言之，我能往，寇固能來，審矣。故光武閉關，而河、湟鞏固。天地設險以限華夷，人力不通，數百里而如隔世，目阻心灰，戎心之所自戢也。中國之形勢，東有巨海，西有崇山，山之險，不敵海之十一也。然胡元泛舟以征倭，委數萬生靈於海島，而示以巨浪之可淩，然後倭即乘仍以犯中國，垂至於嘉靖，而東南之害為曠古所未有。巨海且然，況山之蹠實以行、相以進者乎？鏟夷天險以啟匪類之橫行，其必然者又一也。二者害同，而出於貪君佞臣不知厭足之心，一而已矣。

吐蕃之為唐患，禍止於臨洮，則專力以捍之也猶易。武氏欲發梁、鳳、巴、蜑，自雅州開道以擊之陳子昂曰：「亂邊羌，開隘道，使收奔亡之眾為鄉導以攻蜀，是藉寇兵而為賊除道，舉全蜀以遺之也。」其言偉矣！事雖暫止，而此議既出，邊臣潛用之以僥功，嚴武、韋臯雖小勝而終貽大害。明而熟於計者，見終始之全局，洞禍福之先幾，可為永鑒。然而後世君臣猶不悟焉，天維傾，地極坼，有自來矣。

七

陳子昂以詩名於唐，非但文士之選也，使得明君以盡其才，駕馬周而頡頏姚崇，以為大臣可矣。其論開閑道擊吐蕃，既經國之遠猷；且當武氏戕殺諸王、兇威方烈之日，請撫慰宗室，各使自安，攖其虓怒而不畏，抑陳酷吏濫殺之惡，求為伸理，言天下之不敢言，而賊臣兇黨弗能加害，固有以服其心而奪其魄者，豈冒昧無擇而以身試虎吻哉？故曰以為大臣任社稷而可也。

載觀武氏之世，人不保其首領宗族者，蔑不岌岌也，而子昂與蘇安恆、朱敬則、韋安石皆犯群兇、持正論而不撓；李昭德、魏元忠、李日知雖貶竄，而終不與傅遊藝、王慶之、侯思止、來俊臣等同受顯戮。繇是言之，則武氏雖懷滔天之惡，抑何嘗不可秉正以抑其妄哉？而高宗方沒、中宗初立之際，舉國之臣，縮項容頭，以樂推武氏，廢奪其君，無異議者。鄉令有子昂等林立於廷，裴炎、傅遊藝其能讎奸慝以移九鼎乎？

夫人才之盈虛，視上之好惡。無以作之，其氣必萎；無以檠之，其體必戾。乃武氏以嗜殺之淫嫗，而得人之盛如此；高宗承貞觀之餘澤，有永徽之初治，而流俗風靡，不能得一骨鯁之士，何也？善善而不用，惡惡而不去，目塞而闇，耳塞而聾，其足以挫生人之氣，更甚於誅殺也。人之有心，獎之而勸，故盛世之廷多正士；激之而亦起，故大亂之世有忠臣；廢鍼石以養癰，而後成一痿痹之風俗，則高宗之柔闇，以壞人心、毒天下，劇於武氏之淫虐，不亦宜乎！滅唐者，文宗也；滅宋者，理宗也。唐之復興於開元，尚太宗未斬之澤與！不然，何以堪高宗三十餘年曀曀之陰邪？

八

策貢士於殿廷，自武氏始。既試之南宮，又試之殿廷，任大臣以選士，不推誠以信，而以臨軒易其甲乙，終未見殿廷之得士優於南宮，徒以市恩遇於士，而離大臣之心。故至於宋而富鄭公欲請罷之，其說是已。雖然，勿謂貢士之策異於漢武之策問賢良也。貢士之取捨，人才進退之大辨，輕於其始，則不得復重之於後。天子以天之職求天之才而登進之，使委之有司，弗躬親以涖之，則玩人而以褻天，其弊也，士愈輕而貢舉愈濫，又奚可哉？有道於此，付試事於南宮，而所拔者緘其文以獻之上，上與大臣公閱而定其甲乙，庶乎不疑不褻得進賢之中道，惜乎富公之言不及此也。

士之應科而來者，賢愚雜而人數冗，故授之所司，以汰其不經不達之冒昧；而天子親定其甲乙，則以崇文重爵，敬天秩，獎人才，而示不敢輕。此亦易知易行之道，而自武氏以來，迄千餘年，議選舉者，言滿公車，而計不及此者，後世人主之心，無以大異於武氏也。夫武氏以婦人而竊天下，唯恐士心之不戴己，而奪有司之權，鬻私惠於士，使感己而忘君父，固懷奸負慝者之固然也。後世人主，承天命，纘先猷，作君作師，無待私恩以固結，而與大臣爭延攬以籠絡天下，顧使心膂猜疑，互相委卸，不亦誖乎！天子而欲收貢士為私人，何怪乎舉主門生懷私以相市也。此朋黨之所以興，而以人事主之誼所繇替也。

九

王莽之後，合天下士民頌功德勸成篡奪者，再見於武氏，傅遊藝一授顯秩，而上表請改唐為周者六萬人，功若漢、唐，德若湯、武未聞有此也。孟子曰：「得乎邱民為天子。」其三代之餘，風教尚存，人心猶樸，而直道不枉之世乎！若後世教衰行薄，私利乘權，無不可爵餌之士，無不可利囮之民，邱民亦惡足恃哉？盜賊可君，君之矣；婦人可君，君之矣；夷狄可君，君之矣。孔子曰：「天下有道，則庶人不議。」後世庶人之議，大亂之歸也。旦與之食，而旦謳歌之；夕奪之衣，而夕詛咒之；恩不必深，怨不在大，激之則以興，盡迷其故。利在目睫而禍在信宿，則見利而忘禍；陽制其欲，而陰圖其安，則奔欲而棄安。贅壻得妻，而謂他人為父母；猾民受賄，而訟廉吏之貪汙。上無與懲之，益進而聽之，不肖者利其易惑而蟲之，邱民之違天常、拂至性也，無所不至，而可雲得之為天子哉？

以賢治不肖，以貴治賤，上天下澤而民誌定。澤者，下流之委也，天固無待於其推崇也，斯則萬世不易之大經也。

一〇

逸民之名，君子所甚珍也。商、周歷年千歲，而魯論授以其名者七人，則固與湯、武頡頏，為不世出之英，流風善世，立清和之極，非其人豈勝任哉？辭祿歸老，保身家，要美名，席田園之樂，遂許之為逸民，則莽可為周公，操可為文王，朱泚、黃巢逐無道之君可為湯、武矣。

武攸緒者，武氏之族，依逆後而起，無功可錄，竊將軍之號，冒安平王茅土之封，與攸暨等乘武氏之篡，擁袞冕而南面稱孤，凡六年矣。唐之子孫殺者囚者殆無遺類，而攸緒兄弟以皇族自居，不知此六年之內，何面目以屍居於百僚之上，而猶自矜曰恬淡寡慾，將誰欺乎？官扈衛而位侯王，雖極天下之多欲者亦厭足矣，猶曰寡慾，將必為天子而後為多欲邪？蓋至是而武氏之勢已浸衰矣，三思、承嗣淫昏而非懿、操之才，武氏知天下之必歸於唐，而意已革，踰年而中宗召返東都矣。攸緒畏禍之且及，引身以避禍，席安榮尊富於嵩山之下，兔脫祿、產之誅，福則與諸武共之，禍則全身以違眾，就小人而論之，三思、承嗣之愚猶可哀矜，而攸緒之狡尤甚矣哉！使三思、承嗣而為曹丕、司馬炎也，攸緒儼然以懿親保其社稷，其肯就峰陰溪側冬茅椒而夏石室乎？予之以隱逸之名，名何賤也？以法論之，免其殊死可爾，流放之刑，不可曲為貸也。

一一

知人之哲，其難久矣。狄公之知張柬之、敬暉，付以唐之宗社，何以知其勝任哉？夫人所就之業，視其器之所堪；器之所堪，視其量之所函；量之所函，視其誌之所持。誌不能持者，雖誌於善而易以動，誌易動，則纖芥之得失可否一觸其情，而氣以勃興，識以之而不及遠，才以之而不及大，茍有可見其功名，即規以為量，事溢於量，則張皇而畏縮，若此者，授之以大，而枵然不給，所必然矣。

夫以宗社之淪亡，而女主宣淫，奸邪窺伺，嗣君幽暗，刑殺橫流，天下延頸企踵以望光復，此亦最易動之情矣。則欲立拔起之功，以反陰霾之日月，似非銳於進取者不能。狄公公門多士，而欲得此義奮歘興之人，夫豈難哉？然前此者，李敬業、駱賓王以此致敗，徒以增逆燄而沮壯夫之氣，其成敗已可睹矣，故雖有慷慨英多捐生效節之情，公弗與也。張柬之為蜀州刺史，奏罷姚州之戍，瀘南諸鎮一切廢省，禁南夷之往來；敬暉為衛州刺史，突厥起兵，欲取河北，諸州發民修城，暉不欲舍收獲而事城郭，罷使歸田；公於此乃有以得二公之器量，而知其可以大任焉。

持之不發者，藏之已固也；居之以重者，發之不輕也；斂之以密者，出之不測也；不為無益之功名者，不避難成之險阻也。故武氏任之而不疑，群奸疑之而不敢動，臣民胥信其舉事之必克，而樂附以有成，善觀人而任之者，於此求之而失者鮮矣。

一二

讀文王世子之篇，而知古者天子諸侯之元子日侍於寢門，而損益衣食皆親執其事，無異於庶人之父子；天性之恩，既不以尊位而隔，孝養之禮，抑且以居高而倡，乃當大位危疑奸邪窺伺之日，受顧命、傳大寶，亦相與面授於衽席之側，德不偷而道立，道不失而禍亦消，皇哉弗可及已！

後世子道之衰，豈盡其子之不仁哉？君父先有以致之也。宮嬪多，嬖寵盛，年已逾邁，而少艾盈前，於是不肖者以猜妒懷疑，即其賢者亦以嫌疑為禮。太子出別宮，而朝見有度、侍立有時、問安有節，或經旬累月而不得至君父之前，離析毛裏之恩，虛擁尊嚴之制，戕性斁倫，莫之能改。故其為害也，父子不親而讒閑起，嬖寵怙權而宦寺張。秦政之於扶蘇，晉惠之於太子遹，隋高之於太子勇，坐困於奸賊，召之不為召，誣之不能白，殺之不能知，而禍亂極矣。

道二：仁與不仁而已矣。絕父之慈，禁子之孝，尚安足與問禍福乎？無已，則如崔神慶之請於武氏，太子非朔望朝參，應別召者，降手敕玉契，以防奸慝，此三代以下仁衰恩薄必不可廢之典也。神慶之言此者，慮諸武之假旨以召太子而害之也。其人雖不肖，其言之為功亦偉矣。不然，夜半一人傳呼，而太子蹈白刃以瘖死，何從而知其真偽哉？後世人君處疏暌疑貳之勢，防奸杜禍，建為永制可也。

一三

罪者，因其惡而為之等也，而惡與罪亦有異焉。故先王之制刑，惡與罪有不相值者，其惡甚而不可以當辜，其未甚而不可以曲宥，酌之理，參之分，垂諸萬世而可守，非悁悁疾惡、遂可置大法以快人情也。

武氏之惡，浮於韋氏多矣，鬼神之所不容，臣民之所共怨，萬世聞其腥聞，而無不思按劍以起，韋氏之惡，未如是之甚也。然以罪言，則不可以韋氏之罪加之武氏。法者，非以快人之怒、平人之憤、釋人之怨、遂人惡惡之情者也；所以敘彜倫、正名分、定民誌、息禍亂，為萬世法者也。故唯弒父與君之賊，自其子之外，人皆得而殺之；茍其為梟獍矣，則雖他惡無聞，人無余怨，而必不可貸。

玄宗起而斬韋氏於宮中，允矣。凡唐室之臣民，嘗以母後事韋氏者，無不可手刃以誅之。若武氏，則雖毒流天下，殲戮唐宗，惡已極，神人之怨已盈，而唐室之臣曾改面奉之為君者，不可操刃以相向，況中宗其子而張柬之其相乎？無已，則錮中宗於房州、廢豫王為皇嗣之日，猶可誅也。中宗歸而受皇太子之封矣，柬之奉太子以誅幸臣，非可殺武氏之日矣；遷之別宮，俟其自斃，行法如是焉可耳。許柬之以殺武氏，旦北面而夕操戈，奉其子以殺其母，而曰「法所宜伸也」，亂臣賊子，因緣以起，何患無言之可執，而更孰與致詰乎？

惡武氏者，責柬之之不行誅，求快惡惡之心，而不恤法之伸詘，又何取焉。唯加以則天皇帝之稱，而使三思等仍竊祿位，則失刑矣。文姜非躬弒而但與聞，哀姜與弒而所弒者其子，春秋不奪夫人之稱，許齊桓之討哀姜，而不使魯人伸法，則中宗君臣不得加刃於武氏明矣。以上皆武氏時事。

一四

武氏遷於上陽宮，姚元之涕泗嗚咽，以是出為亳州刺史，張柬之、敬暉惡足以察元之之智術哉？武氏廢，二張誅，而諸武安於磐石；中宗淫昏，得之性成，疢疾而不悟；其不能長此清晏也，眾人不知，而智者先見之矣。元之之智，垂死而可以制張說，方在圖功濟險之日，百憂千慮，周覽微察，早知五王之命縣於諸武之手，固不欲以身試其戈矛，以一涕謝諸武而遠引以出，故其後五王駢戮而元之安。或持正以居功，或用智以祈免，忠直之士不屑智士之為，而通識之士不尚婞直之節，其不相為謀也久矣。

或曰：蔡邕一嘆而受刑，元之弗慮，智亦疏矣。曰：邕不與誅卓之謀，而元之贊興復之計，五王雖怒，不得以邕之罪罪元之，元之何惴焉。邕受董卓之辟於鉗之中，而王允不因卓而顯，元之雖見庸於武氏，柬之固武氏之相也，元之無憚而稱武氏曰舊君，武氏豈但元之之舊君乎？不得執以為辭，苛責以蔡邕之罪，元之所熟審而無嫌者也。夫其詭於自全，而貞概不立，誠不足為忠矣。而五王際國步之傾危，誅二豎子，廢一老嫗，謀定祟朝，事成指顧，非有補天浴日之艱難，乃得意以居，環列相位，裂土稱王，鳴豫以翺翔，心忘憯怛，則以視大臣孫膚引咎之忱，陰雨苞桑之計，道亦褊矣。廢其母，立其子，奸人未翦，宗社飄搖，不可涕也，亦未可笑也；又惡知元之之涕，非以悲五王之終窮而唐社之未有寧日也與？

一五

狄公之與張柬之，皆有古大臣之貞焉，故誌相輸、信相孚也。中宗初復，薛季昶曰：「產、祿猶在，草根復生。」而柬之不誅諸武，欲使上自誅之，以張天子之威。以斯言體斯心，念深禮謹，薄一已之功名，正一王之綱紀，端人正士所繇異於功名之士遠矣。

中宗之不可與有為而不知揣，非闇也。趙汝愚曰：「社稷有靈，當無此患。」人臣為其所可為，而謹守臣節，不與天子爭威福之柄，知此而已。其不濟與！社稷之不幸也，榮辱生死又何恤焉？且使中宗之淫昏不如是之甚乎？春秋已富，曾正位於受終之日矣，乃既斬二張，復誅諸武；王鈇在手，唯己所為，無所待命，懷貞事主者，自怵惕而不敢寧，固非薛季昶以利害居心者所能知也。

劉幽求曰：「三思尚在，公等終無葬地。」成何等事，而早以葬地系其心乎？絳侯之盡誅諸呂，文帝尚在藩服，而國無君，非中宗不違咫尺之比也，然絳侯且不免對吏之辱，而幾不保。中宗而果有為也，柬之不待天子之命，廣行誅戮，又足以保其勛名乎？乃其淫昏如彼矣，其後三思伏誅，且割太子首以獻宗廟，宗楚客復起而亂唐，相王幾不免焉，則諸武雖誅，未見五王得免於走狗之烹也。均之不免，而秉臣節以蒙大難，不尤無疚於心與？

論者惜季昶、幽求之言不用，而嗤柬之之愚，其愚不可及也。豫謀禍福者，不足以見貞士之心，久矣。唐多能臣而鮮端士，於柬之有取焉，所以與狄公有芥珀之投也。

一六

李日知、魏元忠、唐休璟、韋安石當武氏之世，折酷吏之威，斥宣淫之魂，制兇豎之頑，懷興復之誌，張撻伐之功，皆自命為偉人，而為天下所屬望者也。及其暮年，潦倒於韋氏淫昏之世，與宵小旅進旅退，屍三事之位，濡需於豢養，殆無異於鄙夫。嗚呼！士之欲保名義於桑榆，誠如是之不易乎？義者，無往而不與人並立者也，旦取之，而義立於旦矣；夕取之，而義立於夕矣；天下服之，而己亦樂以自見。夫然，則可辱、可窮、可死而無所息，故曰「怯夫慕義，無不勉焉」。若夫立乎險阻之餘，回念疇昔，而復自嘆其昔之危也，則百煉之剛，必有繞指之柔，相為終始者矣。

武氏之殺人亟矣，殺愈慘而人愈激，激以為義，非必出於偽，而義終不固。迨乎武氏已老，殺心已滅，韋氏繼起，柔奸不酷，激之也不甚，而義之不固者潛消暗餒，以即於亡。於是後起之英，已笑其衰頹，顧夷然曰「此吾少壯之所嘗為，而今不爾者也」，則一苶然以退而不可復興矣。故君子養之以靜，持之以堅，審於大小輕重之宜，而參終始於一念，無激也，斯無隨也，知柔知剛，百夫之望，夫乃謂之精義以利用而誌不渝也。

一七

唐自顯慶迄乎景龍，五十有五年，朝廷之亂極矣，艷妻接跡，昏主死亡而不悟，嬖倖之宣淫，酷吏之恣殺，古今所未有也。取唐之懿、僖宋之徽、欽而絜之，十不敵焉，然而彼速亡而此猶安者，其故何也？人之邪正不兩立，政之善惡不並行，純則治，雜則亂，所固然矣。雖然，尤惡其相激相反而交為已甚也。已甚者，小人之忮毒也，進而陷君子以反其類，於是而國為之空；國既空矣，乃取君子之政，無論宗社生民存亡死生之所系，抑非必其心之所不欲，而概反之，以泄其忿怒，推以及於言語文字之不合者，皆架以為罪，而坐之死亡；天下乃箝口絕筆，以成乎同惡相扇之勢，此唐、宋之所以亡，與漢末黨錮之禍若出一轍也。

武、韋之世，自長孫無忌、褚遂良以忠蒙誅夷之禍亦憯矣，然殺是人則禍盡於其人，為其所汲引與所同事者安處無驚也；則茍不力觸奸邪之奰怒，而猶綽乎其有以自居。若夫貞觀、永徽之善政，雖不能釐定而修明之，初不聽奸邪之變易。武、韋所自為異議以亂典常、蠱眾誌者，喪祭之虛文，選舉之冒濫而已；邊疆之守，賦役之制，猶是太宗之遺教也。殺君子而不蔓引其類，故斬艾雖憯，而陳子昂、蘇安恆、李邕、宋務光、蘇良嗣之流，猶得抒悃昌言而無所詘；乃至守正不阿、效忠不貳如狄仁傑、宋璟、李日知、徐有功、李昭德，皆列上位而時伸其誌。其宣力中外者，則劉仁軌、裴行儉、王方翼、吉頊、唐休璟、郭元振、姚元之、張仁願悉無所掣曳以立功名；乃至楊元琰、張說、劉幽求諸人同事俱起，而被害者不相及。奸邪雖執大權，終不礙賢臣登進之路，驅天下以一於淫慘，則亂自亂也，亡自可不亡也，或摧之，或扶之，兩不相揜，而天下猶席以安也。

夫小人之毒不可撲者，莫甚於與君子爭名；君子之自貽以慼者，莫甚於與小人競氣。武、韋、太平淫虐方逞之日，小人利得其欲，而自安於小人，君子自靖其誠，而不待抑小人求伸其君子，故小人之毒淺，而君子之誌平，水火不爭，其毒不烈，所固然矣。夫名者，君子之實也，氣者，小人之恃以淩物者也。君子惜名已甚，而氣乘之，小人於是恥榮名之去己，而亦飾說以幹譽；然後公忠正直之號，皆小人之所弋獲，一旦得誌以逞，則盡取君子題以奸黨而誅殛之，空其祿位，招致私人，而朝廷倏易其故。及其敗露，直道乍伸，義激氣矜者，抑用其術以鏟絕敗類。數十年之中，起伏相互，風靜而波猶不息，君無適信，吏無適守，民無適從，乃至取邊疆安危之機，小民膏血之資，旦此夕彼以各快其施，如痎瘧之炎抱火而寒履冰也。嗚呼！鍛鐵者屢反其鉗椎，療病者疾易其梔附，其不折以亡也，豈可幸哉？甚矣使氣而矜名者之害烈也！

宋仁宗，賢主也，呂夷簡、夏竦，非大奸也，相激以爭，而石介以詩受所棺之僇。流波所蕩，百年不息。無罪可加，而蘇軾以文詞取禍；有罪可討，而蔡確亦以歌詠論刑。免役非殃民之稗政，而司馬公必速改於一朝；維州非宗社之急圖，而李文饒堅持其偏見。雖君子之乍升，亦且以斂怨而妨國家之大計；況小人之驟進，唯人是苛、唯政是亂者，又遑恤傾危之在旦夕乎？唐武、宣宋神、哲之可與有為也，顧不如高宗之柔闇、中宗之狂惑，觀其朝右之人與邦國之政而可知矣。國無黨禍而不亡，為人君者弭之於其幾，奚待禍發而無以救藥乎？

一八

臨淄王之誅韋氏，不啟相王，豪傑之識，有闇合於君子之道者，此類是也。臣受命於君，子受命於父，勿敢專焉，正也。信諸心者非逆於理，成乎事者不疚於心，則君父雖加以尤而不避。唯豪傑以心為師，而斷之於事，夫君子之靖乃心以制義者，亦如此而已矣。推而至於聖人，舜之不告而娶，亦如此而已矣。理者，生於人之心者也，心有不合於理，而理無不協於心。故豪傑而不可為聖賢者有矣，未有無豪傑之識而可為聖賢者也。

臨淄王曰：「事不成，以身死，不以累王。」亦未有以信其必然也。然以相王之溫厚柔巽，全身於刑殺橫行之日，則亦可冀其或然耳。且微臨淄之舉事，王亦岌岌矣。宗楚客、葉靜能日謀殺王奉韋氏以奪唐祀，韋氏不誅，王固不能再全於兇嫗之手，臨淄不忍言耳。實則謂事不成而王危，不舉事而王亦危，以必危之勢，求全王而使嗣大統，勢不兩立，徒畏王之優柔而撓成算，告則兵不得起，寧無告也。以安社稷，以討亂賊，以救王於顛危，在此舉矣。崔日用業以宗楚客害王之謀告，而猶需遲不決乎？故臨淄之不告，孝子之道也。即一事一念而言之，大舜之不告而娶，奚必遠哉？是以知臨淄之可與大有為也。生於薉亂之世，馳逐於聲色狗馬之中，而所與遊者王琚之流，故終於濁亂而虧其天彜，亦不幸而不奉教於君子乎！