象山集 (四庫全書本)/卷03

象山集　巻三

　　欽定四庫全書
　　象山集巻三
　　書
　　與童伯虞
　　某秋試幸不為考官所取得與諸兄諸姪切磨於聖賢之道以滓昔非日有所警易荊棘䧟穽以康莊之衢反羇旅乞食而居之於安宅有足自慰者足下往年心期於予兄子壽今年又與僕相處趍向固不凡近環吾居數百里間前此葢不多若足下者然僕處足下之館幾半載而不能囬足下眷眷聲利之心此誠僕淺陋之罪曽子曰視其庭可以搏鼠烏能與我歌乎仲尼顔子之所樂宗廟之美百官之富金革百萬之衆在其中此豈可以二用其心而期與富貴利逹兼得之者哉記曰富潤屋徳潤身孟子曰趙孟之所貴趙孟能賤之又曰仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也孟子之時求人爵者尚必修其天爵後世之求人爵葢無所事於天爵矣捨此而從事於彼何啻養一指而失其肩背況又求之有道得之有命非人力所可必致者而友營營汲汲於其間以得䘮為欣戚惑亦甚矣子思曰人皆曰予知驅而納諸罟擭䧟穽之中而莫之知辟也來書謂無我笑此僕之所憫惜非所笑也足下雖不言僕固知之深矣向僕既不能舉聞足下鎻試亦不中甚欲即書一紙為足下言之因循不遂比來此念尤切方此圖之竟為來書所先輒布此為復
　　與劉深甫
　　來書示以方冊所疑足見為學不苟間也然其理皆甚明白未可疑若於此未能通曉則是進學工夫不甚純一未免滯於言語爾今欲一一為深甫解釋又恐只成言語議論無益於深甫之身心非徒無益未必不反害之也大抵為學但當孜孜進徳修業使此心於日用間戕賊日少光潤日著則聖賢垂訓向以為盤根錯節未可遽解者將渙然氷釋怡然理順有不加思而得之者矣書曰思曰睿睿作聖孟子曰思則得之學固不可以不思然思之為道貴切近而優游切近則不失已優游則不滯物易曰擬之而後言議之而後動孟子曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚記曰心誠求之雖不中不逺矣日用之間何適而非思也如是而思安得不切近安得不優游至於聖賢格言切近的當昭晰明白初不難曉而吾之權度其則不逺非假於外物開巻讀書時整冠肅容平心定氣詁訓章句苟能從容勿迫而諷詠之其理當自有彰彰者縱有滯礙此心未充未明猶有所滯而然耳姑舍之以俟他日可也不必苦思之苦思則方寸自亂自蹶其本失已滯物終不明白但能於其所已通曉者有鞭䇿之力涵養之功使徳日以進業日以修而此心日充日明則今日滯礙者他日必有氷釋理順時矣如此則讀書之次亦何適而非思也如是而思安得不切近安得不優游若固滯於言語之間欲以失已滯物之智強探而力索之非吾之所敢知也其銓曹再黜來嵗又未免一來深甫勉之謹無以言語議論妨進修之路使此心之良無斧斤之伐牛羊之牧而有雨露之霑滋雷風之鼓舞日以暢茂條逹則來示數章不求解於他人矣
　　與張輔之
　　來書累累及巳事辭複而意切讀之甚喜慰苟如是誰不欲相告者況如某之直而多言者耶今此子壽兄入邑此事政可面論第恐事罷不復能留至邑又有謁見應接之煩雖相見有不暇及此耳故畧寓此言之䝉諭鍼膏肓之說且師友切磋之言孰不欲各中其病顧恐學未至識未明不能知人之病耳又恐言或中病而聼者不自以為病不能受耳又子方求吾言但當盡子受言之道不當教我告子之方使我告子而無其方則其言不足求矣子豈可教之使如何而告子耶必欲教人告已是何異教玉人雕琢玉哉至引孔子荅弟子問仁問政問孝之說此尤非所宜言孟子於孔子特曰願學而已吾於孔子弟子方且師仰敬畏之不暇如顔子曽子子固不待論平時讀書至子夏子遊子張蘧伯玉南宮适諸賢言行未嘗不惕焉愧畏欽服而師承之而子遽可以孔子望我耶且子既能究觀聖人答弟子之言知其無不盡處擴而充之聖人亦只如此是已已知教人之方則吾當北面矣尚何以鍼子膏肓耶雖然庸詎知此言之非鍼子膏肓也寫至此欲止恐子未能深悟試更為詳言之學者大病在於師心自用師心自用則不能克己不能聼言雖使羲皇唐虞以來羣聖人之言畢聞於耳畢熟於口畢記於心秪益其私増其病耳為過益大去道愈逺非徒無益而又害之來書謂備嘗險阻辛苦而無操心危慮患深之效此亦非也子之能特然自立異於流俗趣舍必求是而施設不苟人之所為有所不敢為人所不能為已或能為之人之所知有所不敢知人所不能知已或能知之凡此豈非操心危慮患深之效歟雖然至於師心自用學植不進未必不由此也古之所謂曲學詖行者不必滛邪放僻顯顯狼狽如流俗人不肖子者也葢皆放古先聖賢言行依仁義道徳之意如楊墨鄊原之類是也此等不遇聖賢知道者則皆自負其有道有徳人亦以為有道有徳豈不甚可畏哉曽子曰尊其所聞則高明行其所知則光大尊所聞行所知要湏本正其本不正而尊所聞行所知只成得箇擔板自沈溺於曲學詖行正道之所詆斥累百世而不赦豈不甚可畏哉若與流俗人同過其過尚小擔板沈溺之過其過甚大真所謂膏肓之病也來書舉程明道先生靜亦定動亦定之語此非子之所知也定之於動靜非有二也來書自謂靜而定亦恐未能果如是也是處靜處動不同矣子之意豈不自謂靜時尚或能定獨難於動而定耶凡子之所謂定者非果定也豈有定於靜而不能定於動耶至又謂近雖未能不動而於動中之定頗庶幾焉此正是擔板處見子壽兄可面扣之若已悟得亦不妨驗過如意有未平而子壽處或冗未暇言無惜以片紙見聞切磋之益政有所望非所敢憚也
　　二
　　前嘗論子為學之病及得二十一日報帖又知子尚未深曉特然自立之節較之流俗人則為賢者在子之身則為深病吾非不知子之踐履尚未能不自愧顧以為踐履未至此節己常在胸中耿耿然為拒善之藩籬而不能以自知況踐履既至自無愧於心其為病可勝言哉凡子之病皆性之不純理之不明而外之勢又有以増其病而無以藥之者子之病非獨子有之也人皆有之顧在流俗人而或有之是則可喜非可責也至於知學者有此病則其觀聖賢之訓聼師友之言必當惕焉愧悔改革不如是謂之不知學可也子欲聞大學之道而不知此病雖於特然自立處一向加工將必不能至於無所愧縱不自知自謂無愧識者觀之正是一場大擔板耳吾之所望於子者非以流俗人望子也如以流俗人望子則子流俗人賢者矣勉而進之誠流俗中大賢者矣望之以聖賢之門乃始為一膏肓之病人也此病去自能改過遷善服聖人之訓得師友之益如動亦定靜亦定之說亦不必苦心而自明也見此書如未深省但當以此書於讀書應事暇時常常提省久當自知之如疑欲辨無惜詳列
　　三
　　兩書所言踐履之說皆未曉劣者之意前書所謂踐履不說聖賢踐履只說輔之之所踐履君子有君子踐履小人有小人踐履聖賢有聖賢踐履拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履若果是聖賢踐履更有甚病雖未至未純亦只要一向踐履去久則至於聖賢矣只為輔之踐履差了正如適越北轅愈𩥦而愈逺前書分明與子說是拒善之藩籬既是拒善之藩籬又豈可與聖賢踐履同日而語凡所與子言者皆只是入頭處何謂不教以入頭處也如中庸戒謹恐懼之言子正不能如是充子之踐履識者觀之正有可愧可恥不能戒謹不能恐懼莫甚焉二十五日書至發讀之見其頗無條理諸兄皆以為此必輔之氣未平時所言使少遲半日必不如是答書也某以為湏是深省其病深生愧恐改革自新然後能所言中理如不知其過則雖心平氣定辭不悖謬亦未必能中理也如所謂初不容以口舌辨之說此正師心自用拒善不能改過之明驗尚何戒謹恐懼之有
　　與曹挺之
　　挺之氣質剛直本無他病初謂肯篤志學問自應日進來書氣象甚覺齟齬至有一貫多學之辨此似無謂大抵學者且當大綱思省平時雖號為士人雖讀聖賢書其實何曽篤志於聖賢事業徃往從俗浮沈與時俯仰狥情縱欲汨沒而不能以自振日月逾邁而有泯然與草木俱腐之恥到此能有愧懼大決之志乃求涵養磨礪之方若有事役未得讀書未得親師亦可隨處自家用力檢㸃見善則遷有過則改所謂心誠求之不中不逺若事役有暇便可親書冊所讀書亦可隨意自擇亦可商量程度無不有益者看挺之殊未曽如此着實作工夫何遽論到一貫多學之處此等議論可且放下且本分隨自己日用中猛省自知愧作自知下手處矣既着實作工夫後來遇師友卻有日用中着實事可商量不至為此等虛論也
　　與曹立之
　　某駑劣之資禍患之中觔力氣血甚覺衰憊非復向時之比然更嘗之多愈覺欲速助長之病故講授處又差省力耳所諭趙學古書甚有直氣然於理致則不為甚明正使立之之言盡當於理亦未可必彼人之聼從但據今立之之學則正宜有以自反未遽可以責彼之難曉也承欲某詳指其非非惟不暇亦恐不在此䝉問致知知止正心誠意知至至之知終終之次序深切慨歎不知立之許多時在幹當甚事觀如此問文字一似夣中起來相似立之尚如此文何恠得趙學古也知至至之知終終之一段程先生説得多少分明立之不應不曉文義恐是用意過當飜有如此疑惑隱窒之說已是當時病語然亦無難曉者只是說每事上便有知與不知者有知得到底者有知不到底者縱令知得到底亦湏是奉以周旋弗敢失墜乃始能卒終其事其意亦初無深奧然用此解易則不可葢易言知至知終是總說不是說每事䝉問說及之不必滯泥大抵讀古人書若自滯泥則坦然之理飜成窒礙疑惑若滯泥既解還觀向之窒礙疑惑者卻自昭然坦然當是時但恐不能力行以終之耳
　　二
　　得書乃知周丞處書未逹其間大槩論立之果於自是其說而不能盡人之說所述敏道正甫之言以示二公皆謂立之殊失其辭㫖某往在都下與四方朋友講辨當其失辭處必徐謂之曰恐老兄未能自逹其意必使審思而善其辭彼或未能自逹則代之為說必使其人本㫖明白言足以盡其意然後與之論是非是非本在理當求諸其理不當求諸其辭辭失而非其意猶不當據況又非其辭而可據乎若各以言語占道理其敘述他人處必如法吏之文致則只成是必欲其說之勝非所以求至當也大抵人之所見所學固必自以為是與異已者辨固當各伸其說相與講求其至期歸乎一是之地固不可苟合強同然至其未能盡他人之說而果於自是則其勢必歸於欲已說之勝無復能求其至當矣公孫丑管仲晏子之功可復許乎之問其見至陋孟子斥之之辭亦甚峻切然丑不但已難之至再至三故孟子之意愈白而丑之惑亦解景丑尹士充虞之問亦然問辨如此雖甚堅而不可屈益為明理者之願無他惟各獻其所疑以盡人之說非以自是之意必之於其先也至於夫子對陽貨則遜辭以適其意而不與之辨答子路何必讀書之說則厲辭以斥其過而不容其辨又如孟子排告子夷之陳相之說亦皆先有自必之意此則聖賢洞照彼己所見甚明已臻其至而不復有可改易者也若此則不可與學者請益決疑講貫求是之時同年而語矣恐立之所見已如聖賢之臻其至不復可以改易方將解他人之惑以明其道則又不可以前說議立之矣然區區之見以為立之今日所到去聖賢尚逺未可遽居此任想立之亦未遽如此但失於講究墮常人之通患爾由前之說乃今日講辨者之通患也然遂此而不改則是人各是其所是而非其所非至當一是之地不復可至矣立之鄉與趙學古往復書病正坐此聲色臭味富貴利逹流俗之所汨沒者在此立之自少有志度越此等非出於勉強道之不明不行佛老之徒遍天下其說皆足以動人士大夫鮮不溺焉立之儒雅自將未嘗一入其樊懈怠縱弛人之通患知之非艱行之惟艱靡不有初鮮克有終人所同戒立之志力堅固踐行有常苟有所知自許不畔人之質性有賢善者多病於庸立之自少開爽文義洽通凡有血氣皆有爭心苟有所長必自介恃當其蔽時雖甚下足道者猶將挾以傲人豈可望其以能問於不能以多問於寡也立之平日所積不為不多然聞有談道義者必屈己納交降心叩問原其設心本以審是求理非直為名而已也凡此皆〈原闕〉立之之實非有所譽若立之者可謂士矣然求之中行狂狷則當立於狷者之列固有所強矣而不免於弱固有所明矣而不免於闇弱病固不能免而所大患者尤在於不明必欲天下之理無所不明必至夫子耳順之年而後可言然學而不厭發憤忘食回非助我啓予者商則雖夫子之聖亦非有天下之理皆已盡明而無復有可明之理今謂立之不明者非固責其不能盡明天下之理葢謂其有不自知之處也人各有能有不能有明有不明若能為能不能為不能明為明不明為不明乃所謂明也狂者進取狷者有所不為立之疇昔乃狷者之體至其皇皇於求善汲汲於取益而不敢自安自棄固有不終狷之勢比來言論果決不復有不自安之意自信篤確不復有求善取益之實如得崑崙之竹協以鳯鳴校以秬黍方將同律度量衡以齊一天下則與前所謂狷者之體大不侔矣誠使立之之學果至此地固不可泛議其超躐也陳後山有曰醉酒者亂操刀者割則有以使之也某雖淺陋然留意學問之日久更嘗頗多若所以使立之至此者頗能知其本末今立之但能以有言逆於汝心必求諸道之法試思之當亦有自知者矣以為有序其實失序以為有證其實無證以為廣大其實小狹以為公平其實偏側將為通儒乃為拘儒將為正學乃為曲學以是主張吾道恐非吾道之幸始隨所見其號不侈小心退遜以聼他日之進則小可大狹可廣拘可通曲可直便不至失序便不至無證苟能自省雖才質下於立之者可免此病苟不自省雖才質高於立之者亦或有此病子夏孔門之高第百世之師表其才質豈易得哉當時夫子告之曰汝為君子儒無為小人儒夫所謂小人者豈險賊不正之謂哉果險賊不正則又安得謂之儒雖曰儒矣然而有所謂小人儒言必信行必果硜硜然小人哉雖曰小人哉然不可不謂之士尹士所疑於孟子者非險賊不正之謂也然聞孟子之言則曰士誠小人也今智識未能及尹士而其號則侈於孟子立之能於此自省則庶乎能免於不明之患矣承欲雜說謾録近一二書併論學一段去論學一段雖是舊所說然恐立之不及見亦欲立之更留心考之橫渠先生雲見識長得一格看得又別此語誠是
　　與黃日新
　　執別彌年比復得一見目足下之貌耳足下之言知足下之學甚穪其所以為名欣喜踴躍不以今日之同舉送而以其同心志也善惡邪正君子小人之各以氣類相從葢如此雖然此有大可畏者以夫子之聖孟子之賢猶不免叔孫臧倉之毀僕與足下葢所謂志乎善與正而君子之徒者也繩之以聖賢之事固有不勝其任者然聖賢之所與也亦聖賢之所責也若志夫邪惡之小人則固與我薫蕕矣盜憎主人犬吠希見僕與足下之所與殆憎吠之招也吁可畏哉彼狃於習俗蔽於聞見以䧟於惡而失其本心者不可遽謂之小人聞善而慕知過而懼皆君子之徒也若乃親善人聞善言見善行而狼狽自若無所忌憚慧黠姦慝常有毀傷善類之心此所謂志夫邪惡之小人而聖人所用發䝉之道以說其桎梏者也其甚者亦獨能使之革面而已喜憎吠者葢此流也天將降大任於是人必先苦其心志行拂亂其所為所以動心忍性増益其所不能足下其識之僕之言將若左契安其身而後動易其心而後語定其交而後求行有不得者反求諸其身此僕之所聞所知而未能者願與足下共講而共由之
　　與黃元吉
　　道廣大學之無窮古人親師求友之心亦無有窮已以夫子之聖猶曰學不厭況在常人其求師友之心豈可不汲汲也然師友㑹聚不可必得有如未得㑹聚則隨巳智識隨己力量親書冊就事物豈皆䝉然懵然畧無毫髪開明處曾子曰尊其所聞則髙明行其所知則光大非欺人也今元吉縱未有聞所未聞見所未見處且隨前日所己聞己知者尊之行之亦當隨分有日新處葢未至全然為妄行也學者未得親師友時要當隨分用力隨分考察使與汲汲求師友之心不相妨害乃為善也此二者一有偏勝便入私小即是不得其正非徒無益而害之也
　　與喬徳占
　　某侍下粗遣無足道者披讀來示情文煥然如昔者之見徳占未之有改不唯不改抑似有益甚者教以為學日知其難過失日覺其多朝夕恐懼非不鄙無似以為可語安肯及此愚見所及用不敢自外於左右所謂知難覺過者葢未知其難未覺其過而恐懼者非所以為恐懼也誠能知難知過知恐懼則雖無此言千里之外尺書之間當必有其驗矣潛雖伏矣亦孔之昭誠之不可掩固如此過不除學者大患不然則如所云者適足以増其驕益其疾焉而已矣將有窮年卒嵗愈𩥦愈逺而不自知者甚可懼也
　　與諸葛受之
　　某自承父師之訓平日與朋友切磋輒未嘗少避為善之任非敢奮一旦之決信不遜之意徒為無顧忌大言誠以疇昔親炙師友之次實深切自反灼見善非外鑠徒以交物有蔽淪胥以亡大發愧恥自此鞭䇿駑蹇不敢自棄今契丈之賢乃復猶豫於此無乃反己未切省己未深見善未明以不能自奮也儻一旦幡然沛然誰得而禦孟子曰自謂不能者自賊者也幸無久自屈抑愚見如此若有未安幸詳見教


　　象山集巻三
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,象山集>