遊宦紀聞/卷07

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沅芷黎谿硯，紫者類端石而無眼，有金束腰、眉子紋，間有潤者。其初甚發墨，久而復滑，或磨以細石，乃仍如新。有色綠而花紋如水波者；有色黑而金星者；有生自然銅於石中，琢以為北斗、三台之類者；有生白線當中而為琴樣者，其類不一。慶元間，單路分煒字丙文，始創為硯，以遺故舊，今遂盛行，終在端、歙之下。

單雖西班，乃中原故家。居黔陽，好古博雅。所蓄奇玩甚富，仍精於辨別。平生俸入，盡費於此。學小王書，筆法尤妙。始習補之梅，而自成一家。

吾鄉姜堯章，學書於單。姜帖今亦少有。世南嘗藏姜一帖，正與單論劉次莊輩十數家釋帖非是。又云：「悟帖中，只張芝秋涼帖，鍾繇宣示帖，皇象文武帖，王廙小字二表，皆在右軍之上。其說尤新。有絳帖評二十卷，恨未之見也。」

嘉定甲申夏，有持潁濱先生帖十數幅求售。蹤跡所自，知非贗物明甚。有《黃樓賦》一篇，讀之，其間「前則項籍、劉戊」一句，《觀瀾文》作劉備，《潁濱集》作劉季。《觀瀾文·注》云：「徐州牧陶謙病篤，謂別駕糜竺曰：『非劉備不能安此邦。』及謙死，竺率州人迎先主，先主未敢當。陳登、孔融曉諭之，先主遂領徐州。」

劉戊，乃楚元王交之子也。漢六年，既廢楚王信，分其地為二國。立劉賈為荊王，交為楚王，王薛郡、東海、彭城三十六縣，先有功也。交薨，戊嗣，稍淫暴，遂應吳王反起兵。會吳與周亞夫戰，絕吳糧道，士飢，吳王走，戊自殺。彭城即徐州，先生之意，蓋以此也。不知當來作劉備、劉季，而後來易以戊耶？或傳寫訛謬，而意其為備為季耶？要當以先生手書為定也。

己丑秋，孟訪一親舊，出示古物數種，皆所未見。一刀長可七、八寸，微彎。背之中有細齒如鋸，末有環。予退而考諸傳記，乃知其為削。考工記「築氏為削，長尺博寸，合六而成規」。此所以微彎也。鄭氏謂之書刃，以滅青削槧，如仲尼作春秋，筆削是也。蕭、曹皆秦刀筆吏。師古曰：「刀，所以削書也。古用簡牒，皆以刀筆自隨。」鄭氏又謂「三分其金，而錫居一，謂之大刀；五分其金，而錫居二，謂之削。」如此，是刀與削，分為二物也。鄭氏曰：「刃、刀劍之屬，削、今之書刃。」孔安國曰：「赤刀、赤刃削。」少儀曰：「刀卻授拊。」鄭氏曰：「穎，環也，拊，把也。」釋名曰：「刀，到也，其末曰『鋒』，若鋒刺之利也；其本曰『環』，形似環也。」然則直而本環者，刀也；曲而本不環者，削也。予所謂有齒如鋸者，正釋名所謂「若鋒刺之利者」。但其本有環，又不可名之以削。古人製作精微，必有所本，更俟請教於博洽君子云。

包遜字敏道，象山先生之上足也。寶慶丁亥，為世南言，頃在臨安，謁魏舍人了翁，蒙予進，因出雲萍錄令書。包有六子皆從心，其間名協者，舍人指曰：「此非從心，乃是從十。」有館客李丈，留心字學，數十年矣，待為叩之。少選，李至，遂及此，云：「其義有二；從十乃衆人之和」，是謂「協和萬邦之協」；從心乃此心之和，是謂「三後協心之協」。世南嘗以語士大夫，間有云：「恐出臆斷。」後閱集韻，果如前所云。是知作字偏旁，不可毫髮之差。李丈名肩吾，眉人，學問甚富，世南嘗識之雲。

坡公元豐七年，自黃量移汝海，五月，訪張文定公於瑞，七、八月間，留連金陵過陽羨，九月，抵宣興。通真觀側郭知訓提舉宅，即公所館。

往年邑簿朱冠卿，續編圖經云：「五十五里，地名黃土村。坡公嘗與單秀才，步田至焉。地主以酒見餉，謂坡曰：『此紅友也。』坡言：『此人知有紅友，不知有黃封，真快活人也。』田主有曹姓者，已鬻而造訟，有司已察而斥之，坡公移牒，以田歸之。邑人慕容輝，嗜酒好吟，不務進取。家於城南，所居有雙楠，並植如蓋，東坡訪之，目為雙楠居士。長橋，元豐元年火，四年，邑宰褚理復立榜曰欣濟。東坡過之，為書曰：晉周孝侯斬蛟之橋，刻石道傍。崇寧禁錮，沈石水中，不知所在。」

諸香中，「龍涎」最貴重，廣州市直，每兩不下百千，次等亦五、六十千，係蕃中禁榷之物，出大食國。近海傍常有雲氣罩山間，即知有龍睡其下。或半載，或二、三載，土人更相守視。俟雲散，則知龍已去，往觀必得「龍涎」，或五、七兩，或十餘兩，視所守人多寡均給之，或不平，更相讎殺。或云：「龍多蟠於洋中大石，臥而吐涎，魚聚而噆之，土人見則沒而取焉。」

又一說，大洋海中有渦旋處，龍在下。湧出其涎，為太陽所爍則成片，為風飄至岸，人則取之納官。予嘗叩泉廣合香人，云：「『龍涎』入香，能收斂腦麝氣，雖經數十年，香味仍在。」嶺外雜記所載，「龍涎」出大食。西海多龍，枕石一睡，涎沫浮水，積而能堅，鮫人採之，以為至寶。新者色白，稍久則紫，甚久則黑。

又一說云：「白者如百藥，煎而膩理，黑者亞之，如五靈脂而光澤。其氣近於臊，似浮石而輕。或雲，異香，或雲，氣腥能發衆香氣，皆非也。於香本無損益，但能聚煙耳。和香而用真『龍涎』，焚之，則翠煙浮空，結而不散，坐客可用一翦以分煙縷。所以然者，唇氣樓臺之餘烈也。」

又一說云：「龍出沒於海上，吐出涎沫有三品：一曰『汎水』，二曰『滲沙』，三曰『魚食』。『汎水』輕浮水面，善水者，伺龍出沒，隨而取之。『滲沙』乃被濤浪飄泊洲嶼，凝積多年，風雨浸淫，氣味盡滲於沙中。『魚食』乃因龍吐涎，魚競食之，復化作糞，散於沙磧，其氣腥穢。惟『汎水』者，可入香用，餘二者不堪。」

曲江鄧灝以為就三說較之，後說頗是。諸家之論不同，未知孰當？以愚見，第一說稍近。

天地萬物，莫逃乎數，知數之理，莫出乎易，知易之妙，惟康節先生。其學無傳，觀皇極經世書，槩可見矣。此外有所謂太乙數，能知運祚災祥，刀兵水火，陰晴風雨；又能以之出戰守城，傍門小法；亦可知人命貴賤。渡江後，有北客同州免解進士王湜，潛心此書，作太乙肘後備檢三卷，為陰陽二遁，繪圖一百四十有四。上自帝堯以來，至紹興六年丙辰，凡三千四百九十二年，皆隨六十甲子，表以分野，如通鑑編年。前代興亡，歷歷可考。然自古及今，應者雖多，不應者亦或有之。

景祐間，命司天楊維德修王福太乙占書，考驗行度，亦為精詳。其間云：「自石晉天福四年己亥歲，入東北遼東分，至國朝雍熙元年甲申歲，入東南吳分，至天聖七年己巳歲，入西南蜀分。」後人繼加考算，至熙寧七年甲寅歲，入中宮洛陽分，至宣和元年己亥歲，入西北西河分，至隆興二年甲申歲，入東北遼東分，至嘉定二年己巳歲，入東南吳分，向後至甲寅年，入西南秦分。上來五福太乙所臨之分，自合太平至治。今推而上之，後周宣帝元年己亥歲，至唐高祖武德六年癸未歲，五福太乙在西南，凡四十五年。中更隋、唐禪代之變，正在本宮分野。又自唐宣宗大中三年己巳歲，至昭宗景福二年癸丑歲，五福太乙在中宮，凡四十五年。中更僖宗廣明黃巢之變，中國之禍甚慘。既曰「五福所臨」，何為又卻如此？

本朝興國九年，有方士楚芝蘭言「五福今照吳分」。上命建太乙宮於京城外之蘇村，命芝蘭為春官正，又命宰臣張齊賢醮享之。然其所以不應者亦有說。王湜跋肘後備檢，立論甚通。其說云：「后羿、寒浞之亂，得陽九之數七，赧王衰微，得陽九之數八，桓、靈卑弱，得陽九之數九，煬帝滅亡，得陽九之數十。周宣王父厲而子幽，得百六之數十二，敬王時，吳、越相殘，海內多事，得百六之數十三，秦滅六國，得百六之數十四，東晉播遷，十六國分裂，得百六之數極，而反於一。五代亂離，百六之數三，此皆所應者也。舜、禹至治，萬世所師，得百六之數七，成、康刑措，四十餘年，得百六之數十一。小甲、雍己之際，得陽九之數五，而百六之數九，庚丁、武乙之際，得陽九之數六，不降享國五十九年，得百六之數八，盤庚、小辛之際，得百六之數十，明帝、章帝，繼光武而臻泰定，得百六之數十五，貞觀二十三年，近世所謂太平，得百六之數二，此皆所不應者也。福應集云：『唐武德七年甲申，五福太乙入中宮洛陽之分，繼有貞觀之治。』遂以此為福應。然宣、懿、僖、昭之際，再入中宮，而貞觀之治，何不復舉？又云：『唐昭宣帝天祐四年丁卯，四神太乙入六宮雍州之分，而昭宣禪位於梁。』遂以此為禍應。然開元十六年，亦入六宮，乃太平極治，與貞觀比。以至夏桀放於南巢，商紂亡於牧野，王莽篡漢，祿山亂唐，陽九百六之數，皆不逢之。此其故何也？余嘗深究其所以然。昔周公問太公，何以治齊？曰：『舉賢而尚功。』周公以之為強臣之漸。太公問周公，何以治魯？曰：『親親而尚恩。』太公以之為浸弱之基。是以聖人推三代損益，而百世可知。大抵天下之事，因緣積襲，固有繫於人事，未必盡由天理。通天、地、人曰「儒」，通天、地而不通人曰「技」。然拘執此以為不可改易，乃術士之蔽，非儒者之通論。善言天地者以人事，善言人事者以天地，豈可蔽於天而不知人乎？古之善為政者，尚以知變為賢，況冥冥之中，奉行天地號令，或主吉，或主凶，皆本於天地之一氣，安有固而不知變者。以堯、舜、禹為君臣，文、武、周公為父子，雖遇陽九百六之數，越理而降以禍，必不其然。自此而下，其他不能詳知者，皆可以類推也。色不過五，五色之變，不可勝觀。聲不過五，五聲之變，不可勝聽。太乙不過十神、十精、四計之類。彼其周流於天地間，始而有終，終則復始，古既不異於今，今亦不異於古。然上古至治，終不可復，又中間盛衰興廢，亦不可循前而取。豈非人事之不齊，故應之者，亦不一耶？術固有之。太乙考治人君之善惡，臨有道之國則昌，臨無道之國則亡，有天下國家者，可不謹哉。」已上皆王說。

蓋太乙數中，專考陽九、百六之數。以四百五十六年為一陽九，二百八十八年為一百六。陽九，奇數也，為陽數之窮。百六，偶數也，為陰數之窮。大抵歲運值之，終有厄會。洪文敏公五筆中，載陽九、百六之說，與此不同。

本朝康定〈【庚辰】〉、慶曆〈【辛巳】〉間，西羌方熾，天下騷動。詔求有文武材可用者，參政宋綬，侍讀林瑀，皆以徐復薦。復至，仁宗訪以世務，復曰：「今年氣運，類唐德宗居奉天時。」上驚曰：「何至爾耶？」復曰：「德宗性忌刻，其德與凶會。陛下恭儉仁恕，屈己容物。雖時與德宗同，而德與德宗異，運雖凶，無能為也。」此說正與王湜之論合，故並紀之。