道德經注釋 (李涵虛)

《道德經》注釋

（《東嚴正義》）

圓嶠山紫霞洞主人涵虛生薰沐敬注

奉道弟子朱道生、李道育校刊於岳陽樓

第一章

道可道，非常「道」，名可名，非常「名」。

道也者，內以治身，外以治世，日用常行之道也。道之費隱不可道，道之發見則可道。統發見於費隱之中，至廣至微，故道為非常之道也。名在無極不可名，名在太極則可名。生太極於無極之內，能靜能動，故名為非常之名也。

集補：人所共由則曰道。可道者，可述也。非常之道，斯為大道也。欲著其狀則曰名。可名者，可擬也。非常之名，斯無定名也。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

無名：即無極也。有名：即太極也。無變為有，真無定名也。無極渾然之初，無兆，無形，本無聲臭之可擬，道所以在天地之始也。太極判然之後，有生、有育，即有造化之可征，道所以為萬物之母也。萬物者：統天地而言之。先天地而有此道，則生天、生地、生人、生物，不啻一大父母也。言母而父在其中矣。

故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。（徼同竅。《永樂大典》無故字，一本無常字）

妙即無名之物，故凝，常靜以觀之。徼，即有名之物，故運，常應以觀之。無欲、有欲，常靜、常應也。以無欲觀無名，以有欲觀有名。丹家以玄關為有無妙竅者，蓋本於此。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

兩：即妙竅也。有生於無，故同出，無轉為有，故異名，然雖異而仍同也。有無妙竅，皆一玄也。於無欲以觀其妙，已得一玄。於有欲以觀其竅，又得一玄。二玄總歸一玄。玄兼賅眾妙，眾妙之門，統乎此矣。

第二章

（河上公注本作養身章，一作美善章。）

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾（高喻上，傾喻反復也），聲音相和，前後相隨（節內形字，各本皆作形，王弼注本作較）。

已，止也，《廣韻》去也。夫美與惡，最屬相懸。知美之為美，斯其惡之必止矣。善、不善，極為相遠。知善之為善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染於後天之人慾，乃有此惡與不善者焉。然不可不去其人慾，而求其天真也。惟先以虛靈為體，變動為用，以故有生無，無生有；先難後易；長形短，短形長；上下反復；同類相求，如同聲之相應；子馳於後。旋複午降於前也。此治身之道也。

是以聖人處「無為」之事，行「不言」之教；萬物作焉而不辭（一作離），生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

是承上文治身之事言之。聖人治身之事，無為之事也。治身之教，不言之教也。處以求其志，行有得於心。萬物群起而望之，以待聖人平治，而聖人不辭也。豈惟不辭？且有生民之功，聖人不以為有。有為政之功，聖人不以自恃。大功克成，即行休息，如黃帝之訪道崆峒，虞帝之倦勤陟位。後世英雄俊傑功成勇退，皆弗居也。弗居者，弗戀也。夫惟弗戀其功，是以複求其治身之道。守身不去，而成至人也。治身可以治世，成己可以成物者如此。誰謂老子之道，悉尚寂滅也哉？

第三章

（河上公注本作安民章，彭本作無為章）

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

上章末節既言聖人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以聖人之治世言之，其為治道也，不以賢能之心與民相尚，則名心已淡而民不爭矣。不以貨財之心與民相貴，則利心已絕而民不盜矣。不見可欲而欲之，則欲心已除。民心以如是而不亂，聖人之心亦以如是而不亂也。治世之善，皆緣治身之善也。是以聖人之治身，雖無為而無不治焉。名利慾皆無，惟守中以虛其心。名利慾皆淨，惟養氣以實其腹。而且志氣和柔，以弱為用；骨理堅剛，以強為體。使其身恬然淡然，與世人相安於無事。故其民亦無知無欲，而抱其渾渾噩噩之真，使天下之智者不能為，亦不敢為也。聖人無為之治如此。

第四章

（河上公注本作無源章）

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，其若存。吾不知誰之子，象帝之先。

聖人無為之道總在虛而用之耳。沖：虛也。道以虛為用，其量包天下、國家，而不見其盈，淵淵乎若萬物之統宗。挫世銳而不損，解世紛而不勞，以其虛消銳紛也。和世光而不掩，同世塵而不汙，以其虛忘光塵也。只覺其沖然之體，常凝湛然之性，若有存而實無所存，問誰子而知誰子也，其名象在天帝之先乎？蓋所謂無始之始，太初之初，先天之天也。

第五章

（河上公注本作虛用章，彭本作守中章）

天地不仁，以萬物為芻狗。

天地無心於為仁，以適萬物之需用。而萬物各為其所需，自為其所用。不仁實仁之至也，若待仁以生育之，將物物要天地施惠而生育乃通，此必難周之勢也。惟不與獸生其芻，而獸自食芻。不與人飼其狗，而人自飼狗。則仁量愈廣大焉。言芻狗，而果、菜、雞、豚之類可推矣。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人與天地合德，亦使百姓之各為其生育、自為其生育而已，所謂無為而成也。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地聖人，不與萬物百姓造食用，而萬物百姓自得其食用者，以虛中之體，普涵育之量也。天與地分為兩間，兩間之中，則空空洞洞，猶橐之無底、龠之相通。一氣往來，無為自然，是故虛而能涵，不窮屈於萬物。其中能容，動而默運，益推出其全量，其中無盡。天地不言也，聖人亦不言也。若使多言，將言有數，而數即可以窮之，故不如守中而已。

第六章

（河上公注本作成象章，彭本作穀神章）

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

聖人守中以治身，以中之能養穀神也。穀神者，元性也。谷以喻虛，神以喻靈。性體虛靈則不昧。不昧者，即不死也。夫穀神也，而複謂為玄牝，何也？蓋以玄，天也。牝，地也。天地合而玄牝成，其間空空洞洞。儒家號隱微，此中有不睹不聞之境。釋家名那個，此中有無善無惡之真。聖人治身，即借空洞之玄牝以養虛靈之穀神，故以穀神之名名玄牝，此因用取名之義也。一玄一牝，一乾一坤。孔子曰：乾坤其《易》之門耶？《參同》雲：「乾坤者，《易》之門戶。」所謂兩孔穴法，金氣相胥，即此玄牝之門也。陰陽來往於其內，坎離交媾於其中。男女媾精之房，日月交光之所，聖人顛倒之，則為生門。凡人順用之，則為死戶。地天交泰，不外乎此。故又稱為天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本還元之地，煉氣化神之區。綿綿若存，即是調養穀神，自然胎息也。用之不勤，即是外爐增減，自然符火也。不勤者，不勞也。

第七章

（河上公注本作韜光章，彭本作無私章）

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

天長地久，長生之道也。然天地之所以能長且久者，以其靜專動辟，靜翕動闔，大生廣生，覆載無私，而後得此長生耳。使天地私有其生，將物命不暢，天地即傷其和。物性不貞，天地即殘其中。萬物之傷殘，即天地之傷殘也。惟不自私其生，而以眾生為生。眾生之生生不已，即天地之長生也，故能長生也。

聖人者，法天地者也。是以聖人養身，以柔以弱，似後其身以求生。漸充漸滿，實先其身以得生也。守中制外，似外其生以無生。先忘後存，即存其身以有生也。然此皆不私有其道者，乃聖人恬淡，而民性亦複淳良。聖人期頤，而民命亦複壽考。大道無私，至是而聖人亦若私有其生者。無私反成其私也，至矣。

第八章

（河上公注本作易性章，彭本作上善章）

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

道貴謙卑，下而能上，故曰上善。其上善也，比德於水焉。水之善，能利萬物之生，而使萬物皆足，無有所爭。但水性下流，多處眾人之所惡。人雖惡之，究於水無損也。利人而不有其功，以弱為志，水蓋幾於道矣。

人性之善也，當如水性之善焉。秉性謙下，斯舉動皆善。無所爭心，擇居善地，藏心善淵，交與善仁，喜信善信，政稱善治，事稱善能，動合善時。

在在處處，柔善不爭。夫惟不爭，故無怨尤加之。以視水下猶有人惡，人則有下有上，是更神於道，靈於水矣。

第九章

（河上公注本作運夷章，彭本作持盈章）

持而盈之，不知其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

持：得也。揣：探也。人既得其氣，而複有求盈之念，此招虧之端也，故不如其已也。人使探其寶，而遽有英銳之情，此必退敗之兆也，故不可長保也。然則可已而不已，即如金玉滿堂，莫之能守乎？當保而不保，即如富貴而驕，自遺其咎乎？人之道如此。

功成名遂身退，天之道。

且更以天道言之。天不言功名，而以生成鬯遂為功名。物育功成，時行名遂，天地於焉退移。藏身冬令，以蓄陽生之物。人亦何觀天道哉？

第十章

（何上公注本作能為章，彭本作玄德章）

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

載：即車載之載。營：即營衛之營。衛屬陽，而營屬陰。營魄：即陰魂也。或曰：營，魄也。以營為魄，未免錯解。不知言陰魄而陽魂即在其內。八月十五日，魂盡注於月魄，月乃滿而為純乾。聖人當此，即運河車以載之，乾金遂為我有，經所謂「得一而萬事畢」者矣。既得其一，則必不失其一。聖人載魄而返，抱一而居，則地魄擒朱汞矣。故能無離也乎。十月溫養，內火天然。暖氣常存，嬰胎自長。聖人專氣致柔，即內火也。故能如涵育嬰兒乎。

玄覽者，內觀也。滌除玄覽，清靜內觀也。清靜內觀，心無疵累，所謂「觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無亦無，湛然常寂」也。

愛民者安民，治國者富國。民安國富，乃能行無為之政乎。治身以精定為民安，鉛足為國富。煉己則精定，還丹則鉛足。煉己、還丹，始可行抱一無為之道，亦如是也。

治身以守雌為功夫，調神養胎，不能不守雌也。至於天門衝破，陽神出入，開闔自如，乃能無守雌之苦也乎。治身以知識為擾，聖體成而知識之神化，為正等正覺。明明白白，四達不悖，乃能無知識也乎。

且更有生子、生孫之功，換鼎分胎也。有蓄福蓄德之量，立功濟世也。然雖生而不有其生，虛空粉碎也。有為而不恃其為，慈悲廣大也。護國佑民之心，千劫萬劫，長長如是，而不誇天上主宰。是真謂之玄德也已。

第十一章

（河上公注本作無用章，彭本作利用章）

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

輪輻三十六，以象日月之運行。然轂在車之正中，眾軸所貫。轂空其內，輻湊其外，故轂本無也，而有車之用焉。埏：水和土也。埴：黏土也，陶瓦之工，謂之磚埴。為埏為埴之時，本無器也。一經摶煉，而即有器之用焉。室有戶牖，室乃光明。未鑿戶牖，若無室也。一經雕飾，而即有室之用焉。故以有之為利，無之為用也。有生於無，大率類此

第十二章

（河上公注本作檢欲章，彭本作為腹章）

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

爽：失也。狂：放也。奇珍、玩好，人所共奪。故珍好隨身，行亦妨也，色、聲、味、獵、貨五者之損人如此，是以聖人賤之。獨守內寶，輕視外物，故能去彼取此。

第十三章

（河上公注本作厭恥章，彭本作寵貴章）

寵辱若驚，貴大患若身。

寵若驚，則必深藏美玉。辱若驚，則必重立根基。此潛心奮志之象也。貴若身，則必樂道安榮；患若身，則必和光彌謗。此抱元守真之法也。

何謂寵辱若驚？寵為下（王弼與各本俱作「寵為下」，彭好古作「寵辱下」），得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

寵為下者，猶言榮寵無定，每為下移之物，以故得失難憑也。得之若驚，失之若驚，或得或失，隨時謹凜，隨時奮勉，此之謂寵辱若驚也。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以托於天下。

此節詮貴患。而先講明有患者，以有患須歸無患也。然有大患之故，亦因色身現在，故可以患加之。及其脫殼存神，則不可以患加之也。抑或留形住世，真氣內含，韜光晦跡，又何大患之能撓哉？故當貴重其身，以身為天下所寄命，而不敢自輕其千金之軀者，則可以寄身於天下。黃石公之所以教子房也。保愛其身，以身為天下所託賴，而不可自露其曠世之器者，則可以託身於天下。張九齡之所以誡鄴侯也。善保身者，乃善治身。善治身者，乃善治世。孔子曰，龍蛇之蟄，以存身也。利用安身，以崇德也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？

第十四章

（河上公注本作贊玄章）

視之不見，名曰「夷」；聽之不聞，名曰「希」；搏之不得，名曰「微」。此三者不可致詰，故渾而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是名道紀。

不見不聞之地，希夷門也。希夷之門，性情所寄。夷藏性，希藏情，故視不見，聽不聞也。而又有真意來往其間，搏之而不可得，更名曰「微」。此三者，不可分門窮詰，故當混而為一，使彼三家相見焉。其上、其下，契雲「上閉下閉」也。不皦不昧，所謂若有若無也。繩繩：戒懼也，猶言上閉下閉，若有若無。戒懼乎其所不睹，而不可名其端倪。恍兮惚兮，其中有物，複歸於無物。是所謂無狀之狀，無象之象也。無狀無象，是所謂恍惚時也。恍惚之真，不見首尾，其即元始之炁耶？古道者，元始之體。今有者，現前之用。古今不同，要可執古以禦今，無生有也。能知元始以前，推及元始以後，是為道之紀曆也。紀年、紀月、紀日、紀時，並紀一符、一刻，皆道紀也。

第十五章

（河上公注本作顯德章，彭本作保盈章）

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀，渾兮其若濁。孰能濁以澄靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

從古修士，知此治身之道微妙玄通，至淵深而不可測識，遂不敢妄行測識。即有形容，不過強為形容耳。章中若字七句，即皆形容之詞。其所形容者，物景也，物象也。孰能於重濁之內，靜待其輕清？孰能以安敦之神，久候其徐生？待之、候之，不敢求有餘也。保此道者不欲盈，即不求有餘也。夫惟不求有餘，是以能守故常。不為新創，則不與真道相違也。魏伯陽雲：「臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重於本初。其三遂不入，火二與之俱。」此即不求有餘，能守故常之道者也。雲牙子之《參同契》，其亦體太上之《道德經》而不為新創者歟？

第十六章

（河上公注本作歸根章，彭本作虛靜章）

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

致：委置也。虛：空器也。極：畢其道也。守：居也。靜：無為也。篤：謹慎不失也。萬物並作者，凡物皆有始生也。吾：種物之主人也。觀：待也。複：返也。修身人委置元神於空器之中，則得其道。既得其道，當居閒靜無事之所，謹慎而不失其道。俟空器之生物，而吾又待其返本也。故一往一來，而生變化神明焉。知此，則七返之道備矣。彼萬物之芸芸而並盛者，由無作而有作，由有作而複還無作，尚能隨化機以出入也。是故春生夏榮，秋斂冬藏，複枯落而還歸其根。物還其根，動而複靜矣，故曰靜。靜則複返於無物而還造化矣，故曰複命。複命，則知真常之道矣。常靜者，能常應。寂然者，更湛然。故知常曰明也。世人不知真常之道在乎歸根複命，一概經營造作，沉著於有為名象之中，耗損精神，故妄作招凶也。若是，夫人不可不知常乎？知常則乃容。容：涵公。公：大也。王：貴也。天：尊也。道：虛無之極也。猶言涵其元於靜態之中，乃能大其造化，而入乎至聖神之域，以還乎至虛至無之真也。體合虛無，長久不壞。沒身：無也，有神無身，則水火不能害，金石不能殘，虎兕不能噬，刀兵不能斬，何危殆之有哉？

第十七章

（河上公注本作淳風章，彭本作太上章）

太上，下知有之；

太上：聖人也。聖人居眾人之上，故曰太上。或曰太上，上理也亦通。聖人處無為之事；行不言之教；不矜能，使下民不爭；不好利，使下民不貪；不愛欲，使下民不亂；不爭、不貪、不亂，太上有之，下民亦有之也。下知者，下民也。

其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

其次者，道之次也。太上之道，無為而成，不言而治。其次者，不能無為，不能無言，則親愛而獎譽之，以興化焉。又其次，不能以親愛獎譽興化，則必以法令畏之而服之焉。又其次，不能以法令畏服，則必以智巧侮之而馭之焉。言道而至於智巧，風斯下矣，其餘不足觀也已。故複言根心之信。上好信，則民莫敢不用情。上之信足，下即以真情言之。信有不足，下即有不信者焉。而聖人必以信為治理也。貴言者，慎言也。人主躬行實政，優遊感孚，不誥令而民情服，故必謹慎其令言。功成事遂，百姓皆不識不知，順帝之則，鹹謂我之自然也。

愚按：此章經義，可以論治世，亦可以證治身。上德以清淨為修，六根皆定，無為而無以為也。其次，以愛敬為修，感而遂通，無為而有以為也。又其次，以法功控馭。又其次，以智巧察求，所謂術也，有為而有以為之道也。其極妙者莫如信，信屬土也，金丹始終，純以意土為妙用，要皆自然而然也。富哉言乎，可以治世，可以治身也。

第十八章

（河上公注本作俗薄章，彭本作大道章）

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

此章言治世隆汙之道，然亦可悟治身之理。茲兩舉之，先無為之事，遂有慈惠之政，猶之失渾淪之體，遂有返還之功也。用明用術以察求，民情益深掩蔽，猶之用巧、用機以探取，藥物愈善互藏也。在庭有孝慈，所以和六親之不和，猶之入室修泰定，所以靜六根之不靜也。國家有忠臣，所以救昏亂，猶之玄門有真金，所以救衰憊也。然後歎上世渾穆之政，與上德無為之修，其風之邈也，久矣。

第十九章

（河上公注本作還淳章，彭本作三絕章）

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。

絕：大也，又至也。至聖不用智，風盡敦龐，民多利益矣。至仁不用義，俗盡親睦，民歸孝慈矣。至巧不謀利，謀利者，皆機巧之徒。上無機巧，下無盜賊矣。聖不足於智，仁不足於義，巧不足於利。聖、仁、巧三者，若有質而無文也。渾渾噩噩，一道同風，故使民各有攸屬，亦從其質實而已。見素抱樸，少私寡慾，民之文亦不足也，然而美矣。

第二十章

（河上公注本作異俗章，彭本作絕學章）

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可畏畏（弼本作「不可不畏」，故其注亦大舛謬）。

絕學者，道全德備也。道德全備，何憂之有？以聖人視眾人，猶之唯甚直、而阿甚諛。善可愛而惡可惡，不知相去幾許也。聖人無憂，即無畏也。人之所畏者，畏其絕學之難也。豈可畏人之畏，而不求其絕學乎？故曰：「不可畏畏」。

荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮，其未兆；若嬰兒之未孩；乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

先天大道，如洪荒之未開，無為而成，不言而治。故眾人皆臻淳厚之化，熙熙然相安相樂也。共食其德，如享太牢。同遊其宇，如登春台。此雖華胥風俗，無以加焉。聖人曰：我獨淡泊恬靜，杳無朕兆，若嬰兒之未成孩也。乘乘者，與道相乘，故曰乘乘。上下升降，個中運行不息，若無所依歸者然。故眾人皆有餘地可求，而我獨於此中，獨如遺世特立者然。則眾人皆智，我獨若愚也哉，夫亦大巧若拙也。忽兮如天地之冥晦，飂兮覺往來之無定。由此觀之，是眾人皆有所用，而我獨昏悶，飄然若愚頑而鄙樸者。人不與我同，我亦與異也。一粒陽丹，號為母氣，我獨求而食之，以致長生。是眾人之不如聖人，即如唯阿善惡之相去也。此聖人之所以獨鳴其絕學也歟？

第二十一章

（河上公注本作虛心章，彭本作孔德章）

孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

孔：空也、大也。至空至大之德器，其中能容妙物，故大道從此入焉。道之為物也，恍惚無定。以言離性，本無象也。乍恍而乍惚，無象者若有象焉。乍惚而乍恍，無物者已有物焉。或謂惚兮恍，是合象韻。恍兮惚，是合物韻。而不知聖人立言，字法顛倒，即寓道法顛倒也。惚兮恍，是性之本象。恍兮惚，是性所種之物、以男下女，交媾成精，一物也，實連二物也。故有象在上句，有物在中句，有精在下句。句法又寓道法也。夫精為性火下照相感而生，乃能露出坎情，然實微妙難測，故曰窈兮冥兮。窈冥之精，乃是真精。欲得真精，須知真信。故其中先有信焉，浩浩如潮生，溶溶如冰泮。修士於此，候其信之初至，的當是精，即行伏之、擒之。時刻無差，金仙有分矣。一名真金，一名首經，一名真水，一名神水，一名真鉛，一名鉛氣，一名白虎，一名虎氣，而不出乎真精也。所以自古至今，此真精之名，諸經不能拋去。於是以一物之真，觀萬物之理，無非重此初氣者。以閱眾甫，即察眾物之初也。故又曰：「吾何以知眾甫之然哉？以此」。

補註：章內四舉其中，可知一孔玄關，大道之門。造鉛得丹，不外乎此也。

第二十二章

（河上公注本作益謙章，彭本作全歸章）

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。

曲則全，以減為增也。枉則直，以柔制剛也。窪則盈，謙則受益也。弊則新，剝則有複也。少則得，知足不辱也。多則惑，貪欲自迷也。此太上以前之古語，所說治身之要道也。是以聖人治世，必抱一以為天下式則焉。抱一者，不自見，不自是，不自伐，不自矜。王注以此四句頂「曲則全」，四句說殊屬妄解，而不知故明、故彰、故長、故有功，本句以解本句也。

或問：「古之句複引『曲則全』者，何故？」餘曰：此太上引古人治身之語，以起天下之理，故曰「豈虛語哉」？人能敬守一誠，則天下亦必全歸其式也已。

第二十三章

（河上公注本作虛無章，彭本作自然章）

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

希言：無聲也，又無為也。入道者，無為、自然為宗。無為則泰定，自然則恆漸。否則如飄風驟雨，雖天地之所為，亦不能久矣。況於人乎？故凡從事道途者，修德行道，均皆自然，乃能與道德為一。失即無為也，無為而為，自得無為之事。道也、德也、失也，俱樂此自然無為也。信行不足，必有不信自然者在其先也。

第二十四章

（河上公注本作苦恩章，彭本作跂跨章）

跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。

跂：望也。跨：趨也。跂則首仰，不能久立。跨則足病，不能久行。自見自是，自矜自伐，皆是不信自然之輩，終無所成者也。以此論行道之法，有如吃飯太飽，走路太多，必不能做功夫。比之於犬，過飽則病。比之於牛，過勞則困。故曰：物或惡之也。而況於人乎？故有道者不處此也。

第二十五章

（河上公注本作象元章，彭本作混成章）

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰：「道」，強為之名曰「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

混成，未破也，又無名也。鴻濛始氣，混混無名。無名者，先天地而生者也。寂：清也。寥：虛也。獨立乎清虛之境，而不改變其真常，無非此混成而已。一物周流，全乎萬物而不危殆，是可為天下母也。道祖自開闢以來，已知混沌之前，有此母氣。生天、生地、生人、生物，皆於母氣胎之。有問其名者，不知其名，先以道字字之。道從首、辶，先天地而行生者也。因字強名，又得一大。大從一、人，先庶物而首出者也。由此以及萬世，皆稱為大道焉。大則無所不行，上乾下坤，逝將去汝。逝則無所不到，北坎西兌，遠亦致之。是道也，窮極必返。或可出乎震，齊乎巽，見乎離，成乎艮乎。大哉！道與天、地、王同為域中四大哉。無道不知天，天大也。無天不覆地，地大也。無地不載王，王亦大也。王居其一，一人首眾人也。王為人主，不離乎人。人在地上，故法地。地在天下，故法天。天在道內，故法道。道莫妙於自然，故法自然。

第二十六章

（河上公注本作重德章，彭本作重靜章）

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬乘之主，而身輕天下？輕則失臣，躁則失君。

重者，水也。輕者，火也。水中生火，故以重為輕之根。靜者，定也。躁者，慧也。定中使慧，故以靜為躁之君。嘗觀才德並重之君子，終日遊行，不離輕重，欲使施用輕快也。雖有榮觀，燕處超然，不以紛華擾靜也。奈何絳宮主人，尊若萬乘者，遽以身輕天下而忘之，全不持重養輕，全不守靜制躁。吾恐一派輕，則失賢中之真水，而火無根矣。火生於水，水為火之用，故曰臣。一派躁，則失心中之真定，而慧無君矣。慧發乎定，定為慧之主，故曰君。

第二十七章

（河上公注本作巧用章，彭本作要妙章）

善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師。不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

無轍跡者，自然之河車，有則存想搬運矣。無瑕謫者，自然之祖述，有則違悖宗旨矣。不用籌者，自然之火候，用籌則拘泥爻策矣。不可開者，自然之內禁，可開則假閉耳目矣。不可解者，自然之凝聚，可解則勉強撮合矣。是以聖人守自然之常善，立己立人，人皆可重。成己成物，物皆可觀。襲明者，以先覺覺後覺，心相承而警悟，此之謂襲明也。故善人克明明德，不善人親之，亦以明德。不善人不知自省，善人見不善，能內自省。轉相師，轉相資也。若不以相資、相師，為可貴可愛之事，則自作聰明，雖有智慧，亦若大迷也。修身要妙，不外乎此。

第二十八章

（河上公注本作反朴章，彭本作常德章）

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。

此節有二義，皆為治身之士所當知而當守者。

一曰雄施雌化。《參同》雲：「雄陽播玄施，雌陰統黃化。」是也。知此則能施、能行，守此則能化、能育。雌雄交感，則金藏於水，旋複水生其金。金氣足而潮信至，其勢如漕溪然。倒流逆上，是為天下漕溪之水也。然雖為漕溪之水，而陽火既進，陰符又臨，歸根複命之常德不可離也。故複歸於土釜，以養其胎嬰。

一曰雄歸雌伏。《悟真》雲「雄裏懷雌結聖胎」是也。若論產物之理，陰極陽生，則是雌裏懷雄。若論養物之事，陽極陰生，則是雄裏懷雌。雄裏懷雌者，既得雄歸以合丹，更要雌伏以溫丹也。其勢如溪壑然，自上注下，落於溪中，故守雌之道，即如天下之溪壑，有流有歸。此真常之元德，不可離其地者也。歸於溪，猶之歸於黃庭。複歸於嬰兒，人靜以養聖胎也。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。

此聖盡雌雄之理，而發其細微，複假色相以論之。白者，金精，黑者，水基。金精者，雄陽播於雌而生者也。此精未有之先，坤母之體本虛，因與乾父交光，坤遂實而成坎。坎形已具，月吐兌方，是名水中之金。水中之金，實賴坤母之養育而成，故稱母氣。《悟真》雲：「黑中取白為丹母」是也。母氣有白光，號曰陽光。陽光發現，即運己汞以迎之，所謂二候求藥也。彼此相當，二八同類，擒在一時，煉成陽丹，即丹母也。然其造化在外，故丹母只算外藥，學人以外藥修內藥，以母氣伏子氣。丹母之中，又產陽鉛，即駕河車以運之，逆回本宮，潛伏土釜，四候和合，三姓交歡，這回快活便得長生。但法功雖是如此，而知白必先守黑，守黑乃能知白，知白還要守黑。此中有三層妙用，足為天下式程。人能依此行之，則自然之常德不差忒也。既不差忒，乃能歸證於無極，而煉神還虛矣。知白必守黑者，陽往陰中也。守黑乃能知白者，陰中陽產也。知白還要守黑者，神歸炁伏也。天地萬物之理，皆是如此。故為天下式程焉。

知其榮，守其辱，為天下穀。為天下谷，常德乃足，複歸於樸。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

順成人，榮事也。逆成仙，辱事也。然人當知成人之榮，而守成仙之辱。常辱之學，絕學也。虛心養氣，有如天下之空穀。能爭天下之空穀，則致虛守靜之常德，乃能足也。常德既足，乃複歸證於渾樸，而返本還元矣。渾樸之真，散見而生萬物，芸芸之盛，皆可取其材而制為器。聖人慾用其器，則為官陰陽，長庶匯，而保合之，以歸於一焉。故大制天下者，不尚分割也。

第二十九章

（河下公注本作無為章，彭本作神器章）

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行、或隨，或呴、或吹，或強、或羸、或載、或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

天下：比身中也。神器：言至重也。先天大道，以自然無為而成。俗人多疑其空寂，故老祖說此以示人曰：人以無為為空寂哉。吾將欲取天下而行有為之政，又見有為者之轉多紛擾，轉多設施，無成就而無休息也。夫天下之神器至重，以有為而多事，不如無為之少事也，故不可為也。為以求成而反敗，為，敗之也。執以求得而反失，執，失之也。天下如是，凡物皆然。物之在身者，或陽往獨行，或陰來相隨，或翕然而呴，或悠然而吹，或氣足而強壯，或氣嫩而清羸，或載之上升，或隳之下降，無非自然而然者。是以聖人行道，去過甚，去驕奢，去泰侈。三者皆喜於有為之病也，故去之。

第三十章

（河上公注本作儉武章，彭本作兵強章）

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

人主強德不強兵，以道佐人主者，豈可以甲兵強示天下乎？然有出其兵而誇大武功者，即有入其兵而敬修文德者。天下之事，亦多好還也。惟是師到之處，荊棘皆生，覺刺傷之可悲也。軍過之餘，凶年又起，痛刀氛之餘毒也。兵豈可輕言乎哉？古人善兵者，鋤奸禁暴，去賊安民。旌旗載道，望若甘霖。果於救難而已矣，非敢強也。然果也，須絕其矜、伐、驕焉。矜則有好兵之念，伐則有窮兵之心，驕則有誇兵之想。雖果也，亦無善意也。若有善意而果，果而至於民難不已，則大兵亦不已。亦在乎力救其難而已，非示強也。又或敵氣不衰，壁壘相持，壯兵也，必為老兵，此亦殘賊吾師也。殘賊吾師，將欲誅不道，而反自行其不道也。誅不道而至於自行其不道，則不如其屯田防禦、休息我兵之為得也。世之好強者，亦嘗觀之於物乎？物壯則老，可想強必衰也。用物而使物備，是為不合於道也。不合於道，不如其早已也。

章內備言行兵之利害，而醒道妙處在一物字打轉。言其有作有為，皆因精衰氣敗，不得已而行補導之功，亦已果矣。至於百日築基，三年煉己，又至果也。抑或丹基未立，己性未明，不妨再築、再煉，又至果也。然勿以果誇強也，持盈不已，必遭困弱。大藥將至，逾時無用。故曰物壯則老，不如早已。

第三十一章

（河上公注本作偃武章，彭本作佳兵章）

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

佳之為言祥也，佳兵而曰不祥，兵尚可好乎哉？兵之為害也，無物不惡，以其籌策繁而滋擾多耳，有道者豈居此好兵之名乎？是以君子處世，燕居則貴左，左為吉也。用兵則貴右，右為凶也。益以見兵之不詳也。夫兵原非君子之器，然有不得已而用之者，救難為上。勿意躁而情濃，亭幛蕭然，恬淡而已矣。即或制勝凱還，終不以兵為美事。若以兵為美事者，其胸中必好殺人者也。殺人之人，豈可使之得志朝廷，黷武天下哉？

嘗觀於人事而慨然矣，吉事尚左，凶事尚右。左為陽而右為陰，陽主生而陰主殺也。故軍中有上將軍，有偏將軍。偏將軍之徒，非得上將軍之令，不敢攻殺。是知偏將軍之有生意也，故其位居左。上將軍之有殺機也，故其位居右。居右者，喪禮也。天下不祥之事，莫過於喪禮。故以喪禮處上將軍，而戒其勿輕殺焉。嘻！一將功成萬骨枯，其事可為痛哭也。故殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪事處之。太上之心，即天地好生之心也已。

愚按：章中喻意，蓋言女鼎不祥，未可用耳。然其論用兵之害，亦痛絕。

第三十二章

（河上公注本作聖徳章，彭本作無名章）

道常無名、樸。雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

大道無名象，純是一團渾樸。有如無極，樸雖小，然居太極之上，豈可馭而下之乎？侯王守其樸，則大制不割，萬物亦同來賓也。地上乎天，則天地交泰，而甘露下垂，不煩造治而調勻，神氣於此兩平也。氣化為液，初名金液還丹。金液之名既立，夫亦將止於土釜而養之也。知止不殆，惟抱一以虛其心，自然泰定焉。此道也，推之於天下，猶川谷之於江海，而有所歸宿也。

第三十三章

（河上公注本作辨德章）

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

知人事者，得妙智。自知其本來者，得圓明。蓋已了性矣。勝人慾者，有定力。自勝其屍賊者，有真強。蓋已了命矣。知足守富，止火養丹。強行有志，面壁九年。一得永得，與地同久。心死神存，與天同壽。

第三十四章

（河上公注本作任成章）

大道泛兮，其可左右。萬物視之以生而不辭，功成不名有。衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。

汛兮其無涯，是可左右逢源，隨人取用。萬物賴道生而道不辭，只運其時行而已，功成不名。有衣被不為主，生成廣被之德。本於無為，故莫能名不為主也。守真常而無欲，小莫破焉，故可名於小也。統會歸而不主，大莫載焉，故可名於大也。惟聖人亦不自形其大，此其所以為大聖人也。

第三十五章

（河上公注本作仁德章）

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。

大象者，無可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，則天下皆往而歸之。往游其宇，恬然淡然，而無所患害，但相安於平泰而已。夫美樂美餌，能使過客停車，以圖一快。然酒闌歌散，終不久留矣。大道則不然，出於口而生津補液，似覺淡然無味者。豈知見聞俱絕？正複取用不窮也。

第三十六章

（河上公注本作微明章）

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

固：先也。歙，斂也。欲歙固張，散將複斂也。欲弱固強，進將複退也。欲廢固興，榮將複落也。欲奪固與，去將複返也。往來相因，理可見微知著，故曰微明。柔弱勝剛強，不戰而自服也。知魚之不可脫淵，則知道之不離乎身。知器之不可示人，則知道之必由乎己。

第三十七章

道常無為而不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

無為無不為者，無為之為，即是有為。契所謂處中制外、凝神成軀者是也。侯王能守，萬物自化。恭己無為，可治天下。太古之遺風，不可想乎？惟是承平久而動作興，宴樂繁華，非國家之福也。吾將鎮之以渾然之樸，使彼守樸還真，庶幾欲作者不欲作焉。不欲作，則萬物恬靜，不求天下正，而天下將自正也。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄。居其實，不居其華。故去彼取此。

上德之士，不見有德之象，而且有德之量。下德之士，不欲自失其有德之名，而已先成為無德之人。上德不德，守無為也，亦因萬物自化而無以為也。下德不失德，喜有為也，反令群情好動，而有以為也。仁之所為者，親之是也。天下悅服，故亦無以為也。義之所為者，畏之是也，天下震感，故亦有以為也。然仁，一仁也。義，一義也。至於禮，則朝有因革，野有殊俗，則為之甚難也。欲強而行之，民莫與應，反使攘臂相爭，自仍所從，天下事不將難為乎？

夫大道不爭，即能使民不爭，此何如之上理哉？乃一失而為仁矣，又一失而為義矣，再一失而為禮矣。而後云云者，所以歎氣運之轉移，非謂仁義之有偏用也。夫禮以忠信為根本，薄俗起而反開侮亂，必賴禮以還淳也。前識者，性道之光明，華焰盛而反生愚暗，亦前識之變更也。是以大丈夫立身處厚不處薄，居實不居華，去取攸宜，謂渾樸猶在人間可也。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以寧將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞貴高將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基，侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本也，非乎？故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。

昔：太初之先也。一：眾數之始也。始生之物，其名為一，太初以前茫無著，太初以後判有餘。欲得此一者，須在太初。前後之間，有氣而無質，無質而有信者也。五行以水為一，此水乃善之極澄之極，不可思議之功德水也。名之曰水，似強也。不名曰水，又空也。

今試從得一者溯之；夫道之始於昔也，天從昔開，以一而開。然非有此水，則無以分，何見其清也？地從昔辟，以一而辟，然非有此水，則無以承，何以奠其寧也？神從昔奉，以一而奉。然非有此水，則無以供，何以昭其靈也？谷從昔達，以一而達。然非有此水，則無以涵，何以助其盈也？萬物從昔作，以一而作。然非有此水，則無以育，何以資其生也？侯王從昔而作主，一以為主。然非有此水，則無以利用，何以為天下之安貞也？

天地神谷萬物侯王，體各不同，然所以致清致寧，致靈致盈，致生致貞者，皆以一也。清而不裂，水氣淨之。寧而不發，水氣載之。清而不歇，水氣行之。盈而不竭，水氣充之。生而不滅，水氣養之。貞而不蹙，其貴高者，水德輔之，以其性卑賤而流下也。

自古人主，謙尊而光，故貴以賤為本，高以下為基。孤寡不穀，侯王之自稱，亦甚賤而甚下也。而不知富有四海，貴為天子，玉食萬方者，即凜此孤寡不穀而得之也，豈非以賤為本乎？

凡侯王之守其賤，正侯王之守其一也。故由此而推致於物，有如造數車者，轉物車用，以其多而妄駕之，敗盡不覺也。又如玉之碌碌，石之落落，其具眾多之貌者，太上不欲取之矣。

第四十章

（河上公注本為去用章）

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

反：複也。天地冥合，一陽來複，道之初動也。弱：柔也。身心恬靜，專氣致柔，道之妙用也。還丹之事，在乎以乾之有入坤之無，乾種之而坤產之，無中生有，故道生於有，有生於無也。天下萬物，皆是如此。

第四十一章

（河上公注本作同異章，彭本為聞道章）

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若穀；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形。夫惟道，善貸且成。

上士之道行，以勤為本。其中有不自炫、不自銳、不自異、不自實、不自顯、不自滿，奉行若自懈，信受若自欺者，而後能韜光徐煉，同塵守虛，溷跡求成，惜陰敬道。否則與中士之存亡。下士之大笑一也，烏得謂之勤？中士聞道，斷續做去，故曰若存若亡。下士聞之而大笑，笑即譭謗之徒也。然雖大笑，於道無損。不笑反不見為至道也。古人立言，亦有此意。其言修道者，明若昧，即不自炫也。進若退，即不自銳也。韜光徐煉有如此。夷若類，即不自異也。上德若穀，即不自實也。同塵守虛有如此。大白若辱，即不自顯也。廣德若不足，即不自滿也。溷跡求成有如此。建德若偷，雖奉行而若自懈。質直若渝，雖信受而若自欺。惜陰敬道有如此。此皆上士之勤修，非中下所能企也。所以方有四隅，大方無之，但守中也。器望早成，而大器無之，欲求至也。大音、大象，無聲、無形，中庸之所謂恐懼不聞，戒慎不睹者。非即此歟？抱道人間，給與無盡，且使化功大成也，真上士也。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

道立三才之上，五行之先。太上論造化。故必以道為始。大道無形，渾然無極。迨其靜中生動，而一乃見焉。一者，水也，在卦為坎。坎居北方，勞卦也。萬物之所以成始而成終者，皆在乎是。成終，則庶匯歸根。成始，則一陽來複。陽即火也，故言水而火在其中，一生二也。水火調勻，陰陽交泰，木情萌動，物類蕃昌，是故二生三，三生萬物也。此統言造化，而丹道亦在其中。

愚按：後天後行，其數亂而繁，五數舉而行乃備。金生水，四生一也。水生木，一生三也。木生火，三生二也。火生土，二生五也。土生金，五生四也。先天五行，其數治而簡，三數舉而五可包。水中火發，一生二也。木以火旺，二生三也。木生之時，即萬物甫生之時，三可以統萬也。

又，按修丹之法，五行皆包於一二，水火雙修，三四五皆助之，可不必言三也。太上舉三，蓋以三而窮極萬物，故帶出三之數耳。且不必言二也，一氣為丹，二三四五皆助之，五行皆包於一也。水中產陽火，一包二也。水中藏木汞，一包三也。水中現金鉛，一包四也。水中懷真土，一包五也。且不必言一也，窈冥之物，胚胎虛無，又可包之於道也。還丹之術，豈不至簡而至易哉？言雖多而歸於至要，只覺其典貴，不嫌其詞多。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

上言三生萬物，三，木數也。物從木旺，木從火旺，火在水中生，則萬物之體，外負陰而內抱陽。外陰內陽，外虛內實，虛涵陽氣，是為沖氣。物情至此，合太和矣。今並以丹法言之：坤交乾金，變而成坎。坎體外虛而內實，則當以沖虛含其氣，如太和之氤氳焉。

人之所惡，孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。

人莫惡於名之賤，孤寡不穀，即賤名也，而王公以此自稱，雖有損於名號，實有益於王公也。故觀之於物，亦有因益轉損，因損得益者，玩《易》道而知之矣。否卦，天上而地下，欲變為益，天道不敢自尊。於是損上益下，天地不交之否運可變為自上下下之益，故君子以之遷善改過焉。泰卦，地上而天下，欲知善損，地道不得自盈。於是損下益上，天地相交之泰運，亦因乎其道上行之損，故君子以之懲忿窒慾焉。天地以損而得益，是用益不如用損也。二卦平列，卻當效損卦一邊。又況山澤損，顛倒用之，則又為風雷益。山、澤、風、雷感應，正因乎損也。

此教也，易教也，古人之教也。太上曰：人之所教，我亦教之，益教人知自損耳。不善者，善人之資，故又以強梁為教父。強梁乃劫奪之徒，損人益己，終不得益者也。父與甫同，從上聲。

第四十三章

（河上公注本作偏用章，彭本作至柔章）

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

至柔者：氣與水也。氣無不達之竅，水無不通之徑，故能馳騁至堅而無間也。山吐石，泉穿山，可見也。無有者，無形質而但有氣水，亦可達吾身而入無間也。上二句泛言天下之氣水，此句指身中言，譬起法也。又曰：「吾是以無為之有益。」無為者，不必搬運，自然衝突也。以不言之教，合無為之益，天下真無有及之者。

第四十四章

（河上公注本作立戒章，彭本作為名章）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

身親於名，身多於貨。得身無病，亡身有病。此理之曉然者也。故太上以孰親、孰多、孰病覺之，所以動其良心，使人自悟，非同乎後世訓文，一味責備，反令輿情不服。此太上謙和之德也。然世有親其名而疏其身，多其貨而少其身，得身不以為貴，亡身不以為痛者。如此沉迷，要皆名利心重，保身心輕者也。豈如喉中氣斷，大限來臨，名歸烏有，貨歸子虛，亡入鬼趣，難複人身，是則可痛也已！夫人生在世，成我名者損我神，入悖貨者亦悖出，即所謂甚愛大費，多藏厚亡者也。愛至於大費，是辱也。藏至於厚亡，是殆也。皆非長久之計也。太上以慈悲之心，立言覺以教人曰：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」其斯為聖人之德也夫。

第四十五章

（河上公注本作洪德章，彭本作清靜章）

大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

大成若缺，如日月之光，圓而暫虧，推而複明，故其用不敝也。大盈若沖，如滄海之量，統而不溢，渺而無涯，故其用不窮也。亢直者鹵，機巧者詐，強辯者誣，皆不可同乎大也。聖賢以氣為直，不逞剛而自剛，若屈然，神妙為巧。不顯智而自智，若拙然，以道行德為辯。不多言而善言，若訥然。至若鉛火沖和，三冬足禦，蒲團坐定，九夏可忘，正所謂躁勝寒，靜勝熱也。此二者，陰陽之理，人能以清虛靜養之心，察燥濕冷暖之氣，而天下之正道得矣。

第四十六章

（河上公注本作儉欲章，彭本作知足章）

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足。

有道：是否運既久，陰極陽來之時。無道，是泰運既久，陽極陰生之時。否亂定而泰治立，則卻走馬以糞田，天下事已無極也。泰治盛而否亂伏，則生戎馬於近郊，天下事將有為也。亂而複始，泰定為福。見可欲而欲，罪莫大焉。已足不知足，禍莫大焉。不當得也欲得，咎莫大焉。故以知足為足者，則能常足矣。

補註：卻：去也。糞：治也。天下無事，雖不用馬而馬在。卻之雲者，去之於山澤，如歸馬之意雲耳。又馬本不可以治田，其言以糞者，猶言兵去農興也。

第四十七章

（河上公注本作鑒遠章，彭本作戶牖章）

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

戶：小門。以不出而知天下事，匡居所以明世務也。牖：小窗也。不窺而見天之道，隱微所以伏見顯也。身心性命，道所寄焉。舍近圖遠，愚人也。視不可見，聽不可聞，摶不可得，彼從何處尋起？知此義者，道在戶牖之間。不知此義者，愈訪愈迷，愈問愈歧。條條皆是路，處處卻難周。所謂出彌遠而知彌少也。惟聖人不行而知，神定則意慧。不見而名，守無則生有。不為而成，抱一以還虛。

第四十八章

（河上公注本作忘知章，彭本作日損章）

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

為學與為道不同，學貴求益也，然有由博反約者，益又何嘗不損？特其先必求益耳。道貴求損也，然有事累而立基者，道又何嘗不益？特其後必知損耳。夫損者，抽減之謂也。損而又損，鉛氣幹，汞光現，以至於養神還虛，行我無為之事，斯無為而無不為矣。故取天下者，必先有奠安天下之心，無為無不為，以靜制動，以德為常，以仁修治，百姓攜手而同歸，萬國傾心而來會，則可以取天下矣。故必常以無事也。及其有事，必先有震盪天下之聲，有為而多為，以動克動，以殘摧殘，以暴易暴。以爭戰為能，以襲奪為事，適以擾天下，先天下也，何以取天下乎？或謂取天下者，常以無事之人，肩有事之任，古來如莘野、磻溪、南陽諸道人是也。及其有事在心，則方寸已亂，如範增之忌劉、徐元直之為母是也，亦通。

第四十九章

（河上公注本作任德章，彭本作渾心章）

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信矣。聖人在天下，惵惵為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

無常心者，無偏一之心也。心無所偏，則能幈幪百姓，浹洽民心。民心所望者，望聖人善之、信之也。不善者亦善，不信者亦信，聖德之誠孚大矣。故聖人在天下，惵惵為天下渾其心者，幈幪百姓耳。百姓皆注其耳目，仰視俯聽，各有所望，聖人皆孩之，斯渾之矣。迭迭：誠切貌。

第五十章

（河上公注本作貴生章，彭本作攝生章）

出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。民之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被（一作進）甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

萬物出生而入死，皆在乎十有三中。夫十有三者，向來諸注，皆不得其正旨，今發明之。十乃天地生成之數。一天、一地，一乾、一坤，乾卦有三陽，坤卦有三陰。萬物遇三陽而生，遇三陰而死。惟人之受生，其得三陽與物同，其入三陰則自促。七情六慾，大損元神，故曰動之死地。然其自促也，亦歸於三陰而已。

夫物與人，而有三生、三死者，何以故？生生厚，則死者既滅，生者又添。死者既靜，生者又動。此迴圈相因之勢也。否則有生無死，將芸芸充塞天下，何以為安頓之區乎？雖然萬物之死在於冬，萬物之生在於春，其生死亦動靜間耳。至於人則死而不生，非造化之刻待斯人也，亦因其不知養生，乃致長入死地耳。

夫上帝有厚生之德，聖人有攝生之方，人苟善求，即宜轉陽生陰死之道，為陽往陰來之功，則長生久視，庶不與乍生之徒，動之死地者同之。物有三而生，又有三而死。攝生之道，則即以三陽之乾卦種一陽於三陰中，坤遂實而成坎。三陰之坤卦，萌一陰於三陽之中，乾遂虛而成離。坎離者，藥物也。入室靜修，觀我一陽來複，即行攝之而歸，攝之而伏。是攝生乃還丹之道，返本之功，接命之術，成仙之訣。逆而回之乃為攝，下而上之乃為攝，外而內之乃為攝，中有黃婆乃能攝。攝非易言者也。子母戀而養育深，嬰奼偕而歡喜大，鉛汞結而聖胎成，無為證而陽神出。雖虎兕甲兵，亦無所肆厄，又何有三陽而生、三陰而死，同夫凡人凡物也哉？

第五十一章

（河上公注本作養德章，彭本作尊貴章）

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之、長之、育之，成之、熟之，養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

道種物，德護物，故物以道生，而以德畜。物吐形，能勢乃能成。萬物尊道而貴德，以道無名，德有名；道之尊，德之貴。道德無使令，物理自然會。惟道主其生，惟德主畜。長育而成熟。而養覆。幬保全神，皆德之伎倆。不有、不恃、亦不宰，無為而成即真解。玄德者，上德也。

第五十二章

（河上公注本作歸元章，彭本作有始章）

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃。是謂襲常。

天下之道，有終必有始，然其始非一端也。金丹有始出之地，始行之事，始複之物。始出者何？坤爐與陰爐是也。陰中藏陽，故名陰陽爐。月現兌方，故名偃月爐。兌為少女，故名先天妙鼎。《悟真》謂「產藥川源」，皆始地也。始行者何？致虛極，守靜篤，吾以觀其複。濁以澄，靜之徐清，安以久，候之徐生。皆始事也。始複者何？混混成成，窈窈冥冥，其中有信，其中有精。無名之朴，無形之金，皆始物也。還丹以此金為始，故曰有始。然金非坤家故有之物，乃乾家之火精也。丹法以砂為主，入坤爐而成坎，稟和於玉池之水銀以成戊土，戊土即陽丹也。陽丹乃外丹，外丹乃丹本。金花是他，真種是他，黃芽是他，白雪是他。以外丹為內丹之娘親，故有始以為天下母也。母有聖號，稱為陽鉛。

夫有陽鉛為母，即有陰汞為子。陰汞是後天子氣，陽鉛是先天母氣。以外邊陽鉛伏內邊陰汞，母與子見，故曰知其子焉。但此陽鉛之來，須得火功妙用。蓋鉛生坎宮，沉而不起。欲其擒制離宮之真汞，當用武火猛烹，然後飛騰而上。及與真汞相見之後，則宜守城沐浴，不可加以武火也。始則母戀子而來，繼則子戀母而住，故曰既知其子，複守其母也。子母相戀，終身不殆，則大丹成矣。

大丹名內藥，聖胎是此，嬰兒是此，真人是此。養內丹者，要有天然真火，綿綿於土釜之中，亦須假外爐陰陽符火，勤功增減。運用抽添，然後形化為氣，氣化為神。形神俱妙，與道合真。故當塞其兌，閉其門，終其身事也。溫養兩般，內文火而外符火。保全十月，去有為而證無為，故不敢勤於外事，擾室中靜功也。《參同》雲：「固塞其際會，務令致完堅。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。」此即溫養功夫也。內境不出，外境不入，塞兌閉門，是為要訣。若使不塞其兌，將日與外事應酬。道家常談時務，是欲有濟於外圖，先已有傷於內養。口開神氣散，意亂火功寒。長生大道，竊恐不成，故曰：「濟其事，終身不救」也。

見小者，丹之金光，形如黍米，故曰小。能見此小則曰明。守柔者，身之王水，氣本平和，故曰柔。能守此柔乃曰強。光者，神也，即金光也。明者，氣也，即金精也。以金光罩金精，則光明藏裏，神氣相依。胎養功成，一身脫厄，故曰「用其光，複歸其明，無遺身殃」，是之謂襲常之道，長生久視之修。襲常者，守其真常也。

吾山評：此章句句解得清，字字抉得出，還丹之道盡見於此。吾常謂太上之經，言簡意賅，雖真仙不能盡識，何此注之特明也？樂甚！快甚！

第五十三章

（河上公注本作益證章，彭本作介然章）

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竿。非道也哉！

我：言我家也，非老聖自稱之詞也。介然：特操也。我家性體圓明，使我介然自定，有特操，有圓覺。躬行大道，唯施是畏。施則順出成凡，多損我之真精，故以是為可畏也。夫積精累氣可以成真，此大道平夷之路，人所共由者也。民心好徑，爭入邪途。妄作招凶，精枯神散。如朝廷之故官，既行除削，則元陽之盡失也。如田疇之疆畔，胥入荒蕪，則關竅之皆塞也。如倉廩之積儲，鹹歸虛耗，則精氣之皆亡也。彼但服文彩，帶利劍，徵逐於飲食之徒，妄想乎資財之足。若是者，專以竊道名為心，如人隔牆用竿，暗挑物件，是稱為盜竿而已。必非道哉！必非道哉！

第五十四章

（河上公注本作修觀章，彭本作善建章）

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

建中立極，故不拔。抱一無離，故不脫。子複生孫，分身現化，故祭祀不輟。身家鄉國與天下，曆言修德之地也。以：由也。觀：示法也。由身示法身，以及示法身於家、國、天下，皆此真身也。德備於身，示法無盡，故以此周知天下也。

第五十五章

（河上公注本作玄符章，彭本作含德章）

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鷙不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

含：懷也。懷德厚者，真人也。真人之心，不失赤子之心，故比於赤子，渾然忘物。斯惡蟲獸鳥，不加害焉。骨弱筋柔，孩體也，故能握固。人知牝牡交歡，則朘作喪命。赤子無知，則精純之至，蓋無欲也。朘，赤子之陰也，又，縮也。俗以肭縮為朘縮，蓋縮而不舉也。人以忿而和氣變，其聲嗄然，赤子則有號、有嗌而無嗄。號乃呼也，嗌乃咽也。終日呼咽而不嗄，則氣和之至也。人能知和，則守常不殆。我能知常，則真明自在。蓋有益於人生者，赤子祥和之氣也。倘其有知有識，以心使氣，則反乎柔而為強矣。世之好強者，亦嘗觀之於物乎。末三句解見前三十章。

第五十六章

（河上公注本作玄德章，彭本作玄同章）

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不要得而賤。故為天下貴。

知者，是行有所得之人。不言者，難言也。蓋其深造自得，心欲言而口不逮也。若徒以言為尚，自謂某仙真書，真傳已盡，不必師指，其道可行。豈知真固真矣，其間細微節目，比喻深機，吾恐其未盡談也。又，況登真入道，不外還丹。還丹理明，乃能得道。今問汝，乾坤坎兌，是甚卦爻？龍虎汞鉛，是甚法物？賓主雌雄，是甚分用？恍惚杳冥，從何體認？浮沉顛倒，怎樣安排？而且玄牝未明，不能造化。黃婆未請，安得成親？兼之言語難通，恩威難布，首經難覓，火候難知。且更有說者，古人雲：金丹大事，須依有力者圖之。訪尋有力之妙用，問君載在何書？矧其功夫行持，並有書不能貸者。絕色慾，輕財利，去恩愛，慎德行，此皆要身上持行，而非書所能了者也。夫惟真心好道，感動上蒼，塵念消除，神明默佑，乃能知其道也。按圖索驥，豈足以竟其微哉？是故知者不言，言者不知也，以其有難言者也。

或曰：「知之者固屬難言，以彼未知之光，卻又從何聞之？豈不有能言者導其知乎？丹經雲：得師口訣，乃能成道。又似知者之必有言，言者之必有知也。請再為說之。」曰：口訣者，親切語也，細微語也。重重抉破，乃為口訣。並非單詞隻字，三言兩句之為口訣也。黃帝訪廣成，細談三日。吾師遇鐘祖，坐論一旬。天亶聖人，上根仙器，猶非幾句可了，況其下乎？今人以口訣為捷傳，皆非也。口訣未盡，師去還來。講究之時，熟聞心記。可以串通乎古書，發明乎層次。此即口訣之妙也，人讀丹經既多，一聞口訣，便可豁然開悟。以經印訣，以訣印經，真實不虛，合乎大道。此真師之所以當求，聰明之所以難恃也。又況真師本根，原系陰德之土，修煉而成，豈不知重玄秘語，天所以與善人，而不以與非人者？若知之而輕言之，則紫陽何以三譴乎？其不言也，實不敢輕言耳。即或大器相逢，傳薪念切，亦必屢試屢磨。弟勤師苦，而後盟香敷說缽傳。此日派衍將來，慎勿聞之而不行，又勿得之而自秘也。言之如此，不其難乎？愚注《道德經》，雖比先賢解釋分外詳明，然其逐章註疏，依經遺言，而於丹道妙機，不能成段寫出。英雄志士，幸覓明師指破之，其得法更為易也。因注此章首二句而細論之。

塞兌閉門，養神氣也。挫銳而不為銳挫，能守弱也。解紛而不為紛擾，能泰定也。和光而幽光，同塵而出塵。孟子曰：聖人之於民亦類也。此即玄同之旨也。故不可得而親，不可得而疏。可得而親，則可得而疏也。不可利害，不可貴賤，亦如此也。故為天下之至貴，無複有貴於聖德者。

第五十七章

（河上公注本作淳風章，彭本作以正章）

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然乎？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

正，非徒端拱也，實有能敬之教，使之感孚。奇，非同詭詐也，實有靜鎮之教，使人難測。故必以正治國，以奇用兵焉。無事取天下，無為而成功也。以此者，以治身之道，知治世之道也。朝多忌諱，則貪鄙之臣進，故能使民貧。民多利器，則機詐之徒起，故國家滋昏。至於技巧悅君，必多奇淫之物。法令侮民，必多盜賊之屬。此皆治理之變也。故複引聖人所言，以觀其治道之常，蓋在於有欲、無欲之分耳。

第五十八章

（河上公注本作順化章，彭本作其政章）

其政閟閟，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正耶。正複為奇，善複為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光不而耀。

閟閟：敦樸貌。醇醇：安靜貌。政敦其朴，民安於靜矣。察察：刻核也。缺缺：疏忽也。政好刻核，民多疏忽矣。禍福倚伏之端，人正知其極而守其正。敦知二字，言外有歎人不知之意。不知其極，則亦無守正者耶。夫正本直道，乃複變為奇邪，因無正也。善本祥和，乃複變為妖孽，亦因無正也。然則民入迷途，夫豈朝夕之故哉？割：裁截。劌：傷殘也。肆：徑行。耀：炫異也。四者皆民之迷也。惟聖人大方無隅，而不假裁截。清廉自守，而不致傷殘。履直韜光，則得道之正軌也。

第五十九章

（河上公注本作守道章，彭本作根蒂章）

治人事天，莫如嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。

嗇：儉也。早服：以富國安民言。積德；以民安國富言。克，勝也。猶言治事崇儉，則能富國安民，而使民安國富，戰無不勝也。戰無不勝，則莫知其所窮極。馴至於澤厚仁深，必可以得國矣。國，指邦本言。邦本既立，則投真砂於玉池，而先造其鉛母。鉛母擒汞子，則可以享國長久矣。是謂深根固蒂之修，長生久視之道。根蒂者，歸根以伏其氣，養蒂以全其神也。

第六十章

（河上公注本作居位章，彭本作烹鮮章）

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

烹與割不同，割尚分析，烹尚調和。小鮮：小物也。視大國如小物，只在乎調和民情而已。鬼：魔也。神：靈也。不傷：不擾也。猶言以道立治，魔雖靈而不擾。非不擾人也，聖人以靜治而不擾人，魔又何敢擾人哉？故魔與人兩忘，而為聖德治伏也。交歸：鹹服也。

第六十一章

（河上公注本作謙德章，彭本作下流章）

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國大過，欲兼畜人。小國小過，欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

此章示天下諸侯當修下以懷小邦也。下流為眾水所歸，比大國之統下國，故曰大國者下流，非言居下流也。管合附庸，故稱為天下之交。當用柔德，故譬以天下之牝。牝：柔道也。牡，剛道也。小國雖剛，大國以柔靜勝之，故靜為謙下之德也。大國謙下於小國，則小國樂為社稷之臣，每歲可收其供給。小國謙下於大國，則大國嘗有獎賞之意，每年可邀其齎予。故或謙下以取之，或居下而取之。大小本相資也。大國有大過象，老夫得女，過以相與，故有欲兼畜人之德，言欲生全小國也。小國有小過亨，與時偕行，過以利貞，故有欲入事人之道，言欲依附大國也。大小各得其欲，皆因大之下小也。否則小國之君，雖欲臣事大國，而大國強淩，小亦不悅服於大也。

太上大旨，本為大國諸侯講柔遠相資之義，而於修身微旨，亦自雙關得妙。今試言之：

大國者，昆侖也。下流者，元海也。昆侖之津，下歸於元海，言元海而昆侖相接，故曰大國者下流，非言昆侖居下流也。下流之地，當天下之交。交者，附也。眾服依附在於此，即所謂黃庭也。下流之德，為天下之牝。牝，柔也。專氣致柔在於此，故稱為牝戶也。牝戶一穴，元精在內，靜攝腎氣於其中，故其先以腎為牝門，以心為牡。而今又以我為牝，以彼為牡。蓋顛倒其剛柔，非顛倒其牝牡也。心火，其性剛躁，水之靜能制火之動，此即鉛之來，能制汞之飛也。以靜為下者，用默、用柔，修謙下以定心性也。故昆侖美液，流入元海。液又化氣，而入丹田。

大國下小國，即由昆侖到丹田也。取小國者，採取丹田金水，逆轉天穀也。小國下大國，又從丹田到昆侖也。取大國者，併合昆侖金液，共落黃庭也。故或昆侖之液，流下丹田以生氣，則取丹田之氣者，是為下以取也。抑或丹田之氣，逆上昆侖以生液，則吞昆侖之液者，是為下而取也。大國大過者，實取法於易道矣。澤風之卦，利於攸往，故象詞以澤滅木為喻。蓋言澤水高漲，而其木皆淹，是為大過之象也。上昆侖之甘露下降，原以攸往為亨，與大過正相合焉，神化氣而氣化精，將以充滿丹田也。故有欲兼畜人之德。小國小過者，亦取法於易道矣。雷山之卦，利於守貞，故象詞以鳥遺音為喻，猶言飛鳥宜下，則其音可聞，是為小過之象也。下丹田之真液中涵，原以守貞為吉，與小過正相符焉。精生氣而氣生神，將以飛依黃庭也，故有欲入事人之道。一上一下，相資相守，顛倒乾坤，逆運黃河。修身妙訣，莫過於此。

補註：故或數句，一作故黃庭居下，以收昆侖之液者，則為下以取。又，或黃庭照下，以攝丹田之氣者，則為下而取。此義亦可參觀。

吾山評：黃庭為養心之府，牝戶為養腎之源。今以養心者，稱為牝戶，蓋以存神保精，道貴靜也。凝神聚氣，道貴柔也。虛神受氣，道貴謙也。守神候氣，道貴弱也。以神交氣，道貴下也。調和神氣，道貴和也。牝道有靜、柔、謙、弱、下和之六德，故借牝戶之名，權易黃庭之名，非移戶之地於黃庭間也。修丹家顛倒法物卦爻，每多互相借名耳。涵虛直言之，回道人更加發明，一句一真訣，掃盡千百譬喻也。得者寶之，非人勿示。

第六十二章

（河上公注本作為道章，彭本作道奧道）

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

萬物之奧，猶言造化之源也。善人則寶重之，以修丹而作聖。不善人亦保全之，可補氣而延年。此道之至公也。善言此道，可使從者如市。尊行此道，可以加人一等。此道之不負人也。世之棄道之馳者，人自不善耳，道何嘗棄人者？故以天子三公之貴人，拱璧駟馬之貴物，而與道相較，終不如坐進此道之為貴也。坐：守也。《左傳》：楚人坐其北門是也。又，跪也。《曲禮》：坐則遷之是也。夫古之所以貴此道者，以其求則得之，得則免罪也。故天下之貴，莫貴於此。不曰者，古不雲乎之詞也。

第六十三章

（河上公注本作恩始章，彭本作為大章）

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

為無為之為，事無為之事，味無味之味，皆指恬靜澹泊也。大小多少，稱物平施也。報怨以德者，以直報，即以德報也，非有所加厚也。圖難於易者，人之輕易，我獨難之，不是先難後易也。為大於細者，不矜細行，終累大德。此與書言同也，故又曰天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。可曉然也。作於易，始於戒輕易也。作於細，始於矜細行也。聖人終不為大，故能成其大。益明上文之必作於細也。其必作於易者，更立論以明之。譬如輕諾之人，必為寡信之人。可知言多輕易之人，必終為行多難成之人也。是以不難者，聖人猶難之，故終無難也。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之台，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗。無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

凡修大道者，從安定時持之則易持，否則欲起難持也。從未兆時謀之則易謀，否則物走難謀也。脆弱者易破，微芒者易散，蓋言嫩之難得，小之難捉也。為之於未有，則安可持而未兆可謀也。治之於未亂，則脆不破而微不散也。人可不慎其術乎？

又，要功夫漸進，乃無退機。如生木然，由小及大；如築台然，由下累高；如行路然，由近及遠。此明證也。有為者，欲成反敗。有執者，欲得反失。而聖人則無為也。然無為、無執，又要始終不變，乃克有成。嘗見愚民作事，多有垂成敗功者。人可不慎終如始乎？惟聖人慾而不欲，欲則好道，不欲則賤貨貴德。且學而不學，學則有術，不學則澹然無為。蓋所以反眾人過用之心，輔萬物自然之理，而不敢有為者也。前五十七章雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸。」亦即此也。

第六十五章

（河上公注本作淳德章，彭本作愚民章）

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至於大順。

道不重有知、有識，以損其渾淪；而重不知、不識，以全其無名。故善為道者，非以明民，將以愚之也。「民之難治，以其智多」。前所謂「智慧出，有大偽」也。「以智治國，國之賊」。前所謂「其政察察，其民缺缺」也。「不以智治國，國之福」。前所謂「絕聖棄智，民利百倍」也。智、不智兩者，實關治國之利害，亦即治國之楷模也。人能知此，則可稱為玄德。玄德者，其鑒深，其光遠，愚而不愚，與物之蠢蠢者反矣。大順：大化也。如此玄德，乃可及於大化也。

第六十六章

（河上公注本作後已章，彭本作善下章）

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，必以言下之。欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

江海善下，群流歸之，故稱為百穀王，以觀聖人。欲上民而言下者，前所謂「高以下為基」也。欲先人而身後者，前所謂「後其身而身先」也。是以聖德沖和，在上無震懾之威，而民不飾矜重也。當前無淩厲之氣，而民不防患害也。故天下推戴聖人，樂而不厭也 . 莫能與爭者，聖人如江海之善下，百穀皆莫能分其勢也。

第六十七章

（河上公注本作三寶章，彭本同）

天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉而廣，舍其後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

道本無方無體，以大稱之。是必有方體可擬，反不肖其大也。惟大莫名其大，故不肖人之所謂大。若肖人之所謂大，則大者而亦小也。故曰「久矣其細」也。太上以三寶為言，亦大之散見者耳。一曰慈，慈必果於仁，故能勇。二曰儉，儉必善於積，故能廣。三曰不敢為天下先，不敢先則大器晚成，故能成器長也。然而舍慈為勇，必有忍心。舍儉為廣，必有貪心，舍後為先，必有爭心。皆取死之道也。但以一、二、三分陳三寶，則一之為貴，故舉慈以畢言之。慈以戰則勝，見義必為也。以守則固，存仁必堅也。救之者，以指人言。天將救人，亦必以慈衛人也。慈之為道大矣哉！

第六十八章

（河上公注本作配天章，彭本同）

善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不爭。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

恃力曰武，恃氣曰怒，接殺曰爭，皆非善為士，善為戰，善勝敵者也。古之用人者，敵中有虎將，常為謙下以招之，使彼釋甲而來投，是謂不爭之德，即所謂用人之力也。且其德足以配天，天不競功而成，曠古之極則也。

此章秘義，為修丹者言之欲伏白虎，先降真龍。蓋白虎為難制之物，龍不謙下，虎必奔逸。煉己無淨，乃能用虎之力也。

第六十九章

（河上公注本作玄用章，彭本作輕敵章）

用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

用兵者，他主我客，讓他挑戰，則能以逸待勞，進寸退尺。讓彼來追，則能出奇擒伏。此用兵之妙策也。無行者，無兩足也。左步為彳，右步為亍，行無兩足，不能行也。攘恃乎臂，無臂何能攘也？扔，相因也。敵相因而相敵，無相扔，則無相敵也。兵，利器也，戰者執之而衝鋒。執無兵，則不能戰也。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。寶莫寶於仁義，故抗兵相加，必許勝於哀者矣，哀即前章慈以戰之義也。

此章內包還丹之妙訣，以用兵比臨爐也。吾者，砂也。我家之砂，不敢為主，必投彼家之玉池，就彼家造出真精，則是彼為主而我為客，所謂顛倒主賓也。進退指行火，過寸而退尺，非是有火不行。蓋其謹於行火，臨事而懼也。行無行。言語不通，恩威不到也。攘無臂，火候未明，媒婆未覓也。扔無敵，龍虎不調，斤兩不稱也。執無兵，符信未傳，藥材未得也。焉敢臨爐施功，致喪吾寶哉？吾寶：硃砂也。紫陽雲：「用將須分左右軍（上陽注雲：左右即彼我也），饒他為主我為賓。勸君臨陣休輕敵，恐喪吾家無價珍。」意本此也。抗兵相加，即指彼我相對，我能以本性慈仁，結彼金情順義，則金來投木，我必勝矣。故曰：哀者勝矣。

吾山評：真訣盡憑此處得，更從何處覓仙書？

第七十章

（河上公注本作知難章，彭本作知我章）

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

太上之言皆道也，然道不外乎人身，故曰易知、易行。然天下卒無能知、能行者，《中庸》所謂道之不行，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。以敵莫能知、莫能行也。然其言可為修治之祖，而其事實提出身世之綱，故曰有宗、有君。此太上之經義也。人惟不知此道，是以不知太上耳。太上曰：知我者希，則我貴矣。如聖人之被褐懷玉也。褐：賤者之服。賤服被於外，美玉懷其中，即知希而貴無損也。所謂遁世不見，知而不悔，唯聖人能之也。

第七十一章

（河上公注本此為知病章，彭本作病病章）

知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

能知人所不知者，則道明德著，故為上也。強不知以為知者，則身貽大患，故曰病也。夫惟以強不知之病為疚心之病，則即無強不知之病也，是以不病也。聖人之不病，亦是如此。

第七十二章

（河上公注本為愛己章，彭本作畏威章）

民不畏威，威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

威具肅殺之氣，民不畏威，天將大其肅殺也。然天本好生不好殺也，皆人之自其殺耳。故當無狹其所居，無厭其所生。狹：窄也。居：神舍也。厭：絕也。生：氣機也。言當寬其舍以安其神，續其機以引其氣也。夫惟不絕其氣，是以養氣不絕也。惟聖人自知不自見，自愛不自貴。自知則幽獨自慎，而不敢炫耀於人。自愛則保養為重，而不敢矜尚於人。故去其自見、自貴之心，而取其自知、自愛之心。凡皆以切身為務而已。

第七十三章

（河上公注本作任為章，彭本作天網章）

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝、不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。

勇：果也。殺，令妄心皆死。活，令元神複生。欲死妄心在於決，故當敢也。而生元神在於漸，故不敢焉。殺與活兩者，害中有利，死心所以活神也。利中有害，活神先要死心也。故曰：「或利或害」，言其利害相濟也。此其中有天道焉。天有好惡，默施刑德，世人難知其故。單言所惡者，好生是彼蒼本體，而殺機獨有不可測者也。是以聖人言天道，亦不敢於輕易也。

天之道何如哉？不與下民爭理論，而修短憑臨，則皆勝矣。不與下民言善淫，而禍福到頭，則皆應矣。不召而自來，坦然而善謀。極言其遲速美惡之報，因人而施，毫無差忒也。天網恢恢，疏而不漏，何其包羅之大而密哉？修身者，當恆其德以承天焉可也。

第七十四章

（河上公注本作制惑章，彭本作司殺章）

民不畏死，奈何以死俱之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不傷手矣。

民不畏死，則不懼殺矣，又何必再以死懼之？若使民心常存一畏死之念，則眾人之中，獨有奇詭者，吾得執而殺之，孰敢狃於常習而不畏殺也？昔孔子與康子言曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。」及其相魯，獨誅少正卯一人，以懾群奇，即此意也。如是者，乃可稱為天吏。天吏：司殺者也。天有司殺者，殺其奇邪，使無司殺之權。強代司殺者行殺事，是如大匠之所斫，而我以不能斫者代之也。以能斫者代大匠斫，鮮有不傷其手者。然後知以非司殺者代司殺者殺，鮮有不傷其仁心者也。焉用殺哉？不如為善服人也。

愚按：用殺：比有心殺欲。不用殺：比無心殺欲。人能一正其神則諸邪自不敢犯，此善殺不勞之秘訣也。

第七十五章

（河上公注本作貪損章，彭本作無生章）

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。

上之食稅多，民之饑荒起矣。上之有為多，民之難治見矣。民之輕死，為貪貨利，欲厚其生，是以輕身不顧。諺所謂人為財死者，此也。夫惟不以貨利為重，則心清欲寡，是賢於貴生者也。

愚按：稅多民饑，比形太勞則枯。有為難治，比神太用則亂。

第七十六章

（河上公注本作戒強章，彭本作處上章）

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。

柔弱者，氣堅強者，骨氣聚而身和則生，氣散而骨立則死。萬物之生死，亦相類焉。柔脆則水氣足，故生。枯槁則水氣竭，故死。堅強關乎死，柔弱關乎生。不可即形質之易見者而曉然哉？更有取譬者：兵強不勝，我氣先衰，敵氣方旺矣。木強則拱節，硬氣不達，大止於拱把矣。是故上下之分，亦分于堅強柔弱焉耳。修身者，可不以謙和為上乎？

第七十七章

（河上公注本作天道章，彭本同）

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶？

太上以易見者言。天之道，有如張弓，體尚平正而已。高者抑，下者舉，則兩臂平。有餘損，不足補，則一身正。天道以齊七政、序五行為調燮之妙，亦在乎平正己也。故又曰：「天之道，損有餘，而補不足」也。人道則不然，損不足而奉有餘，是使不足者益加不足，有餘者益加有餘也。誰能以有餘奉天下之不足者哉？惟有體天立道，欲萬物之各得其所者，是可即聖人觀之。為不恃，功不處，損有餘以奉天下，而不自居其德也，其不以賢德自見者耶。

鄙注詩曰：天道虧盈謙受益，人情消耗損彌凶。若能會得經中義，砂種金丹合聖宗。

第七十八章

（河上公注本作任信章，彭本作柔弱章）

天下柔弱，莫過於水。而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。」正言若反。

起三句，即前所謂「天下之至柔，馳騁天下之至堅」者也。無以易之，言無他物能易此攻堅者也。柔弱勝剛強，天下皆知此理，而卒無有行之者。故太上複引聖人之言，以喻柔弱之盛德。受國之垢，受國不祥，皆聖人躬自責備，所謂朕實多咎，民有何辜？朕德涼薄，天降此殃也。正言若反者，言此聖人之正言，皆反求其身，不敢責人。蓋亦柔弱之道也。

第七十九章

（河上公注本作任契章，彭本同）

和大怨，必有餘怨。安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

萬方多怨，君德必薄。遇民怨而猶不自責，反欲解和大怨，即有能和者，必有未和者在內，則餘怨難消矣，安得謂為全善哉？孔子曰：躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。是以聖人治世，必修自厚之德，取信於百姓，不責人而人自孚。譬如合同約契，分左右而各執之，永以為憑，則爾無我詐，我無爾虞也。聖人執德如執左契，民奚有不樂者哉？是以有德者司契，無德者司徹也。徹：考過也。察察然以考過為事，全不自省，而民弗從也。天道無親，常與善人。《書》所謂「皇天無親，克敬為親。民罔常懷，懷於有仁」者也。

第八十章

（河上公注本作獨立章，彭本作小國章）

小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

客有欲為國大民眾者，使有億兆人之器而不用，斯其用必愈足矣。擬將返古還初也。太上則不然，舉小以例大，言其小而大者可知。夫國小民寡，使有什伯人之器而不用，則其用必愈多矣，何難返樸還淳乎？故使民不用其器，惟寶其身。只居本土，弗徙他邦。重死而不死，養生而長生，外何有乎？斯時也，國中之人步履輕健，故有舟車不乘也。國中之境，盜賊全無，故有甲兵不陳也。國中之治，渾厚質實，結繩之風可續也。甘食美服，安居樂俗，鄰國相望，雞犬相聞，民至老死，不相往來，則應酬簡而不啟繁華，物用豐而各安家室。國之高人曰：一丘一壑，自謂過於人間也。一春一秋，宛若忘於壺中也。爺爺母母康永壽，夫夫婦婦長相隨。兄兄弟弟吹塤篪，子子孫孫調鸞鶴。又何異洞天福地，極樂世界哉？

第八十一章

（河上公注本作顯質章，彭本作不積章）

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

信、善、知，皆主立言，說此，全經結義也。篤實之論，一真而已，不尚虛華以悅世。求悅世者，虛華也，非篤實也，故曰：「信言不美，美言不信。」繼術之嘉，一是而已，不尚穿鑿以惑人。求惑人者，穿鑿也，非繼述也。故曰：「善者不辯，辯者不善。」通達之文，一理而已，不欲氾濫以逞才。求逞才者，氾濫也。非通達也，故曰：「知者不博，博者不知。」而又從立德、立功。以全此經之大用。積者，積善也。聖人不言積善，只立己之大功、大德。而功無不宏，德無不普，故以功德為人，己愈有其功德。更以功德與人，己愈多其功德。道以默運為生成，故有利而無害。聖人之道，以無心為造化，不與人爭積善行，故其大與天同。古語雲：太上立德，次立功，次立言。三者俱不朽。可移跋於斯雲。

涵虛子注此經畢後，時繹時尋，言行相印，自謂其不立文字，能吐真機矣。尾章以功德言作結注，亦自謂其美善矣。既而想起「為而不爭」四字如何以作八十一章之歸根？忽恍然曰：是也，是也，此一句尤足為全經之谷王也。修士所懼者，在聞道不為徒爭小功、小德、小文名與一切浮雲富貴競相徵逐空消有用之軀耳。夫聖道與天道相同，天道主生成，原有利而無害也；聖道統造化，不亦有利無害乎？我願功成名遂，孝盡忠全之士，人人棲真，人人得道。先行玉煉之事，大隱市廛。次行金煉之功，深居崖谷。內盡其所為，外絕其爭念。夫惟不爭，則天下且莫能與之爭也，至人也。聖經大結之意，至矣哉。