邵氏聞見後錄/卷十二

目錄	邵氏聞見後錄
◀上一卷	卷十二	下一卷▶

季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如？』孔子對曰：『子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。』

雖堯、舜在上，不免於殺無道。然君子終不以殺勸其君，堯、舜之民，不幸而自蹈於死則有之，吾未嘗殺也。孟子言『以生道殺民，雖死不怨殺者』。使後世暴君汙吏皆曰：吾以生道殺之。故孔子不忍言之。

子曰：『富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。』凡物之可求者，求則得，不求則不得也。仁義未有不求而得之，亦未有求而不得者，是以知其可求也。故曰『仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣』。富貴有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。故『富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。

如不可求，從吾所好』。聖人之於利，未嘗有意於求也。豈問其可不可哉？然將直告之以不求，則人猶有可得之心，特迫於聖人而止耳。夫迫於聖人而止，則其止也有時而作矣，故告之以不可牙求才曰，使其可求，雖吾亦將求之，以為高其閎，固有扁，不如開門發篋而示之無有也。而孟子曰：『食色，性也，有命焉，君子不謂性也。仁義，命也，有性焉，君子不謂命也。』君子之教人，將以其實，何不謂之有？夫以食色為性，則是可求而得也，君子禁之；以仁義為命，則是不可求而得也，而君子強之。禁其可求者，強其不可求者，天下其孰能從之？故仁義之可求，富貴之不可求，理之誠然者也。以可為不可，以不可為可，雖聖人不能。

子貢問曰：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』曰：『敢問其次。』曰：『宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。』曰：『敢問其次。』曰：『言必信，行必果，然小人哉！抑亦可以為次矣。』立然諾以為信，犯患難以為果，此固孔子之所小也。孟子因之，故曰：『大人者，言不必信，行不必果。』此則非孔子之所謂大人也。大人者，不立然諾而言未嘗不信，不犯患難而行未嘗不果。今也以不必信為大，是開廢信之漸，非孔子去兵去食之意。

或問子產。子曰：『惠人也。』子產為鄭作封恤，立謗政，鑄刑書，其死也教太叔以猛，其用法深，其為政嚴，有及人之近利，而無經國之遠猷。故子罕、叔向皆譏之，而孔子以為惠人，不以為仁，蓋小之也。孟子曰：子產以乘輿濟人於溱洧，『惠而不知為政』。蓋因孔子之言而失之也。子產之於政，整齊其民賦，完治其城郭道路，而以時修其橋梁，則有餘矣。豈有乘輿濟人者哉？《禮》曰：『子產，人之母也，能食之而不能教。』此又因孟子之言而失之也。

『樂則《韶•舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。』鄭聲之害，與佞人等。而孟子曰『今樂猶古樂』，何也？使孟子為政，豈能存鄭聲而不去也哉？其曰『今樂猶古樂』，特因王之所悅而入其言耳。非獨此也，好色、好貨、好勇，是諸侯之三疾也，而孟子皆曰無害。從吾之說，百姓惟恐王之不好也。譬之於醫，以藥之不可口也，而以其所嗜為藥，可乎？使聲色與貨而可以王，則利亦可以進仁義，何獨拯梁王之深乎？此豈非失其本心也哉？子曰：『性相近也，習相遠也。』又曰：『唯上智與下愚不移。』性可亂也，而不可滅。可滅，非性也。人之叛其性，至於桀、紂、盜跖至矣。然其惡必自其所喜怒，其所不喜怒，未嘗為惡也。故木之性上，水之性下，木抑之可使輪。

抑者窮，未嘗不上也。水激之，可使瀵湧上達。激者窮，未嘗不下也。此孟子之所見也。孟子有見於性，而離於善。《易》曰：『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』成道者性，而善繼之耳，非性也。性如陰陽，善如萬物，萬物無非陰陽者，而以萬物為陰陽，則不可。故陰陽者，視之不見，聽之不聞，而非無也。今以其非無即有而命之，則凡有者皆物矣，非陰陽也。故天一為水，而水非天一也；地二為火，而火非地二也。為善面善非性也，使性而可以謂之善，則孔子言之矣。茍可以謂之善，亦可以謂之惡，故荀卿之所謂性惡者，蓋生於孟子。

而揚雄之所謂善惡混者，蓋生於二子也。性其不可以善惡命之，故孔子之言，曰『性相近也習相遠也』而已。夫茍相近，則上智與下愚，曷為不可移也？曰：有可移之理，無可移之資也。若夫吾弟子由之論也，曰：雨於天者，水也；流於江河、蓄於坎井，亦水也；積而為泥塗者，亦水也；指泥塗而告人曰，是有水之性可也。曰：吾將使其清而飲之則不可。是之謂上智與下愚不移也。蘇東坡雲：予為《論語》說，與《孟子》辯者八。

堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之湯，湯傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，盂軻之死不得其傳焉。如何曰孔子死不得其傳矣？彼孟子者，名學孔子而實背之者也，焉能傳。敢問何謂也？曰：孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以為君也。天下無王霸，言偽而辯者不殺，諸子得以行其意，孫、吳之智，蘇、張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下一也。

《孟子》曰：『五霸者，三王之罪人也。』吾以為孟子者，五霸之罪人也。

五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子，茍有人性者，必知其逆順耳矣。孟子當周顯王時，其後尚且百年而秦並之。嗚呼！孟子忍人也，其視周室如無有也。

孔子曰：『桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。』又曰：『管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。』

而孟子謂：『以齊王，由反手也。功烈如彼其卑。故曰：管仲，曾西之所不為。』

嗚呼！是猶見人之救鬥者而笑曰：『胡不因而殺之，貨可得也，雖然，他人之救鬥者耳。桓公、管仲之於周，救父祖也，而孟子非之，奈何？或曰：然則湯、武不為歟？曰：湯、武不得已也，契、相土之時，詎知其有桀哉？後稷、公劉、古公之時，詎知其有紂哉？夫所以世世樹德，以善其身，以及其國家而已。湯、武之生，不幸而遭桀、紂，放之殺之，而蒞天下，豈湯、武之願哉？仰畏天，俯畏人，欲遂其為臣而不可得也。由孟子之言，則是湯、武修仁行義，以取桀、紂耳。嗚呼！吾乃不知仁義之為篡器也。

《仲虺之誥》：成湯放桀於南巢，惟有慚德，曰：『予恐來世以臺為口實。』

孔子謂『《武》，盡美矣，未盡善也。』彼順天應人，猶О如此。孟子固求之，其心安在乎？孔子曰：『三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。』又曰：『有君民之大德，有事君之小心。』《書序》：『伊尹既醜有夏，復歸於毫。』

孟子亦曰：『五就湯，五就桀者，伊尹也。』夫周顯王未聞有惡行，特微弱耳。

非紂也，而齊、梁不事之；非桀也，而孟子不就之。嗚呼！孟子之欲為佐命，何其躁也？《孟子》曰：『盡信書，則不如無書。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？』曰：紂一人惡耶，眾人之惡邪？眾皆善而紂獨惡，則去紂久矣，不待周也。夫為天下逋逃主，萃淵藪，同之者可遽數邪？紂存則逋逃者存，紂亡則逋逃者曷歸乎？其欲拒周者，又可數邪？血流漂杵，未足多也。或曰：前徒倒戈攻於後以北，故茍卿曰：殺者皆商人，非周人也。然則商人之不拒周審矣，曰：如皆北也，焉用攻？或問：『禹薦益於天下。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。

朝覲、訟獄者不之益而之啟，謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：「吾君之子也。」有諸？』曰：『禹不知啟賢邪？知而且以傳益邪？父不知子，安用明哉？知其賢，天下終歸之，而讓以為名，是偽也，孰謂聖人而不明且偽也？夫益亦不知啟賢，不辭於禹，禹崩而後避之，以蹈舜禹之跡，又終不得為舜禹，其無慚乎？益與稷、臯陶一體人也，不宜如是，且吾夫子未之言也。』或曰：『然則舜避堯之子於南河之南，禹避舜之子於陽城，如何？』曰：『堯不聽舜讓，舜受終於文祖；舜不聽禹讓，禹受命於神宗，或二十有八載，或十有七年，歷數在躬，既決定矣；天下之心，既固結矣；又可避乎？舜、禹未嘗避也。由孟子之言，則古之聖人作偽者也。王莽執孺子手，流涕欷，何足哂哉！』

或曰：『父母使舜完廩，捐階，瞽叟焚廩；使浚井，出，從而掩之。象曰：「謨蓋都君鹹我績，牛羊父母，倉廩父母，幹戈朕，琴朕，氐朕，二嫂使治朕棲。」象往入舜宮，舜在床琴。象曰：「鬱陶思君爾。」忸怩。舜曰：「惟茲臣庶，汝其於予治。」有諸？』曰：『《書》雲：「瞽子，父頑，母晶，象傲。克諧以孝，乂，弗格奸。」又曰「負罪引慝，祗載見瞽叟，夔夔齊栗，瞽叟亦允若。』」是瞽象未嘗欲殺舜也。瞽象欲殺舜，刃之可也，何其完廩浚井之乎？其亦有所慮矣。象猶能慮，則謂二嫂者，帝女也，奪而妻之可乎？堯有百官牛羊倉廩，備以事於畎畝之中，而不能衛其女乎？雖其見奪，又無吏士、無刑法以治之乎？舜以父母之不愛，號泣於天，父母欲殺之，幸而得脫，而遽鼓琴，何其樂也！是皆委巷之說，而孟子之聽不聰也。

或曰：『以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。何如？』曰：皆孟子之過也。《大雅》曰『瑟彼玉瓚，黃流在中』。九命然後錫以圭瓚鬯，帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜，周自王季，中分天下而治之矣，奚百里而已哉？《商頌》曰『玄王桓撥，受小國是達，受大國是達，率履不越，遂視既發。相土烈烈，海外有截。帝命不違，至於湯齊。』契之時，已受大國，相土承契之業，入為王官伯，出長諸侯，威武烈烈，然四海之外率服，截爾整齊，商自相土威行乎海外矣，奚七十里而已哉？嗚呼！孟子之教人，教之以不知量也。

或曰：『然則仁義無益於人者乎？』曰：『奚其為無益也。天子用之以保其天下，諸侯用之以保其社稷，卿大夫用之以保其宗廟，士用之以保其祿位，庶人用之以保其田裏。使君臣上下，父子、兄弟、夫婦，相愛相恭，相正相救，厭然如宮商之應，如畫績之次，禍亂日以消，名譽日以廣，奚其為無益也。若夫挾欲趨利，圖謀非分，豈仁義之意哉？乃孟子之邪言，陷人於逆惡也。』

或曰：『孟子之言，諸侯奚不聽也，謂其迂闊者乎？』曰：迂闊有之矣，亦足憚也。孟子位諸侯，則能以取天下矣。位卿大夫，豈不能取一國哉！為其君者，不亦難乎？然滕文公嘗行孟子之道矣。故許行、陳相稱之曰『仁政』，曰『聖人』

也。其後寂寂，不聞滕侯之得天下也。孟子之言，故無驗也。