郡齋讀書志/卷十一
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道家類
[編輯]△《鬻子》一卷
右楚鬻熊撰。按《漢誌》雲：「為周師，自文王以下問焉。周對為楚祖。」
凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行珪註，永徽中上於朝。敘稱見文王時行年九十，而書載周公封康叔事，蓋著書時百餘歲矣。
△《老子道德經》二卷
右李耳撰。以周平王四十二年授關尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予嘗學焉，通其大旨而悲之。蓋不幸居亂世尤懼者所為之書乎？不然，何其求全之甚也！古之君子應世也，或知或愚，或勇或怯，惟其當之為貴，初不滯於一曲也。至於成敗死生，則以為有命，非人力所能及，不用知於其間以求全，特隨其所遇而處之以道耳。是以臨禍福得喪，而未當有尤懼之心焉。今耳之書則不然，畏明之易ウ，故守以昏；畏寵之必張，故不辭辱；畏剛之折，則致柔；畏直之挫，則致曲；畏厚亡也，則不敢多藏；畏盈溢也，則不如其已；既貴矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱謙下為道者，其意蓋曰：不如是，則不免於咎矣。用此觀之，豈非所謂求全也哉？嗟夫！人惟有意於求全，故中懷尤懼，先事以謀，而有所不敢為；有所不敢為，則其蔽大矣。此老子之學，雖深約博大，不免卒列於百家，而不為天下達道歟？因以諸家本參校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，註者五十五字，塵者三十八字。其間徽宗禦註最異。諸本雲：「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無能易之。」而禦註作：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。」諸本雲：「恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人者，不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。」禦註作：「恬淡為上，故不美也。若美，必樂之。樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得誌於天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言居上則以喪禮處之。」其不同至如此。
△《河上公註老子》二卷
右河上公註。太史公稱河上丈人通《老子》，再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰：「河上公者，莫知其姓名。漢教文時居河之濱，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文詣問之，即授《素書》、《道德經章句》二卷。」兩說不同，當從太史公也。其書頗言吐故納新、按摩導引之術，近神仙家。劉子玄稱其非真，殆以此歟？傅奕謂「常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」四句，古本無有，獨得於公耳。
△《明皇老子註二卷疏》六卷
右唐玄宗撰。玄宗既為《註》二卷，又為《疏》六卷。天寶中，加號《玄邁道德經》，世不稱焉。又頗增其辭，如「而貴食母」作「兒貴求食於母」之類。
「貴食母」者，嬰兒未孩之義。諸侯之子，以大夫妻為食母增之贅矣。
△《三十家註老子》八卷
右唐蜀郡岷山道士張君相集河上公、嚴遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊祐、羅什、盧裕、劉仁會、顧歡、陶隱居、松靈仙人。裴處恩、杜弼、《節解》、張憑、張嗣、臧玄靜、大孟、小孟、竇略、宋文明、褚糅、劉進喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼等註。君相稱三十家，而列其名止二十有九，蓋君相自為一家言並數之爾。君相，不知何時人，而謂成玄英為皇朝道士，則唐天寶後人也。以「絕學無憂」一句，附「絕聖棄知」章末，以「唯之與阿」別為一章，與諸本不同。
△《老子指歸》十三卷
右漢嚴遵君平撰，穀神子註。其章句頗與諸本不同，如以「曲則全」章末十七字為後章首之類。按《唐誌》有嚴遵《指歸》四十卷。馮廓註《指歸》十三卷。
此本卷數與廓註同，其題穀神子而不顯姓名，疑即廓也。
△《老子略論》一卷
右魏王弼撰，凡十有八章。景迂雲，弼有得於《老子》而無得於《易》，註《易》資於《老子》，而《老子論》無資於《易》，則其淺深之效可見矣。
△《禦註老子》二卷
右徽宗禦撰。或雲鄭居中視草，未祥。
△《溫公道德論述要》二卷
右皇朝司馬光撰。光意謂道、德連體，不可偏舉，故廢《道經》、《德經》之名，而曰《道德論》。《墓誌》載其目。「無名天地之始，有名萬物之母，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其僥」，皆於「無」與「有」下斷句，不與先儒同。
△《王安石註老子》二卷，《王雱註》二卷，《呂惠卿註》二卷，《陸佃註》
二卷，《劉仲平註》二卷
右皇朝王安石介甫註。介甫平生最喜《老子》，故解釋最所致意。首章皆斷「無」、「有」作一讀，與溫公同。後其子雱及其徒呂惠卿、陸佃、劉仲平皆有《老子註》。
△《呂氏老子註》二卷
右皇朝呂大臨撰。其意以老氏之學合有無謂之玄，以為道之所由出，蓋至於命矣。其言道體，非獨智之見，孰能臻此？求之終篇，膠於聖人者蓋寡，但不當以聖知仁義為可絕棄耳。
△《劉巨濟註老子》二卷
右皇朝劉涇巨濟註。涇，蜀人。篤誌於學，文詞奇偉。早登蘇子瞻之門，晚受知於蔡京，除太學博士。
△《李暹註文子》十二篇
右李暹註。其傳曰姓辛氏，葵丘濮上人，號曰計然范蠡師事之。本受業於老子，錄其遺言，為十二篇雲。按劉向錄《文子》九篇而已。《唐誌》錄暹註，與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其「與孔子並時，而稱周平王問，疑依託者」。
然三代之書，經秦火而存者，其錯亂參差類如此。《爾雅》，周公作也，而有「張仲孝友」。列子，鄭穆公時人，而有「子陽飠鬼粟」是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。
△《默希子註文子》十二卷
右默希子者，唐徐靈府自號也。靈府謂文子周平王時人。
△《朱玄註文子》十二卷
右唐朱玄註。闕《符言》一篇，或取默希《註》補焉。
△《張湛註列子》八卷
右鄭列禦寇撰。劉向校定八篇，雲：「繆公時人，學本於黃帝老子，清虛無為，務崇不競，其寓言與莊周類」。晉張湛註。唐號《沖虛真經》。皇朝加，加「至德」之號。《力命篇》言壽夭不存於葆養，窮達不系乎智力，皆天之命。
《楊朱篇》言肆耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛而不顧名之醜，是之謂制命於內。劉向以「二義乖背，不似一家之言」。予以為非也道家之學，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門，竟以病殞；或背天真以徇名，不知伯夷之在首陽，因以餒終。是以兩皆排擯，欲便好利者不巧詐以幹名，好名者不矯妄以失性爾，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖壽夭窮達之非人力也，必修身俟焉，以為巖墻之下而死者，非正命也。雖知耳目之於聲色有性焉，以為其樂也外而不易吾內。嗚呼，以此自為，則為愛已，以此教人，則為愛人。儒者之道所以萬世而無弊歟？
△《列子釋文》一卷
右唐殷敬順撰。敬順嘗為當塵丞。
△《郭象註莊子》十卷
右莊周撰，晉郭象註。周為蒙漆園吏。按《漢書誌》本五十二篇，晉向秀，郭象合為三十三篇：《內篇》八，《外篇》十五，《雜篇》十一。唐世號《南華真經》。自孔子沒，天下之道術日散。老聃始著書垂世，而虛無自然之論起。周又從而羽翼之，掊擊百世之聖人，殫殘天下之聖法而不忌，其言可謂反道矣。自荀卿、揚雄以來，諸儒莫不閉之，而放者猶自謂遊方之外，尊其學以自肆。於是乎禮教大壞，戎狄亂華，而天下橫流，兩晉之禍是已。自熙寧、元豐之後，學者用意過中，見其書末篇論天下之道術，雖老聃與其身皆列之為一家而不及孔子，莫不以為陽訁此孔子而陰尊焉，遂引而內之，殊不察其言之指歸宗老氏耶，宗孔氏耶？既曰宗老氏矣，詎有陰助孔子之理也耶？至其論道術而有是言，蓋不得已耳。夫盜之暴也，又何嘗不知主人之為主人耶？顧可以其知及此，遂以為尊我，開關揖而進之乎？竊懼夫之過乎兩晉也。
△《成玄英莊子疏》三十三卷
右唐成玄英撰。本郭象註，為之疏義。玄英，字子實，陜州人，隱居東海。貞觀五年，召至京師，加號西華法師。永徽中，流郁州。書成，道士王元慶邀文學賈鼎就授大義。序雲：周字子休，師長桑公子。《內篇》理深，故別立篇目。《外篇》、《雜篇》，其題取篇首二字而已。
△《文如海莊子疏》十卷
右唐文如海撰。如海，明皇時道士也。以郭象註放乎自然而絕學習，失莊生之旨，因再為之解。凡九萬餘言。
△《呂吉甫註莊子》十卷
右皇朝呂惠卿撰。吉甫，惠卿字也。
△《王元澤註莊子》十卷
右皇朝王雱撰。元澤，其字也。
△《東坡廣成子解》一卷
右皇朝蘇軾撰。軾取《莊子》中「黃帝問道於廣成子」一章，為之解。景迂嘗難之。其序略曰：「某晚玷先生薦賢中，安敢與先生異論？然先生許我不茍同，翰墨具在。」
△《鶡冠子》八卷
右班固載：「鶡冠子，楚人。居深山，以鶡羽為冠。」著書成編，因以名之。至唐韓愈稱愛其《博選》、《學問篇》，而柳宗元以其多取賈誼《鵩賦》，非斥之。按《四庫書目》：《鶡冠子》三十六篇，與癒合，已非《漢誌》之舊。今書乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書同。中三卷十九篇，愈所稱兩篇皆在，宗元非之者，篇名《世兵》，亦在。後兩卷有十九篇，多稱引漢以後事，皆後人雜亂附益之。今削去前、後五卷，止存十九篇，庶得其真。其辭雜黃老刑名，意皆鄙淺，宗元之評蓋不誣。
△《亢倉子》二卷
右唐柳宗元曰：「太史公為《莊周列傳》，稱其為書，《畏累》、《亢桑子》，皆空言無事實。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所雲者尚不能有事實，又況取其語而益之者？其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術者，乃始為之傳註，以教於世，不亦惑乎！」按大唐天寶元年，詔號《亢桑子》為《洞靈真經》然求之不獲。襄陽處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公《列傳》作《亢倉子》，其實一也。取諸子文義類者，補其亡。今此書乃士元補亡者，宗元不知其故而遽掊擊之，可見其銳於譏議也。其書多作古文奇字，豈內不足者，必假外飾與？何璨註。
△《素書》一卷
右題黃石公著，凡一千三百六十六言。其書言治國治家治身之道，而厖雜無統，蓋采諸書以成之者也。
△《無盡居士註素書》一卷
右皇朝張商英註。商英稱《素書》凡六篇。按《漢書》黃石公圯上授子房，世人多以《三略》為是，蓋誤也。晉亂，有盜發子房冢，主枕中獲此書。商英之言，世未有信之者。
△《七賢註陰符經》一卷，《李筌註陰符經》一卷
右唐少室山布衣李筌註，雲：「《陰符經》者，黃帝之書。或曰受之廣成子，或曰受之玄女，或曰黃帝與風後、玉女論陰陽六甲，退而自著其事。陰者暗也，符者合也。天機暗合於事機，故曰『陰符』。」皇朝黃庭堅魯直嘗跋其後，雲：
「《陰符》出於李筌。熟讀其文，知非黃帝書也。蓋欲其文奇古，反詭譎不經，蓋揉雜兵家語，又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓註，尤可笑。惜不經柳子厚一掊擊也。」
△《天機子》一卷
右不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《陰符二十四機》，諸葛亮撰。予觀其詞旨，殆李筌所為爾，託之孔明也。載《道藏》中。
△《無能子》三卷
右不著撰人。唐光啟三年，天子在褒。寓三輔景氏舍，成書三十篇，述老莊自然之旨，《總目》錄之於道家。
△《四子治國樞》四卷
右唐範乾九集。「四子」謂莊子、文子、列子、亢倉子。其意以為黃、老之道，內足以修身，外足以治國。周王得文子之言，趙王納莊周之論，皆能興邦致治，故采其書有益治道者，分為二十門。
法家類
[編輯]△《管子》二十四卷
右劉向所定，凡八十六篇，今亡十篇。世稱齊管仲撰。杜佑《指略序》雲：
「唐房玄齡註。其書載管仲將沒，對桓公之語，疑後人續之。而註頗淺陋，恐非玄齡，或雲尹知章也。」管鐘九合諸侯，以尊王室，而三歸反坫，僭擬邦君，是以孔子許其仁，而陋其不知禮。議者以故謂仲但知治人而不知治己。予讀仲書，見其謹政令，通商機均力役，盡地利，既為富強，又頗以禮義廉恥化其國俗。如《心術》、《白心》之篇，亦嘗側聞正心誠意之道。其能一匡天下，致君為五伯之盛，宜矣。其以汰侈聞者，蓋非不知之，罪在於誌意易滿，不能躬行而已。孔子雲爾者，大抵古人多以不行禮為不知禮，陳司敗譏昭公之言亦如此。然則其為書固無不善也，後之欲治者庶幾之，猶可以制四夷而安中國，學者何可忽哉！因為是正其文字而辨其間訓雲。
△《韓非子》二十卷
右韓非撰。非，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，作《孤憤》、《五蠹》、《說林》、《說難》十餘萬言。秦王見其書，嘆曰：「得此人，與之遊，死不恨矣。」急攻韓，得非。後用李斯之毀，下吏使自殺。書凡五十五篇。其極刻覈無誠悃，謂夫婦父子舉不足相信，而有《解老》、《喻老篇》，故太史公以為大要皆原於道德之意。夫老子之高矣，世皆怪其流裔何至於是，殊不知老子之書，有「將欲歙之必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」及「欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之」之言，乃詐也。此所以一傳而為非歟。
△《商子》五卷
右秦公孫鞅撰。鞅，衛之庶孽，好刑名之學。秦孝公委之以政，遂致富強，後以後誅。鞅封於商，故以名其書。本二十九篇，今亡者三篇。太史公既論鞅刻薄少恩，又讀鞅開塞書，謂與其行事相類，卒受惡名，有以也。《索隱》曰：「開謂刑嚴峻則政化，開塞謂布恩惠則政化塞。」今考其書，司馬貞蓋未嘗見之而妄為之說耳。《開塞》乃其第七篇，謂道塞久矣，今欲開之，必刑九而賞一。
刑用於將過，則大邪不生，賞施於告奸，則細過不失。大邪不生，細過不失，則國治矣。由此觀之，鞅之術無他，特恃告訐而止耳。故其法不告奸者與降敵同罰，告奸者與殺敵同賞，此秦俗所以日壞，至於父子相夷，而鞅不能自脫也。太史公之言，信不誣也。
△《名家類尹文子》二卷
右周尹文撰，仲長氏所定。序稱文富齊齊宣王時居稷下，學於公孫龍，龍稱之。而《前漢藝文誌》敘此書在龍書上。顏師古謂文嘗說齊宣王，在龍之前。《史記》雲公孫龍客於平原君，君相趙惠文王，文王元年，齊宣王沒已四十餘歲。
矣則知文非學於龍者也。今觀其書，雖專言刑名，然亦宗六藝，數稱仲尼，其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢聖、好怪妄言哉！李獻臣雲：「仲長氏，統也。熙伯，繆襲字也。」《傳》稱統卒於獻帝遜位之年，而此雲「黃初末到京師」，豈史之誤乎？此本富順李氏家所藏者，謬誤殆不可讀，因為是正其甚者，疑則闕焉。
△《鄧析子》二卷
右《鄧析》二篇。文字訛缺，或以「繩」為「澠」，以「巧」為「功」，頗為是正其謬，且撮其旨意而論之。曰：先王之世，道德修明，以仁為本，以義為輔。誥命謨訓則著之《書》，諷頌箴規則寓之《詩》，《禮》、《樂》以彰善，《春秋》以懲惡，其始雖若不同而其歸則合。猶天地之勢殊而育物之化均，寒暑之氣異而成歲之功一，豈非出於道德而然邪！自文、武既沒，王者不作，道德晦昧於天下而仁義幾於熄。百家之說蜂起，各求自附於聖人，而不見夫道之大全，以其私知臆說，訁華世而惑眾。故九流皆出於晚周，其言各有所長而不能無所失。
其長蓋或有見於聖人，而所失蓋各奮其私知，故明者審取捨之而已。然則析之書豈可盡廢哉！《左傳》曰：「駟歂殺析而用其《竹刑》。」班固錄析書於名家之首，則析之學，蓋兼名、法家也。今其書大旨訐而刻，真其言也，無可疑者。
而其間時勦取他書，頗駁雜不倫，豈後人附益之歟？
△《人物誌》三卷
右魏邯鄲劉劭孔才撰，偽涼敦煌劉昞註。以人之材器誌尚不同，當以「九徽」、「八觀」，審察而任使之。凡十二篇。劭，郤虜所薦。虜，譖殺孔融者，不知在劭書為何等，而劭受其知也。
墨家類
[編輯]△《墨子》五十卷
右宋墨翟撰。戰國時，為宋大夫，著書七十一篇，以「貴儉」、「兼愛」、「尊賢」、「右鬼」、「非命」、「上同」為說。荀、孟皆非之，而韓愈獨謂「辨生於末學，非二師之道本然也。」
△《晏子春秋》十二卷
右齊晏嬰也。嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言。昔司馬遷讀而高之，而莫知其所以為書。或曰晏子為而人接焉，或曰晏子之後為之。唐柳宗元謂遷之言不然，以為「墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為已術者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪、非儒、明鬼，皆出《墨子》，又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白。自向、歆、彪、周皆錄之儒家，非是。後宜列之墨家。」今從宗元之說雲。
縱橫家類
[編輯]△《鬼谷子》三卷
右鬼谷先生撰。按《史記》，戰國時隱居穎川陽城之鬼谷，因以自號。長於養性治身，蘇秦、張儀師之。敘謂此書即授之二子者，言捭闔之術，凡十三章。
《本經》、《持樞》、《中經》三篇，梁陶弘景註。《隋誌》以為蘇秦書，《唐誌》以為尹知章註，未知孰是。陸龜蒙詩謂鬼谷先生名訁利，不詳所從出。柳子厚嘗曰：「劉向班固錄書無《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而險盭峭薄，恐其言妄亂世難信，尤者晚乃益出《七術》，怪謬異甚，言益隘，使人猖狂失守。」來鵠亦曰：「鬼谷子昔教人詭紿激訐，揣測忄僉滑之術，悉備於章旨，六國時得之者，惟儀、秦而已。始捭闔、飛箝，實今之常態。」是知漸漓之後，不讀鬼谷子書者，其行事皆若自然符合也。昔倉頡造字，鬼為之哭。不知鬼谷作是書，鬼復何為邪？世人慾知鬼谷子者，觀二子言略盡矣。故掇其大要，著之篇首。
△《戰國策》三十三卷
右漢劉向校定三十三篇。東、西周各一，秦五，齊六，楚、趙、魏各四，韓、燕各三，宋衛、中山各一。舊有五號，向以為皆戰國時遊士策謀，改定今名。其事則上繼春秋，下訖楚、漢之起，凡二百四十五年之間。《崇文總目》多闕，至皇朝曾鞏校書，訪之士大夫家，其書始復完。漢高誘註，今止十篇，餘逸。歷代以其記諸國事，載於史類。予謂其紀事不皆實錄，難盡信，蓋出學縱橫者所著，當附於此。