重廣補注黃帝內經素問 (四部叢刊本)/卷第十九
| 重廣補注黃帝內經素問 卷第十九 唐 王冰 注 宋 林億 等校正 景上海涵芬館藏明翻北宋本
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重廣補注黃帝內經素問卷第十九
啓玄子次注林億孫竒髙保衡等奉敕校正孫兆重攺誤
天元紀大論 五運行大論
六微㫖大論
天元紀大論篇第六十六
黃帝問曰天有五行御五位以生寒暑燥濕風人有
五藏化五氣以生喜怒思憂恐〈御謂臨御化謂生化也天眞之氣無所不周器象雖殊參應一〉
〈也 新校正雲按隂陽應象大論雲喜怒悲憂恐二論不同者思者脾也四藏皆受成焉悲者勝怒也二論所以互相成也〉論言五運
相襲而皆治之終朞之日周而復始余已知之矣願
聞其與三隂三陽之候柰何合之〈論謂六節藏象論也運謂五行應天之五運各周三百六〉
〈十五日而為紀者也故曰終朞之日周而復始也以六合五數未參同故問之也〉
區稽首再拜對曰昭
乎哉問也夫五運隂陽者天地之道也萬物之綱紀
變化之父母生殺之本始神明之府也可不通乎〈道謂化生〉
〈之道綱紀謂生長化成收藏之綱紀也父母謂萬物形之先也本始謂生殺皆因而有之也夫有形稟氣而不為五運隂陽之所攝者未之有也所以造化不〉
〈極能為萬物生化之元始者何哉以其是神明之府故也然合散不測生化無窮非神明運為無能爾也 新校正雲詳隂陽者至神明之府也與隂陽應象〉
〈大論同而兩論之注頗異〉故物生謂之化物極謂之變隂陽不測謂之
神神用無方謂之聖〈所謂化變聖神之道也化施化也變散易也神無期也聖無思也氣之施化故曰生氣之散易〉
〈故曰極無期稟𠉀故曰神無思測量故曰聖由化與變故萬物無能逃五運隂陽由聖與神故衆妙無能出幽𤣥之理深乎妙用不可得而稱之 新校正雲〉
〈按六微㫖大論雲物之生從於化物之極由乎變變化之相薄成敗之所由也又五常政大論雲氣始而生化氣散而有形氣布而蕃育氣終而象變其致一〉
〈也〉夫變化之為用也〈應萬化之用也〉在天為𤣥〈𤣥逺也天道𤣥逺變化無窮傳曰天道逺人道邇〉在
人為道〈道謂妙用之道也經術政化非道不成〉在地為化〈化謂生化也生萬物者地非土氣孕育則形質不成〉
化生五味〈金石草木根葉華實酸苦甘淡辛鹹皆化氣所生隨時而有〉道生智〈智通妙用唯道所生〉𤣥生
神〈𤣥逺幽深故生神也神之為用觸遇𤣥通契物化成無不應也〉神在天為風〈風者教之始天之使也天之號令也〉在地
為木〈東方之化〉在天為熱〈應火為用〉在地為火〈南方之化〉在天為濕〈應土為用〉在
地為土〈中央之化〉在天為燥〈應金為用〉在地為金〈西方之化〉在天為寒〈應水為用〉
在地為水〈北方之化神之為用如上五化木為風所生火為熱所熾金為燥所發水為寒所資土為濕所全蓋初因而成立也雖初因之〉
〈以化成卒因之以敗散爾豈五行之獨有是哉凡因所因而成立者悉因所因而散落爾 新校正雲詳在天為𤣥至此則與隂陽應象大論及五運行大論〉
〈文重注頗異〉故在天為氣在地成形〈氣謂風熱濕燥寒形謂木火土金水〉形氣相感而
化萬物矣〈此造化生成之大紀〉然天地者萬物之上下也〈天覆地載上下相臨萬物〉
〈化生無遺略也由是故萬物自生自長自化自成自盈自虛自復自變也夫變者何謂生之氣極本而更始化也孔子曰曲成萬物而不遺〉左右
者隂陽之道路也〈天有六氣御下地有五行奉上當嵗者為上主司天承嵗者為下主司地不當嵗者二氣居右北行轉之二氣〉
〈居左南行轉之金木水火運北面正之常左為右右為左則左者南行右者北行而反也 新校正雲詳上下左右之説義具五運行大論中〉水火者
隂陽之徵兆也〈徴信也驗也兆先也以水火之寒熱彰信隂陽之先兆也〉金木者生成之終
始也〈木主發生應春春為生化之始金主収斂應秋秋為成實之終終始不息其化常行故萬物生長化成收藏自久 新校正雲按隂陽應象大論曰〉
〈天地者萬物之上下也隂陽者血氣之男女左右者隂陽之道路水火者隂陽之徴兆隂陽者萬物之能始也與此論相出入也〉氣有多少
形有盛衰上下相召而損益彰矣〈氣有多少謂天之隂陽三等多少不同秩也形有盛衰謂五運〉
〈之氣有太過不及也由是少多衰盛天地相召而隂陽損益昭然彰著可見也 新校正雲詳隂陽三等之義具下文注中〉帝曰願聞
五運之主時也何如〈時四時也〉區曰五氣運行各終朞
日非獨主時也〈一運之日終三百六十五日四分度之一乃易之非主一時當其王相囚死而為絶法也氣交之內迢然而別〉
〈有之也〉帝曰請聞其所謂也區曰臣積考太始天元
冊文曰〈天元冊所以記天真元氣運行之紀也自神農之世區十世祖始誦而行之此太古占𠉀靈文洎乎伏羲之時已鐫諸王 版命曰冊文〉
〈太古靈文故命曰太始天元冊也 新校正雲詳今世有天元玉冊或者以謂即此大始天元冊文非是〉太虛廖廓肇基
化元〈太虛謂空𤣥之境真氣之所充神明之宮府也真氣精㣲無逺不至故能爲生化之本始運氣之真元矣肇始也基本也〉萬物資
始五運終天〈五運謂木火土金水運也終天謂一嵗三百六十五日四分度之一也終始更代周而復始也言五運更統於太虛四時〉
〈隨部而遷復六氣分居而異主萬物因之以化生非曰自然其誰能始故曰萬物資始易曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形孔子曰天何言〉
〈哉四時行焉百物生焉此其義也〉布氣真靈揔統坤元〈太虛真氣無所不至也氣齊生有故稟氣含靈者抱真氣以生〉
〈焉揔統坤元言天元氣常司地氣化生之道也易曰至哉坤元萬物資生乃順承天也〉九星懸朗七曜周旋〈九星上古〉
〈之時也上古世質人淳歸真反朴九星懸朗五運齊宣中古道徳稍衰標星藏曜故計星之見者七焉九星謂天蓬天內天衝天輔天禽天心天任天柱天英〉
〈此蓋從標而爲始遁甲式法今猶用焉七曜謂日月五星今外蕃具以此曆爲舉動吉凶之信也周謂周天之度旋謂左循天度而行五星之行猶各有進退〉
〈高下小大矣〉曰隂曰陽曰柔曰剛〈隂陽天道也柔剛地道也天以陽生隂長地以柔化剛成也易曰立天之道曰〉
〈隂與陽立地之道曰柔與剛此之謂也〉幽顯既位寒暑弛張〈幽顯既位言人神各得其序寒暑弛張言隂陽不失其宜〉
〈也人神各守所居無相干犯隂陽不失其序物得其宜天地之道且然人神之理亦猶也 新校正雲按至真要大論雲幽明如何歧伯曰兩隂交盡故曰幽〉
〈兩陽合明故曰明幽明之配寒暑之異也〉生生化化品物咸章〈上生謂生之有情有識之類也下生謂生之無情無識之〉
〈類也上化謂形容彰顯者也下化謂蔽匿形容者也有情有識彰顯形容天氣主之無情無識蔽匿形質地氣主之稟元靈氣之所化育爾易曰天地絪緼萬〉
〈物化醇斯之謂歟〉臣斯十世此之謂也〈傳習斯文至區十世於茲不敢失墜〉帝曰善何謂氣
有多少形有盛衰區曰隂陽之氣各有多少故
曰三隂三陽也〈由氣有多少故隨其升降分為三別也 新校正雲按至真要大論雲隂陽之三也何謂歧伯曰氣有多少異〉
〈用王氷雲大隂為正隂太陽為正陽次少者爲少隂次少者為少陽又次為陽明又次為厥隂〉形有盛衰謂五行之
治各有太過不及也〈太過有餘也不及不足也氣至不足太過迎之氣至太過不足隨之天地之氣虧盈如此故云〉
〈形有盛衰也〉故其始也有餘而往不足隨之不足而往有餘
從之知迎知隨氣可與期〈言虧盈無常互有勝負爾始謂甲子嵗也六㣲旨大論曰天氣始於甲地氣始〉
〈於子子甲相合命曰嵗立此之謂也則始甲子之嵗三百六十五日所稟之氣當不足也次而推之終六甲也故有餘已則不足不足已則有餘亦有嵗運非〉
〈有餘非不足者蓋以同天地之化也若餘已復餘少已復少則天地之道變常而災害作苛疾生矣 新校正雲按六㣲㫖大論雲木運臨夘火運臨午土運〉
〈臨四季金運臨酉水運臨子所謂嵗會氣之平也又按五常政大論雲委和之紀上角與正角同上商與正商同上宮與正宮同伏明之紀上商與正商同卑〉
〈監之紀上宮與正宮同上角與正角同從革之紀上商與正商同上角與正角同涸流之紀上宮與正宮同赫曦之紀上羽與正徴同堅成之紀上徴與正商〉
〈同又六元正紀大論雲不及而加同嵗㑹已前諸嵗並為正嵗氣之平也今王注以同天之化為非有餘不足者非也〉應天為天符
承嵗為嵗直三合為治〈應天謂木運之嵗上見厥隂火運之嵗上見少陽少隂土運之嵗上見太隂金運之嵗上見陽〉
〈明水運之嵗上見太陽此五者天氣下降如合符運故曰應天為天符也承嵗謂木運之嵗嵗當於夘火運之嵗嵗當於午土運之嵗嵗當辰戌丑未金運之〉
〈嵗嵗當於酉 水運之嵗嵗當於子此五者嵗之所直故曰承嵗為嵗直也三合謂火運之嵗上見少隂年辰臨午土運之嵗上見太隂年辰臨丑未金運之〉
〈嵗上見陽明年辰臨酉此三者天氣運氣與年辰俱㑹故云三合為治也嵗直亦曰嵗位三合亦為天符六微㫖大論曰天符嵗會曰太一天符謂天運與歳〉
〈俱會也 新校正雲按天符嵗㑹之詳具六微旨大論中又詳火運上少隂年辰臨午即戊午歳也土運上太隂年辰臨丑未即己丑己未嵗也金運上陽明〉
〈年辰臨酉即乙酉嵗也〉帝曰上下相召柰何區曰寒暑燥濕風
火天之隂陽也三隂三陽上奉之〈太陽為寒少陽為暑陽明為燥太隂為濕厥隂為風少隂為火〉
〈皆其元在天故曰天之隂陽也〉木火土金水火地之隂陽也生長化收藏
下應之〈木初氣也火二氣也相火三氣也土四氣也金五氣也水終氣也以其在地應天故云下應也氣在地故曰地之隂陽也 新校正雲按〉
〈六㣲㫖大論曰地理之應六節氣位何如歧伯曰顯明之右君火之位退行一歩相火治之復行一歩土氣治之復行一歩金氣治之復行一歩水氣治之復〉
〈行一歩木氣治之此即木火土金水火地之隂陽之義也〉天以陽生隂長地以陽殺隂藏〈生長者天之道〉
〈藏殺者地之道天陽主生故以陽生隂長地隂主殺故以陽殺隂藏天地雖髙下不同而各有隂陽之運用也 新校正雲詳此經與隂陽應象大論文重注〉
〈頗異〉天有隂陽地亦有隂陽〈天有隂故能下降地有陽故能上騰是以各有隂陽也隂陽交泰故化變由之成也〉木
火土金水火地之隂陽也生長化收藏故陽中有隂
隂中有陽〈隂陽之氣極則過亢故各兼之隂陽應象大論曰寒極生熱熱極生寒又曰重隂必陽重陽必隂言氣極則變也故陽中兼隂〉
〈隂中兼陽易之卦離中虛坎中實此其義象也〉所以欲知天地之隂陽者應天之氣
動而不息故五嵗而右遷應地之氣靜而守位故六
朞而環㑹〈天有六氣地有五位天以六氣臨地地以五位承天蓋以天氣不加君火故也以六加五則五嵗而 餘一氣故遷一位若以〉
〈五承六則常六嵗乃備盡天元之氣故六年而環㑹所謂周而復始也地氣左行往而不返天氣東轉常自火運數五嵗已其次氣正當君火氣之上法不加臨〉
〈則右遷君火氣上以臨相火之上故曰五嵗而右遷也由斯動靜上下相臨而天地萬物之情變化之機可見矣〉動靜相召上下
相臨隂陽相錯而變由生也〈天地之道變化之微其由是矣孔子曰天地設位而易行乎其中此之謂也〉
〈新校正雲按五運行大論雲上下相遘寒暑相臨氣相得則和不相得則病又雲上者右行下者左行左右周天餘而復㑹〉帝曰上下
周紀其有數乎區曰天以六為節地以五為制
周天氣者六朞為一備終地紀者五嵗為一周〈六節謂六氣之〉
〈分五制謂五位之分位應一歳氣統一年故五歳爲一周六年爲一備備謂備歷天氣周謂周行地位所以地位六而言五者天氣不臨君火故也〉君火
以明相火以位〈君火在相火之右但立名於君位不立嵗氣故天之六氣不偶其氣以行君火之政守位而奉天之命以宣行〉
〈火令爾以名奉天故曰君火以名守位稟命故云相火以位〉五六相合而七百二十氣為一
紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十嵗而為一周不
及太過斯皆見矣〈歴法一氣十五日因而乗之積七百二十氣即三十年積千四百四十氣即六十年也經雲有餘而往不〉
〈足隨之不足而往有餘從之故六十年中不及太過斯皆見矣 新校正雲按六節藏象論雲五日謂之𠉀三𠉀謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗而各從其〉
〈主治焉五運相襲而皆治之終朞之日周而復始時立氣布如環無端候亦同法故曰不知年之所加氣之盛衰虛實之所起不可為立矣〉帝曰
夫子之言上終天氣下畢地紀可謂悉矣余願聞而
藏之上以治民下以治身使百姓昭著上下和親德
澤下流子孫無憂傳之後世無有終時可得聞乎〈安不忘危〉
〈存不忘亡大聖之至敎也求民之瘼恤民之𨼆大聖之深仁也〉區曰至數之機迫迮以微
其來可見其往可追敬之者昌慢之者亡無道行私
必得天殃〈謂傳非其人授於情狎及寄求名利者也〉謹奉天道請言眞要〈申誓戒於君王乃明〉
〈言天道至眞之要旨也〉帝曰善言始者必㑹於終善言近者必知其
逺〈數術明著應用不差故故逺近於言始終無謬〉是則至數極而道不惑所謂明矣願
夫子推而次之令有條理簡而不匱久而不絶易用
難忘為之綱紀至數之要願盡聞之〈簡省要也匱乏也久逺也要樞紐也〉
區曰昭乎哉問明乎哉道如鼓之應桴響之應聲也
〈桴鼓椎也響應聲也〉臣聞之甲巳之嵗土運統之乙庚之嵗金運統
之丙辛之嵗水運統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗
火運統之〈太始天地初分之時隂陽析位之際天分五氣地列五行五行定位布政於四方五氣分流散支於十干當是黃氣橫於甲巳〉
〈白氣橫於乙庚黒氣橫於丙辛青氣橫於丁壬赤氣橫於戊癸故甲巳應土運乙庚應金運丙辛應水運丁壬應木運戊癸應火運大古聖人望氣以書天冊〉
〈賢者謹奉以紀天元下論文義備矣 新校正雲詳運有太過不及平氣甲庚丙壬戊主太過乙辛丁癸巳主不及大法如此取平氣之法其說不一具如諸〉
〈篇〉帝曰其於三隂三陽合之柰何區曰子午之嵗
上見少隂丑未之嵗上見太隂寅申之嵗上見少陽
卯酉之嵗上見陽明辰戌之嵗上見太陽己亥之嵗
上見厥隂少隂所謂標也厥隂所謂終也〈標謂上首也終謂當三甲六甲〉
〈之終 新校正雲詳午未寅酉戌亥之嵗為正化正司化令之實子丑申夘辰巳之嵗為對化對司化令之虛此其大法也〉厥隂之上
風氣主之少隂之上熱氣主之太隂之上濕氣主之
少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上
寒氣主之所謂本也是謂六元〈三隂三陽為標寒暑燥濕風火為本故云所謂本也天眞元氣〉
〈分為六化以統坤元生成之用徴其應用則六化不同本其所生則正是眞元之一氣故曰六元也 新校正雲按別本六元作天元也〉帝曰光
乎哉道明乎哉論請著之玉版藏之金匱署曰天元紀
五運行大論篇第六十七
黃帝坐明堂始正天綱臨觀八極考建五常〈明堂布政宮也八極八方目極〉
〈之所也考謂考校建謂建立也五常謂五氣行天地之中者也端居正氣以𠉀天和〉請天師而問之曰論言天
地之動靜神明為之紀隂陽之升降寒暑彰其兆〈新校正雲詳論〉
〈謂隂陽應象大論及氣交變大論文彼雲隂陽之往復寒暑彰其兆〉余聞五運之數於夫子夫子之
所言正五氣之各主嵗爾首甲定運余因論之
區曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主
戊癸子午之上少隂主之丑未之上太隂主之寅申
之上少陽主之卯酉之上陽明主之辰戌之上太陽
主之己亥之上厥隂主之不合隂陽其故何也〈首甲謂六甲之〉
〈初則甲子年也〉歧伯曰是明道也此天地之隂陽也〈上古聖人仰觀天象以正隂陽〉
〈夫隂陽之道非不昭然而人昧宗源述其本始則百端疑議從是而生黃帝恐至理眞宗便因誣廢愍念黎庶故啓問曰天師知道出從眞必非謬述故對上〉
〈曰是明道也此天地之隂陽也隂陽法曰甲巳合乙庚合丙辛合丁壬合戊癸合蓋取聖人仰觀天象之義不然則十干之位各在一方徴其離合事亦寥闊〉
〈嗚呼逺哉百姓日用而不知爾故太上立言曰吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行此其類也 新校正雲詳金主乙庚者乙者庚之柔庚者乙之剛大〉
〈而言之隂與陽小而言之夫與婦是剛柔之事也餘並如此〉夫數之可數者人中之隂陽也
然所合數之可得者也夫隂陽者數之可十推之可
百數之可千推之可萬天地隂陽者不以數推以象
之謂也〈言智識偏淺不見原由雖所指彌逺其知彌近得其元始桴鼓非遙〉帝曰願聞其所始也歧
伯曰昭乎哉問也臣覽太始天元冊文丹天之氣經
於牛女戊分黅天之氣經於心尾已分蒼天之氣經
於危室柳素天之氣經於亢氐昴畢𤣥天之氣經
於張翼婁胃所謂戊巳分者奎壁角軫則天地之門
戶也〈戊土屬乾巳土屬巽遁甲經曰六戊為天門六已為地戶晨暮占雨以西北東南義取此雨為土用濕氣生之故此占焉〉夫𠉀之
所始道之所生不可不通也帝曰善論言天地者萬
物之上下左右者隂陽之道路未知其所謂也〈論謂天元紀及〉
〈隂陽應象論也〉歧伯曰所謂上下者嵗上下見隂陽之所在也
左右者諸上見厥隂左少隂右太陽見少隂左太隂
右厥隂見太隂左少陽右少隂見少陽左陽明右大
隂見陽明左太陽右少陽見太陽左厥隂右陽明所
謂靣北而命其位言其見也〈靣向北而言之也上南也下北也左西也右東也〉帝曰何
謂下歧伯曰厥隂在上則少陽在下左陽明右太隂
少隂在上則陽明在下左太陽右少陽太隂在上則
太陽在下左厥隂右陽明少陽在上則厥隂在下左
少隂右太陽陽明在上則少隂在下左太隂右厥隂
太陽在上則太隂在下左少陽右少隂所謂靣南而
命其位言其見也〈主嵗者位在南故靣北而言其左右在下者位在北故靣南而言其左右也上天位也下地位也靣南左東也〉
〈右西也上下異而左右殊也〉上下相遘寒暑相臨氣相得則和不相得
則病〈木火相臨金水相臨水木相臨火土相臨土金相臨為相得也土木相臨土水相臨水火相臨火金相臨金木相臨為不相得也上臨下為順〉
〈下臨上為逆逆亦鬱抑而病生土臨相火君火之類者也〉帝曰氣相得而病者何也歧伯曰
以下臨上不當位也〈六位相臨假令土臨火火臨木木臨水水臨金金臨土皆為以下臨上不當位也父子之義子〉
〈為下父為上以子臨父不亦逆乎〉帝曰動靜何如〈言天地之行左右也〉歧伯曰上者右行下
者左行左右周天餘而復㑹也〈上天也下地也周天謂天周地五行之位也天垂六氣地布五〉
〈行天順地而左廻地承天而東轉木運之後天氣常餘餘氣不加於君火卻退一歩加臨相火之上是以每五嵗已退一位而右遷故曰左右周天餘而復會〉
〈㑹遇也合也言天地之道常五嵗畢則以餘氣遷加復與五行座位再相㑹合而為嵗法也周天謂天周地位非周天之六氣也〉帝曰余聞
區曰應地者靜今夫子乃言下者左行不知其
所謂也願聞何以生之乎〈詰異也 新校正雲按區言應地者靜見天元紀大論中〉歧伯
曰天地動靜五行遷復雖區其上𠉀而已猶不
能徧明〈不能徧明無求備也〉夫變化之用天垂象地成形七曜緯虛
五行麗地地者所以載生成之形類也虛者所以列
應天之精氣也形精之動猶根本之與枝葉也仰觀
其象雖逺可知也〈觀五星之東轉則地體左行之理昭然可知也麗著也有形之物未有不依據物而得全者也〉帝曰
地之為下否乎〈言轉不居為下乎為否乎〉歧伯曰地為人之下太虛之
中者也〈言人之所居可謂下矣徴其至理則是太虛之中一物爾易曰坤厚載物徳合無疆此之謂也〉帝曰馮乎〈言太虛無〉
〈礙地體何馮而止住〉歧伯曰大氣舉之也〈大氣謂造化之氣任持太虛者也所以大虛不屈地久天長者蓋由造化之氣〉
〈任持之也氣化而變不任持之則太虛之器亦敗瓌矣夫落葉飛空不疾而下為其乗氣故勢不得速焉凡之有形處地之上者皆有生化之氣任持之也然〉
〈器有大小不同瓌有遲速之異及至氣不任持則大小之瓌一也〉燥以乾之暑以蒸之風以動之
濕以潤之寒以堅之火以溫之故風寒在下燥熱在
上濕氣在中火遊行其閒寒暑六入故令虛而生化
也〈地體之中凢有六入一曰燥二曰暑三曰風四曰濕五曰寒六曰火受燥故乾性生焉受暑故蒸性生焉受風故動性生焉受濕故潤性生焉受寒故堅〉
〈性生焉受火故溫性生焉此謂天之六氣也〉故燥勝則地亁暑勝則地熱風勝則
地動濕勝則地𭰖寒勝則地裂火勝則地固矣〈六氣之用〉帝
曰天地之氣何以𠉀之歧伯曰天地之氣勝復之作
不形於診也〈言平氣及勝復皆以形證觀察不以診知也〉脈法曰天地之變無以
脈診此之謂也〈天地以氣不以位故不當以脈知之〉帝曰閒氣何如歧伯曰
隨氣所在期於左右〈於左右尺寸四部分位承之以知應與不應過與不過〉帝曰期之柰
何歧伯曰從其氣則和違其氣則病〈謂當沈不沈當浮不浮當濇不濇當鈎不鈎當〉
〈
不當大不大之類也 新校正雲按至真要大論雲厥隂之至其脈少隂之至其脈鈎太隂之至其脈沈少陽之至大而浮陽明之至短而濇太陽之〉
〈至太而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危〉不當其位者病〈見於他位也〉
迭移其位者病〈謂左見右脈右見左脈氣差錯故爾〉失守其位者危〈已見於他鄉本宮見〉
〈賊殺之氣故病危〉尺寸反者死〈子午夘酉四嵗有之反謂嵗當隂在寸脈而反見於尺嵗當陽在尺而脈反見於寸尺寸俱乃謂反〉
〈也若尺獨然或寸獨然是不應氣非反也〉隂陽交者死〈寅申巳亥丑未辰戌八年有之交謂嵗當隂在右脈反見左嵗當陽在左脈反〉
〈見右左右交見是謂交若左獨然或右獨然是不應氣非交也〉先立其年以知其氣左右應見
然後乃可以言死生之逆順〈經言嵗氣備矣 新校正雲詳此備六元正紀大論中〉帝曰
寒暑燥濕風火在人合之柰何其於萬物何以生化
〈合謂中外相應生謂承化而生化謂成立衆象也〉歧伯曰東方生風〈東者日之初風者教之始天之使也所以發號施令故生〉
〈自東方也景霽山昬蒼埃際合崖谷若一巖岫之風也黃白昬埃晚空如堵獨見天垂川澤之風也加以黃黒白埃承下山澤之猛風也〉風生木
〈陽升風鼔草木敷榮故曰風生木也此和氣之生化也若風氣施化則飄揚敷折其為變極則木拔草除也運乗丁卯丁丑丁亥丁酉丁未丁巳之歳則風化〉
〈不足若乗壬申壬午壬辰壬寅壬子壬戌之嵗則風化有餘於萬物也 新校正雲詳王注以丁壬分運之有餘不足或者以丁卯丁亥丁巳壬申壬寅五歳〉
〈爲天符同天符正嵗㑹非有餘不足爲平木運以王注爲非是不知大統也必欲細分雖除此五嵗亦未爲盡下文火土金水運等並同此〉木生
酸〈萬物味酸者皆始自木氣之生化也〉酸生肝〈酸味入胃生養於肝藏〉肝生筋〈酸味入肝自肝藏布化生成於筋膜也〉筋
生心〈酸氣榮養筋膜畢巳自筋流化入乃於心〉其在天爲𤣥〈𤣥謂𤣥𡨋也丑之終東方白寅之初天色反黒太虛皆闇在天〉
〈爲𤣥象可見 新校正雲詳在天爲𤣥至化生氣七句通言六氣五行生化之大法非東方獨有之也而王注𤣥謂丑之終寅之初天色黒則專言在東方不〉
〈兼諸方此注未通〉在人爲道〈正理之道生養之政化也〉在地爲化〈化生化也有生化而後有萬物萬物無非化氣〉
〈以生成者也〉化生五味〈金玉土石草木菜果根莖枝葉花殻實核無識之類皆地化生也〉道生智〈智正知也慮逺也知〉
〈正則不疑於事慮逺則不渉於危以道處之理符於智靈樞經曰因慮而處物謂之智〉𤣥生神〈神用無方深微莫測跡見形隠物鮮能期由是〉
〈則𤣥𡨋之中神明捿據隠而不見𤣥生神明也〉化生氣〈飛走蚑行鱗介毛倮羽五類變化內屬神機雖爲五味所該然其生稟則異故又曰化生〉
〈氣也此上七句通言六氣五行生化之大法非東方獨有之也新校正雲按隂陽應象大論及天元紀大論無化生氣一句〉神在天爲
風〈鳴紊啓坼風之化也振拉摧抜風之用也嵗屬厥隂在上則風化於天厥隂在下則風行於地〉在地為木〈長短曲直木之體也幹舉〉
〈機發木之用也〉在體為筋〈維結束絡筋之體也繻縱卷舒筋之用也〉在氣為柔〈木化宣發風化所行則物體柔䎡〉在
藏為肝〈肝有二布葉一小葉如木甲拆之象也各有支給脈遊中以宣發陽和之氣魂之宮也為將軍之官謀慮出焉乗丁嵗則肝藏及經絡先〉
〈受邪而為病也膽府同〉其性為暄〈暄溫也肝木之性也〉其徳為和〈敷布和氣於萬物木之徳也 新校正雲按氣交變〉
〈大論雲其徳敷和〉其用為動〈風搖而動無風則萬類皆靜 新校正雲按木之用為動火太過之政亦為動蓋火木之主暴速故俱爲〉
〈動〉其色為蒼〈有形之類乗木之化則外色皆見薄青之色今東方之地草木之上色皆蒼遇丁嵗則蒼物兼白及黃色不純也〉其
化為榮〈榮美色也四時之中物見華榮顔色鮮麗者皆木化之所生也 新校正雲按氣交變大論雲其化生榮〉其蟲毛〈萬物發生〉
〈如毛在皮〉其政為散〈發散生氣於萬物 新校正雲按氣交變大論雲其政舒啓詳木之政散平木之政發散木太過之政散土不及之氣散〉
〈金之用散落木之災散落所以為散之異有六而散之義惟二一謂發散之散是木之氣也二謂散落之散是金之氣所為也〉其令宣發
〈陽和之氣舒而散也〉其變摧拉〈摧拔成者也 新校正雲按氣交變大論雲其變振發〉其眚為隕〈隕墜也大風暴〉
〈起草泯木墜 新校正雲按氣交變大論雲其災散落〉其味為酸〈夫物之化之變而有酸味者皆木氣之所成敗也今東方之野生味多酸〉
其志為怒〈怒直聲也怒所以威物〉怒傷肝〈凡物之用極皆自傷也怒發於肝而反傷肝藏〉悲勝怒〈悲發而怒〉
〈止勝之信也 新校正雲詳五志悲當爲憂蓋憂傷意悲傷魂故云悲勝怒也〉風傷肝〈亦猶風之折木也風生於木而反折之用極而舒 新校〉
〈正雲按隂陽應象大論雲風傷筋〉燥勝風〈風自木生燥為金化風餘則制之以燥肝盛則治之以涼涼清所行金之氣也〉酸傷筋
〈酸冩肝氣冩甚則傷其氣靈樞經曰酸走筋筋病無多食酸以此爾走筋謂宣行其氣速疾也氣血
骨同 新校正雲詳注云靈樞經雲乃是素問宣明五〉
〈氣篇 文按甲乙經 以此爲素問王雲靈樞經者誤也〉辛勝酸〈辛金味故勝木之酸酸餘則勝之以辛也〉南方生熱〈陽盛所生〉
〈相火君火之政也太虛昬翳其若輕塵山川悉然熱之氣也大明不彰其色如丹鬱熱之氣也若行雲暴升嵸然葉積乍盈乍縮崖谷之熱也〉熱生
火〈熱甚之氣火運盛明故曰熱生火火者盛陽之生化也熱氣施化則炎暑鬱燠其為變極則燔灼銷融運乗癸酉癸未癸巳癸卯癸丑癸亥嵗則熱化不〉
〈足若乗戊辰戊寅戊子戊戌戊申戊午嵗則熱化有餘火有君火相火故曰熱生火又雲火也〉火生苦〈物之味苦者皆始自火之生化也甘物遇〉
〈火體焦則苦苦從火化其可徴也〉苦生心〈苦物入胃化入於心故諸癸嵗則苦化少諸戊嵗則苦化多〉心生血〈苦味自心化已〉
〈則布化生血脈〉血生脾〈苦味營血已自血流化生養脾也〉其在天爲熱〈亦神化氣也暄暑鬱蒸熱之化也炎赫沸騰熱〉
〈之用也嵗屬少隂少陽在上則熱化於天在下則熱行於地〉在地爲火〈光顯炳明火之體也燔燎焦然火之用也〉在體爲
脈〈流行血氣脈之體也壅泄虛實脈之用也絡脈同〉在氣爲息〈息長也〉在藏爲心〈心形如未敷蓮花中有九空以〉
〈導引天眞之氣神之宇也爲君主之官神明出焉乗癸嵗則心與經絡受邪而爲病小腸府亦然〉其性爲暑〈暑熱也心之氣性也〉其
徳爲顯〈明顯見象定而可取火之徳也 新校正雲按氣交變大論雲其徳彰顯〉其用爲躁〈火性躁動不專定也〉其
色爲赤〈生化之物乗火化者悉表備赭丹之色今南方之地草木之上皆兼赤色乗癸嵗則赤色之物兼黒及白也〉其化爲茂
〈茂蕃盛也 新校正雲按氣交變大論雲其化蕃茂〉其蟲羽〈參差長短象火之形〉其政爲明〈明曜彰見無所蔽匿火之政也〉
〈新校正雲按氣交變大論雲其政明曜又按火之政明水之氣明水火異而明同者火之明明於外水之明明於內明雖同而實異也〉其令鬱
蒸〈鬱盛也蒸熱也言盛熱氣如蒸也 新校正雲詳注謂鬱爲盛其義未安按王冰注五常政大論雲鬱謂鬱燠不舒暢也當如此解〉其變炎
爍〈熱甚炎赫爍石流金火之極變也 新校正雲按氣交變大論雲其變銷爍〉其眚燔焫〈燔焫山川旋及屋宇火之災也 新校正〉
〈雲按氣交變大論雲其災燔焫〉其味爲苦〈物之化之變而有苦味者皆火氣之所合散也今南方之野生物多苦〉其志爲喜
〈喜恱樂也恱以和志〉喜傷心〈言其過也喜發於心而反傷心亦由風之折木也過則氣竭故見傷也〉恐勝喜〈恐至則喜樂皆泯勝〉
〈喜之理目擊道存恐則水之氣也〉熱傷氣〈天熱則氣伏不見人熱則氣促喘急熱之傷氣理亦可徴此皆謂大熱也小熱之氣猶生諸氣也隂〉
〈陽應象大論曰壯火散氣少火生氣此其義也〉寒勝熱〈寒勝則熱退隂盛則陽衰制熱以寒是求勝也〉苦傷氣〈大凢如此爾苦之傷〉
〈氣以其燥也苦加以熱則傷尤甚也何以明之飲酒氣促多則喘急此其信也苦寒之物偏服嵗久益火滋甚亦傷氣也暫以方治乃同少火反生氣也 新〉
〈校正雲詳此論所傷之㫖有三東方曰風傷肝酸傷筋中央曰濕傷肉甘傷脾西方曰辛傷皮毛是自傷者也南方曰熱傷氣苦傷氣北方曰寒傷血鹹傷血〉
〈是傷已所勝也西方曰熱傷皮毛是被勝傷已也凡此五方所傷之例有三若太素則俱雲自傷焉〉鹹勝苦〈酒得鹹而解物理昭然火苦之勝制〉
〈以水鹹〉中央生濕〈中央土也髙山土濕泉出地中水源山隈雲生巖谷則其象也夫性內藴動而爲用則雨降雲騰中央生濕不逺信矣故〉
〈歷𠉀記土潤溽暑於六月謂是也〉濕生土〈濕氣內藴土體乃全濕則土生乾則土死死則庶類凋喪生則萬物滋榮此濕氣之化爾濕氣施化〉
〈則土宅而雲騰雨降其爲變極則驟注土崩也運乗己巳己卯己丑己亥己酉己未之嵗則濕化不足乘甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅之嵗則濕化有餘也〉
土生甘〈物之味甘者皆始自土之生化也〉甘生脾〈甘物入胃先入於脾故諸巳嵗則甘少化諸甲嵗甘多化〉脾生肉
〈甘味入脾自脾藏布化長生脂肉〉肉生肺〈甘氣營肉巳自肉流化乃生養肺藏也〉其在天為濕〈言神化也柔潤重澤〉
〈濕之化也埃鬱雲雨濕之用也嵗屬太隂在上則濕化於天太隂在下則濕化於地〉在地為土〈敦靜安鎭聚散復形群品以生土之體也含垢〉
〈匿
靜而下民為變化母土之徳也 新校正雲詳注云靜而下民為土之徳下民之義恐字誤也〉在體為肉〈覆裏筋骨氣發其間肉之用也〉
〈踈宻不時中外否閉肉之動也〉在氣為充〈土氣施化則萬象盈〉在藏為脾〈形象馬蹄內包胃脘象土形也經絡之氣交歸〉
〈於中以營運眞靈之氣意之舎也為倉廩之官化物出焉乗巳嵗則脾及經絡受邪而為病 新校正雲詳肝心肺腎四藏注各言府同獨此注不言胃府同〉
〈者闕文也〉其性靜兼〈兼謂兼寒熱暄涼之氣也白虎通曰脾之為言並也謂四氣並之也〉其徳為濡〈津濕潤澤土之〉
〈徳也 新校正雲按氣交變大論雲其徳溽蒸〉其用為化〈化謂兼諸四化並已為五化所謂風化熱化燥化寒化周萬物而為生長化成〉
〈收藏也〉其色爲黃〈物乘土化則表見黅黃之色今中央之地草木之土皆兼黃色乗已嵗則黃色之物兼蒼及黒〉其化為
盈〈盈滿也土化所及則萬物盈滿 新校正雲按氣交變大論雲其化豐備〉其蟲倮〈倮露皮革無毛介也〉其政為謐〈謐靜〉
〈也土性安靜 新校正雲按氣交變大論雲其政安靜詳土之政謐水太過其政謐者蓋水太過而土下承之故其政亦謐〉其令雲雨
〈濕氣布化之所成〉其變動注〈動反靜也地之動則土失性風搖不安注雨久下也久則垣岸復為土矣 新校正雲按氣交變大論雲〉
〈其變驟注〉其眚淫潰〈淫久雨也潰土崩潰也 新校正雲按氣交變大論雲其災霖潰〉其味為甘〈物之化之變而〉
〈有甘味者皆土化之所終始也今中原之地物味多甘淡〉其志為思〈思以成務 新校正雲按靈樞經曰因志而存變謂之思〉思
傷脾〈思勞於智過則傷脾〉怒勝思〈怒則不思忿而忘禍則勝可知矣思甚不解以怒制之調性之道也〉濕傷肉〈濕甚為水〉
〈水盈則腫水下去已形肉已消傷肉之驗近可知矣〉風勝濕〈風木氣故勝土濕濕甚則制之以風〉甘傷脾〈過節也 新校正雲按隂〉
〈陽應象大論雲甘傷肉〉酸勝甘〈甘餘則制之以酸所以救脾氣也〉西方生燥〈陽氣已降隂氣復升氣爽風勁故生燥也夫巖〉
〈谷青埃川源蒼翠煙浮草木逺望氤氳此金氣所生燥之化也夜起白朦輕如微霧遐邇一色星月皎如此萬物隂成亦金氣所生白露之氣也太虛埃昬氣〉
〈欎黃黒視不見逺無風自行從隂之陽如雲如霧此殺氣也亦金氣所生霜之氣也山谷川澤濁昬如霧氣欎蓬勃慘然戚然咫尺不分此殺氣將用亦金氣〉
〈所生運之氣也天雨大霖和氣西起雲卷陽曜太虛廓清燥生西方義可徴也若西風大起木偃雲騰是為燥與濕爭氣不勝也故當復雨然西風雨晴天之〉
〈常氣假有東風雨止必有西風復雨因雨而乃自晴觀是之爲則氣有往復動有燥濕變化之象不同其用矣由此則天地之氣以和為勝暴發奔驟氣所不〉
〈勝則多為復也〉燥生金〈氣勁風切金鳴聲逺燥生之信視聼可知此則燥化能令萬物堅定也燥之施化於物如是其為變極則天地悽慘肅殺〉
〈氣行人悉畏之草木凋落運乗乙丑乙卯乙巳乙未乙酉乙亥之歳則燥化不足乘庚子庚寅庚辰庚午庚申庚戌之歳則燥化有餘歳氣不同生化異也〉
金生辛〈物之有辛味者皆始自金化之所成也〉辛生肺〈辛物入胃先入於肺故諸乙歳則辛少化諸庚歳則辛多化〉肺
生皮毛〈辛味入肺自肺藏布化生養皮毛也〉皮毛生腎〈辛氣自入皮毛乃流化生氣入腎藏也〉其在天
為燥〈神化也霧露清勁燥之化也肅殺凋零燥之用也歳屬陽明在上則燥化於天陽明在下則燥行於地者也〉在地為金
〈從革堅剛金之體也鋒劔銛束金之用也 新校正雲按別本銛作括〉在體為皮毛〈柔軔包裹皮毛之體也滲泄津液皮毛之用也〉
在氣為成〈物乘金化則堅成〉在藏為肺〈肺之形似人肩二布葉數小葉中有二千四空行列以分布諸藏清濁之〉
〈氣主藏魄也為相傳之官治節出焉乘乙歳則肺與經絡受邪而為病也大腸府亦然〉其性為涼〈涼清也肺之性也〉其徳
為清〈金以清涼為徳化 新校正雲按氣交變大論雲其徳清潔〉其用為固〈固堅定也〉其色為白〈物乘金化〉
〈則衣彰縞素之色今西方之野草木之上色皆兼白乗乙嵗則白色之物兼赤及蒼也〉其化為斂〈斂收也金化流行則物體堅斂 新校正〉
〈雲按氣交變大論雲其化𦂳斂詳金之化為斂而本不及之氣亦斂者蓋木不及而金勝之故為斂也〉其蟲介〈介甲也外被介甲金堅之象也〉
其政為勁〈勁前銳也 新校正雲按氣交變大論雲其政勁切〉其令霧露〈涼氣化生〉其變肅殺
〈天地慘悽人所不喜則其氣也〉其眚蒼落〈青乾而凋落〉其味為辛〈夫物之化之變而有辛味者皆金氣之所離合〉
〈也今西方之野草木多辛〉其志為憂〈憂慮也思也 新校正雲詳主注以憂為思有害於義按本論思為脾之志憂為肺之志是憂非思〉
〈明矣又靈樞經曰愁憂則閉塞而不行又雲愁憂而不解則傷意若是則憂者愁也非思也〉憂傷肺〈愁憂則氣閉塞而不行肺藏氣故憂傷肺〉
喜勝憂〈神恱則喜故喜勝憂〉熱傷皮毛〈火有二別故此再舉熱傷之形證也火氣薄爍則物焦乾故熱氣盛則皮毛傷也〉
寒勝熱〈以隂消陽故寒勝熱 新校正雲按太素作燥傷皮毛熱勝燥〉辛傷皮毛〈過節也辛熱又甚焉〉苦勝辛
〈苦火味故勝金之辛〉北方生寒〈陽氣伏隂氣升政布而大行故寒生也太虛澄淨黒氣浮空天色黯然髙空之寒氣也若氣似散麻本末皆黒〉
〈微見川澤之寒氣也太虛清白空猶雪映遐邇一色山谷之寒氣也太虛白昬火明不翳如霧雨氣遐邇肅然北望色𤣥凝雰夜落此水氣所生寒之化也太〉
〈虛凝隂白埃昬翳天地一色逺視不分此寒濕凝結雪之將至也地裂水氷河渠乾涸枯澤浮鹹木斂土堅是土勝水水不得自清水所生寒之用也𠝹〉寒
生水〈寒資隂化水所由生此寒氣之生化爾寒氣施化則水冰雪雰其為變極則水涸冰堅運乗丙寅丙子丙戌丙申丙午丙辰之嵗則寒化大行〉
〈乗辛未辛巳辛卯辛丑辛亥辛酉之歳則寒化少〉水生鹹〈物之有鹹味者皆始自水化之所成結也水澤枯涸鹵鹹乃蕃滄海味鹹鹽從水化〉
〈則鹹因水産其事炳然煎水味鹹近而可見〉鹹生腎〈鹹物入胃先歸於腎故諸丙歳鹹物多化諸辛歳鹹物少化〉腎生骨
髓〈鹹味入腎自腎藏布化生養骨髓也〉髓生肝〈鹹氣自生骨髓乃流化生氣入肝藏也〉其在天為寒〈神化也凝慘冰〉
〈雪寒之化也凜冽霜雹寒之用也歳屬太陽在上則寒化於天太陽在下則寒行於地〉在地為水〈隂氣布化流於地中則為水泉澄澈流衍〉
〈水之體也漂蕩沒溺水之用也〉在體為骨〈強幹堅勁骨之體也包裹髓腦骨之用也〉在氣為堅〈柔耎之物遇寒則堅寒之〉
〈化也〉在藏為腎〈腎藏有二形如豇豆相並而曲附於膂筋外有脂裹裹白表黒主藏精也為作強之官伎巧出焉乗辛嵗則腎藏及經絡〉
〈受邪而為病膀胱府同𠝹〉其性為凜〈凜寒也腎之性也〉其徳為寒〈水以寒為徳化𠝹新校正雲按氣交變大論其徳淒滄𠝹〉
其用為〈本闕〉其色為黒〈物稟水成則表被𤣥黒之色今比方之野草木之上色皆兼黒乗辛嵗則黒色之物兼黃及赤也〉其
化為肅〈肅靜也 新校正雲按氣交變大論雲其化清謐詳水之化為肅而金之政太過者為肅平金之政勁肅金之變肅殺者何也蓋水之化〉
〈肅者肅靜也金之政肅者肅殺也文雖同而事異者也〉其蟲鱗〈鱗謂魚蛇之族類〉其政為靜〈水性澄澈而清靜 新校正雲〉
〈按氣交變大論雲其政凝肅詳水之政為靜而平土之政安靜土太過之政亦為靜土不及之政亦為靜定水土異而靜同者非同也水之靜清淨也土之靜〉
〈安靜也〉其令〈本闕〉其變凝冽〈寒甚故致是 新校正雲按氣交變大論雲其變凜冽〉其眚冰雹〈非時而有〉
〈及暴過也 新校正雲按氣交變大論雲其災冰雪霜雹〉其味為鹹〈夫物之化之變而有鹹味者皆水化之所凝散也今北方川澤地多〉
〈鹹鹵〉其志為恐〈恐以逺禍〉恐傷腎〈恐甚動中則傷腎靈樞經曰恐懼而不解則傷精腎藏精故精傷而傷及於腎也〉思
勝恐〈思見禍機故無憂恐思一作憂非也〉寒傷血〈明勝心也寒甚血凝故傷血也〉燥勝寒〈寒化則水積燥用則物堅燥與〉
〈寒兼故相勝也天地之化物理之常也〉鹹傷血〈味過於鹹則咽乾引飲傷血之義斷可知矣〉甘勝鹹〈渇飲甘泉咽乾自已甘為〉
〈土味故勝水鹹 新校正雲詳自上歧伯曰至此與隂陽應象大論同小有増損而注頗異〉五氣更立各有所先
〈當其歳時氣乃先也〉非其位則邪當其位則正〈先立運然後知非位與當位者也〉帝曰病
生之變何如歧伯曰氣相得則微不相得則甚〈木居火位火居〉
〈土位土居金位金居水位水居木位木居君位如是者為相得又木居水位水居金位金居土位土居火位火居木位如是者雖為相得終以子僣居父母之〉
〈位下陵其上猶為小逆也木居金土位火居金水位土居水木位金居火木位水居火土位如是者為不相得故病甚也皆先立運氣及司天之氣則氣之所〉
〈在相得與不相得可知矣〉帝曰主歳何如歧伯曰氣有餘則制已所勝
而侮所不勝其不及則已所不勝侮而乘之已所勝
輕而侮之〈木餘則制土輕忽於金以金氣不爭故木恃其餘而欺侮也又木少金勝土反侮木以木不及故土妄凌之也四氣卒同侮謂〉
〈而凌忽之也〉侮反受邪〈或以已強盛或遇彼衰微不度卑弱妄行凌忽雖侮而求勝故終必受邪〉侮而受邪寡
於畏也〈受邪各謂受已不勝之邪也然捨已宮觀適他鄉邦外強中乾邪盛真弱寡於敬畏由是納邪故曰寡於畏也 新校正雲按六節蔵象〉
〈論曰未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所勝命曰氣淫至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝而薄之命曰氣廹即此之義也〉帝
曰善
六微㫖大論篇第六十八
黃帝問曰嗚呼逺哉天之道也如迎浮雲若視深淵
視深淵尚可測迎浮雲莫知其極〈深淵靜瀅而澄澈故視之可測其深淺浮雲飄泊而〉
〈合散故迎之莫詣其邊涯言蒼天之象如淵可視乎鱗介運化之道猶雲莫測其去留六氣深微其於運化當知是喻矣 新校正雲詳此文與䟽五過論文〉
〈重〉夫子數言謹奉天道余聞而藏之心私異之不知其
所謂也願夫子溢志盡言其事令終不滅乆而不絶
天之道可得聞乎〈運化生成之道也〉歧伯稽首再拜對曰明乎
哉問天之道也此因天之序盛衰之時也帝曰願聞
天道六六之節盛衰何也〈六六之節經已荅問天師夫敷其旨故重問之〉歧伯曰上
下有位左右有紀〈上下謂司天地之氣二也餘左右四氣在嵗之左右也〉故少陽之右陽
明治之陽明之右太陽治之太陽之右厥隂治之厥
隂之右少隂治之少隂之右太隂治之太隂之右少
陽治之此所謂氣之標蓋南靣而待也〈標末也聖人南靣而立以閱氣之至也〉
故曰因天之序盛衰之時移光定位正立而待之此
之謂也〈移光謂日移光定位謂面南觀氣正立觀嵗數氣之至則氣可待之也〉少陽之上火氣治之
中見厥隂〈少陽南方火故上見火氣治之與厥隂合故中見厥隂也〉陽明之上燥氣治之中
見太隂〈陽明西方金故上燥氣治之與太隂合故氣燥之下中見大隂也〉太陽之上寒氣治之中
見少隂〈太陽北方水故上寒氣治之與少隂合故寒氣之下中見少隂也新校正雲按六元正紀大論雲太陽所至為寒生中為溫與此義同〉
厥隂之上風氣治之中見少陽〈厥隂東方木故上風氣治之與少陽合故風氣之下中見少陽〉
〈也〉少隂之上熱氣治之中見太陽〈少隂東南方君火故上熱氣治之與太陽合故熱氣之下中見〉
〈太陽也 新校正雲按六元正紀大論雲少隂所至為熱生中為寒與此義同〉太隂之上濕氣治之中見
陽明〈太隂西南方土故上濕氣治之與陽明合故濕氣之下中見陽明也〉所謂本也本之下中之見
也見之下氣之標也〈本謂元氣也氣則為主則文言著矣新校正雲詳注云文言著矣疑誤〉本標不
同氣應異象〈本者應之元標者病之始病生形用求之標方施其用求之本標本不同求之中見法萬全 新校正雲按至眞要大論〉
〈雲六氣標本不同氣有從本者有標本者有不從標本者少陽太隂從本少隂太陽從本從標陽明厥隂不從標本從乎中故從本者化生於本從標本者有〉
〈標本之化從中者以中氣為化〉帝曰其有至而至有至而不至有至而太
過何也〈皆謂天之六氣也初之氣起於立春前十五日餘二三四五終氣次至而分治六十日餘八十七刻半〉歧伯曰至
而至者和至而不至來氣不及也未至而至來氣有
餘也〈時至而氣至和平之應此則為平歳也假令甲子歳氣有餘於癸亥歳未當至之期先時而至也乙丑歳氣不足於甲子歳當至之期後時而〉
〈至也故曰來氣不及來氣有餘也言初氣之至期如此歳氣有餘六氣之至皆先時歳氣不及六氣之至皆後時先時後至後時先至各差十三日而應也〉
〈新校正雲按金匱要略雲有未至而至有至而不至有至而不去有至而太過冬至之後得甲子夜半少陽起少隂之時陽始生天得溫和以未得甲子天因〉
〈溫和此為未至而至也以得甲子而天未溫和此為至而不至以得甲子而天寒不解此為至而不去以得甲子而天溫如盛夏時此為至而太過此亦論氣〉
〈應之一端也〉帝曰至而不至未至而至如何〈言太過不及歳當至晚至早之時應也〉歧
伯曰應則順否則逆逆則變生變則病〈當期為應愆時為否天地之氣生化〉
〈不息無止礙也不應有而有應有而不有是造化之氣失常失常則氣變變常則氣血紛撓而為病也天地變而失常則萬物皆病〉帝曰善
請言其應歧伯曰物生其應也氣脈其應也〈物之生榮有常時脈之至〉
〈有常期有餘歳早不及歳晚皆依期至也〉帝曰善願聞地理之應六節氣位何如
歧伯曰顯明之右君火之位也君火之右退行一歩
相火治之〈日出謂之顯明則卯地氣分春也自春分後六十日有竒斗建卯正至於巳正君火位也自斗建巳正至未之中三之氣分相〉
〈火治之所謂少陽也君火之位所謂少隂熱之分也天度至此暄淑大行居熱之分不行炎暑君之徳也少陽居之為僣逆大熱早行疫癘乃生陽明居之為〉
〈溫涼不時太陽居之為寒雨閒熱厥隂居之為風濕雨生羽蟲少隂居之為天下疵疫以其得位君令宣行故也太隂居之為時雨火有二位故以君火為六〉
〈氣之始也相火則夏至日前後各三十日也少陽之分火之位也天度至此炎熱大行少陽居之為熱暴至草萎河乾炎亢濕化晚布陽明居之為涼氣間發〉
〈太陽居之為寒氣間至熱爭冰雹厥隂居之為風熱大行雨生羽蟲少隂居之為大暑炎亢太隂居之為雲雨雷電退謂南面視之在位之右也一歩凡六十〉
〈日又八十七刻半餘氣同法〉復行一歩土氣治之〈雨之分也即秋分前六十日而有竒斗建未正至酉之中四之〉
〈氣也天度至此雲雨大行濕蒸乃作少陽居之為炎熱沸騰雲雨雷雹陽明居之為清雨霧露太陽居之為寒雨害物厥隂居之為暴風雨摧拉雨生倮蟲少〉
〈隂居之為寒熱氣反用山澤浮雲暴雨溽蒸太隂居之為大雨霪霔〉復行一歩金氣治之〈燥之分也即秋分後六十日而〉
〈有竒自斗建酉正至亥之中五之氣也天度至此萬物皆燥少陽居之為溫清更正萬物乃榮陽明居之為大涼燥疾太陽居之為早寒厥隂居之為涼風大〉
〈行雨生介蟲少隂居之為秋濕熱病時行太隂居之為時雨沈隂〉復行一歩水氣治之〈寒之分也即冬至日前後各三〉
〈十日自斗建亥至丑之中六之氣也天度至此寒氣大行少陽居之為冬溫蟄蟲不藏流水不冰陽明居之為燥寒勁切太陽居之為大寒凝冽厥隂居之為〉
〈寒風摽
雨生鱗蟲少隂居之為蟄蟲出見流水不冰太隂居之為凝隂寒雪地氣濕也〉復行一歩木氣治之〈風之分也〉
〈即春分前六十日而有竒也自斗建丑正至卯之中𥘉之氣也天度至此風氣乃行天地神明號今之始也天之使也少陽居之為溫疫至陽明居之爲淸風〉
〈霧露朦昧太陽居之爲寒風切冽霜雪水冰厥隂居之爲大風發榮雨生毛蟲少隂居之爲熱風傷人時氣流行太隂居之為風雨凝隂不散〉復行
一歩君火治之〈熱之分也復春分始也自斗建卯正至巳之中二之氣也凡此六位終紀一年六六三百六十日六八四百八〉
〈十刻六七四十二刻其餘半刻積而為三約終三百六十五度也餘竒細分率之可也〉相火之下水氣承之〈熱盛水承條蔓〉
〈柔弱湊潤衍溢水象可見 新校正雲按六元正紀大論雲少陽所至為火生終為蒸溽刖水承之義可見又雲少陽所至為摽風燔燎霜凝亦下承之水氣〉
〈也〉水位之下土氣承之〈寒甚物堅水冰流涸土象斯見承下明矣 新校正雲按六元正紀大論雲太陽所至為寒雪〉
〈冰雹白埃則土氣承之之義也〉土位之下風氣承之〈疾風之後時雨乃零是則濕為風吹化而為雨 新校正雲按〉
〈六元正紀大論雲太隂所至為濕生終為注雨則土位之下風氣承之而為雨也又雲太隂所至為雷霆驟注烈風則風承之義也〉風位之下
金氣承之〈風動氣清萬物皆燥金承木下其象昭然 新校正雲按六元正紀大論雲厥隂所至為風生終為肅則金承之義可見又雲〉
〈厥隂所至飄怒大涼亦金承之義也〉金位之下火氣承之〈鍛金生熱則火流金乗火之上理無妄也 新校正雲按六元〉
〈正紀大論雲陽明所至爲散落溫則火乗之義也〉君火之下隂精承之〈君火之位大熱不行蓋為隂精製承其下也諸〉
〈以所勝之氣乘於下者皆折其摽盛此天地造化之大體爾 新校正雲按六元正紀大論雲少隂所至為熱生中為寒則隂承之義可知又雲少隂所至爲〉
〈大暄寒亦其義也又按六元正紀雲水發而雹雪土發而飄驟木發而毀折金發而清明火發而曛昧何氣使然曰氣有多少發有㣲甚微者當其氣甚者兼〉
〈其下徴其下氣而見可知也所謂徴其下者即此六承氣也〉帝曰何也歧伯曰亢則害承廼
制制則生化外列盛衰害則敗亂生化大病〈亢過極也物惡其極〉帝
曰盛衰何如歧伯曰非其位則邪當其位則正邪則
變甚正則微帝曰何謂當位歧伯曰木運臨卯火運
臨午土運臨四季金運臨酉水運臨子所謂歳會氣
之平也〈非太過非不及是謂平運主歳也平歳之氣物生脈應皆必合期無先後也 新校正雲詳木運臨卯丁卯歳也火運臨午戊午歳也土〉
〈運臨四季甲辰甲戌己丑己未歳也金運臨酉乙酉歳也水運臨子丙子歳也內戊午己丑己未乙酉又為太一天符〉帝曰非位何
如歧伯曰歳不與㑹也〈不與本辰相逢㑹也〉帝曰土運之歳上見太
隂火運之歳上見少陽少隂〈少隂少陽皆火氣〉金運之歳上見陽
明木運之歳上見厥隂水運之歳上見太陽柰何歧伯
曰天之與㑹也〈天氣與運氣相逢㑹也 新校正雲詳土運之歳上見太隂己丑己未也火運之歳上見少陽戊寅戊申也上〉
〈見少隂戊子戊午也金運之歳上見陽明乙卯乙酉也木運之歳上見厥隂丁巳丁亥也水運之歳上見太陽丙辰丙戌內己丑己未戌午乙酉又為太一天〉
〈符按六元正紀大論雲太過而同天化者三不及而同天化者亦三戊子戊午太徴上臨少隂戊寅戊申太徴上臨少陽丙辰丙戌太羽上臨太陽如是者三〉
〈丁巳丁亥少角上臨厥隂乙卯乙酉少商上臨陽明己丑己未少宮上臨太隂如是者三臨者太過不及皆曰天符〉故天元冊曰天
符天符歳㑹何如歧伯曰太一天符之㑹也〈是謂三合一者天㑹二者歳㑹〉
〈三者運㑹也天元紀大論曰三合為治此之謂也新校正雲按太一天符之詳其天元紀大論注中〉帝曰其貴賤何如歧
伯曰天符為執法歳位為行令太一天符為貴人〈執法猶相〉
〈輔行令猶方伯貴人猶君主〉帝曰邪之中也柰何歧伯曰中執法者其
病速而危〈執法官人之䋲凖自為邪僻故病速而危〉中行令者其病徐而特〈方伯無執法之〉
〈權故無速害病但執持而已〉中貴人者其病暴而死〈義無凌犯故病則暴而死〉帝曰位之
易也何如歧伯曰君位臣則順臣位君則逆逆則其
病近其害速順則其病逺其害微所謂二火也〈相火居君火是〉
〈臣位居君位故逆也君火居相火是君居臣位君臨臣位故順也逺謂里逺近謂里近也〉帝曰善願聞其歩何如
歧伯曰所謂歩者六十度而有竒〈竒謂八十七刻又十分刻之五也〉故二十四
歩積盈百刻而成日也〈此言天度之餘也夫言周天之度者三百六十五度四分度之一也二十四歩正四歳也四分〉
〈度之一二十五刻也四歳氣乗積已盈百刻故成一日度一日也〉帝曰六氣應五行之變何如
歧伯曰位有終始氣有初中上下不同求之亦異也
〈位地位也氣天氣也氣與位互有差移故氣之初天用事氣之中地主之地主則氣流於地天用則氣騰於天初與中皆分天歩而率刻爾初中各三十日餘〉
〈四十三刻四分刻之三也〉帝曰求之柰何歧伯曰天氣始於甲地氣始
於子子甲相合命曰歳立謹𠉀其時氣可與期〈子甲相合命曰〉
〈歳立則甲子歳也謹𠉀水刻早晏則六氣悉可與期爾〉帝曰願聞其歳六氣始終早晏何
如歧伯曰明乎哉問也甲子之歳初之氣天數始於
水下一刻〈常起於平明寅初一刻艮中之南也 新校正雲按戊辰壬申丙子庚辰甲申戊子壬辰丙申庚子甲辰戊申壬子丙辰庚申〉
〈歳同此所謂辰申子歳氣㑹同隂陽法以是為三合〉終於八十七刻半〈子正之中夜之半也外十二刻半入二氣之初諸餘刻同〉
〈入也〉二之氣始於八十七刻六分〈子中之左也〉終於七十五刻〈戌之後四刻也〉
〈外二十五刻入次三氣之初率〉三之氣始於七十六刻〈亥初之一刻〉終於六十二刻半
〈酉正之中也外三十七刻半差入後〉四之氣始於六十二刻六分〈酉中之北〉終於五十刻
〈未後之四刻也外五十刻差入後〉五之氣始於五十一刻〈申初之一刻〉終於三十七刻半
〈午正之中晝之半也外六十二刻半差入後〉六之氣始於三十七刻六分〈午中之酉〉終於二十
五刻〈辰正之後四刻外七十五刻差入後〉所謂初六天之數也〈天地之數二十四氣乃大會而同故命此曰初〉
〈六天數也〉乙丑歳初之氣天數始於二十六刻〈已初之一刻 新校正雲按己巳癸酉丁丑辛〉
〈巳乙酉己丑癸巳丁酉辛丑乙巳己酉癸丑丁巳辛酉歳同所謂己酉丑歳氣㑹同也〉終於一十二刻半〈卯正之中〉二之
氣始於一十二刻六分〈卯中之南〉終於水下百刻〈丑後之四刻〉三之
氣始於一刻〈又寅初之一刻〉終於八十七刻半〈子正之中〉四之氣始於八十
七刻六分〈子中正東〉終於七十五刻〈戌後之四刻〉五之氣始於七十六
刻〈亥初之一刻〉終於六十二刻半〈酉正之中〉六之氣始於六十二刻六分
〈酉中之北〉終於五十刻〈未後之四刻〉所謂六二天之數也〈一六為初六二六為六二名次〉
〈也〉丙寅歳初之氣天數始於五十一刻〈申初之一刻 新校正雲按庚午甲戌戊寅壬〉
〈午丙戌庚寅甲午戊戌壬寅丙午庚戌甲寅戌午壬戌歳同此所謂寅午戌歳氣㑹同〉終於三十七刻半〈午正之中〉二
之氣始於三十七刻六分〈午中之西〉終於二十五刻〈辰後之四刻〉三之
氣始於二十六刻〈巳初之一刻〉終於一十二刻半〈卯正之中〉四之氣始於
一十二刻六分〈卯中之南〉終於水下百刻〈丑後之四刻〉五之氣始於一
刻〈寅初之一刻〉終於八十七刻半〈子正之中〉六之氣始於八十七刻六
分〈子中之左〉終於七十五刻〈戌後之四刻〉所謂六三天之數也丁卯
歳初之氣天數始於七十六刻〈亥初之一刻 新校正雲按辛未乙亥巳卯癸未丁亥辛卯乙〉
〈未巳亥癸卯丁未辛亥乙卯己未癸亥歳同此所謂卯未亥歳氣㑹同〉終於六十二刻半〈酉正之中〉二之氣
始於六十二刻六分〈酉中之北〉終於五十刻〈未後之四刻〉三之氣始
於五十一刻〈申初之二刻〉終於三十七刻半〈午正之中〉四之氣始於三十
七刻六分〈午中之西〉終於二十五刻〈辰後之四刻〉五之氣始於二十六刻
〈巳初之一刻〉終於一十二刻半〈卯正之中〉六之氣始於一十二刻六分
〈卯中之南〉終於水下百刻〈丑後之四刻〉所謂六四天之數也次戊辰歳初
之氣復始於一刻常如是無巳周而復始〈始自甲子年終於癸亥歳常以〉
〈四歳爲一小周一十五周爲一大周以辰命歳則氣可與期〉帝曰願聞其歳𠉀何如歧伯曰
悉乎哉問也日行一周天氣始於一刻〈甲子歳也〉日行再周
天氣始於二十六刻〈乙丑歳也〉日行三周天氣始於五十一刻
〈丙寅歳也〉日行四周天氣始於七十六刻〈丁卯歳也〉日行五周天氣
復始於一刻〈戊辰歳也餘五十五歳循環周而復始矣〉所謂一紀也〈法以四年爲一紀循環不巳餘三歳一㑹同故〉
〈有三合也〉是故寅午戌歳氣㑹同卯未亥歳氣㑹同辰申子
歳氣㑹同巳酉丑歳氣㑹同終而復始〈隂陽法以是為三合者縁其氣㑹同也不爾則〉
〈各在一方義無由合〉帝曰願聞其用也歧伯曰言天者求之本言地
者求之位言人者求之氣交〈本謂天六氣寒暑燥濕風火也三隂三陽由是生化故云本所謂六元者也位〉
〈謂金木火土水君火也天地之氣上下相交人之所處者也〉帝曰何謂氣交歧伯曰上下之
位氣交之中人之居也〈自天之下地之上則二氣交合之分也人居地上故氣交合之中人之居也是以化生變易皆〉
〈在氣交之中也〉故曰天樞之上天氣主之天樞之下地氣主之
氣交之分人氣從之萬物由之此之謂也〈天樞當齊之兩傍也所謂身半〉
〈矣伸臂指天則天樞正當身之半也三分折之上分應天下分應地中分應氣交天地之氣交合之際所遇寒暑燥濕風火勝復之變之化故人氣從之萬物〉
〈生化悉由而合散也〉帝曰何謂初中歧伯曰初凡三十度而有竒
中氣同法〈竒謂三十日餘四十三刻又四十分刻之三十也初中相合則六十日餘八十七刻半也以各餘四十分刻之三十故云中氣〉
〈同法也〉帝曰初中何也歧伯曰所以分天地也〈以是知氣髙下生人病主之也〉
帝曰願卒聞之歧伯曰初者地氣也中者天氣也〈氣之初天用事〉
〈天用事則地氣上騰於太虛之內氣之中地氣主之地氣主則天氣下降於有質之中〉帝曰其升降何如歧伯
曰氣之升降天地之更用也〈升謂上升降謂下降升極則降降極則升升降不已故彰天地之更用也〉帝
曰願聞其用何如歧伯曰升已而降降者謂天降已
而升升者謂地〈氣之初地氣升氣之中天氣降升已而降以下彰天氣之下流降已而升以上表地氣之上應天氣下降地氣〉
〈上騰天地交合泰之象也易曰天地交泰是以天地之氣升降常以三十日半下上下上不已故萬物生化無有休息而各得其所也〉天氣下
降氣流於地地氣上升氣騰於天故髙下相召升降
相因而變作矣〈氣有勝復故變生也 新校正雲按六元正紀大論雲天地之氣盈虛何如曰天氣不足地氣隨之地氣不足〉
〈天氣從之運居其中而常先也惡所不勝歸所和同隨運歸從而生其病也故上勝則天氣降而下下勝則地氣遷而上多少而差其分㣲者小差甚者大差〉
〈甚則位易氣交易則大變生而病作矣〉帝曰善寒濕相遘燥熱相臨風火相值
其有聞乎歧伯曰氣有勝復勝復之作有徳有化有用
有變變則邪氣居之〈夫撫掌成聲沃火生沸物之交合象出其間萬類交合亦由是矣天地交合則八風鼔拆六氣〉
〈交馳於其間故氣不能正者反成邪氣〉帝曰何謂邪乎〈邪者不正之目也天地勝復則寒暑燥濕風火六氣互為邪也〉歧
伯曰夫物之生從於化物之極由乎變變化之相薄
成敗之所由也〈夫氣之有生化也不見其形不知其情莫測其所起莫究其所止而萬物自生自化近成無極是謂天和見其〉
〈象彰其動震烈剛暴飄泊驟卒拉堅摧殘摺拆鼔憟是謂邪氣故物之生也靜而化成其毀也躁而變革是以生從於化極由乎變變化不息則成敗之由常〉
〈在生有涯分者言有終始爾 新校正雲按天元紀大論雲物生謂之化物極謂之變也〉故氣有往復用有遲速
四者之有而化而變風之來也〈天地易位寒暑移方水火易處當動用時氣之遲速往復故不〉
〈常在雖不可究識意端然㣲甚之用而爲化爲變風所由來也人氣不勝因而感之故病生焉風匪求勝於人也〉帝曰遲速往復
風所由生而化而變故因盛衰之變耳成敗倚伏遊
乎中何也〈夫倚伏者禍福之萌也有禍者福之所倚也有福者禍之所伏也由是故禍福互為倚伏物盛則衰樂極則哀是福之極故為〉
〈禍所倚否極之泰未濟之濟是禍之極故為福所伏然吉凶成敗目擊道存不可以終自然之理故無尤也〉歧伯曰成敗倚
伏生乎動動而不已則變作矣〈動靜之理氣有常運其㣲也為物之化其甚也為物之變化流〉
〈於物故物得之以生變行於物故物得之以死由是成敗倚伏生於動之㣲甚遲速爾豈唯氣獨有是哉人在氣中養生之道進退之用當皆然也 新校正〉
〈雲按至真要大論雲隂陽之氣清靜則化生治動則苛疾起此之謂也〉帝曰有期乎歧伯曰不生不化
靜之期也〈人之期可見者二也天地之期不可見也夫二可見者一曰生之終也其二曰變易與上同體然後捨小生化歸於大化以死〉
〈後猶化變未已故可見者二也天地終極人夀有分長短不相及故人見之者鮮矣〉帝曰不生化乎〈言亦有不生不化者乎〉
歧伯曰出入廢則神機化滅升降息則氣立孤危〈出入謂喘息也〉
〈升降謂化氣也夫毛羽倮鱗介及飛走蚑行皆去氣根於身中以神為動靜之主故曰神機也然金玉土石鎔埏草木皆生氣根於外假氣以成立主特故曰〉
〈氣立也五常政大論曰根於中者命曰神機神去則機息根於外者命曰氣立氣止則化絶此之謂也故無是四者則神機與氣立者生死皆絶 新校正雲〉
〈按易雲本乎天者親上本乎地者親下周禮大宗伯有天産地産大司徒雲動物植物即此神機氣立之謂也〉故非出入則無
以生長壯老已非升降則無以生長化收藏〈夫自東自西自南自北者假出〉
〈入息以為化主因物以全質者隂陽升降之氣以作生源若非此道則無能致是十者也〉是以升降出入無器不
有〈包藏生氣者皆謂生化之器觸物然矣夫竅橫者皆有出入去來之氣竅堅者皆有隂陽升降之氣往復於中何以明之則壁䆫戸牖兩面伺之皆承來〉
〈氣衝擊於人是則出入氣也夫陽升則井寒隂升則水煖以物投井及葉墜空中翩翩不疾皆升氣所礙也虛管漑滿捻土懸之水固不泄為無升氣而不能降〉
〈也空瓶小口頓漑不入為氣不出而不能入也由是觀之升無所不降降無所不升無出則不入無入則不出夫群品之中皆出入升降不失常守而雲非化〉
〈者未之有也有識無識有情無情去出入已升降而雲存者未之有也故曰升降出入無器不有〉故器者生化之宇器
散則分之生化息矣〈器謂天地及諸身也宇謂屋宇也以其身形包藏府藏受納神靈與天地同故皆名器也諸身〉
〈者小生化之器宇太虛者廣生化之器宇也生化之器自有小大無不散也夫小大器皆生有涯分散有逺近也〉故無不出入無
不升降〈眞生假立形器者無不有此二者〉化有小大期有近逺〈近者不見逺謂逺者無涯逺者無常見近〉
〈而嘆其其涯矣旣近逺不同期合散殊時節即有無交競異見常乖及至分散之時則近逺同歸於一變〉四者之有而貴常守
〈四者謂出入升降也有出入升降則為常守有出無入有入無出有升無降有降無升則非生之氣也若非胎息道成居常而生則未之有屏出入息泯升降〉
〈氣而能存其生化者故貴當守〉反常則災害至矣〈出入升降生化之元生故不可無之反常之道則神去其室生之微〉
〈絶非災害而何哉〉故曰無形無患此之謂也〈夫喜於遂恱於色畏於難懼於禍外惡風寒暑濕內繁飢飽愛〉
〈欲皆以形無所隠故常嬰患累於人間也若便想慕滋蔓嗜慾無厭外附權門內豐情偽則動以牢網坐招燔𤋲欲思釋
其可得乎是以身為患階爾老子〉
〈曰吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患此之謂也夫身形與太虛釋然消散復未知生化之氣為有而聚耶為無而滅乎〉帝曰善
有不生不化乎〈言人有逃隂陽免生化而不生不化無始無終同太虛自然者乎〉歧伯曰悉乎哉
問也與道合同惟眞人也〈眞人之身隠見莫測出入天地內外順道至眞以生其為小也入於無間其為〉
〈大也過虛空界不與道如一其孰能爾乎〉帝曰善
重廣補注黃帝內經素問卷第十九
天元紀大論鐫〈子泉切〉五運行大論慿〈扶氷切〉礙〈音芰〉倮〈音𦘕〉
眚〈所景切〉嵸〈音揔〉蹔〈慈濫切〉溽〈音辱〉黅〈音今〉銛〈音括〉疚〈音救〉六微㫖大
論霪〈音淫〉霔〈音注〉涸〈胡各切〉蚑〈音祁〉埏〈式連切〉