金蕐黃先生文集 (四部叢刊本)/卷第四十二

金蕐黃先生文集　卷第四十二

元 黃溍 撰 張元濟 撰劄記 景常熟瞿氏上元宗氏日本岩崎氏藏元刊本

金華黃先生文集卷四十二

　塔銘　　　　　　　　　　臨川危素編次

　　龍翔集慶寺𥬇𨼆禪師塔銘

今天子至元元年太中大夫廣智全悟大禪師住持大龍翔集

寺訢公上謝事之請御史大夫撒迪公以聞　　上不允遣

使特　詔加𥼶教宗主兼領五山寺敕䑓臣諭　　㫖俾安

居以終老寵渥賚及其徒公不敢違黽勉受　　命至正

四年夏五月巳丑𦍤乃陞堂辭衆退䖏東庵且援著令循本宗

資次舉徑山曇芳忠公以自代俄示微疾其月二十有四日壬

子委順而化六月四日𨐌未奉全身殯於石頭城塔院臺府暨

郡邑諸司咸設祖奠於道左送者數千人八月十有六日壬申

於塔院之後岡分爪𩬊建塔杭之鳳凰山下弟子宻詣以師

法嗣穹窿住山廷俊之狀走金華山中諗於溍曰先師紹隆祖

道師表人天克恊

帝心光膺　　聖眷宜有述以示來葉子甞庀軄太史氏且辱

交於先師銘非子誰冝爲敢奉狀以請溍載念師之告𡨜也不

逺千里以𠩄服玩來識永訣若有所屬於溍者𧨏不得以衰退

爲觧謹按公諱大訢自號𥬇𨼆族陳氏唐尚書操之裔丗居江

州後徙南昌故今爲龍興之南昌人父載母蕭氏公㓜開爽授

以書即成誦七𡻕㳺僧舎見佛像輒作禮瞻戀忘歸父母知不

可留九𡻕俾去家依伯父雲上人於本郡之水陸院祝𩬊禮雲

之徒彰上人爲師㝷受具戒年十七𥘉至廬山謁開先一山萬

公留掌內記既而遣詣百丈山𠫭晦機熈禪師一見深加器重

由內記陞居記室一日詰之曰黃龍得旨泐潭領徒㳺山名聞

叢林及見慈明氣索汗下過在什麽䖏公抗聲曰千年桃核裏

覔甚舊時仁師愈竒之又一日以百丈野狐語詰之曰且道不

落囙果便墮野狐身不昧因果便脫野狐身利害在什麼䖏公

擬荅師喝之自是平生凝滯渙然氷釋矣公毎謂先徳有雲

但有纎疑不到無學安䏻七縦八橫乃益研教典㫄及儒家道

流百氏之師遷杭之淨慈仍㪯公居記室出丗住湖之烏囬

遂以瓣香爲師法嗣居𡻕餘去㳺江浙間復歸淨慈一時大尊

𪧐在父師行者咸與爲忘年友甞訪中峯本公於天目山坐語

至夜半風大作勢欲裂崖石左右皆辟易公不爲動中峯甚敬

異焉鳳凰山大報囯寺以災毀而法席空虛行宣政院𠋣公起

其廢公既至棟宇一新而規制有加於舊土田爲豪民𠩄㩀者

悉取而歸之丞相脫歡荅刺罕公領行院事雅知公遷主中天

竺而寺亦以災毀不一年盡復其舊天曆元年有　　詔以金

𨹧潛邸為大龍翔集寺妙柬名徳俾之開山公首膺其選特

𢌿三品文階以冠法號明年驛召赴　　闕入見　　奎章閣

賜坐良乆咨問法要對稱　　㫖因及公師傳之自於是侍

書學士虞公集承　　詔為晦機製塔銘既又改中天竺寺額

曰天暦永祚以表公興𣸪之功而公之別院曰廣智亦俾虞公

為書其扁㮄𠩄賜貂裘金衲衣及它貴珎服用之物悉出異數

行者預賜有差尋命中使𫝊　　旨館公於泰禧宗禋院留

居浹旬勞問狎至𠕅召見遂辭歸餞送之禮彌厚公巳南還復

遣使降　　壐書加䕶香幣之頒無虛月

皇上御極待遇益隆用大臣　　奏命公與百丈住山東陽煇

公同挍正林清規書成四方咸耴法焉公甞於室中問一僧

百丈野狐作麽生僧方擬進語公便打復問旁僧你道這僧好

打麽僧亦擬進語師亦打雲同坑無異𡈽又一僧𠫵次公雲青

州布衫重七斤即不問你道萬法歸一一歸何䖏僧雲東廊頭

西廊下公雲瞎漢來這裏亂拈拄杖便打又一僧𠫵次公以

手指雲釋迦彌勒文殊普賢你腳根下過去了也僧然公

即喝去其機鋒峻峭𩔖如此一住八年不淂謝復住九年脫歡

公爲行䑓御史大夫示疾前一日往致別焉既又別一二所知

欵語良乆逮唱滅猶力疾趺坐屬其徒以累受賜金帛作萬佛

閣上報　　國㤙餘一無所及遂書偈而逝春秋六十有一夏

四十有六所度弟子若干人得法而分居列剎者若干人四㑹

語有録外集曰蒲室藁公以母年髙𨷂於覲省毎自謂有媿於

睦州編蒲奉親爰以蒲名室囙以名其藁雲公質貌魁特襟度

豁如其𠩄爲文無山林枯𡨜之態変化開闔竒彩爛然而論議

磊落一出於正未甞有所偏蔽虞公稱其如洞庭之野衆樂並

作鏗鈜軒昻蛟龍起躍物怪屏走沈發興至於名教莭義則

感厲奮激老於文學者不䏻過也人以爲知言𥘉魏國趙公孟

頫未識公得其文歎賞不巳即命駕訪之一時賢士大夫咸慕

而交焉公歸𡨜之日天大風雨殯之日宻雲四合隂凮肅然

之日城東南皆雨而城西獨無沾𣺯靈異之跡可徴不誣其遭

逢盛際始榮終哀有不偶然者矣銘曰

昔在　　先朝龍下𡈽蠖濩之居化爲寶所人天四衆川奔

雲聚度門巍巍公其梁柱扵皇昌辰金輪御宇寵綏故舊使節

㫄午函香示信傳宣　　天語曰以五山悉統於汝凡茲𥼶教

汝爲宗主敷求遺範用継汝祖㤙光衣榮過袞黼匪公宿徳

疇克荷典則𠩄存有墜必㪯木鐸載重䂓疊矩單提直指

表正端緒竪立法幢作大依怙宻禆　　上化萬物時雨雲胡

不憗訃聞當寧石頭之岡崇崇𡨧堵史臣勒銘垂休千古

　　崑山薦嚴寺竺元禪師塔銘

師諱妙道字竺元台之寕海人俗姓陳父曰某母何氏家故業

儒師生而骨氣凝重神資秀朗㓜斈不煩師訓喜誦佛

書既而曰文字之學人皆可為吾當求之扵文字之外可也善

凬鍳者語其父曰此子不凡寘之僧中可作長老人皆呼為長

老児偶患右目母攜以禱於𮗚音像前仰見像之右目有小蛛

窠為掲去之患隨愈父以為扵佛有縁年十六俾岀家依杭之

六和開化寺正嚴法師十八得度尋受具戒於大昭寺𣑽祥

律師嚴師令學百法論師曰一法不學學百法乎乃辭去徧𠫵

禪門知識皆不契最後至阿育王山謁橫川珙禪師未㡬延歸

侍司一日聞室中㪯乾矢橛話意未觧怏怏不巳忽曰何乃自

為疑礙遂入見質所疑川曰汝不㑹𫆀展開兩手雲那那師豁

然大悟即呈偈曰雲門乾夫橛光明照十方鄮峯𦂯彂足五日

到錢唐川頷之頋謂衆曰𠕅來人也由是名動林行軰更相

詰難毎出其上㑹中飽𠫭者如竹山圭東石契唯菴貫皆敬畏

之至元已丑用㪯者出世於本邑之慈源寺法嗣橫川居六

年法席鼎盛俄謝去訪髙沙彌遺蹤於湧泉因留止焉仙居之

紫籜山廣度禪寺乆廢道俗僉言非師莫能起之郡府以為然

元貞丙申請師主寺事居五年棟宇一新仍懇荒之地為田

以𠯁其食學徒坌集師於𡈽木塲中接引無倦

仁宗朝有以師名上聞者　　旨住黃岩之浮山鴻福禪寺

賜𭈹㝎慧玄明禪師皇癸丑正月也寺㫄民多豪橫師至無

不輸誠傾嚮〈衆始〉𫉬安其居紫籜浮山皆古剎由師而名愈𩔰延

祐丙辰忽若有不適扵意者亟引去部使者俾有司迫之還山

是夜衆悉夢師𠕅至巳而𣸪潛歸紫籜遂往拜橫川塔於育王

省嚴師於六和嚴師䖏之於白賁庵浄慈靈𨼆兩山爭欲致之

俱不就㑹平江之東禪薦嚴禪寺虛席郡府及諸山同以䟽請

師𥙷其䖏居四年而拂衣歸休於白賁六和雖外宗衲子來𠫭

叩無虛日師年逾七十稍厭扵煩瀆懐紫籜之幽絶乃曵杖東

還送者徃徃泣別於江滸師責之日衲僧家當以斯道為巳任

視聚散如浮雲奈何戀戀效児女軰𫆀自此不岀山者十有四

年門人在方外者期以師年九十會於𰯌下師聞之曰我不

過明年正月半明年乙酉正月十有二日𥘉無𠩄疾苦忽修大

方諸老及外䕶書囑以宗門大事且戒其𠫭學比丘永達司聦

曰汝䓁朝至暮行住坐臥起心動念皆是自家珎寶若辦真

實工夫作得主宰自然與道相應任生死変遷直是移換汝

絲毫不得方名大丈夫不出家斈道之志庻無媿於父母

師友亦不虛受佛祖慈蔭吾明日行矣汝䓁〈冝各〉努力無䘮光隂

十三日黎明沭浴更衣趺坐略敘平生始末以別衆逹聦乞留

偈師曰諸方到此作盡𠆸倆我只如常不得巳援筆書偈曰佛

夀八十我多九年丗間情盡𡨜㓕現前𭠘筆而逝春秋八十有

九臘五十有二龕㽞七日闍維目睛齒牙不壊設利晶熒所

度弟子可田一玄建塔於浮山曰歸源清宇元𡨜建塔於紫籜

曰圎明當寺住持門人惟一収設利與諸不壊者分蔵焉師身

不滿七尺而質貌魁性剛直慎許可安貧樂道不為縁飾進

退之際䖏之𥙿如日用中惟以向上事開示斈者丗諦語言不

以掛口一僧問陸亘大夫見南泉雲弟子家中有一片石也曽

坐也曽臥欲鎸作佛得麽泉雲得亘雲莫不淂麽泉雲不淂未

審意作麽生師雲如人向十字街頭開箇飯店只是不許人喫

一僧問和尚教看柏樹子話並無入路師雲河裏失錢河裏漉

一僧夜上方丈請益師問汝毎日看什麽機縁僧雲看狗子無

佛性話師雲試㪯看僧欲啓口師厲聲雲夜𭰹下去僧不㑹歸

堂中怨詈不巳者以告師雲它向後㑹去在僧聞之釋然其

方便為人多此𩔖台之郡長官某問如何是佛師雲牛背上老

鴉問如何是法師雲蘸雪喫冬𤓰大𢍆其意即挽師主天寕未

行而有浮山之命晚歸紫籜自號東海暮翁淅東大帥某居蘄

縣翼萬戶府時兩入山問道聞師開示𭰹用歎服䑓御史常

公某不逺二千里來訪師發薬之㽞兼旬不忍去其為達官大

人所重又如此紫籜有梁昭明太子廟大徳丁未𡻕大旱官吏

父老請雨不應師欲徙其廣神見夢於縣長吏曰為我一言明

日當雨長吏以白於師雨隨至師之道非獨有以信扵人雖

神亦莫之違也故示㓕之後識與不識無不盡哀師有重枮

雪竇㪯古一百則頌古五十三則四㑹法語錄若干卷識者

評其機用峭㧞如鐡橛石片雲溫之夀昌禪寺住持門人法源

既結集而求太常士栁公貫序其首以行其丗司聦復以

元保福禪寺住持門人一知𠩄狀師行業來徴銘溍𦍒及與師

接而挹其真凬頋以㳺於方內未䏻受法雨之餘潤懼無以賛

萬一而司聦之來重以前育王住山印公諸大尊宿為之𭄿

請不敢以鄙陋固辭銘曰

禪林之盛宗唱並傳古響復續矯惟橫川師之有聞匪聽以耳

不勞展手巳淂吾髓虛而善應宗通通末後一着乃其極功

佛之夀命非有數量特以八十示世間相師多扵佛奚啻九年

靈根不壊身真𫤌然門人所記四㑹有錄我銘其蔵用志𨹧谷

　　筠巖律師塔銘

師諱大節𭈹筠岩族趙氏越之㑹稽人㓜不茹葷年二十有六

乃辭家入道得度於上虞法果寺中孚禪師尋受具戒動必中

度其祖欽律師住台之妙果甚愛重之遣同郡花涇銛法師

為天台性具之學輒䏻通其大義銛見師戒行精嚴謂曰佛之

慧命𭔃在毗尼汝大父律中宗匠汝䏻扵𠦑丗光紹其宗吾道

不在茲乎師承命即日渡江依石峯印律師扵杭之靈芝寺不

數年悉䆒其宗旨明吉公延致西班乆之㑹虎岩良公嗣主

法席推居苐一座演暢融明𮜿範峻整為衆𠩄恱服而敬畏然

䏻以慈悲攝誘與物無忤岀世本郡之羅漢院支傾植仆靡憚

其勤遷主松江之延㤙報徳寺道譽益盛屢欲謝事而其徒不

忍捨　居二十有六年一旦不疾而逝臨終稱佛名不輟俄黙

坐而暝如入𭰹㝎焉重紀至元之元年十月二十五日也丗夀

九十僧臘六十五闍維舌根不壊函靈骨歸上虞建塔於法果

師長眉𭰹目廣顙豐頥三衣惟布日但一食人施以錢有來索

者予之無�以故囊無留貲在明時寺屋以災盡毀而師𠩄

居𮐃堂獨存明日有一卒來前言昨日救火傷吾𠯁言訖忽不

見而几上𮧯陀天神像𠯁缺一指聞者莫不大驚師三閱大蔵

行中書左丞容齋李公以師事之一日延師誦經神僧為降異

光滿室衆所共覩李公語人曰節公佛菩薩地位中人也𡻕大

侵淅河東西殍死者縦橫溝壑間師岀衣盂之貲建無大㑹

三晝夜施者不慕而集瑞應之跡夛而師未甞言之蓋自雙

林唱㓕丗逺教分殊師異旨莫適相通師雖受持律部而兼

念佛三昧効古人作懐淨𡈽詩數十萹昔大智和尚甞曰吾生

弘毗尼死歸安飬平生𠩄淂惟二法門大智之後善継善述惟

師有焉師𠩄度弟子一清今住越之東山禪寺孫若干人其上

首明住持講律宗主志果狀師行業請為之銘用刋於茲碑

銘曰

佛乆㓕度三學殊宗卓然大智合異為同惟師承之克恊其志

㑹二法門歸一大事彂祥効瑞人天具依靈根不壊𡨧堵巍巍

有大苾蒭為律宗主謁辭樹碑昭示𠩄祖

　　四明乾符寺觀主容公塔銘

四明乾符寺觀主大師諱普容字太虛俗姓茅氏丗爲餘姚人

年十有四出家於里之嶼山又十有三年祝𩬊扵杭之昭明

年受具戒於明之開元依碧溪聞公於明之延杭之集者

乆之石林介公歸延淂止觀法門於桐溪済公既歴四行

雪岑海公爲升座偈囙以主觀事亡何返嶼山扵是乾符乆

廢新復半岩全公北溪謙公咸諉以興造師爲募施者建寺如

其舊買田六百畮有畸與寺別籍作九品觀室居焉法席偶虛

江湖道俗皆兾得師補其䖏避不就郡人福清州判官楊某爲

構精舎城東三里𠩄白有司以聞於　　朝有㫖賜寺額曰

濟且加法師號俾之開山師黽勉受　　命爲買田三百畮有

畸贍其衆而仍居乾符俄㪯淨業㑹扵済與衆別眀日遂別

士大夫常𠩄住還者又明日示𡨜於𠩄居之觀室春秋七十夏

四十四時延祐七年二月一日也某月某日奉全身塔於慈済

寺東南若干歩𠩄度弟子惟允法言䓁若干人法言既嗣住慈

済始狀其行事願刋之茲碑溍謹為之序曰師家故業儒詩禮

之斈厥有端緒今不言尊其教也粵自大雄唱㓕殊師異旨莫

適統一惟天台之傳為得其宗而學者或梏於章句有教無行

師蓋病之是故一年修常坐二年修常行餘時則修半行坐非

行坐凡然其頂者三𬋖其臂者百閱七年而四三昧以具既又

集同行修大悲期一年淨𡈽期七年寓公䖏士慕而與之㳺輒

為㪯東林故事四衆之為四十八願㑹者座下恆數十百人

𠩄著書惟圎修要義一卷而未甞示有證入故人無得而稱焉

𡻕大饑且疫為粥活其不䏻自食者用闍維法歛送其死無所

歸者今行中書左丞李公時為紹興路緫𬋩師為建普度㑹十

晝夜竣事若有謡聲同知元路緫𬋩府事張侯以旱告師

為合同修六十人詣白衣觀丗音像前肉香祈哀感瑞光如瓔

珞雨三日乃止駙馬都尉瀋王謁𥙷怛洛迦山道岀四明膜拜

執弟子禮請主如意輪期三七日尋𫉬異夢益申敬亊此皆丗

之𠩄共稱者也昔安㝎梁氏蓋入天台之室矣然扵其行位猶

曰不可得而知也矧以溍之蒙陋未始一登師之堂其有以異

夫丗之知師者乎譔次其畧賛萬一雲尓銘曰

八教𠩄詮曰一大事孰昧其依淂語失義有大師玄珠宻契

爰即身心而指㝎慧法網可裂行海無際一雲在空潤澤旁施

丗出丗樂平䓁不二侯王順凬天龍効瑞徒闚應跡莫表階位

勒文焯實式告來裔

　　眞如觀主夀公塔銘

錢唐眞如𮗚主大師示𡨜後五年弟子慧炬始以狀求予銘其

舎利之塔予退休之餘方掃除筆研然以師道行之尊乃予夙

𠩄歆慕而慧炬又遣使馳書踰濤江而來何敢以荒落固辭按

狀師諱正夀別𭈹松壑族姓徐氏杭之錢唐人父名某家故業

儒師自髫齔之年厭䖏塵俗棄家斈浮圖法於南天竺之崇㤙

演福寺某年住山栁塘𫞐公法師得度為沙門誦經禮佛晝

夜不輟平居食不過中脅不至席嚴持禁戒彌乆益堅某年玉

岡潤公法師來住是山師既聞妙教即立妙行道譽日廣遂陞

居苐一座為斈者師座下恆數百人師隨機開示縦談極辨未

甞少倦江湖道俗爭欲得師出丗以主法㑹師之母某氏賢而

有識毎戒之曰慎勿以住院累我師亦恪遵母訓諸方以聘幣

來者皆峻拒不納而扵自行之功愈加精進行四三昧終而復

始雖寸隂弗棄有施以財物者輒均分於衆而以已所得贖禽

魚之屬以放生衣鉢之外絶無長物某年肇建真如觀堂於錢

唐城北母亦隨喜盡岀其匳具以資役費堂成奉安千手千眼

觀丗音像於其中𡻕以季秋之月集十方行人修大悲懴三七

日又別立普賢道塲𡻕修法華三昧構重閣𢇮置金書大般若

經銀書大智度論於其上而闢其下為講堂以待來學師凡造

佛像演經文主懴期授戒法往往感天神侍坐天雨寶花靈光

瑞相變化非一莫可殫紀至正二年春二月俄示微疾語其衆

曰佛𣵀槃前一日我當去可為我建淨𡈽懴七晝夜以助西歸

十三日沭浴更衣端坐達旦廣觀心觀佛淨𡈽法門以䇿勵

斈徒安然而逝十四日也丗夀若干僧臈若干十九日闍維啓

龕視之顔貌如生手足柔軟既而於火輪中放金色光涌髙數

丈衆共覩師坐五色雲端凝然不動遺燼中舌根不壊得舎利

無數其徒相與謀而起塔扵觀堂之　若干𡵯師𠩄度弟子得

其法者曰徳禹嗣主觀堂曰普曜住車溪廣福教院曰慧炬及

宗勝英辯慧寕至道居安䓁今同居天竺靈山寺行法華三昧

以千日為期雲銘曰

衡台之教囙言以傳惟真如師匪託空言以淨信心由觧起行

具四三昧圎修圎証捴持萬法安住一乗乃發弘願接物利生

天神𨹓靈寶華現瑞感應之交靡容思議化期既畢駕言西歸

萬目所瞻眞身在茲昔本非來今亦非去冩以銘詩式𢠢摧慕

　道行碑

　　大夀禪寺住持秋亭禪師亨公道行碑

有大比丘曰秋亭禪師

今天子命住持大都大夀禪寺其謝事而去迨今十有四年

王公大人莫不髙之學徒欲望其聲光接其辭氣而不可得今

住持臣僧顯儀實師法嗣之上首謀立石以頌其徳使覧者有

𠩄觀感而興起焉至正十年夏四月九日

上御興聖便殿翰林學士承㫖臣哈刺八都児臣拜拜以為言

制可其奏事下本院命侍講斈士臣溍撰文學士臣好文書丹

別敕集賢侍講學士臣期頥題其額臣溍謹按師名洪亨順

徳之綦陽鎮孔氏子也家本業農而其父讀書為善士母仁

慈而有賢行崇信𥼶氏之一夕夢金像滿室翊日而師以

生師天稟迥異常児自㓜不茹葷飲酒毎慨然懐出塵之想父

母不欲違其志七𡻕即令岀家禮本府開元寺�公為師服勤

左右朝夕匪師性醇厚而言簡檏人未甞見其喧譁戱𥬇年

二十得度受具徧㳺講肆微言奧旨無所不達謂單提直指乃

向上宗乘之捷徑遂至京師謁西雲禪師安公扵大夀寺一

見輒加賞識命入室侍香師勤於咨決雖示以呵責畧無動色

西雲大竒之傳衣而付法焉西雲唱㓕師法兄北溪禪師延公

嗣領其衆首命師主城西之廣福寺居𡻕餘挈瓶南㳺㐮漢

江淮間凡名山巨剎大善知識無不與之相叩擊而䆒其㫖趣

㑹於大同還駐竹林寺未㡬復歸休於夀尋以北谿命主彭

村之觀音院垂及五年四衆傾慕施者坌集大殿丈室門廡咸

為之一新北溪退席法兄魯雲禪師興公継之命扵苐一代玄

𡨋禪師法座秉拂拈香開堂演法出丗住持奉聖州之保寕寺

甫四年信嚮者愈衆魯雲逝而師以公㪯𥙷其䖏亦止四年小

大之務靡不盡心䇿厲其徒多成法噐俄一日大書偈曰和南

上禮諸髙徳別請他人拯釣舡書畢𭠘偈扵地芒鞋竹杖出門

徑去衆皆大驚奔走求之不得或報師𨼆於文明門外一小院

兩班執事率衆邀迎師不為起𠕅書偈曰䇿杖腰包歸去也𠕅

來不直一文錢衆莫知所為乃相率白於宣政院遣客省使詣

師挽留之仍詢以逺引之故師曰祖師有雲三年不去五年不

住此乃上流傳之遺凬客省使還院白其事皆歎曰去冨而

就貧眞所謂高僧也太師右丞相秦王伯顔在中書亦遣官𠕅

三勸請度不可強乃聽其所之師遂歸𨼆於順徳之開元寺𠯁

不出戶者踰十年顯儀既　上旨來𥙷其䖏乃遣迎致師

於故𠩄住觀音院以便展省師年埀七十耳聦目明住丗歴刼

未昜量也𠩄度弟子勝喜勝寕䓁若干人嗣其法者今夀𩔰

儀及永平開元住持某䓁若干人惟夀實四方禪宗列剎之

首　　朝廷甞刻玉為印以賜之崇階㫫位之所加後先相望

當路知師雅意謙退第奏請降　　㫖賜𭈹某大禪師其高凬

逺致槩可想見而臣溍起自衰退乆𥨸寵榮頋何𠯁以知師受

記書辭無任媿懼其銘曰

巍巍人師祖道是承兼善三斈實為一乘精求訪玄機宻𢍆

燈皆同明海無異味推其自利用以利他雲奔川湊如客赴家

功成身退拂衣逺㪯蟻聚鱗集如児失母四衆攀慕萬夫莫逥

跡有𨼆𩔰心非玄來動也時行靜也時止出以濟物䖏以全已

龍象𠩄萃人天具依鴻飛冥冥弋者奚為名之我隨上徹

當寧詞臣作頌清凬千古

金華黃先生文集卷弟四十二