雍錄/卷10

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銅人

鑄銅為狄象，始於秦世。漢亦仿鑄而又增大。後漢以及曹魏都於洛陽，嘗有所徙置。故記載參互，無所歸宿。此雖不係治亂，而考古者不容昧昧，今枚別而著之。

秦

《史記》：秦始皇二十六年，有大人長五丈，足履六尺，皆夷狄服，凡十二人，見於臨洮。是歲，始皇初並六國，喜其為己瑞，銷天下兵器，作金人十二以象之。《三輔舊事》曰：鑄金狄，立阿房殿前。師古曰：即翁仲也。《黃圖》曰：收天下兵，聚之咸陽，銷鋒鏑以為金人十二，以弱天下之人。立於宮門，坐高三丈，銘其後曰：皇帝二十六年，初兼天下，改諸侯為郡縣，一法律；同度量。大人來見臨洮，其長五丈，足跡六尺，銘李斯篆，蒙恬書。按此數說，或雲立，或雲坐。以文考之，則雲坐者是也。蓋《黃圖》先雲「立於宮」者，猶言設此金人云耳，而非謂其象之立乎宮門也。故《黃圖》又申言金人坐殿前也。《漢魏春秋》曰：魏明帝鑄翁仲，坐司徒府前。此之翁仲，固魏明帝之所創鑄，然其鑄之之模實本諸秦，則其坐而不立，亦必放秦也。故子得以知其坐象之為是也。金人之外，更有一台，高及三丈，而董卓並銷為錢。既曰有台，則可以見其坐而不立矣。漢興，移置長樂宮大夏殿。《長安志》先敘秦宮，引《三輔故事》云：大夏殿，始皇所造。後於漢長樂宮又引《三輔故事》云：漢徙秦金狄置長樂大夏殿前。則謂自阿房移置長樂者是也。蓋漢世間房宮室已自不存，則銅人無由尚在阿房也。及董卓入關，悉鎚破銅人銅台以為小錢。銅台即前雲坐高三丈者是也。《英雄記》曰：大人見臨洮而銅人鑄，臨洮生卓而銅人毀，天下大亂有以也。餘二人，魏明帝欲徙洛陽，載至霸城，重不可致，便留之霸城。《薊子訓傳》曰：人有於長安東霸城見於訓與一老公共摩挲銅人曰：適見鑄此已近五百年。李賢注曰：秦始皇二十六年鑄，至此四百二十年。

前漢

秦世所鑄特然銅人耳。漢武帝從而增益之。故建章、甘泉所鑄者，人既持盤，盤又加杯，是為捧盤金人也。若自此兩宮以外徒人而無盤者，尚不在此數也。《廟記》曰：漢武帝即建章作神明台，上有承露盤，有銅仙人舒掌捧銅盤玉杯，以承雲表之露，和玉屑服之以求仙。《三輔故事》盤高二十丈；《長安記》曰：仙人掌大七圍，以銅為之。魏文帝徙銅盤，盤折，聲聞數十里。此漢世建章之銅人也。《黃圖》曰：甘泉宮通天台上有承露盤，仙人掌擎玉杯，以承雲表之露。元鳳間自毀，椽桷皆化為龍風，從風雨飛去，此即甘泉之銅人也。《三輔故事》曰：武帝作銅露盤，承天露，和玉屑服之，欲以求仙。班固《西都賦》曰：「抗仙掌以承露，擢雙立之金莖。軼埃牆之混濁，鮮顥氣之清英。」張衡《西京賦》曰：「立修莖之仙掌，承雲表之清露。屑瓊蕊以朝餐，必性命之可度。」按凡此記此賦，皆指武帝所鑄捧盤承露也。

成毀徙移

武帝自鑄人以外，別為物象者不一。上林則有飛廉觀。飛廉，神禽也。建章則有鳳闕，所謂上觚稜而棲金爵者是也。龍樓門則有銅龍，金馬門則有銅馬，柏梁台則有銅柱，皆鑄銅為之。《黃圖》曰：漢明帝永平五年，至長安取飛廉並銅馬，置之西門，以為平樂觀。董卓悉銷以為錢。《魏略》曰：明帝景初元年，徙長安諸鍾虞、駱駝、銅人、承露盤。盤折，銅人重不可致，留於霸城。仍大發卒鑄銅人二，號曰翁仲，列坐於東都司徒門外。又《漢魏春秋》曰：明帝徙盤，盤折，聲聞數十里，金狄或泣，因留於霸城。故李賀《金銅仙人辭漢歌》敘云：魏明帝青龍九年八月，詔宮官牽車西取漢孝武捧露盤仙人，欲立置前殿。宮官既坼盤，仙人臨載乃潸然泣下，其歌曰：「魏宮牽車指千里，東關酸風射眸子。空將漢月出宮門，憶君清淚如鉛水。衰蘭送客咸陽道，天若有情天亦老。攜盤獨出月荒涼，渭城已遠波聲小。」

說

秦鑄銅為長狄之象，既倡怪矣。武帝置銅盤承露，和玉屑，欲以求仙，則又增怪也。至其它鑄銅以為物象，如馬、龍、鳳、飛廉之類，則皆務以奇怪自喜者也。後漢及魏慕其奇怪而靳於創費，乃欲移已鑄之象而致之於洛。為其事小，故史傳不嚐詳載，因此而異說甚多。今直即諸書之記徙移者而評之。若霸城之象，誠為魏氏所移，則薊子訓生於漢末，銅人尚在長樂，而霸城乃在城外。子訓，行人也。霸城固能來往，而安能即長樂宮庭而摩挲之也？若謂為董卓銷鑄之餘，則卓也志在得銅，惟多是務，先此，洛陽銅物卓已盡毀。此之金狄，各重千斤，為銅益多，安肯銷十存二而待魏人之徙移也？則霸城所棄二狄，決不在魏文帝之世矣。其先後可考也。若使魏方來徙，人存而盤已折，則承露之具不全，魏人安肯載之以東也？則《漢魏春秋》之說又不可信矣。至謂銅人就載泣下，則怪之又怪者也。李賀所敘，又並此而加怪焉者也。然賀之詩辭曰「衰蘭送客咸陽道」，又曰「渭城之遠波聲小」。咸陽、渭城皆在渭北，若銅人自此地徙移，則必自甘泉來。甘泉銅盤元鳳間既已摧毀，雖其椽桷亦化龍鳳，則漢（魏明）之世已無銅人可徙，而況能及曹魏也乎？則謂攜盤而出咸陽、渭城者又謬也。況魏明帝青龍之五年已自改為景初元年，則魏世自無青龍九年。賀之說出於妄信，至此益可見矣。又況人盤力重，長樂正在平地，徙之尚折，甘泉山高險，一名車盤，為其不可直度而須迂迴取徑若車盤然。此之銅人，豈可全體移載也哉？若子所見則有異矣。華嶠《後漢書》曰：明帝至長安取飛廉並銅馬，置上西門平樂觀。故張平子賦之曰：其西則平樂都場，龍雀蟠蜿，天馬半漢是也。然則漢武所鑄如飛廉、龍、馬之屬，後漢明帝皆嘗迎而取之。其人力可勝者已，遂致之洛都矣。獨金狄重不可前，乃遂棄諸霸城而已。然則徙移銅人者，乃漢之明帝，而非魏之明帝也。《魏略》所言，正是誤認漢明以為魏明。世人隨而和之，不足憑矣。至《魏略》謂魏明別鑄翁仲，則實有其理。蓋霸城二狄，漢明雖嘗移棄，而魏明慕向不已，卒自創鑄。此則好奇之故，理之必致也。世人但見魏明創鑄二狄，故並移棄霸城者而歸之魏明也。若謂漢明時已嘗補鑄，則董卓先在東都，凡其龍、馬皆嘗取之以為錢材，決不肯毀小而存大。此自可以意逆也。崔浩之注《漢書》也，嘗曰：槁街在銅駝陌中。顏師古譏之曰：洛陽則有銅駝陌，長安無也。今從《魏略》推之，景初元年，既嘗徙長安鍾虞、駱駝，則洛陽之駝安知不自長安徙來也？則恐崔浩所知，師古或未盡聞也。以是知博物之難也。

筆橐

《趙充國傳》曰：張安世持橐簪筆事孝武帝數十年。張晏曰：橐，契囊也。近臣負橐簪筆顧問，或有記也。師古曰：橐，所以盛書也。有底曰囊，無底曰橐。簪筆者，插筆於首也。 東西廂（房序西清朵殿翼室） 《周昌傳》：呂後側耳於東廂聽。師古曰：正寢之東西室皆曰廂。廂，言似箱篋之形。《晁錯傳》：吳楚反，景帝問袁盎計安出？盎請屏人，錯趨避東廂。按此兩傳，寢者，露寢正殿也。正殿兩旁有室，即廂也。車之有箱，亦其義也。《詩》曰：東有牽牛，不可以服。箱與廂同也。夫殿旁惟其有房也，故呂後得以側耳而聽昌語，晁錯以遂得以趨避其中也。《叔孫通傳》：著長樂朝儀，百官班定，皇帝輩出房。房即廂也。《唐志》元日、冬至，大朝會，宴蕃國王，設黃麾仗，文武班集，皇帝步出西序門，索扇，扇合，皇帝升御座，扇開。夫唐儀之出序，即漢儀之謂出房也。《司馬相如傳》：青龍蚴（一糾反）蜉（力糾反）於東廂，象輿蜿蟬（音善）乎西清。師古曰：西清者，西廂清淨之殿也。其東曰廂，以形言也，即上文謂殿旁之房也；其西曰清，以清淨言也，謂其地嚴潔無囂塵也。賦體貴文，故變新以言耳，其實一也。《揚雄傳》：《甘泉賦》曰，溶方皇於西清。西廂清閑之處也。義亦同也。書之翼室，以鳥翼為義也。今世之名朵殿者，取花枝旁出為義也。皆從東西廂而展轉立名者也。此之稱謂，曆世既熟。廊、廡、閣、閤，不必包殿為房，亦可名以為廂也。本朝汴京大內禦藥院、太清樓在西，祖宗書閣自龍圖以下皆在其前，故進職帶殿閣者，訓辭多用西清，正本此也。

罘罳

罘恩者，鏤木為之。其中疏通可以透明，或為方空，或為連瑣，其狀扶，故曰罘恩，讀如浮思。浮思者，猶曰柴胡也。因其形似而想其本狀，自可見矣。罘恩之名既立，於是隨其所施而附著以為之名。其在宮闕，則為闕上罘恩。臣朝於君至闕下復思所奏是也。在陵園，則為陵上罘恩。王莽斫去陵上罘恩而曰使人無復思漢者是也。卻而求之上古，則《禮經》「疏屏」亦其物也。疏者，刻為雲、氣、蟲、獸而中空玲瓏也。又有網戶者，刻為連文，遞相綴屬，其形如網也。宋玉曰： 「網戶朱綴刻方連」是也。既曰刻，則是雕木為之，其狀如網耳。後世因此遂有直織絲網而張之簷窗以護禽雀者。文宗甘露之變，出殿北門，列「按列，《關中叢書》本作裂」斷罘恩而去，是真網也。此又沿仿楚詞而施網焉者也。元微之為承旨時，詩曰：「蕊珠深處少人知，網索西臨太一池。浴殿曉聞天語後，步廊騎馬笑相隨。」自注雲；網索在太乙池上。學士候對，歇於此。子按：網索乃是無壁或有窗處以索掛網，遮護飛雀，故云網索。猶掛鈴之索為鈴索也。宋元獻《喜子京召還為學士詩》曰：「網索軒窗邃鑾坡，羽衛重用微之語」也。若並今世俗語求之，則門屏鏤明格子是也。其制與青瑣同類。顧所施之地不同而名亦隨異耳。如淳之釋青頊謂為門楣之格也（詳見後篇）。

青瑣

漢給事中夕入青瑣門拜青瑣者，孟康曰：以青畫戶邊，鏤中，天子製也。師古曰：青瑣者為連瑣文而青塗也。故給事所拜在此門也。曲陽侯王根，驕奢僭上，赤墀青瑣。如淳曰：門楣格再重，如人衣領再重，裏青，名曰青瑣，天子門製也。如淳之謂門格，今世名為格子者是也，亦宋玉之謂「網戶朱綴刻方連」者也。以朱飾之而紅，即為朱綴；以青塗之而青，則為青瑣。其意製相通也。門格再重者，兩板相合，對鏤成文，使皆中空，乃以紗帛漫幕其內，是為夾格也。如淳之言，揆之今世，猶可驗也。梁冀、賈充第中皆有青瑣，即是物矣。此時習僭已久，雖用青瑣，人不以為非也。《黃圖》曰：未央宮武帝時為重軒鏤檻，青瑣丹墀。注曰：青瑣，窗也。鮑照《詠月》詩曰：「玉鉤隔瑣窗」。李善曰：瑣窗，窗為瑣文也。然則青瑣門者，門上鏤空為連瑣之文而青塗之耳。

祭天金人（一）

《匈奴傳》曰：霍去病出隴西，過焉耆千餘里，得匈奴祭天金人。師古曰：作金人以為天神之主而祭之，即佛像是其遺法也。按今世佛像，不聞範金。捏土采繪而其像通身黃色，則皆本諸鑄金也。武帝既得此像，遂收而祠諸甘泉。以其得自休屠分地之內，故係之休屠也。《漢志》謂馮翊雲陽有休屠祭天金人者是也。雲陽縣者，甘泉宮地也。休屠已降，而為渾邪王所殺。武帝嘉其向己，遂並與金像而尊之。既已祠諸甘泉，又取休層王列之典祀，而名之以為路徑神也（見《郊祀志》）。日碑者，休屠王太子也，武帝以其父故而寵養之，賜姓曰金，則又本之金像也。已而日碑之母死，帝畫其像於甘泉，而題之曰休屠王閼氏也。夫惟寶其像，祠其父、姓其子、繪其母，直皆以其來降而尊異之也。自此以外，史無他聞也。班固，漢人也。具著其實首尾如此之詳。至曹魏時，孟康注釋《漢志》，始曰：匈奴祭天處在雲陽縣甘泉山下。秦奪其地後，徙其像於休屠右地，而又為去病所獲也。自此說既也，而《晉史》、《隋史》亦皆據信入之正史。予以世次先後考之，未敢遂以為然也。

祭天金人（二）

杜佑曰：冒頓以秦二世元年自立，擊走月氏。其是秦二世已前月氏之地未為匈奴所有，休屠未得主典其地，安能徙像以置而不為月氏所卻也？則謂避秦而徙休屠右地者，理之必不可者也。則孟康之語顯為無據，不待多求矣。若夫金像之所自來則於史有考，而非避秦以徙之謂也。《張騫傳》曰：月氏者，敦煌，祁連間一小國也，郭煌，沙洲也。祁連，天山也。本皆月氏地也。沙洲、天山之間有城焉，名為昭武。昭武者，即佛之號，釋迦棄其家而從佛之地也。月氏既為匈奴所破，則遂散竄乎蔥嶺之西為十餘國。凡冠昭武為姓者皆塞種也。塞即釋聲之訛者也，此地興崇釋教，而月氏國焉，故金像遂在其地而為去病所得也。用何說以為主執而雲自秦地而徙之月氏也？

祭天金人（三）

漢陰帝夢人飛行殿庭，頂有日月光。已而舉，以問人。傅毅曰：西域有神，其名曰佛。陛下所夢其是乎。世人信佛者多，因飾為之說曰：佛之靈能於其教未行中國之前見夢於帝而感悟之。此誤也。金像既已入漢，而渾邪休屠數萬之眾又已徙入塞內，亦有入在長安者。凡此數萬之人皆月氏故種，其間奉佛者必多，而又有金像為之宗主，則中國人為其所咻者又多，故其語可以轉而上聞。明帝先已知之，故遂因聞生想而形之於夢，此亦樂廣之謂因者也。金像未得以前，無人嘗作此夢，則又樂廣謂未嘗有人夢乘車入鼠穴者是也。苟雲其教未傳而其神自見，則傅毅中國人也，何由而知飛行挾日月者，其神嘗名為佛也。

甘泉玉木

揚雄《甘泉賦》曰：「翠玉木之青蔥兮，壁馬犀之碥（斌）。左思譏之曰：果木生非其壤，於義虛而無證也。李善引《漢武故事》則曰：上起神屋，前庭植玉木，珊瑚為枝，碧玉為葉。若如所言，則是木也蓋用珊瑚、碧玉飾為之。其謂翠而青蔥者，皆狀碧玉之色而已，非真有是木根著其地也。至《黃圖》則又有異矣，曰：甘泉穀北岸有槐，今為王木。根幹盤峙，三二百年木也。《十道志》所記亦同。楊震《關輔古語》云：耆老相傳，咸以為此木即揚雄之謂玉木青蔥者也。詳此二說，又直謂木本槐也，而名之以為玉木焉耳。予即本賦上下文求之，則雄指殆可類推也：曰「璧馬犀之碥」，則非有真馬、真犀也。直以璧玉刻為其形焉耳。世固無璧馬、璧犀也。又曰「金人屹以承虞」者，虞，鍾虞也，則比木虞加珍矣，故誇之以見其盛也。於是合三者言之，則玉也、璧也、金也，實非土毛，而皆假物為之。則《漢武故事》所著大為可據也。若指其木以為槐，亦自一時所見。然槐葉望秋先零，不貫四時，碧不長，恐非雄之所誇也。

萬年枝（豫章貞女木）

《文選》謝玄暉《直中書省》詩曰：「風動萬年枝」。李善曰：晉宮闕名曰華林園，有萬年木十四株。然竟不著其物色種類，因何而名萬年也？《西京雜記》曰：武帝初修上林苑，群臣遠方各獻異木，亦有制為美名以標奇麗，中有千年長生木十株，萬年長生木十株，此即元暉所引萬年之枝也耶？既曰「制為美名以標奇麗」：則凡冬夏常不凋改者，皆可名為千年、萬年也。《泊宅編》曰（吳興人撰）：徽宗時興畫學，命題以試畫者曰：「萬年枝上太平雀」。試者皆不知木為何木，雀為何雀。試已，有問諸中官者，應之曰：萬年枝，冬青木也；太平雀，頻伽鳥也。此亦據中官意撰耳。而夫萬年實為何木，原無所本也。以其名思之，其類必為冬青無疑矣。而曰萬年、千年者，從其不凋而標之美名，則自可意想也。《黃圖》：建章鳳凰闕，人呼為貞女樓。注之者曰：司馬相如賦云：豫章貞女木長十仞，大連抱，冬夏常青，未嘗凋落，若有貞節，故以為名。則直以豫章為貞女木也木之更冬不凋者多有之矣！松柏、栝檜、杉、櫧、桂、楠，未嘗改柯易葉，若以命之為萬年、千年，無不可者。特不知果為何木耳！夫木之主名難改矣，而其制為美名，則《黃圖》之說必得其實也。

荔支

《黃圖》：上林扶荔宮以荔支得名。元鼎六年破南越，自交趾移衝百株，無一株生者。連年移植不息，偶一株稍活，無華實，帝亦珍惜之。一旦，萎死，誅數十人，遂不復蒔。其實則歲貢焉。郵傳者疲於道路。至後漢安帝時，交趾太守唐羌極陳其弊，乃始罷貢。按此即相如賦謂「答離支」者矣。離支之實即至長安而繁夥，答或是誇言。而謂離支有木在上林中，則自可移種，不可臆度以為無有也。

玉蕊名鄭花

唐昌觀玉蕊花，長安惟有一株。或詩之曰「一樹瓏鬆玉刻成」。則其葩蕊形似略可想矣。春花盛時，傾城來賞，至謂有仙女降焉。元、白皆賦詩以實其事，則為時貴重可知矣。曾端伯曰：韋應物帖云：京師重王蕊花，比至江南，漫山皆是。土人取以供染事，不甚愛惜。則是江南有花，瓏鬆而白，其葉可用以染者，真唐昌之玉蕊矣（《高齋詩話》又雲是楊汝士帖，未知孰是）。山谷曰：江南野中有一種小白花，木高數尺，春開極香，野人謂之鄭花。王荊公陋其名，予請名，曰山礬。此花之葉自可染黃，不借礬而成色，故以名。又《高齋詩話》曰：玉蕊即今場花也。予案場，雉杏反，玉圭名也。場、鄭音近而呼訛耳。吾鄉又呼烏朕花。朕、鄭、場音亦相近，知一物也。江南凡有山處即有此花。其葉類木犀而花白心黃。三四月間著花，芬香滿野。人家離援皆斫其枝，帶葉束之。稍；階受日，葉遂變黃，取以供染，不藉礬石，自成黃色，則魯直之言信矣。至謂僅高三二尺者，蓋土人不以為材，稍可燃燎，亟樵之，不容其長。惟長安以為貴異，故其幹大於他處，非別種也。子家塾之西有山礬一株，高可五七丈，春花盛時，瓏鬆耀日，如冬雪凝積。闔一里人家，香風皆滿。比予辛未得第而歸，則為人所伐矣！乃知唐五蕊正是人能護養所致，非他處無此之木也。

登聞鼓（肺石）

《唐六典》：大明宮有含元殿，夾殿有兩閣，左曰翔鸞，右曰棲鳳。兩閣下皆為朝堂，東朝堂置肺石，西朝堂置登聞鼓（《長安志》、《館圖》皆同）。太極宮之太極殿，其朝堂亦皆夾殿而左右對出，故鼓、石皆在殿旁朝堂之內也。即《六典》所敘謂大明悉同承天之制者也。沈括《筆談》曰：唐長安故宮闕前有唐肺石尚在。其制如佛寺所擊響石，甚大，可長八九尺，形如垂肺，即秋官大司寇以肺石達窮民者也。原其義，乃伸冤者擊之，如今撾登聞鼓也。括之此言必有所本。然朝堂不在毆門之外，此石何由外出？豈其唐亡，宮殿已廢，或欲移而他之，緣重而棄，乃在闕外耶？因其言而知肺形象亦略有補，然恐沈未得確也。唐之有登聞鼓，自高宗始。《會要》曰：時有抱屈人齎鼓於朝堂訴事，乃命東西廊朝堂皆置鼓，則不獨太極、大明兩宮有之，雖東洛朝堂亦有也。按《通典·刑法門》載，隋文帝制曰：四方冤訟，州縣及省不能治者，聽撾登聞鼓，有司錄狀以聞。然則晉隋間已嘗置鼓矣。《會要》謂抱屈人齎鼓詣堂，當是唐人知隋世已自有鼓許之訟事，故齎鼓自詣也。然則朝堂置鼓已在唐前矣。沈獨以鼓例石，是但知登聞院有鼓而不知西洛朝堂已自有石也。《六典》於刑部又曰：冤滯不達，聽撾登聞鼓。又悍、獨、老、幼不能自伸者，乃立肺石之下。立石者，左監門衛奏聞；撾鼓者，右監門衛奏聞。然則鼓可撾矣，而肺石不可擊也。但見人立石旁，即知其有冤欲直也。垂拱元年敕朝堂登聞鼓及肺石不須防守。其有撾鼓立石者，令御史受狀為奏（《會要》六十四）。則與沈語又復乖異也。沈以意料，而《六典》、《會要》自載其時製法，可疑可信，固有間矣。

立仗馬

李林甫設事諗眾而求禁絕言路。其說曰：諸君見立仗馬乎？常食三品料，一鳴轍斥去。立仗馬者，馬之立乎仗中者也。仗衛方立，馬或嘶鳴。轍斥退而換他馬，惡其嘩也。顏真卿嘗論仗馬曰：太宗勒勞庶政．其門司式曰無門籍，有急奏，令仗家引對，不得關礙，防壅蔽也。置立仗馬二，須乘者聽，此其所以平治天下也。即真卿此言而推之，則太宗著令，凡人不預通籍者，如有急奏，亦許乘此二馬。而有司引。使入奏也。其於招言防壅可謂至矣。至《唐會要》亦記仗馬，詳其所用，則與太宗初意全不相類矣。天寶八載敕：自今以後，南衙立仗馬宜停，其進馬官亦省。謂之進馬則非臣下之所得乘矣。又曰：十二年，楊國忠又奏置立仗馬及進馬官。則馬之與官至此皆復，而其所立名義特擬供禦。則求言本意全革易矣。至大曆十四年，閑廄使奏：準例每日於月華門外立馬兩匹（月華門在宣政殿）仗下，歸廄。廣德後，無馬可支，即並與奏禦之馬亦廢而不供矣。當時以進馬之不可闕也，而降命使之復置復支，則無許奏事人乘馬之文矣。然則太宗招言之馬既已變為供禦之馬，而執牽之官又名進馬，則是專擬進禦，而臣下不復可得乘跨也，太宗設馬初意至此而全泯沒矣。此其變易之機正與玄宗設圖，而開元之無逸遂為天寶之山水同一意也。若其改製之後食三品料，一嗚轍斥去，則全以御馬之食食之，以肅仗之禮責之。則其初時臣下得乘之制全無本祖矣。臣下欲望乘以入奏，其可得耶？至於進禦之馬惡其嘶鳴，則尚有可考者矣。唐北都有過馬廳，韓渥詩云：「外使進鷹初得按，中官過馬不教嘶。」注云：上馬必中官禦以進，謂之過馬。既乘之，然後躞蹀嘶鳴也。則未禦之前不令嘶鳴者，是林甫指為一鳴軹斥者也。北都者河東太原府也。玄宗以高祖起義此地，故建為北都。北都使宅即高祖舊居也。既為留都，而過馬之制仍仿正都，故北都亦有過馬廳也。國朝之制，每禦，後殿立馬兩行於仗衛中，鞍轡皆為龍飾。則是仿唐進禦之制，無復太宗來言之制矣。宣政間，有嘗為內諸司者為子言：後殿、前殿中間有露行無屋處，索馬乘禦而過。

魏徵宅

魏徵宅在丹鳳門直出南面永興坊內。封演《見聞錄》曰：征所居，室屋卑陋。太宗欲為營造，輒謙不受。洎征寢疾，太宗將營小殿，遂輟其材為造正堂，五日而就。開元中，此堂猶在，家人不謹，遺火燒之。子孫哭臨三日，朝士皆赴吊。唐《傳》所載亦同。惟百官赴吊，出於詔命，則與封說差異耳。然唐世君臣共知欽重正直於此可見矣。至《白居易傳》則又有異焉，曰：李師道上私錢六百萬為征孫贖故第。居易時為拾遺，當元和四年建言：征任宰相，太宗用殿材成其正寢。後世不能守，陛下宜為賢者子孫贖而還之。師道人臣，不宜掠美。帝從之。若如居易所言，則是太宗殿材所造之寢至元和猶在。開元中不嚐遭火也。特子孫不能保有而遂貨鬻之耳。予詳思其理，開元間所火當是殿材之為正寢者耳，而他屋不嚐皆火也。直以清貧之故，子孫盡舉其有而鬻之。居易深探太宗重征之意，欲其還贖，使事出朝廷而不出臣下也。至《會要》所載，又異於是，曰：元和四年，上嘉魏徵諫諍，詔訪其故居，則質賣，已更數姓，析為九家矣。上出內庫錢二百萬贖之，以還其家，禁其質賣。據此所記，與《居易傳》略同。當是《會要》又欲歸美憲宗，不欲出自臣下建請耳。

寺觀

慈恩寺（進士題名前進士先輩）

在朱雀街東第三街，自北次南第十五坊（名進昌坊）。貞觀二十二年，高宗在春宮，為文德皇后立此寺，故名慈恩。南：臨黃渠，水竹森邃，為京師之最。寺西院塔崇三百尺。神龍後，杏園六月十五日，進士關宴悉於塔下，選同年中能書者題名其上（《鬆窗雜錄》）。《雜錄》則曰張莒實始為之，遂成故事。而錢希仁《南部新書》則曰：韋肇初及第，偶於慈恩塔下題名。後人慕效，遂為故事。未知敦是。元和中，李肇著《國史補》曰：進士得第，謂之前進士。既捷，列名於慈恩寺，謂之題名。大宴於曲江亭，謂之曲江會，亦謂之關宴。或曰：及第後，遇未及第時題名，好添前字。故詩曰：「曾題名處添前字」。其相推尚亦以先得第者為先輩。先輩之語雖起唐時，然其來已久。漢宣帝制：學生通二經者，補文學掌故。其不能通二經者，須後試，復隨輩試。試通，亦得為文學掌故。唐語之謂先輩、前進士者，取其得第在先，故以為言也。

感業寺（武后為尼）

貞觀二十三年五月，太宗上仙，其年即以安業坊濟度尼寺為靈寶寺，盡度太宗嬪御為尼以處之。此寺之東又有道德寺，亦尼寺也。改造道德寺為崇聖寺，充太宗別廟。永徽五年太宗忌日，高宗詣寺行香。武氏泣，上亦泣。王皇后欲以間蕭淑妃之寵，令武氏長發，勸上納之後宮（以《通鑒》、《長安志》及呂《圖》參定，《通鑒》言武氏在感業寺，《長安志》雲在安業寺，惟此差不同。然《志》能言寺之位置及始末，則安業者是也）。

薦福寺

薦福寺在朱雀街東，本蕭踽宅。天授元年改為薦福寺。院東有放生池，周二百餘步。《傳》雲即漢世洪池陂。

香積寺

香積寺，呂《圖》在子午穀正北微西。郭子儀肅宗時收長安，陳於寺北。唐本《傳》云：距豐水，臨大川。大川者，沉水、交水、唐永安渠也。蓋寺在豐水之東，交水之西也。呂《圖》云：在鎬水發源之北。則近昆明池矣。子儀先敗於清渠，至此循南山出都城後，據地利以

待之也。安國寺（興唐觀興唐寺）

安國寺在朱雀東第四街之長樂坊。若興唐觀，則與之同坊，而興唐寺別在向南一坊矣。開元八年營造之初，敕令速成其興唐觀。即毀興慶、大明兩宮別殿而取其材以為觀矣。而興唐寺材亦殿材也。其天尊毆即興慶宮之通賢殿也，門樓即大明宮之乘雲閣也。至於精思堂，即以白蓮花殿為之。而老君殿亦以甘泉殿為之。後至和八年，又增壯其舊觀之地，北距太極宮城。因是有復道，以為行之所（《長安志》）。則知毀殿為觀，固以徼福，要之亦便遊幸也。教實在其地，即可見矣。至夫通賢、乘雲、白蓮花、甘泉等四名者，即改毀，史冊之書宮殿者遂沒其名。以此知古來宮殿難得其明矣

太清宮（太微宮紫極宮）

隋開皇間，已詔兩京及諸州各置玄元皇帝廟（《禮閣新儀》）。唐家以老子為祖。天寶元年，田同秀言老子降丹風門外，於是置廟改此廟名為之宮。二年，加號大聖祖，又敕西京為太清宮，東都為微宮，諸州為紫極宮。十二載，又加帝號。每歲四時修朝獻之禮建廟，取太白山白石為帝真像、袞冕之服。當康南向，玄、肅二：容立侍左右。每天子有事於南郊，即先朝謁太清宮。張巡起兵，帥吏士哭玄元皇帝廟，廟即雎陽郡之紫極宮也。紫極宮，凡外州皆本朝置天慶觀，許就以紫極宮為用。

唐呂觀

在京城東，有玉蕊花（《劇談錄》詳載，有說在前）。

興聖尼寺

在朱雀街西通義坊。本高祖龍潛舊宅。

崇德坊崇聖尼寺進士櫻桃宴在此寺佛牙閣上（《長安志》）。