雞肋集 (四部叢刊本)/卷第三十六
| 雞肋集 卷第三十六 宋 晁補之 撰 景上海涵芬樓藏明刊本
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濟北晁先生雞肋集目録
第三十六卷
離騷序
離騷新序上
離騷新序中
離騷新序下
續楚辭序
變離騷序上
變離騷序下
濟北晁先生雞肋集目録〈終〉
濟北晁先生雞肋集巻第三十六
離騷序
離騷新序上
先王之盛時四詩各得其所王道衰而變風變雅
作猶曰達於事變而懐其舊俗舊俗之兦惟其事
變也故詩人傷今而
古情見乎辭猶詩之風雅
而既變矣孟子曰王者之跡熄而詩兦然則變風
變雅之時王跡未熄詩雖變而未兦詩兦而後離
騷之辭作非徒區區之楚事不足道而去王跡逾
逺矣一人之作奚取於此也葢詩之所嗟歎極傷
於人倫之廢哀刑政之苛而人倫之廢刑政之苛
孰甚於屈原時邪國無人原以忠放欲返幸君之
一悟俗之一改也一篇之中三致志焉與夫三宿
而後出畫於心猶以為速者何異哉世衰天下皆
不知止乎禮義故君視臣如犬馬則臣視君如國
人而原一人焉被讒且死而不忍去其辭止乎禮
義可知則是詩雖兦至原而不兦矣使後之為人
臣不得於君而熱中者猶不懈乎愛君如此是原
有力於詩兦之後也此離騷所以取於君子也離
騷遭憂也終窶且貧莫知我艱北門之志也何辜
於天我罪伊何小弁之情也以附益六經之教於
詩最近故太史公曰國風好色而不淫小雅怨誹
而不亂若離騷者可謂兼之矣其義然也又班固
敘遷之言曰大雅言王公大人徳逮黎庶小雅譏
小巳之得失其流及上所言雖殊其合徳一也司
馬相如雖多虛辭濫説然要其㱕引之於節儉此
亦詩之風諫何異揚雄以謂猶騁鄭衞之音曲終
而奏雅不已戲乎固善推本知之賦與詩同出與
遷意類也然則相如始為漢賦與雄皆祖原之步
驟而獨雄以其靡麗悔之至其不失雅亦不能廢
也自風雅變而為離騷至離騷變而為賦譬江有
沱乾肉為脯謂義不出於此時異然也傳曰賦者
古詩之流也故懐沙言賦橘頌言頌九歌言歌天
問言問皆詩也離騷備之矣葢詩之流至楚而為
離騷至漢而為賦其後賦復變而為詩又變而為
雜言長謠問對銘贊操引茍類出於楚人之辭而
小變者雖百世可知故㕘取之曰楚辭十六巻舊
録也曰續楚辭二十巻曰變離騷二十巻新録也
使夫緣其辭者存其義椉其流者反其源謂原有
力於詩兦之後豈虛也哉若漢唐以來所作憂悲
楚人之緒則不録
離騷新序中
劉向離騷楚辭十六巻王逸傳之按八巻皆屈原
遭憂所作故首篇曰離騷經後篇皆曰離騷餘皆
曰楚辭天聖中有陳説之者第其篇然或不次序
今遷逺遊九章次離騷經在九歌上以原自敘其
意近離騷經也而九歌天問乃原既放攬楚祠廟
鬼神之事以攄憤者故遷於下卜居漁父其自敘
之餘意也故又次之大招古奧疑原作非景差辭
沈淵不返不可如何也故以終焉為楚辭上八巻
九辨招魂皆宋玉作或曰九辨原作其聲浮矣惜
誓𢎞深亦類原辭或以為賈誼作葢近之東方朔
嚴忌皆漢武帝廷臣淮南小山之辭不當先朔忌
王褒漢宣帝時人皆後淮南小山至劉向最後作
故其次序如此此皆西漢以前文也以為楚辭下
八巻凡十六巻因向之舊録云然漢書至屈原賦
二十五篇今起離騷經逺遊天問卜居漁父大招
而六九章九歌又十八則原賦存者二十四篇耳
並國殤禮魂在九歌之外為十一則溢而為二十
六篇不知國殤禮魂何以系九歌之後又不可合
十一以為九若溢而為二十六則又不知其一篇
當損益者何等也惜誓盡敘原意末雲鸞鳳之髙
翔兮見盛徳而後下與賈誼弔屈原文雲鳳凰翔
於千仞兮覽徳輝焉下之斷章趣同將誼倣之也
抑固二十五篇之一未可知也然則司馬遷以誼
傳附原亦由其文義相近後世必能辯之王逸東
漢人最愛楚辭然九視向以前所作相闊矣又
十七巻非舊録特相傳乆不敢廢故遷以附續楚
辭上十巻之終而其下十巻自唐韓愈始焉離騷
人不讀乆文舛闕難知王逸雲武帝使淮南王安
作章句至章帝時班固賈逵復以所見改昜前疑
亦作章句其十五巻闕而不説今臣作十六巻章
句然則安與固逵訓釋獨離騷經一篇不知固逵
所改昜者何事今觀離騷經訓釋大較與十五巻
義同或淺陋非原本意故頗刪而存之而録司馬
遷史記屈原傳冠篇首以當離騷序雲
離騷新序下
司馬遷作史記堯舜三代本紀孔子世家所引尚
書論語事頗變其文字訓詁至左氏國語則遷所
筆削惟意遷欲自成一家言故加隱括而不嫌也
雖然遷追琢傳記之辭可也而變尚書論語文字
不可也補之事先朝為著作郎上即位備太史氏
古文國書得損益之況傳記乎離騷經始漢淮南
王安為傳按隨志傳兦舊有班固敘贊二篇王逸
序一篇梁劉勰序一篇而王逸雲班固賈逵改昜
前疑則固此序或當時作者也然頗詆原狂狷擿
其不合者逸髙原義每難固説勰附逸論然亦復
失之固序曰君子之道竆達有命固潛龍不見是
而無悶闗雎哀周道而不傷又曰如大雅既明且
哲以保其身斯為貴矣固説誠是也雖然潛龍勿
用聖人之事也非所以期於原也又自淮南太史
皆以謂兼風雅之義而固獨疑焉夫國風不能無
好色然不至於淫小雅不能無怨誹然不至於亂
太史公謂原之辭兼此二者而已乃周道大雅豈
原所得庶幾哉雖遷亦不以是與原也世衰君臣
道喪去為寇敵而原且死憂君斯已忠矣唐桺宗
元曰春秋枉許止以懲不子之福進荀息以甚茍
免之禍夫荀息阿獻公之邪心以死其為忠也汙
矣惟其死不緣利故君子猶進之而原乃以正諫
不獲而捐軀方息之汙則原與日月爭光可也非
過言也固又以謂原露才揚己競於危國羣小之
中是乃上官大夫靳尚之徒所以誣原伐其功謂
非我莫能為者也固奈何亦信之原惟不競故及
此司馬遷悲之曰忠而被謗能無怨乎屈平之作
離騷葢自怨生也而固方且非其怨刺懷襄椒蘭
原誠不忘以義劘上而固儒者奈何亦如髙叟之
為詩哉又王逸稱詩曰匪面命之言提其耳謂原
風諫者不如此之斥逸論近之劉勰亦援逸此論
稱固抑揚過實君子之與人爲善義當如此也至
言澆羿姚娀與經傳錯繆則原之辭甚者稱開天
門駕飛龍驅雲役神周流乎天而來下其誕如此
正爾託譎詭以諭志使世俗不得以其淺議已如
莊周寓言者可以經責之哉且固知相如虛辭濫
説如詩風諫而於原誇大獨可疑乎固大較喜訾
前人如薄相如子雲爲賦而固亦爲賦也劉勰文
字卑陋不足言而亦以原迂怪爲病彼原嫉世既
欲蟬蛻塵埃之外惟恐不異乃固與勰所論必詩
之正如無離騷可也嗚呼不譏於同浴而譏裸裎
哉又勰雲士女雜坐娛酒不廢荒淫之意也是勰
以招魂為原作誤矣然大招亦説粉白黛黑清馨
凍飲勰以此為荒淫則失原之意逾逺原固曰世
皆濁我獨清豈誠樂此濁哉哀己之魂魄離散而
不可復也故稱楚國之美矯以其沈酣汙泥之樂
若可樂者而招之然卒不可復也於是焉不失正
以死而已矣嗚呼勰安知離騷哉抑固漢書稱大
儒孫卿亦離讒作賦與原皆有古詩惻隠之意而
此序乃專攻原不類疑此或賈逵語故王逸言班
賈以為露才揚己不專指班然亦不可辨也
續楚辭序
詩兦而春秋作其事則齊桓晉文其書王也以其
無王也存王制以懼夫亂臣賊子之無誅者也以
迄周兦至戰國時無詩無春秋矣而孟子之教又
未興足跡接乎諸侯之境者諌不行言不聴則怒
悻悻然去君又極之於其所往君臣之道微寇敵
方興而原一人焉以不獲乎上而不怨猶睠顧楚
國繫心懷王不忘而望其改也夫豈曰是何足與
言仁義也雲耳則原之敬王何異孟子其終不我
還也於是乎自沈與夫去君事君朝楚而𦱤秦行
若犬彘者比謂原雖與日月爭光可也豈過乎哉
然則不獨詩至原於春秋之微亂臣賊子之無誅
者原力猶能愧之而揚雄以謂何必沈江原惟可
以無死行過乎恭使原不得則龍虵雖㱕潔其身
而離騷亦不大耀則世是所以賢原者亦由其忠
死故其言至於今不廢也而後世奈何獨竊取其
辭以自名不自知其志不類而無愧而續楚辭變
離騷亦奈何徒以其辭之似而取之曰詩非皆聖
賢作也捨周公尹吉甫仲山甫諸大夫君子則羈
臣寡婦寺人賤者桑濮淫奔之辭顧亦與猗𨚗清
廟金石之奏俱采而幷傳何足疑哉且世所以疑
於此者不以夫後之愧原者衆哉而荀卿賈誼劉
向揚雄韓愈又非愧原者也以迄於本朝名世君
子尚多有之姑以其辭類出於此故㕘取焉然則
亦有其行不足於原而取之者猶三百篇之雜而
不可廢漢息夫躳為姦利以憂死著絶命辭辭甚
髙使躳之不肖不傳而獨其絶命辭傳則譬猶從
母言之為賢母言固無罪也桺宗元劉禹錫皆善
屬文而朋邪得廢韓愈薄之王文公曰吾觀八司
馬皆天下之竒才也一為叔文所誘遂陷於不義
至今欲為君子者羞道而喜攻之然八人者既困
矣往往能自彊名卒不廢而所謂欲為君子者其
終能毋與世俯仰以自別於小人者少復何議於
彼哉王公世大儒其學自韓愈已下不論雖要不
成人之惡至竒宗元輩而恕知其愛人憂國志念
深矣而士之一切干祿陽自好而陰從利徼一時
之願無禍而老者皆是也於王之言可遂不戒而
視八司馬不反怍乎禹錫不暇議宗元之才葢韓
愈比愈薄而惜之稱其論議出入經史百子踔厲
風發而謂其少年勇於為人不自貴重使在臺省
時已能持身如其斥時亦自不斥愈於宗元懇懇
如此豈亦知夫才難與王之意無異也抑息夫躬
類江充禍國宗元禹錫誠邪不至於為躬躬之辭
録則凡不至於爲躬而辭録者皆録躬之意也漢
蕩秦唐埽隋然頗因其法制文物爲國猶爾以治
昜亂不可以皆廢也況言語趣操異世之習哉以
狐父之人爲盜因以食爲盜而嘔之㫺人以謂此
失名實者也是乃續楚辭變離騷所以無疑於取
此雜者也
變離騷序上
補之既集續楚辭二十巻又集變離騷二十巻或
曰果異乎抑屈原之作曰離騷餘皆曰楚辭矣今
楚辭又變而廼始曰變離騷何哉又揚雄為反離
騷反與變果異乎曰反離騷非反也合也葢原死
知原惟雄雄怪原文過相如至不容而死悲其文
未嘗不流涕也以謂君子得時則大行不得則龍
蛇遇不遇命也何必湛身哉乃作書往往摭其文
而反之雖然非反其純潔不改此度也反其不足
以死而死也則是離騷之義待反離騷而益明何
者原惟不為箕子而從比干故君子悼諸不然與
日月爭光矣雄又旁離騷作廣騷旁惜誦而下作
畔牢愁雄誠與原異既反之何為復旁之又變離
騷以其類而異故不可以言反而謂之變若荀卿
非蹈原者以其後原皆楚臣遭讒為賦以風故取
其七篇列之巻首類離騷而少變也又嘗試自原
而上捨三百篇求諸書禮春秋他經如五子之歌
貍首之斑然蠶則績而蟹有筐佩玉蕊兮吾無所
系之祈招之愔愔鳳兮鳳兮他如此者甚多咸古
詩風刺所起戰國時皆𢿱矣至原而復興則列國
之風雅始盡合而為離騷是以由漢而下賦皆祖
屈原然宋玉親原弟子髙唐既靡不足於風大言
小言義無所宿至登徒子靡甚矣特以其楚人作
故繫荀卿七篇之後瓠子之歌有憂民意故在相
如揚雄上而子虛上林甘泉羽獵之作賦之閎衍
於是乎極然皆不若其大人反離騷之髙妙猶終
㱕之於正義過髙唐但論其世故繫髙唐後至於
京都山海宮殿鳥獸笙簫衆器指事名物之作不
專於古詩惻隠規誨故不録李夫人賦長門賦皆
非義理之正然辭渾麗不可棄曹植賦最多要無
一篇逮漢者賦卑弱自植始録其洛神賦九愁九
詠等幷録王粲登樓賦以見魏之文如此陸機陸
雲有盛名顧不足於植粲摘其義差近者存之
遊有意乎幽通而下恨其流益逺矣然晉人喜清
談而摰虞此作庶幾有為而言致足嘉者也鮑昭
長於雜興故其蕪城作獨出宋世又以劉濞事諷
劉瑱有心哉於此者江淹用寡而文麗又梁文益
卑弱然猶䝉虎之皮尚區區楚人步趨也唐李白
詩文最號不襲前人而鳴皋一篇首尾楚辭也末
雲雞聚羣以爭食鳳孤飛而無隣嫫母衣錦西施
負薪辭不彫而指類唐人知楚辭者少誤以為詩
雲王維生韓桺前纔數十言雖淺鮮未足與言義
然低昂宛轉頗有楚人之態矣元結振竒自成一
家要曰羣言之異味亦可貴也顧況文不多約而
可觀問大鈞理勝招北客詞勝阿房宮雲亦使後
人而復哀後人皆唐賦之不可廢者也皮日休九
諷專效離騷其反招魂靳靳如影守形然非也竟
離去畫者謹毛而失貌嗚呼離騷自此散矣故不
録以迄本朝名世之作多已載續楚辭中今所録
賦及文操或宏傑自出新意乍合乍離亦足以知
古文之屢變至末而復起雲或大意述此或一言
似之要不必同同出於變故皆以附變離騷若謂
之變楚辭乎則楚辭已非離騷楚辭又變則無離
騷矣後無以復知此始於屈平矣惡夫愈逺而迷
其源若服盡然為之系其姓於祖故正名以存之
變離騷序下
詩兦春秋又微而百家蠭起七國時揚墨申韓淳
於髠騶衍騶奭之徒各以其説亂天下於時大儒
孟荀實羽翼六經於其將殘而二儒相去百有餘
年中間獨屈原履正著書不流邪説葢嘗謂原有
力於詩兦春秋之㣲故因集續楚辭變離騷而獨
推原與孟子先後以貴重原於禮義欲絶之時又
變離騷起荀子佹詩成相篇故幷以其時𦒱之知
原雖不純乎孟荀於其中間非異端也孟子與梁
惠王齊宣王魯平公同時而司馬遷史記表問何
以利吾國葢梁惠王之三十五年也是嵗齊宣王
之七年楚威王之四年後七年而楚懐王始立立
三十年而原諌王無入秦卒入秦死襄王初年而
遷原原遷九年無幾何死矣推而上之去梁惠王
問利國與齊宣王七年時葢四十七年矣而魯平
公元年則楚淮王之十五年也若孟子見平公在
其初年則至原遷之九年葢二十四年矣其平公
末年乎則與原諌懐王之時葢竝矣雖史記不言
孟子見宣王之年以其時𦒱之逺者葢四十七年
近者二十四年又其近者同時也孟子見梁惠王
乃在楚威王時惠王曰叟不逺千里而來於時稱
叟孟子已老矣而原不及事威王故孟子與原接
而原後於孟子又史記荀卿年五十始來游學於
齊齊襄王時荀卿最為老師而劉向敘荀子云齊
宣王時聚學士於稷下荀卿十五始來遊學至襄
王時最為老師按宣王立十九年卒至襄王元年
四十一年矣而稷下之學乃在孟子淳于髠時使
荀卿游學時已年五十顧與孟子竝安得至襄王
而尚存哉故劉向雲十五始來游學而老為襄王
師是也楚頃襄王遷屈原原遷九年無幾何亦死
矣又五年齊襄王始立計原之死卿尚幼也至楚
𦒱烈王立二十五年而李園殺春申君荀卿始廢
自此推而上之至原之死葢五十餘年矣故原與
荀卿接而荀卿後於原又孟子載孺子歌曰滄浪
之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我
足孔子曰清斯濯纓濁斯濯足自取之也而原辭
曰漁父莞爾而笑鼓枻而去乃歌曰滄浪之水清
兮可以濯吾纓滄浪之水濁兮可以濯吾足遂去
不復與言則原此歌葢沿孟子事也漁父篇曰新
沐者必彈冠新浴者必振衣安能以身之察察受
物之汶汶者乎而荀子不茍篇曰故新浴者振其
衣新沐者彈其冠其誰能以己之僬僬受人之掝
掝者哉則卿此書葢因原辭也凡言語文章之相
祖述多其當時口所傳誦從古而然此皆古詩楚
辭之流也其習而傳者雖至於今可知也
濟北晁先生雞肋集巻第三十六