雲笈七籖 (四庫全書本)/全覽3

雲笈七籖　全覽3



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十一　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　用氣集神訣
　　神集於虛〈桑榆子曰虛無蓋為象也〉而安於實〈實為精也〉神心中智也安而無欲則神王而氣和正如此之時一任所之唯乆彌善行之不已體氣至安謂之樂天〈天者虛而知之者〉樂天則夀身外虛空亦天也身內虛通亦天也習之乆乆乃明生焉〈虛中生白〉宻自內知之久習彌廣而精上合於明明則內發於精如是乃至於道道應於德德之成矣用而為仁分而為義精氣晝出於首夜棲於腹當自尊其首重其腹色莊於上敬直於中應機無想唯善是與此神氣事質合吾一體謂之大順自天祐之吉無不利凡玅本有所神在心中之虛上通其系氣藴腸中之實〈實精藏之府水腸之上也〉常宜溫養之〈桑榆子曰凡溫者生之徒但不得自溫而失於𤍠也〉平居常冝閉目內視氣源〈下丹田也〉每行一事利於生靈則欣然閉目內視其心謝之若曰吾身之神氣明發於吾形使吾達道也如此則天降之吉故天者虛氣之靈吾能用之道極於斯矣〈桑榆子曰所謂天者自然之謂也非蒼蒼之謂乎〉
　　服五方靈氣法
　　訣曰子若虧於仁則青帝非真子若虧於義則白帝非真子若虧於禮則赤帝非真子若虧於信則黃帝非真子若虧於智則黑帝非真且夫五氣之道體通神真子不負道違真即可修用是以道君保而傳之於至人以助自然以調元化修之於身而感於天天乃五行順序地乃五嶽安鎮人乃五藏保和神乃五靈運御是故性虧五德凶惡萃焉真人存用五氣法先當勿食葷血之物勿履殗汚絶除慾念檢身口意三業清浄別造一室沐浴盛潔以立春日雞鳴時面月建寅方平旦坐調氣瞑目叩齒三十六通漱咽津液䁝目左右各三握固臨目都忘萬慮放乎太空無起無絶良乆覺身中通煖即搖動支體任吐濁氣卻又調息抱守氣海朝太淵北極丹田真宮稍用力深滿其大淵則覺百關氣歸朝其內也如此數過復冥心太空若東方洞然無有隔礙徐鼻引氣使極存見五藏覺東方青帝真氣從肝中周迴內外一體念身中三萬六千神與青帝真氣合又調息咽液良久起立再拜事竟如此日日勿闕至驚蟄面夘也盡夘節至清明日面辰存黃氣從脾中周迴內外洞徹也至立夏日面已存赤氣從心中周迴內外也芒種日面午小暑面未存黃氣從脾中周迴內外也至立秋日面申存白氣從肺中出周迴內外也至白露日面酉至寒露日面戌存黃氣從脾中出周迴內外也至立冬日面亥存黑氣從腎中出周迴內外也至大雪日面子至小寒日面丑存黃氣從脾中出周迴內外也此一周年五氣備全矣其存想調息次第法用如初説䁝目叩齒亦如初數不須等級可也至明年立春重習三日或五日七日九日如去年次第為用以朝其氣也其氣由心應手當把覽三才五行萬靈之目也夫掌訣以握固為總法所以運魁綱封五嶽關三晨捉鬼道攬河源固真氣而幽顯備統之也事竟即隨息訣遣以散其氣凡指訣女人尚右男人尚左隂陽之體然也大指屬土食指屬火中指屬水無名指屬金小指屬木從根節為孟中節為仲頭節為季指甲之目為五行刀支刀支主殺斬邪誅逆用之五氣既全當隨五𩔖互相制伏無不如意握固法以大指搯四指根人畢鬼道三過隨文閉氣握之指節具十二辰亦隨其相生相剋𩔖例用之也諸步綱起於三步九跡是謂禹步其來甚逺而夏禹得之因而傳世非禹所以統也夫三元九星三極九宮以應太陽大數其法先舉左一跬一步一前一後一隂一陽初與終同步置腳橫直互相承如丁字所亦象隂陽之會也踵小虛相及勿使步闊狹失規矩當握固閉氣實於大淵宮䁝目自三臨目叩齒存神使四靈衛已𮪍吏羅列前後左右五方五帝兵馬如本位北斗覆頭上杓在前指其方常背建擊破也步九跡竟閉氣卻退復本跡又進是為三反即左轉身都遣神氣綱目直如本意攻患害除遣衆事存用訖卻閉目存神調氣歸息於大淵宮咽液九過其禁勅符水等請五方五帝真氣如常言真師曰先習五氣都畢乃習三步九跡星綱一年無差然後行諸禁法隨意剋中如神也能清慎守道乆乆飛仙度世古人真仙聖王皆得之以佐世治俗但世傳不真妄生穿鑿唯按此行之乃見其驗先師雲三步九跡如既濟卦得星綱真訣又須條習五帝之氣及握固掌訣始合其宜通徹真原也若但受持符圖寳籙不得師傳修用之門終不獲靈驗一如籙文不爾且謂尊奉供養而已為之善縁用資來業者梯級爾
　　五廚經氣法〈並敘〉
　　老子五廚經夫存一氣和泰則五藏充滿五神靜正五藏充則滋味足五神靜則嗜欲除則此經是五藏之所取給如求食於廚故云五廚爾
　　東方一氣和泰和〈一氣者妙本沖用所謂元氣也沖用在天為陽和在地為隂和交合為泰和也則人之受生皆資一氣之和以為泰和然後形質具而五常用矣故老子曰萬物負隂而抱陽沖氣以為和也則守本者當外絶二受以全生分內存一氣以和泰和泰和和一而性命全矣故老子又曰專氣致柔能如嬰兒乎得一道皆泰得一者言內存一氣以養精神外全形生以為車宅則一氣沖用與身中泰和和也故云得一如此脩生養神之道皆含於泰和矣故老子曰萬物得一以生〉和乃無一和〈言人初稟一氣以和泰和若存和得一則和理皆泰至和既暢非但無一亦復無和不可致詰如土委地故老子曰吾不知其名〉𤣥理同𤣥際〈𤣥妙也理性也此言一氣存乎中而和理出其性性修反德而妙暢於和妙性既和則與𤣥同際故老君曰同謂之𤣥〉
　　南方不以意思意〈意者想受也言存一氣以和泰和者慎勿存想受以縁境識當凝神湛照令杳然空寂使和暢於起念之前慧發於忘知之後瞻彼闋者虛室生白則吉祥止矣若以意思意想受塵坐令焚和焉得生白故老君曰塞其兊閉其門終身不勤〉亦不求無思意而不復思〈但不縁想受則自發慧照慧照之發亦不自若求無思即涉想受與彼思意無差別故老君曰無名之朴亦將不欲意無有思內存一氣但令其虛虛即降和和理自暢則不縁想受納和強假意名既非境識所存是以於思無有故老君曰用其光復歸其明〉是法如是持〈如是內存泰和泰和之法和暢則是法皆遣遣法無住復何所持以不持為持故云是法如是持也〉
　　北方莫將心緣心〈心者發慧之質想受之器也正受則發慧邪受則生想言人若能氣和於中心正於內內照清淨則正慧湛然鑒明而塵垢不止淵停而萬象俱見見象無主謂之常心若以心得心縁心受染外存諸法內無慧照常心既䘮則和理亦虧矣故莊子曰得其心以其心得其常心物何為最之㢤〉還莫住絶緣〈夫以心縁心則受諸受若正受生慧日得常心慧心既常則於心無受何等為絶緣心亦無縁絶湛然常寂何所住乎故老君曰損之又損之以至於無為也〉心在莫存心〈慧照湛常則雲心在心忘慧照故曰莫存既不將而不迎心縁則無絶而無住矣〉真則守真淵〈真者謂常心慧照清淨不雜也若湛彼慧源寂無所染既無知法亦無縁心則泰和與真本不相離故云守爾〉西方修理志離志〈理者性也志者心有所注也前絶外境受此絶內性受也言修性者心有所注心有所注但得遍照外塵已絶境識無住離形去智同於天通性修反初圎照無滯內外俱靜𤣥之又𤣥則離於住想矣〉積修不符離〈上令修性離志則內外俱寂無起住心亦無空心坐忘行忘次來次滅若積修習不能忘泯起修一念髪引千鈞內照既搖外塵咸起則與彼離志不相符合矣〉志而不修志〈若心無所注則何由漸悟必因所注而得定心心得故云志也不修志者明離志而不積修忘修而後性足則寂然圎照矣〉已業無已知〈因心注而慧業清浄故云已業內忘諸已外忘諸物於慧照心無毫芒用則於已業自亦知故云無已知也〉
　　中央諸食氣結氣〈夫一氣凝結以和泰和和一皆泰則慧照常湛今口納滋味以充五藏身聚泡沫以載其形生者受骸於地凝濕於水稟𤍠於火持息於風四縁結漏皆非妙質故淄涅一氣昬汨泰和令生想受識動之弊矣〉非諸久定結〈言人當令泰和含一無所想受守真湛常則與泰和合體今以諸食結氣故非乆定結也〉氣歸諸本氣〈四縁受識六染生弊地水火風散而歸本根識既識則從所受業矣〉隨取當隨洩〈取者受納也洩者發用也夫想有二受業有二應隨所受納法用其徵若泰和和一則一氣全和致彼虛極謂之復命復命得常是名正受正受淨業能生慧照慧照湛常一無所有則出入無間矣不者則食氣歸諸四縁業成淪於六趣〉
　　穀神妙氣訣
　　訣曰𤣥氣為吾籬落元氣為吾屋宅始氣為吾牀席天為𤣥氣正清從我頭上而下入我止我肝關川九天從我兩目而出水為元氣正白從我左右脈下入我止我肺關川九天從我兩鼻孔中而出地為始氣正黃從我左右足下而入我止我脾關川九天從我口中而出願其三氣俱來覆被其身周年竟嵗永無窮極次人身中七十二生氣髪為清城君頭為三台君眉為八極君兩耳為決明君左目為𤣥明君右目為元明君鼻為周天妙戶君口為列元玉戸君齒為八土君舌為無極君咽為校尉君喉為九卿君肺為華蓋君膽為長命君胃為太倉君大腸為食母君小腸為導引君左腎為𤣥妙君右腎為𤣥元君腸為越道君三焦為𤣥老君兩膝為小車徘徊君兩足為雷電起君願師子取口中七十二生氣常當在師子身中不得妄出次念嬰兒真人赤子三君為我存泥丸行絳宮守丹田不得妄出嬰兒字子元治人丹田中主人長生無為真人字子丹治人心中主人萬神長生赤子字太上治人頭中主人延年益夀制靈不死長生事畢上一在人腦中其神赤子是中一在人心中其神真人是下一在人臍下一寸三分其神嬰兒是凡人久生之道一切由是念之不止即見神矣腦為紫㣲宮心為洞房宮臍下三寸名丹田宮人常念三宮中神氣則可長生久視次念身中五宮六府五藏肝為木宮心為火宮肺為金宮腎為水宮脾為土宮亦為五藏肝為左將軍府肺為右將軍府心為前將軍府腎為後將軍府臍為中𮪍大將軍府頭為上將軍府內者見外外者知內內五行六府五藏五行者肝為木心為火肺為金腎為水脾為土謂之五行肺為玉堂宮尚書府心為絳堂宮元陽府肝為清冷宮蘭臺府膽為紫㣲宮無極府腎為幽致宮太和府脾為中和宮太素府謂之六府肺藏魄肝藏魂心藏精腎藏意脾藏志謂之五藏五者在天為五星在地為五行在物為五色在天為五星者東方歳星南方熒惑星西方太白星北方辰星中央鎮星在地為五行者金木水火土在人為五藏者心脾肝肺腎在物為五色者赤青白黑黃所以有間色者甲已為妻夫以黃入青為緑丙辛為妻夫以白入赤為紅壬丁為妻夫以赤入黑為紫戊癸為妻夫以黑入黃為紺故今有間色者甲為木乙為林丙為火丁為灰戊為土已為赭庚為金辛為鑛壬為水癸為泥夫木氣有所生火氣有所長金氣有所殺水氣有所滅何以明之春三月萬萌皆簇地而生故是知木氣有所生夏三月萬木皆成大故知火氣有所長秋三月萬物皆死故知金氣有所殺冬三月巢蟲蟄蟻動皆飛走故知水氣有所藏滅夫木氣有所生木榮有華而死者何自妻來女歸春三月木王甲召乙歸得金故亦有所遊夏三月有所長土有所生麥中死者何辛為丙妻金氣出辛為有所殺椹所以先青後赤至熟其黑者何生故先青後黑火生其氣赤熟黑者何丁為壬妻丙召丁歸得水氣故令黑棗先白至熟而赤者何棗始入七月被金故白熟赤者辛為丙妻為庚召辛歸得火氣故令赤金氣有所殺至秋八月薺菱而生者何乙為庚妻以得木氣故有所生乙為庚妻以青入白為縹夫五行更為夫妻者何皆有威制故土欲東遊木往刻之故戊嫁已為甲妻木欲西遊金徃伐之故甲嫁乙為庚妻金欲南遊火往殺之故庚嫁辛為丙妻火欲北遊水灌而滅之故丙嫁丁為壬妻水欲南遊土徃竭之故壬嫁癸為戊妻矣夫五行有相刑滅毀或死者何木之穿土不毀火之燒金不滅木火者仁陽氣好生不殺金之伐木死水之灌火死皆隂氣好貪故所刑皆死五行者心為火行肝為木行肺為金行腎為水行脾為土行為五藏法五行肝為木行所以行水而沈者何已為甲妻得地氣令其沈肺為金行所以得水而浮者何辛為丙妻得火氣故浮脾者土得水正居中央癸為戊妻夫土者五行之中癸助土故脾得水上不至上下不至下正在中央
　　中嶽郄儉食氣法
　　平旦七七四十九咽
　　日出六六三十六咽
　　食時五五二十五咽
　　㬂中四四一十六咽
　　日中九九八十一咽
　　晡時七七四十九咽
　　日入六六三十六咽
　　黃昏五五二十五咽
　　人定四四一十六咽
　　黃庭經曰玉池清水灌靈根子能修之可長存名曰飲食自然華池者口中之唾也呼吸如法咽之即不饑矣初絶穀三日七日小極頭慎勿怪也滿二十一日成矣氣力日増欲食可食即息禁隂陽不可妄失精氣也食穀乃通老君道經絶穀氣第三法曰先合口引氣咽之滿三百六十已上不得減咽欲多多益善能日咽至千益佳咽多而食日減一餐十日後能不食也後氣常入不出意氣常飽不食三日腹中悁悁若飢或小便赤黃取好棗九枚或好脯如棗者九枚念食噉一枚若二枚至三枚一晝一夜無過此九也意中不念食者不須噉也常含棗核受氣令口中常行津液佳
　　十二月服氣法
　　正月朝食陽氣一百六十暮食隂氣二百
　　二月朝食陽氣一百八十暮食隂氣一百八十
　　三月朝食陽氣二百暮食隂氣一百六十
　　四月朝食陽氣二百二十暮食隂氣一百四十
　　五月朝食陽氣二百四十暮食隂氣一百二十
　　六月朝食陽氣二百二十暮食隂氣一百四十
　　七月朝食陽氣二百暮食隂氣一百六十
　　八月朝食陽氣一百八十暮食隂氣一百八十
　　九月朝食陽氣一百六十暮食隂氣二百
　　十月朝食陽氣一百四十暮食隂氣二百二十
　　十一月朝食陽氣一百二十暮食隂氣二百四十十二月朝食陽氣一百四十暮食隂氣二百二十夫陽氣者鼻取之氣也隂氣者口取之氣也此二氣十二月中日日旦暮能不絶者周天一竟又一周天足則與天同齡矣
　　三一服氣法
　　夫欲長生三一當明上一在泥丸中中一在絳宮中下一在丹田中人生正在此也夜半至日中為生氣日中至人定為死氣常以生氣時強臥瞑目握固閉目閉口不息心數至二百乃口小㣲吐氣出之日增其數數得滿二百五十即絳宮守泥丸滿丹田成數得滿三百則華蓋明耳目聰身無疾邪不干司命削去死籍移名南極為長生閉氣之法以鼻㣲㣲引內之數滿乃口小㣲吐之小吐即便以鼻小引咽之如此再三可長吐之為之既久閉氣數得至千五百則氣但從鼻入通行四支不復從口出也自欲通之乃從口出如此不止仙道成矣饑取飽止絶穀長久
　　服三氣法
　　華陽諸洞記雲范幼沖遼西人也受胎光易形之道今來在此常服三氣三氣之法常存青白赤三氣如綖從東方日下來直入口中挹之九十過自飽便止服之十年身中自生三色光氣遂得神仙此是高上元君太素內景法旦旦為之臨目施行視日益佳其法鮮而其事驗
　　服氣雜法祕要口訣
　　天關中為內氣〈口為天關生神機手為人關把盛衰足為地關生命扉並黃庭內景雲〉神廬中為外氣〈神廬鼻也神廬之中常欲修治黃庭外景雲〉凡服氣皆取陽時夜半平旦也即東南向靜而端坐叩齒三通三漱咽之則兩手相摩令掌心𤍠揩拭面目便以大拇指上下揩其腎骨七遍即握固鼔氣以滿天關調勻為度閉口而咽之既努腹訖徐徐出神廬中氣其神廬中當修治之鼓努每須相應一鼓一咽一努為相應也其鼓之咽時天關莫開恐生氣入腹而為疾也夫服氣須安神定志徐徐咽之急即心胷中氣不散結痛每咽五十服漸加至一百服二百服三百服有他故即二十三十服行住服之並得臨時自消息也所貴常行不欲闕日如初服有噫氣上即鼓而卻咽無使出氣〈桑榆子曰元氣融和不為粗厲必若噫上豈元和之氣耶然初服之時特以氣道未得全暢事須仰就且以元氣待之也若至再至氣海不受必五藏之中舊有濁氣如此故亦不宜愛惜〉忽下部有泄不妨每鼓咽氣須調和徐緩不欲天關中有聲若咽急恐下部氣祕令人脫肛慎之如服內氣久而自通通即服無時矣但飢即服之飽即止每鼓咽之際常存思氣入五藏流行即從手足心及項三關九竅支節而出忽有疾即思以氣攻其病處何疾不愈如要服氣休糧即不論咽鼓努多少常令腹滿為度勿令腸擪若饑即時服三五咽以意自調息勿須仰臥仰臥即氣難下損人心胷凢氣相應即腹中有聲愚者謂之腸空即有聲有聲即損人其不然矣此猶雷鳴電激陶鍊隂氣百關流潤真要深門也夫服氣多方若非鼓努之法不為真玅或有人未解咽服氣未通流便虛其心忘其形雖日效忘必無所成多因困弊也夫鼓努法本服自然元氣流利藏府氣既長存人即不死何假外求吸引外氣夫人氣盡則神亡神亡則身謝故知守元氣不失胎成皆祕訣所傳者幸勿疑夫行氣候閒時鼓十咽二十咽含令腸滿然後存思行入四支有事之時即一咽一行氣手足須著物候氣通流然必虛心忘形然後煩蒸之氣散出四支精華之氣凝歸氣海久而自然胎成封固支節得雷鳴相應當鼔轉其腹令氣調暢也夫服氣導引先須舒展手足鼓咽即捩身左右精思入骨節行引相應令通不㫁謂之行氣導引又宛轉盤迴存思氣從手足關節散出古經雲有行氣導引非至道口傳罕有知者夫行氣導引若飢時服候腹滿乃行之若食飲後旋行之若兼服氣導引當候閒時習之非尋常可作也夫服氣導引當居靜宻房室不欲處高屋當風如遇暴風疾雨霑濕衝寒冐𤍠逺來皆須歇息候其體乾氣和方可為之若欲四支常瘦即數導引謂肌膚充恱也若能導引服氣不失其時則神氣常清形容不易暴脂虛肉不生永無諸疾矣世人或謂服氣與胎息殊誤之深矣胎從氣中結氣從胎中息乆服則清氣凝而為胎濁氣散而出胎或可以入水蹈火世人或依古方或受非道者以秘數之貴其息長不亦謬乎殊不知五藏無常服之氣一時閉塞關門豈知是胎中自然之意但煩勞形終無所益時人服氣多閉口縮鼻皆抑忍之但取息長不知反損問曰氣外氣內二氣俱出五藏焉得內外吐納不同〈桑榆子曰此言二氣俱出五藏即大謬也外氣喘息之氣即府氣也但入至榮衞非自中而有者也焉得謂之出於五藏乎〉答曰服內氣鼓努之時即胃海開納真氣封固納訖即還閉徐徐出外氣自然有殊夫抑塞口鼻氣俱不通不通即蓄損五藏此乃求益而反損也且人健時閉氣息即有疾力㣲即難制豈不失之極也若服內氣用力甚少而功即多當勤行之也問曰夫上士先導引後出入下士先出入後導引何也答曰上士先導引氣隨舉動散出下士先出入恐其氣入支節不散此則學氣導引得與失各有殊天師雲內氣者一吐氣有六氣道成乃可服氣吐氣六者吹呼嘻喣噓呬皆出氣也〈桑榆子曰喣一名為呵大抵六氣之用與他本有五不同也〉時寒可吹以去寒時溫可呼以去𤍠嘻以去風喣以去煩又以去下氣噓以散滯呬以解𤍠凢人則多呼呬道家行氣不欲噓呬長息之忌也悉能六氣位為天仙〈呬丑利許氣二反桑榆子曰凡人喜怒嗜慾衆邪之氣不絶於中辛鹹甘酸外物之味不離於口若即便禁長息則濁之氣無洞盡之期彼得道者無思無慮無榮無欲含其浩然之氣又焉取於噓呬㢤彼視噓呬猶決提耳〉
　　凡服氣畢即思存南方熒惑星為赤氣大如珠入其天關中流入藏府存身盡為氣每日一遍此乃以陽鍊隂去三屍之患又古涓子留口訣令想火鍊身為炭道者商量火氣非自然陽精恐傷神未可為也其精者真人宻傳至玅精思行之勿疑〈桑榆子曰云商量者延陵君之意也夫存想之中寧暇分別其自然與非自然乎若如所言則存之與想得為自然否況人間錬丹亦用火則乆與熒惑同是天地之中一物耳亦何擇然〉凢導引服氣之時衣帶常欲寛若𦂳急即損氣氣海悶〈桑榆子曰損謂限滯之也非能傷之〉夏冬寢處飲食常欲溫勿食酸鹹油膩之物食之損五藏五藏損即神不安豬狗肉生果子尤忌尤忌
　　延陵君鍊氣法
　　每服氣餘暇取一靜室無人處散髪脫衣覆被正身仰臥展腳及手勿握固淨席一領邉垂著地其髪梳以理之令散垂席上即便調氣氣候得所咽之便閉氣盡令悶又冥心無思任氣所之氣悶即開口放出氣新出喘息急即且調氣七八氣已來急即定又鍊之如此有暇且十鍊之止為新功恐氣未通擁在皮膚反致疾也有餘暇又鍊之更加五六鍊至二十三十或四十五十並無定限何以為則如服氣功漸成關節通毛孔開鍊到二十三十覺遍身潤或汗出即是功效好且安心穩臥不得早起衝風如病人得汗良久將息方可著衣徐徐行步小言愛氣省事澄思身輕目明百脈流注四支通暢故黃庭經雲千災已銷百病痊不憚虎狼之凶殘亦以卻老年永延夫鍊氣者每夜頭及午時任自方便候神情清爽即依前次第迅坐修咽勤勤致之不得惰慢忽有昏悶欲睡即睡不得勉強欲睡而復強為即卻邪亂其意意邪氣亂失正道也如新服未有正氣即較昏昏已後亦無昏沈矣〈桑榆子曰所言須勤勤不得惰慢又説任方便不得勉強消息之妙在於此矣則知勤勤不在勉強候未方便寧循惰慢藏修息遊乗自然以運則氣行矣〉夫鍊氣者不得每日行之十日五日有餘暇覺不通暢四體煩悶即為之常日無功不用頻也〈桑榆子曰隂陽合節即不為災沴此雲常日無功若如所言為之何害但以不止於無功將臻乎有咎何以言之借如炎帝勤稼而併功倍功必反為大旱也按摩亦然〉


　　雲笈七籖卷六十一



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十二　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　太清王老口傳法序
　　此卷口訣並是楊府脫空王老所傳授其脫空王老時人莫知年歳但見𨼆見自若或示死於此即生於彼屢於人間蟬蛻轉脫故時人謂之脫空王老也其遊楊府自言姓王亦不知何處人耳每逢志士即傳此説雲祕妙方若傳非其人自招其咎此卷並學有次第至人口訣非初學法也為當學人初兼食服以此屢言食物且食氣祕妙切資斷食使穀氣併絶但能精修此法知騰陟仙道不逺耳
　　説隔結
　　凡人腹中三處有隔一心有隔初學服氣者但覺心下胃中滿宜少食乆作之自覺通下二生藏下有隔即覺腸中滿久而覺到臍三下丹田中有隔能固志通之然後始覺氣周行身中矣遊行身中漸入於鳩後覺鳩中氣出即能與人治病也
　　初學訣法
　　初學時必須安身閒處定氣澄心細意行之久而不已氣入腸中即於行住坐臥一切處不妨胃中氣未下入腸中來即不得到處作初服氣皆須因入息時即住其息少時似悶滿其息出時三分可二分出還住少時咽之咽已又作至腸中滿休必須日夜四時作為初學人氣未入丹田還當易散得氣入丹田縱不服氣亦氣不散四時者朝暮子午時是也如覺心滿悶但咬少許甘草桂亦得其滿悶即散丹田未滿亦不至滿悶也元氣下時自然有少悶祕之勿妄傳非其人
　　凡初服氣日夜要須四度朝暮二時用仰覆勢夜半及日中唯用仰勢其仰勢用低枕仰臥縮兩腳豎兩膝伸兩手著兩肋邉即咽氣只咽十咽氣即滿丹田中待一時咽瞭然後以意運入鳩中其覆勢以腹坦牀以意搘胷令髙手腳並伸著牀即咽十咽每咽皆以意運令縁脊下從熟藏中出
　　覆仰法
　　每朝暮服氣先覆後仰毎咽氣皆須一下下作聲尋聲運入丹田中縁脊下亦須作聲若解作聲毎勢只十咽即足如不能作聲三十五十咽亦不足要須解作聲始得不解作聲徒勞耳
　　凡咽氣皆喉中深咽不得淺淺即發嗽
　　凡咽氣毎一迴咽中間十息五息亦非事停歇從容任意不解用氣咽淺即當時患嗽
　　凡咽氣不得和唾咽氣須乾咽中間有津液來別咽之咽液亦須用出息咽之若用入息恐生風入極須用心也
　　凡初受服氣法要誦祝受法已後平常自用氣不要誦祝與人療病當應誦祝
　　服氣雜法
　　凡服氣四度外或非時腹中覺氣少氣力不健任意咽多少亦得
　　凢初服氣氣未固多從熟藏中下泄宜固之勿令下泄以意運令散
　　凡初服氣必須心意坦然無疑無畏不憂不懼若有畏懼氣即難行
　　凡服氣若四體調和意思欣樂自足不羨一切餘事即日勝一日歡快無極
　　凡服氣不得思食坦然無所念始得若忽然思食必須抑捺如不在意抑捺心即邪矣如渴煑薜荔湯湯中著生薑少許更煑一兩沸喫一椀其渴即定〈薜荔者絡石根是子亦得〉或薑湯亦得若能自抑捺縱終日對嘉饌亦無所欲凡服氣但不失時節丹田常滿縱出行人事亦不可廢若乆乆行慣縱失一時兩時亦無所苦
　　凡服氣成者終日不服氣氣亦自足至妙不可窮盡凡服氣得臍下丹田常滿呌喚讀書終日對人語話氣力不少出入行步無倦怠也
　　凡初學服氣氣未堅不可過勞勞即損氣仍須時時步行少地令氣向下大精
　　凡服氣成欲得食即縱食食亦不障氣縱飽食咽氣氣還作聲直至臍下一成已後兼食行氣亦無妨
　　凡初服氣欲以氣推腹中糞令盡且勿食二十餘日彌佳若入頭即食理不得妙
　　凡服氣日別喫少酒亦好如或思食喫少許薑即定仍不得多睡能百種不喫最妙但至誠感神百無所畏凡服氣縱體中及心胷間不好亦無他事乆乆行氣自可散也
　　凡初服氣小便黃赤亦勿怪久久自變色如常
　　凡初服氣不用喫果子恐腹中不安穏又恐滓腹中氣難行且欲空卻腹藏令氣通行但能忍心久作自覺精神有異四體日日漸勝神清氣爽不可比量若乆乆行氣眼中自識善惡視人表知人裏能志心學三七日即內視腸胃分明知心不忘久行始通能內視五藏歴歴使用妙不可言如能堅心行氣肌膚不減亦不消瘦若作不如法或無堅固之志即似瘦弱也
　　凡人身中元氣常從口鼻中出今制令不出使臍下丹田中常滿即不至飢若神識清明求出不得
　　凡服氣丹田滿如悶即運氣令從四肢及頂上出第一勿令從口鼻出若從口鼻出散雖餐百味飲食但得虛肌身受諸病漸入死地凡人飲酒食肉一時雖勇健百病易生瘴癘蠱毒逢即被傷能服元氣久而諸毒不能傷一切疫病無得染但恐不能堅持如能堅持乆而自知其妙
　　凡初服氣氣悶多從下洩悶須制勿令洩以意運令散即好
　　凡初服氣了或氣衝上欲從口出即須咽液送令下咽液勿咽入息恐外氣入
　　凡初學服氣太多腸或脹滿攪轉作聲不安穏即須數數以意運氣逐卻腸中宿糞即好必須數數逐卻糞令肚空其氣在內方得安穩如未逐糞間仍攪轉不安穩任下泄一兩下寛快雖下洩失氣續更咽添之若洩一下即咽一下添之若兩下或至三下四下還須計數添之意者常令丹田氣飽足為佳
　　凡服氣周徧不須閉氣想但依平常以意運之如飢抑捺卻自定渴即任飲水漿薜荔湯無妨如有氣衝上即咽令下能咽氣咽唾送之令下亦得凡滿悶只從心胷間衝上耳
　　凢服氣宜日服椒三兩服毎一合椒淨治擇去目及蔕以酒水薜茘飲菜汁送之令下益氣及推腸中惡物此是蒙山四祕
　　辨腸轉數法
　　凡仰咽氣入子腸運入鳩中覆咽氣運令從熟藏中出凡人有熟藏生藏行之一月日氣始入盤屈腸中作小聲遶腸轉鳴凡人盤屈腸轉數多者為上聖人十二轉已下或十轉九轉七五三兩轉者是賤人腸麤而短聰而無智麤屬聰長屬智候得腸長為上如腸短更細不是類也
　　凡人腸長者氣易固腸短者氣難固
　　凡初服氣腸中攪轉作聲即須右脅著牀以右手搘頭以左手牽左腳令屈直身及直右腳咽氣令咽入右腳中出腸中即可乆行氣毎下作聲聲繞盤屈處皆自記得屈數其聲流轉幽幽隱𨼆然小聲即是流通好也人腸中又有四縁又有節次有二十四次乆行氣毎氣下即覺有節次次數亦自記得
　　凡元氣與外氣不相雜若咽生氣須臾即從下泄出去不得停腸中
　　凡腸賢士大腸十二節小腸二十四節上士大腸九節中士大腸七節其氣毎至節經過皆自覺至節須用氣即過其洗腸多飲漿
　　服氣十事
　　凡服氣總有十事所謂心為神氣肝為禁氣肺為殺氣脾為道氣腎為元氣並陽氣隂氣和氣外服氣內服氣名為十事今時正咽者只是內服氣一事耳至如外服氣者譬如別人在別處患左腳腫痛禁之自引外氣運入己左腳中彼人即自差所謂遙禁法以此而論妙不可解
　　凡運氣得應頭腦中即頭腦中𤍠氣上運氣向腳亦如此若先運陽氣即覺腳冷然後始𤍠應縁陽氣排隂氣出所以如此先運隂氣亦陽氣先出腳如火𤍠然後始腳冷他皆倣此若能運氣入頭中始免面瘦〈已上九條〉服氣軌則即須得知取其精妙乆而自佳腹中食盡後並不過三七日即自得其要兼食行之事似遲腹中穀氣四十日始應得盡亦有更出者待後自㸔若有膿血黑物黃物等出即是穀氣盡也如斯物未出即不能令氣徧身周行體中歳除日夜以淨飲食酒麞鹿脯等於無人處鋪設四拜誦祝或七遍二七三七遍祝曰無你婆帝無你俱沙諦多寫無你歸婆僻能持⿰婆莎訶事訖喫諸飲食不盡者致東流水中〈僻毗二切〉
　　凡運氣十五日已前可令氣從頭及手出十五日已後從兩腳心出常用氣時喘息喘息出盡即閉氣令氣極更莫令入即咽之有強壯人作即多有尋常人作即少大都三四下即得坐臥不飢右脅著牀臥展右腳縮左腳膝左手攀右膝頭可經四五端攀膝頭用少力時左脅著地臥又如前少時仰臥手攀兩膝即以左右手攀膝用少力餘如前三事總須高枕作之如欲逐食令出即兼取安穩氣極者尋常初仰臥看氣與心脾骨齊即休取飽即服氣者別服氣即弱肚高即脹滿大都三下兩下取臥者自料量看氣出極即閉之勿取入息良久即氣攻頭上得諸處𤍠度更𤍠即得鼻中喘息從月一日至十五日左邉十六日至月暮右邉用此得冷時用𤍠氣寒不能寒得𤍠時用冷氣𤍠不能𤍠得𤍠時用𤍠法得冷時用冷法依𤍠法不至𤍠即引入息自然冷出息始得𤍠入息極作𤍠不得〈此是自法〉左邉肝肝氣青著青氣右邉肺肺氣白著白氣氣上即孔合氣下即孔開乗開咽氣自然糞盡又前言服氣喫諸湯藥等為初學人氣於三丹田中不住多有反出或兩脇脹滿以此藥散氣或言初學人力微服餌助道或言益氣道也初學不可不知久久總不用為妙譬如嬰兒居胎中湛然不動服何藥物有何人言須服藥者未悟其深妙耳但如嬰兒斯則盡之莫錯用心不然入邪也方中有祝後人加耳古本無之王老報書具尋來問非至人豈能致此甚善此可謂元氣通流不死之道復何疑哉夫寒𤍠之氣者用氣則得此事用功要在口訣非筆所能傳也五通他智者但行之不已三屍自除三屍既除五通何逺可懸解於心也忌死穢者黃庭內景雲𤣥真真一魂魄鍊至忌死氣諸穢賤若能避之大好如必不可避而見之即存心家火氣從頂而出徧燒其身訖即取桃皮四兩竹葉一觔煑湯沐浴亦可以解穢初見之時仍須閉氣若涉深水能閉氣內息此已得道氣扶身魚龍豈能為害語雲行道之人入水不避蛟龍此之謂也更不假外助今徃徃親見狀若鬼神者蓋氣通之後則心合正真而鬼神不能藏形固是常理復何足怪但凝心內照莫取莫説自然降伏諸魔得未曽得豈在一二所論也夫神仙法者與此法了無有異此法精思靜慮安形定息呼吸綿綿神氣自若百病不生長存不死所謂身安道隆度世法也
　　神息法
　　神息法者觀心遺照動念即差當用心之時氣自無滯當用氣之時心亦不生兩法相須事同唇齒何謂不相應善思念之勿有疑慮𨼆景藏形者當勤修此法使退皮煉骨身合太無則所遇咸適雖山河石壁無有擁遏之者此必然之理
　　右已後口訣並學有次第然非初學人法為當學人初兼食服以此屢言食物且服氣祕妙切資斷食使穀氣併絶知騰陟不逺也
　　服氣問答訣法
　　問雲或有心腹不好或痢疾等於氣如何答曰但能絶食服氣其疾不過數日必愈
　　問雲或有心腹不好或有病患或須止痢或須冷或須𤍠亦擬自問得當否答曰生藏在脾上熟藏在脾下近脊所以覆咽尋聲縁脊從熟藏中下耳凡咽氣乆即自至鳩僕當時雖咽未至鳩頭每五更皆須自應鳩〈或雲皆自應鳩〉鳩健一如見敵耳凡覆想縁脊下只以意想腹中近脊尋聲不入熟藏中出仍令聲從右邉下
　　問雲咽氣滿下泄不得禁亦非事後有膿答曰自腸中先有滯結所為不須忍覺欲出即放令出肚中即不鳴
　　問雲想氣使出頂及四肢只憑想便是凢咽氣只得丹田氣拍之彭彭即得縱心頭未滿亦得如欲心頭飽滿只是多取氣即得如蟲行答曰乆行自覺更無別法問雲如何得似喫食時一種初學只合如此久久即共喫食一種所云運氣從頂及四肢出有妨礙不答曰非有妨礙始令出任其自出耳但運徧身即休不假以意令出他氣自出如行人事氣少即咽亦不須候時攻擊病及與人療病乆行氣得通始得如何初學即有所望內視腸中糞盡訖閉目內視即自見腸中糞極難盡從斷食一十餘日始盡初㫁食三七日即須別喫一兩頓煑菜推宿糞令下如得毎頓喫一椀苜蓿莽薑蔓菁菘蕪在煉若苦汁著少油酥最好任少著鹽醬汁作味勿著米麫等且欲腸中穀氣盡喫菜可四五日已後即除卻菜喫汁又數日然後總須停毎喫少酒任性腸中空訖即喫一頓酒令吐心胷中痰極善
　　姑婆服氣親行要訣問答法〈此法傳自李液家言姑婆者液之姑婆也〉
　　問雲食訖今排糞盡若為用氣排糞答雲其腸中先來已經盪滌淨訖不食日乆若遇難事要須食喫即用氣排之凡生藏在脾上熟藏在脾下咽氣從生藏排下過至熟藏其糞即盡如不用作糞即當時排之其食不變色而出候食出可飲一椀薜荔飲洗滌腸中常令淨潔其氣即易流行
　　問雲若不須於口鼻出氣即閉之不限時節於諸處出息若何答曰閉氣內息先以略訖但得穀氣盡腸中空閉氣令氣𤍠更莫令外氣入即得鼻中喘息餘閉法日乆當自悟
　　問雲若何得隔塞開通答雲凡服氣欲得速流通無隔塞會須百物不食即得咽氣入子腸一月日始入盤腸其盤腸轉數多者為上聖人十二轉已下或十轉或九轉七轉五轉三兩轉者是賤人腸麤而短者聰而無智其氣須上即上須下即下須左即左須右即右若適所云用氣自由但行之日乆自得通暢小小口訣非筆所宣問雲當眼闇如隔數重紗自氣入頭入眼極明徹若何答雲其眼漠漠如隔紗者只為用氣不堅致令如此但能運氣入頭溜入眼中從胷前過注入肝中即得眼目精明光色異衆
　　問雲今服內氣與元氣循環身內無處不通亦無飢渴兼自通得內氣其法不可卒言者何答雲凢服氣欲得循環身中百物不食腸中滓既盡氣即易行但能忍心乆作自覺神情有異四體日勝一日腸中既淨即閉目內視五藏歴歴分明知其處所即可安存此五藏神常自衞䕶久行氣人眼中別人善惡視人表知人裏亦能驅使此五藏神以治人病其內息法用氣日乆即得若兼食飲酒漿等即內息不成其深奧之義不可卒陳問雲其宿有患處作意併氣注之不過三日五日必愈者何答曰愈病法腸內及四肢有患處但用氣法攻其病處想氣偏攻其病即散吾自服氣來癥痃腳氣皆悉除愈初攻病時若痢五色膿亦勿畏之病出之候也問雲須肥用氣即肥須瘦用氣即瘦若何答曰若須瘦用元氣運令入頭即枯瘁
　　敢問冬月單衣不寒若何答曰先運陽氣覺兩腳冷極然後始𤍠為以陽氣排隂氣從腳而出所以先冷而後𤍠陽氣至徧體燻燻如春月也
　　敢問從八月九月來鼓聲動出行冐寒即面項極癢不可忍以手搔隨手即𨼆軫起如風軫腳及脛亦然何也答曰秋來患如風軫者此為正氣來入皮膚與穀氣競又為元氣弱排皮肉間風邪未出所致舊雲初服氣時令服椒粥今請勿服為上其椒粥能動心起麪滓敢問咽氣不已盛夏沸子渾身者何答雲夏日沸子此為身中有五穀水漿等津液所以得生但空腹服氣表裏虛疏此疾如何得有
　　敢問忽患痢若何答曰痢元因腸胃內有食而生絶食日乆何得有痢若遇難須食登時逐出亦不令變色亦不至痢如兼食服氣悞食非宜之物得痢者則絶食以氣排之其痢即止
　　敢問常腰裏氣一道向上又一道氣向下從開元十八年二月十一日從項一道向腦後至腳從頂一道經面亦至腳何也答此是氣欲通徹經脈之候其經脈甚難通徹若能通訖氣即無滯
　　敢問語笑哭泣於氣若何答喜怒亡魂卒驚亡魄哭泣之事至人不為但元氣及丹田氣常足縦終朝讀經書亦無疲倦
　　敢問今數面腫何也答其面腫者只為飲食侵肺痰水上衝氣壅不行所以如此其食中尤忌葫荽蕓薹韮薤菠薐蔥蒜此物皆木之精能損脾亂氣必不可食敢問夏月𤍠氣攻頭頭裏悶若何去得答此為丹田氣隔塞不通所宜速併氣攻之令前後經脈開通即無所疾
　　敢問從十月十日至今日毎初夜臥玉枕連項頸極癢何也答此為風疾所致但服氣日乆風除其疾即愈敢問閉氣攻病待十咽小腸烹烹滿始閉氣攻為當總不須咽即閉如何答曰用氣人常令下丹田氣足然後閉氣偏攻病處亦不須數咽數閉
　　敢問盛冬風雪寒時鼓聲動須要入朝若何咽即能禦得此極寒風雪氣答曰但用和氣運想使周身而行風雪亦不能為害
　　敢問咽訖小腸烹烹早晚弔問哭泣了哽咽得否答曰弔死問疾憂恚哭泣道家所忌必不得已而為之可登時於一淨室處晏坐安心用元氣排惡氣出盡然後依法服元氣足即服丹田中氣氣足即運氣令入四肢體中
　　敢問今年十月行至灞橋北盪東北寒風登時眼腫面腫一宿始可十一月冬至後行人事至永崇坊盪冷即眼癢以爪甲搔之當時兩眼皆腫不知當此若何禁禦得眼之不腫答曰凡服氣人居山藪法即易成豈有盪風觸寒便致於病只為頭面素多風疾氣排未盡風在皮膚所以如此但正氣流行得入毛髮舊髮換新髮生訖此疾若眼腫以氣偏注於肝肝受正氣即眼目精明亦無腫癢
　　敢問咽十咽即小腸烹烹一食乆拍之聲已無矣若何得終夕小腸常烹烹答曰初用氣人令朝暮子午服者為氣㣲弱不能乆固所以令四時服欲得氣相續也但無穀氣即正氣常存
　　敢問固氣不令泄之用力固當以漸然用力固即小腸㣲痛並若何治答曰凡初用氣甚難固其氣多從熟藏出但用想固之勿令數泄其小腸㣲痛者是用氣時取氣傷多生風入腹故也毎覺㣲痛即泄故氣以新氣補之即愈
　　敢問從數年以來常患背癢今年十一月初背癢自定移於兩臋癢腳及脛亦癢何也答曰此是正氣初入背間排風邪下之候也排此風邪至兩臋令下出盡病自愈
　　敢問從冬至後來每初夜臥時氣從項習習下至腳夜半後先腰腳煖此氣漸上至頂何也答曰此是元氣初行可引此氣周身而行甚善矣
　　敢問有時兩鼻孔裏氣直上頭而滿面氣行何也答曰氣直上衝頭者此是逆行氣之候凡氣從後向前行為順從前向後行為逆
　　敢問初夜仰臥三五咽兩手一時𤍠氣出如煙須臾渾身連頭面至腳通同一家𤍠氣絡繹行如春月雨晴後瓦上及地上陽氣相似連臋連曲䐐腳跟皆𤍠氣行徧皆從兩腳大拇指甲及兩腳心下出左手極汗何也答曰此是和氣初行循環經絡節氣令度日乆行之自通𤣥玅非紙筆之所陳
　　敢問有時腦連項頸自涼冷氣行甚覺好何也答曰此是正氣行於心肝之間若患傷寒鼻塞眼𤍠白晴不明可用此氣登時即愈此法亦療時行黃病瘧疾等極効敢問有時口裏煖氣游颺行入齒前即透過齒後經過六七齒三十餘度皆入齒內外行何也答曰此是氣欲入骨先有此候但堅行之勿懼而不服
　　敢問有時玉枕連項頸煖氣突突出何也答曰此為丹田中食氣多拒正氣不得環流所致但腹中穀盡即諸法易成必不慮飢渴羸弱等患其法深妙與人療病騰陟等雜術行之日久作皆必成諸無疑也
　　王老真人經後批
　　一法與萬法皆同不須看諸方術徒役使其心但久用功自到㣲妙只如嬰兒居胎中豈解尋諸方術邪前早具述恐道者猶有錯失抄諸丹方故再言也但在勵身持心決至㣲妙此是胎息之宗原初學之梯磴若有看此法不見祕妙之言無由得道故今附此訣於後必不得容易傳示非道之流定招殃咎宜大慎之焉




　　雲笈七籖卷六十二
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖巻六十三　　　　宋　張君房　撰金丹訣
　　𤣥辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金祕真肘後方上篇
　　夫金虎鉛汞者不出五行萬物生成因陽而結因隂而生隂者道之基陽者盈之始陽不能獨立隂不可自生人民萬𩔖皆稟一氣判二儀從混沌分後因兆立基勾屈伸達而生因造化父母成形還本各歸其根變化也隂陽相奪法象乃立坎一離二從隂歸陽火一水二從陽歸隂水二火一前者象後者質如身內修道之真源重𤣥義幽闇契真理雙喻鉛汞二隂水之二也火性炎上寄方自守火之一也在天地之間配象五行在人身田中心為火藏在肺下其數一腎為水藏雙居命門其數二足明火一水二為道之祖悟者修行神仙不難𤣥珠優遊於赤水中胚結成胎還丹亦生於𤣥一因陽發騰為流珠足明三五與一天地之至精變化須臾且如內修得一者隂丹氣也氣能存生外修得一者陽丹丹成服餌功能內固性命外化五金乃知修行不二至藥無雙天人合道理契自然非隂不生非陽不成還丹交媾不出於水火金木土即符應候丹自成矣丹基在一但辨得真鉛真汞二物真隂真陽大道也故託易象藥不須斤立三百八十四銖象月兩上下對望二八十六故立一十六兩剰少即不合爻象節符用事也坎離為藥天地為爐乾坤震巽為運卦生成但以符結隂氣變為白馬牙陽氣變為金砂金砂入五內霧散如風雨雖無外一施妙用無極此皆長生出世之方還丹之至道元君三景真人每至元日會議得道之子有分者感天曹赤帝君勅以金簡朱書乃示此訣若內行不真心生猶豫口是心非終無得理學者但行不二之心道師必當自至以戒後來者也
　　㫖教五行內用訣
　　訣曰辨藥並火候法象上清真經諸仙籍祕録纂要及歌中但遇五行不出數內水一火二木三金四土五土無正位遊於四季五行生土土生金金生水水生木木生火甲之精結媾萬物成形生死歸於后土土主黃金主白但㸔雞子內黃外白二氣相感分判自然豈假外物為情而反也
　　一北方黑子水金之寄位五行之始道之基黑鉛硃砂中自生者牙也日月照曜時足在砂中性白伏火名曰天生鉛也
　　二南方赤午火之正數火寄位朱丹丹者南方之異名硃砂鉛之父母仰月也
　　三東方青夘木道之本宗隂陽父母萬物各稟一氣皆同此祖所資負隂抱陽甲之精曰火之本父母日魂也四西方白酉金神水之寄位轉北成西卯酉相望金木相剋水火交運以成大道隂之精月魄也
　　五中央黃戊巳土華池之寄位黃能制水下流自死土是還丹父母也生死在於父母父者火母者土製伏萬物不起各依本父母故曰金鼎土釜故云三五與一不差也
　　訣曰日者積陽之精其數有九在天成象在地成形含和萬物布氣生靈日之烏黑色象北方壬癸水名曰陽中隂精陽含隂也是以離支丙丁火宮得九之名結氣朱英鍊之固形三五與一龍虎來迎古之仙者鍊日之精身歸純陽飛遊太清且水銀水𩔖而含陽性外陽而內隂陽象黃隂象白是知外赤裏白故水銀生於硃砂中是汞産於鉛也此明陽中有隂不孤隂寡陽也訣曰月者積隂之精而成坎位其數守一隂陽含牙魂魄相應隂陽也如日月之有蟾烏隂陽兩氣雙白色象西方庚辛金名曰隂中陽精隂含陽也是以坎支壬癸水宮得一之名氣結𤣥英諭人皆因父母傳氣而成形遞相含育自然之道藥物象月從陽而受隂胎而含陽精外隂而內陽隂象白陽象黃故外白裏黃是以白金生於河車河車者火赤色之名硃砂也故云砂産於金此明隂中有陽不孤陽寡隂也
　　訣曰朱鉛二物入爐合銷爍取其精添入丹魂之中用立乾其聖如神故得稱奼女者鉛也砂者白金也金基黃輕黃轝也
　　訣曰一者丹基水也鉛在內二者火基木也符在內五者土基母也金在內修丹不悟真一之理互金石為藥又不得節符火候還丹因何而立乎
　　訣曰大丹並非金銀銅鐡鉛錫曾青雄黃五𥖎諸雜金石等蓋各有毒備諳制伏君臣可治疾並無延駐之功訣曰硃砂得傍門制伏治世疾駐顔無長生之分何也縁不得本父母及爻象失其元氣故也
　　訣曰汞者水精之名受含符信曰汞飛起為流珠故云丹砂流汞父戊巳黃金母也
　　訣曰凝流珠為白金此明白金從一中成形貌也金水道並使以金為黑鉛隂中陽生反老為少隂之精物極即反已老卻少遂之長生故水銀生於北方來居火位相交以成大丹
　　訣曰上聖𨼆祕愚昧自迷設用凢鉛黒金汞銀為河車雄黃為土金銀為母並非至藥之源〈凢鉛者銅鐵草並有鉛及鑛鉛並凢鉛也真鉛者子母鉛也有銀者是鉛為大丹神水金之母也子母相得其情也〉
　　訣曰金為月精以處陽位汞含離氣以應六爻天地之靈孕日月之精否極泰來隂盡陽生皆順天道而為也訣曰從月一日受符六氣從性成情十六至三十六氣從情成性象偃月魄月出沒之象
　　訣曰金為父木為母震為長男兌為少女白者歸一之名金者得位之稱黑者性含水色鉛者同金之𩔖黃者象土牙者主生子者九轉之運名河者水之基車者符育之功
　　訣曰世人不悟硃砂者鉛之母符者丹之父生死歸於后土黃能制水不流自生自死生亦依於土死亦依於土土者火之母也
　　訣曰硃砂是鉛之祖還丹之基鉛生於硃砂故云汞生於鉛砂産於金悟者萬無一焉
　　訣曰硃砂隂汞天符運育日月滿足自生出曰陽汞此是陽為君隂為臣二汞本一物無二
　　訣曰寳丹本乎一物而生自無外入譬如蚌吸月華之氣為珠在腹豈有異𩔖而成
　　訣曰大丹有三品上者汞中者丹下者砂悟者歸一無二金虎含隂位屬西方真氣內藏寄生太隂𤣥鉛而為至精名曰龍虎卯酉相剋子午相望此是天地隂陽輪軸轉運造化也
　　訣曰九轉二百七十日毎月換鼎至九鼎換之便妙不換亦得受符金性低昻十五金性全滅三十日道窮乃歸子坤元受符三物同沒於土陽符上騰至於宗廟即下降巽生受符乾坤震巽蟠虬上下五行藏伏隂陽燮理往來天道之用周而復始
　　造金鼎銘
　　后土金鼎生死長七神室明三圓五隂一混沌徘徊天地五里陽陽兩頭狀如雞子形具莫𦍑黃白在裏厚薄均勻六一固濟好守午門參同自契
　　訣曰一者五行之始月之隂魄位居坎中藥生於隂暗之處時人不知金公之理金者太白之名公者物中之尊呼之曰鉛
　　訣曰金入中宮太一大庚成赤鳥守黃烏蒼龍在前白虎製取本𩔖相聚故曰參同
　　訣曰黑鉛入仰月配合為夫妻陽魂合隂魄兩情自和同世人不悟正五金八石是隂之總數配合運動為丹者八石者八卦五金者五行火候也
　　訣曰不容之木是甲之父母所以受制於金金孕水安水必存金木孕火制火必假木
　　訣曰鉛水者砂中自生之液主陽汞水者砂中抽出之液主隂是鉛水制汞水
　　訣曰鉛水者符也汞火者砂中抽出之液故云鉛火制汞火水合其性火合其形二物在鼎中被真符制之遂不飛走然氣相臨吞蝕變化得稱大還
　　訣曰丹砂木精得金乃並參銖不偏至聖至靈世人不悟見金視之如土藥曰太𤣥隂符道生隂陽隂陽生五行合為還丹故名龍虎龍者陽氣木也虎者隂氣金也訣曰受持二木漸順汞雖得伏未是大丹且要服食可治世疾延夀守至九轉蒼狼黃色守三年太元之氣足色歸北方黒色服之一刀圭金粟之小分長生住世刀圭可制汞一斤成白道守五年服食可三銖長生一銖可㸃鐵水銀各一斤成赤道守九年畢法服食可二銖長生住世㸃水銀及五色瓦礫各一斤用藥一銖各隨本色成寳
　　訣曰大丹守運三年氣足以木為丸麻子大依分兩服食奉藥跪坐面東向念天真餌之其丹九粒繫之臂後出入往來奏表上書登壇拜謁人皆欽重或有悖惡逆黨生意向人自散或入山林居逈野猛獸毒蟲山林物魅摧心伏藏不敢為害至於交戰鬭敵周迴侍衞五百人不遭弓矢鋒刃損傷所在之處土地靈祗悉皆侍衛古今法造神鏡及凢銅鐵鏡用藥一粒磨之自然通靈若用一粒書符作法口解召集五嶽天仙龍神萬靈立至驅䇿自由世人有疾書一字吞之立愈死七日未壞者內二丸兩鼻中返魂卻活七日外不得已死者內一丸口中埋之不腐禽獸並同藥守九年取四銖和黃土一斤水煮三日成黃金用之不道殃罸七祖身為下鬼天道秘宻容易輕洩見世必招仙官譴謫種種不稱意神理同煞順慎無咎
　　正𨼆甲法象天符用火併合金造鼎肘後方下篇
　　經曰甲者木火之祖其數三成數九正位生於東方青寄位丙丁萬物之師火之父母日之精魂陽之始祖照曜成形名曰魂日者在天為直符能發泄萬物在地為地符爨熟萬物陽氣分判稱木精青腰使者隂陽二性契證參同金砂火併三五與一還丹自靈三者木陽精之父母隂汞陽汞並是陽精照曜結媾生成強名金砂天地之至精也丹者陽之隂汞陽反為臣二也硃砂是謂之火鉛五者土主母隂中陽精隂之陽汞隂反為君一也黑鉛是謂之水基九銖陽魂謂之真水喻居離位陽中隂三錬隂魄謂之黃銀喻居坎位隂中陽故號水銀水火相交混沌自並剋復歸一成形無外物故云隂火自會其符理由人消息即合天道聖意上品
　　金丹第一訣曰火鉛制火火自滅隂陽進退數七八受氣分離在半月三十道窮起復處養育通靈九箇月又曰隂陽二汞同一形先後配合自有情用金反應為神水華池得母由木精直符交運依爻象悟者得之丹自靈化寳服食長生路天地反還三一併
　　行符合天符法象
　　訣曰夫修金丹合符法象大演易道行符初候喻起建子月陽爻動喻生坎位初九潛龍勿用陽氣混沌分判冬至後一陽衝過甲子為上元從子時起始為一陽生見龍在田爻動驚蟄受陽用事謂之一陽生遇甲為火之父母故法喻用火便象十一月受陽故從子起陽生於隂暗之中壬癸宮符至建午月陽中隂生符喻同陽全也
　　經曰起計行符子喻斤兩爻動初隂太陽火隂竒陽符共信四五銘而兩合
　　經曰日月𤣥象五行起伏始數為一陽生象天地發揮傍通情也驚蟄萌兆並行
　　經曰但取春分晝夜停用符陽爻漸生至大壯法喻從一至十五象春夏火木用事從文入武十六日取秋分晝夜停隂爻漸生至隂盛月盡法喻秋冬金水用事從武入文並喻合更漏一百刻故應天之𤣥象藏伏沒在晦閏合朓朒之數也即天道日月行度無差
　　經曰符從子起亦非火之父母子者隂中一爻之始子喻斤兩造化軸轄之總數是隂陽起伏法喻行符合刻漏分氣用符合斤兩喻也符動生於辰巳至二周半午首分氣終於戍𤣥非子之正位
　　經曰還丹行符法象秪喻天符隂符行度易道合更漏五行四時運轉無差二十八宿斗杓諸星位並主休咎吉凶之兆修丹法象正用不在數用之限行符定用法本火在下古法行符象喻也
　　經曰隂長生翻符在上象冬至夏至陽隂上下故上用符守鼎審依爻象進退斤兩然用隂穀子依灰覆藉茗燼為依尤佳但消息皆陽向隂伏藏通如土蜂穴勿令氣泄
　　經曰從一至第七日半便象一季以次遇子即加子生坎位故明隂內一陽生法象故從子起漸加爻至立夏夏至象火王母相背十五十六計符共當六十符望前為陽望後為隂隂生從十七合十四漸退至立冬冬至五行數盡終三十實數共計合符日用都依六爻上下生成終始數正用符日計都合五行天符六候足為隂符陽符各守界受氣之總數經曰起伏法象陽符隂符藥物並不得逾斤故合大演一周周而復始乾坤大理運軸大數又合乾䇿二百一十六坤䇿百四十四總喻合天符行度之數即火符自然初候兩日半一氣三十時二周半至午分氣符歴十二支五周計六十時行符五日一候足當用五爻十符第二候兩日半一氣三十時二周半至午分氣還歴五周計六十時行符至十日兩候足當用十爻二十符第三候兩日半一氣三十時二周半至午分氣還歴五周計六十時行符至十五日三候足當用十五爻三十符
　　經曰十五日前為白月陽符火木用事後十五日為黒月隂符金水用事退符漸計合還九起爻動始數應陽竒隂偶合六四銘同兩用二符初爻為定遇子則加逢隂即退周而復始法象天符建子發泄陽動之始混沌欲分潛龍未見須遇甲為陽之父母分氣屬陽道上元始陽動行符震復用事便象初九併用氣候以喻孟春每行符巡歴十二辰周半終巳三十時二日半起午分氣又二周半終亥計六十時以象仲春二九象法坤兌氣交初候五日第二候隂陽起伏天地初交法喻季春屬上九事後遇分氣計爻符用翻譯但從子至巳午亥畢還復起第三候至初九分氣屬隂道上元隂生退符巽姤用事便象孟秋漸退候歸三十五行數已盡起伏志在用火失在抽添即氣候錯令若依𤣥象無虧神靈自契一象不足與瓦礫無殊進退明守期候還丹自成夫修至藥須用真鉛汞子母混沌自相扶炋爍應氣候金水相併歸戊巳交合象嬰兒受氣於母母𨼆子胎子藏於金中含孕自然金精石液相反一飛一伏陽推隂證像雞子黃精在母而𨼆伏外白裏黃河車運轉須臾脫胎象萌芽伸屈萬𩔖各稟一氣而受形然未有功能變化神足作用故立養育感動大丹明喩須用法象方合聖意託易道五金八石六爻生成乾坤互用運轉正氣定五周分午首終亥起子進退加爻藏伏時節乃合天道參同自然須依更漏用火即合符不差但依晝夜停用符毎十二辰遇子即加行符一月便象四時或九月或三年或守畢法九祀而終喩大演九周太一君臣人民合局之數丹自靈矣能內固性命外化五金轉弄顔色服食多少及變世寳説在辨藥龍虎肘後方










　　雲笈七籖卷六十三



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十四　　　宋　張君房　撰金丹訣
　　金華玉女説丹經
　　太極元真帝君自洞庭陟王屋登天壇周覧以極天老相風后侍方明力牧常戒先昌宇從時六𤣥宮主悉以天衆會於雲臺觀龍軒鶴𮪍仙仗森列駐於空界時帝命天老乗龍蹻詣六𤣥女修敬〈帝者即軒轅黃帝也證位曰太極元真君天老為丞相故勅之往六宮問説起居六𤣥女也〉六宮主亦各遣仙女乗鶴蹻詣帝君修敬事畢甲寅宮主太𤣥金華玉女登堂不起仙座浮遊至於帝前白帝君言仙尊我於天界諸天之中遍禮天王仙真道衆咸仰聖徳玉皇寳籙三洞祕文大道真經普明法要帝君當知天䇿降靈位為仙王子同本師是慶嘉福
　　元真曰予暗昧至言不知以何法事而同本師𤣥女曰中黃元君是吾本師太陽元精是吾本服即今太清宮左瓊室神丹也是名天地元寳䕶生丹是以天帝命我䇿居寅宮號曰金華以旌法域
　　元真曰予當受玉皇寳籙太陽元精經然知其靈化至明是真神道而終未達其性太陽元精以何因縁至太一君易名龍虎𤣥女曰以吾法位足辨道源龍木德也虎金精也丹砂生木鉛華出金金華之德帝知之矣子何言哉
　　元真曰太陽元精為水銀耶為鉛華耶二物合成為元精耶𤣥女曰非也我昔於紫微上宮見太上説太陽元精左正之靈與道合併化元之英涉於水以黒見於火而明託體水銀之胎而非水銀之形五行相生太陽元炁遂伏為精何者土生金金生水水生木木生火火生土土之精生石石之隂精為玉石之陽精為金〈金經雲一石之中分隂陽為金玉故謂一隂一陽之道〉金之精生靈液靈液之精生水銀水銀之精生丹砂丹砂之精生陽光陽光之精生元炁元炁之精生神明神明為真靈真道其成矣
　　元真曰何謂陽光𤣥女曰丹砂之精也夫靈液猶金之血也水銀猶金之髓也丹砂猶金之神也太陽元精猶金之父也故陽光是丹砂之精居金火之位而生元炁元炁是金之子也
　　元真曰何謂生丹砂丹砂為木精何謂為元炁予未知之𤣥女曰其體於運數然也支乗其干納音相會以從五行分成隂陽者也夫金為酉酉配金金嫁火逐豬而入鼠穴以生水也故汞色帶酉而白體為子而液子配水水乗牛隨虎以入兎穴而生木也故鉛生帶子而黒體為卯而凝夘配木為龍而稱父酉配金為虎而稱母夫火能固物而存元炁故服元炁者炁質永固神合元和以通靈也
　　元真曰元精至矣通靈上藥止於是耶尚在妙用乎𤣥女曰有之昔吾與天衆朝會太一神君聞元上大道演度天人宣説法要其一名金液其二名九轉神丹以授衆真普救世苦
　　元真曰其理云何𤣥女曰以筒左味液金成水流注五藏堅滑四支調補百神潤澤六腑變易毛骨延乆生形其力神速
　　元真曰金液然矣九轉丹其術云何𤣥女曰烹鉛為砂化砂為餅化資五液實為通汁也以餅歸爐收鉛為砂砂而復餅終始數九九陽也九九相乗化之為砂其不爾者粉白可用是為九轉矣
　　元真曰既九轉矣復云何㢤𤣥女曰以左味化𥐼以稠為度以調蚌粉狀如塊泥圓餅塊泥以隨器量中安經以餅覆結是為內蓋結而不結難為制也既內蓋已以泥實之實必築固勿盈器外上又加蓋蓋又加固固既周際陞於爐焉文候以月武候以日日月畢開際候鼎底紅日月相乗赤黑乃巳
　　元真曰法既度矣復云何哉𤣥女曰粉三銖一二兩兩七以兩化斤沸如亂星星滅事畢刀圭奔日
　　元真曰善哉吾道匡矣金華復位未㡬而六宮宮主及衆真飛仙冉冉悠悠退杳𨼆㝠遍虛空界奕奕暉暉黃光曜明於震宮之中有赤輪炁中太一神君現於明輪之間雲軒羽蓋滿其光界山川赫日黯無晶光是時太㣲真人朝拜於齋壇之下方明力牧天老風后等同時讃禮俄而靈炁霏微於其光中晻曖徘徊遨翔繚繞太一神君與無鞅仙衆深𨼆𤣥中帝君臣衆並六宮御女山林道衆數千萬人咸生無上道心得不退志
　　𤣥解録
　　余少抱甚疾專意修養至於金石服餌亦嘗勤求竊見時之好事者不顧貨財大修鑪鼎謂河車立成可變土石謂金砂立化可壯筋骨然而往往有為藥所悞醫救莫及何㢤豈根源不正歟師法不明歟致終始不相副如此之甚也余因覽道書偶見九霄劉丹藥要訣乃喩俗徒都未窺至道之毫末而妄自誇誑誘時人凢所施為無非自伐之捷逕能無悲乎真仙之言定不誣矣余乆懷滯惑方因於是今故抉其要語書之座隅目之曰𤣥觧録冀觀覽之時疑撓盡釋雖未達金液守身之術當必免毒丹傷命之虞亦天年之幸也如有同我斯志者同願攻其未悟耳大中九年乙亥嵗五月十七日甲子纂
　　辨金石藥並去毒訣
　　漢安帝時有劉者久學至道棄官入山後至延光元年十一月九霄君來降為憫道士不知燒丹之正道乃指陳至藥之根源分別雜丹之門戶並解金石毒守仙丸方傳付於疏之如後
　　九霄君謂劉曰夫學鍊金液還丹並服丹砂硫黃並諸乳石等藥世人苦求得之將為便成至藥不得深淺竟學服餌皆覔長生不死者也並不悟金丹並諸石藥各有本性懷大毒在其中道士服之從羲軒已來萬不存一未有不死者劉再拜稽首問曰何也
　　九霄君曰世人所造金丹服餌皆求長生愚者既竭力以資俗事又欲將至藥㸃化金銀榮其行屍以養僕妾但一起心即是必死之兆至藥亦無因而見也準教藥無雙能功無二用又不知藥有至毒造丹成後世人只知餘甘制河車礠石引針硫黃乾水銀將謂制金丹了便無毒矣假如先賢鍊秋石以地霜結為石能引生汞亦能制金石毒亦能壯金石毒如有服者中路毒發不可禁止必見死矣縱不死亦卒患惡瘡此為先兆也秋石雲解毒且硃砂粉霜並硫黃等被秋石制伏豈能解毒也先聖遺教世人難知焉知之者真仙也不知者凢人也
　　問曰變化銅鐵之藥並不堪服何也君曰縁㸃化藥法多用諸礬石硝𥓁之𩔖其結成毒雖能乾制水銀及化銅鐵其用火時候亦與至藥不同縁毒成結在其中縱令千銷萬化毒終不出亦如人有毒心毒在心內必不從外入亦如木中有火火元在內其㸃化之道本亦在內各受其性色目法作不同炁遞相生各懷毒性雄雌清𥐼雜𩔖相助其火候不展天時地理之法或近或逺者蓋不稟天道而成則知古徃仙人不服此藥明矣縁有大毒造化之力不足故也
　　又問曰㸃化之藥為有雜石衆毒固不堪服常聞換頭紫粉七返丹砂更無礬𥓁所雜可服不君曰此二藥世人千百中無一人解作縱能為之亦不堪服何也換頭紫粉是仙人所合之粉以為宮室之用有硫黃在其中水銀入硫黃含大毒豈可服哉又七返丹砂雖燠令伏火本無四象五行筋骨血肉隂陽炁不全如服之令人五藏血乾凡人血少即病血盡則死矣如何服得曰世人修服丹砂顆塊不破顔色如故大火燒之不動者服之如何君曰凡硃砂凝結之初皆於砂石中成質縱是光明者飛之毎斤只得十二兩水銀其四兩即是山澤滓滯之物其滓懷大毒道士若解出滓便相和服之則澀人炁脈乾人血液豈得有益乎況從古已來道士未經至仙之教皆謂伏火丹砂是死水銀妄言金砂入五內有不死之兆甚錯矣世人豈不知從前服者未有不死之人唯硫黃獨體不入他藥猶能去人積冷但不可多服縁是純陽炁不全耳其他小術固所不論問曰何藥則堪服可以延駐君曰我仙人所鍊至藥例皆日魂月魄四炁為象日魂不離日裏月魄不離月中假如至藥亦不離從木而生何也木帶青以象水銀內含其火火為陽以象硃砂硃砂屬離離南方火之位火為硃砂亦同木中有火矣配木火入中宮之土土能剋水火能生土而乃道成如人初生為嬰孩及長大還為人父母遞換相承本處其一至藥根本亦不處二道無根以心為根道無用以四時受炁發生各得其所為用道因炁而生因炁而死至藥服之不死者蓋為不參雜諸味無毒銷成汁為器或方或圎並赫然通徹晝夜光明乃始堪服去人昏沈定人神思除邪魅耐寒暑皮膚潤澤髭𩯭不白返老成少千日可驗故服之不死又問曰至藥有幾般君曰真正之門有三焉一曰神符上仙上丹二曰白雪中仙上丹三曰九轉下仙上丹其三般丹出一門而異名各有三一禁法不可輕傳於人何謂不可輕傳假如神符若非太一宮天一宮成者即名白液終不成器縁以天一宮名其三一不可傳也白雪若不堅不成氷不入調青不受青炁亦共粉霜毒無別亦如日無烏而不明月無桂而無魄相似縁引凝成堅氷青如礠石引針其三一不可傳也九轉曽青白雪成結即入紫宮用縁以凝四炁納萬象而成質其三一不可傳也夫至藥若不受四炁混沌豈得號曰龍虎之丹所以我仙人天地之𤣥化同日月之光如神符白雪修鍊功畢始有上昇之路九轉即返老成少顔如處子夀同南山矣其三一之訣不許輕傳豈不宜㢤劉曰三一之㫖𤣥矣祕矣未知何人即可傳授君曰如吾者即可傳授夫三一者造化之機關也非獨至藥有之凢人身中亦皆自備人若能修身中三一者即子母不相離神炁自相守怡怡和煦光照明白子不見空陽之月當晝之景乎風雲不去纎羅不動碧空澄徹豈有障翳㢤人亦有之若能常調三一百慮不生與碧空之炁相合內外光明虛無同體者知可昇騰矣世人或有竊聞此道者雲是服炁乃鼻吸口吐鼓腮強咽以立致其殞斃亦猶藥中錯服毒丹不可救矣所以身中三一與至藥三一不殊其身中三一亦不可輕傳也又問曰如有人先服丹砂及乳石硫黃紫粉毒發者如何解救之君曰已服死者不須言也如有後服者只可救之遞須相勸道士志造守仙丸服之可存性命假如換頭紫粉縁不入凝白雪為骨骨為陽及無調青入者即名大毒紫粉人服不㸔多少逺近如喫雜物觸犯不問日月遲晚如發不在醫療例不問三日五日無藥可救如硫黃紫粉伏火丹砂及諸乳石若發服守仙丸猶可救之十有二三命在若曽服諸石藥雖未發能防備者服守仙丸尤妙
　　又問曰三大丹既延駐人命無毒如未畢功可以服否君曰神符白雪九轉未經太一宮者四象未全不可服如有人誤服者忽覺發動不安但急服伏龍肝汁並甘草湯生菉豆汁乃立定少見命終何也縁此三藥並無雜𩔖相撓只空火毒乃不至死除三般其餘丹砂之流雜物一朝一夕強餐服之如或發動命即危矣劉曰守仙丸丹可得聞乎君曰守仙五子丸此法仙家所祕然須擇有道之士授之以䕶其性命今故一一教示並粗舉三丹大略爾冝熟思流傳以救未悟者無忘吾言吾將往矣乃雨淚稽顙再拜九霄君舉手別入雲天不見矣劉乃於山中刻石書記後有道士見之録出遂傳於世至唐開元中通𤣥先生張果進上此方𤣥宗大喜祕於禁中通𤣥兼述三丹之功極備但無修丹之法今不書去繁也
　　守仙五子丸方
　　餘甘子　覆盆子　莵絲子　五味子　車前子
　　右已上五子各五大兩別擣如粉麵取二月三月枸杞嫩莖葉擣取汁二大升拌藥末令乾訖後七八月採蓮子草取汁一大升亦拌藥末令乾又取杏仁一大升同好酒研取汁五大升於銀器中煎令杏仁無苦味然後下生地黃汁半大升真酥五兩鹿骨膠五大兩炙擣末都入前汁中略煎過又下五子末一時以栁箆急攪㸔乾濕得所衆手丸之如梧桐子每日酒下三十丸如要加減以意斟之忌豬肉蒜芥蘿蔔等服之百日先服金石藥毒並盡亦益金丹之炁通流於五藏潤澤血肉萬毒悉除髭𩯭如漆返老成少皆因制其隂陽兩炁性彼此相備耳祕之通𤣥先生制五子守仙丸歌以讃其妙歌曰
　　返老成少是還丹不得守仙亦大難愁見𩯭斑令卻黒一日但服三十丸松竹本自無燄故金液因從火制乾五子可定千秋㫖百歲如同一萬年
　　隂真人論三品大丹之靈效嘗雲五味守仙之草藥尚能守生相助縱不得上昇且為地仙永不死矣為其制一切丹砂及解諸石毒永不發動又益靈丹之功盛行於榮衛也決定無疑矣隂君之意言五子草藥尚能令人不死則神丹之功可知矣以其有助於守仙丸故附之於後
　　王屋真人口授隂丹祕訣靈篇
　　夫陽丹可以上昇隂丹可以駐夀陽丹者還丹也隂丹者還精之術也黃帝問道於廣成子曰無勞爾形無揺爾精守此之道可以長生此之謂也混元皇帝道徳經雲深根固蔕長生乆視之道也河上公注云人以精為根以炁為蔕亦此之謂也又曰虛其心實其腹弱其志強其骨強骨之道亦此之謂也黃庭經雲日月之華救老殘隂陽相合故謂日月之華亦此之謂也黃庭經雲躭養靈柯不復枯閉絶命門保玉都命門即精室之下是也玉都即五藏是也無欲即閉絶是也根葉俱茂方可長生又天之為道但付人愚智之性不付短長之命夫愚智之性猶木實甘酸也至如潤沃則榮乾涸則顇榮則長活顇則速顛人之夭夀亦猶此也故道者相傳皆曰我命在我不在天亦此之謂也又炁序遷轉毎嵗一春至於隂丹田暄煦則得容顔悅澤耳目聰明心既泰然不夀何待又道門有庚申守三屍之法此即不然使三屍自銷化為精髓者也古仙經雲仙有十種其一曰堅固精色而不休息翕精圎成名之行仙者千萬嵗亦此之謂也
　　王屋真人劉守依真人口訣進上
　　代宗時真人姓王名長生遊諸名山不常厥所臣於王屋山獲見故謂之王屋真人真人自言東晉朝人也一妻姓劉自言太宗朝人也夫婦之顔俱若氷雪探幽索𨼆毎亦相隨臣親伯父名登常學道於北嶽恆山事張果先生五十餘載凡夀命年一百一十六嵗天寳十四載春三月告諸子曰元炁錯謬不可乆居我行三山海上以求名藥若來期稍遲汝等勿怪遂去而不返其年十一月果有祿山之叛臣家本儒業於道術頃者𨼆居王屋十有餘年毎見樵翁未嘗不敬修行不輟果遇異人即王屋真人是也因問臣出處親族乃自言曽與臣伯父同事張果先生見愛之情更加數等當時臣已朽邁耳目不聡真人見哀授以此訣邇來諸疾減退雖未返童顔漸覺似於少者
　　訣曰不敢為主而為客此一句借道經以説其事也夫先舉者為主後舉者為客主者先施𠅤於人也客者受施於人也若施於人者則情散精竭受施於人者精固而情專以其納和炁以助陽夫何患焉然則亢陽為災隂盛為毒災則自損毒則殺人凢口鼻炁塞是隂之毒炁也慎莫從髙自投擲夫陽怒急於施㵼若自投擲何可制焉尾閭之尤於是乎在也黃庭經雲若當決海百瀆傾葉去𣗳枯失青青斯之謂矣側身內想閉諸隟此非有事於隂門而側身也所為將閉諸隙先側其身也隟所謂命門在精室之下接脊之末黃庭經雲躭養靈柯不復枯閉絶命門保玉都此之謂也正展垂壺兼偃脊垂壺腳根是也側身又偃其脊兼展腳根則命門自閉腳根為垂壺者蓋取其時人不悟也然後安定其心文火為噓呵青炁抑流散入諸髓養生之急莫甚於此夫如是乃可以有事於隂門有事之法亦常式爾四合五合道乃融合隂陽相合也出入之間或四或五即當精炁漸動諸脈通融之道也是炁之母也翕精吐炁㣲將通翕精之道自翕之而上也吐炁之道噓呵之法是也夫如是即又勞精在亦將患理宜㣲㵼以存其真此所謂㣲將通者也黃庭經雲但當翕炁録子精寸田尺宅可治生此之謂矣又自古道者相傳雲欲得不老運精補腦正在此矣大抵是炁為精若此即化精為炁廣成子授黃帝之道曰無揺爾精蓋用此法也嫋嫋靈柯不復空靈柯不復空炁充實也徐徐玉壘補前功既通之後腠理必虛若不補之則成其病彭祖曰隂養陽精命可長生此之謂矣舉隂能養陽即知陽亦能養隂然則俱不得腠則害生靈柯玉壘不言可知可補之其道將如何𤣥牝之門通且和此補之道也所謂隂陽相合更相補養夫𤣥為鼻主入炁牝為口主出炁出炁與命門入炁相應一出一翕相續不㫁暢極即止亦無定數諸炁不泄凝結為精精既補焉何疾之有銷散三屍用此法也夫本來合實虛即蟲生菓蟲之𩔖也本來合虛實即蟲生木蠧之𩔖也三屍在三丹田也三丹田者上丹田腦髓是也中丹田心虛是也下丹田精室是也心有竅合虛哀恚塞之即生蟲也精室腦髓合實施㵼過度即生蟲也若合虛者令虛合實者令實三屍之蟲自當消散夫何患焉因之肌膚恱澤如春花返其童顔是此術也泝流百脈填血腦向之所務亦已畢矣彼靈柯既不空矣且宜摩拭手足挼搦筋節使精炁流布散入肌骨百關通利其在茲乎泝逆流也精卻上而逆流也夫婦俱仙此得道者夫以陽為主隂為客婦以隂為主陽為客以客助主主當安矣俱獲暢達非仙而何然此乃仙之階耳至於羽化上昇亦由此矣經曰欲求此生夀無極隂戶初開別消息此二句真長生乆視之道也夫長生之術如接𣗳焉以命續命也然接𣗳之法雖以枝接之至於妙用之要在假元炁陽和之力續命之法有同於此夫隂門初開必有血候初正腠理始通此時隂陽相感者將有孕也夫將成後人之命而續我前命事既相𩔖理亦昭然唯於此時要在勿洩自古道者傳皆言施之於人則生子存之於已則生身此之謂矣然此法要尤在春初當萬物發生之時固當興其盛矣凢一感延十二歳十二歳者天地一周也頻十感而延一百二十歳此軒轅上昇之道






　　雲笈七籖卷六十四



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十五　　　宋　張君房　撰金丹訣
　　太清金液神丹經序
　　夫𤣥虛之號既不知其名而字之曰道道之為言覺也覺猶悟也有一夕之寢則有一旦之覺有大夢則有大寤覺夢之極其可略言乎戀生謂之弱喪欣死謂之樂無樂無所樂有不足有戀有則甚惑樂無亦未達達觀兼忘同歸於𤣥既曰兼忘又忘其所忘心智泯於有無神精凝於重𤣥此窮理盡性者之所體也獨運陶鈞之上潛撝不疾之塗寂然以應萬感之求散跡以乘幽明之轍固不可成之於一象徴之於一名也皇王之號其來久矣若縉雲生而能言坐朝百靈享國征伐則乘雲炁而驅虎豹厭世昇遐則御飛龍而落六合顧視赤縣之內爭讓俯仰之事擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉復有懸枕空同之上無慮無思之客順風而從之相與談乎營神之道比夫經世治亂之言則有精麤賔實之間髣髴其戸牗未究其房奧矣若夫神化之𧼈要妙之言無理之至理不然之大然已備載於𤣥宗非一毫之所宣也老子者葢暢其𤣥虛紀道者也其神德之狀感興所由所以製經設教紀載異聞彌綸道俗剖判三極先明逆順然後蕩之以兼忘為人攝生耳〈違生則逆養生則順得順者則不安其逆得逆者則不詳其順是謂死生之途理得一之限兼忘之忘各忘其所忘猶井蛙不樂為海鱗林獸不願為牛馬各受生而別天稟異自隔也〉盛稱有德然後綂之以無待〈此老子行炁導引噓吸太和之液也盛稱吸新必得綂虛㣲而吐故納津滑利無害岀入𤣥𤣥呼吸無間具其身神不使去人也〉利用出入羣生莫見其端百姓日用常善不知所由此其權見於清明而為萬物津梁也〈利用者神炁也神炁日為屍骸之用而羣生莫識神炁之端神炁日為四體之用而愚俗不知須神炁而生人不可須臾無炁不可俯仰失神無炁則五藏潰壊失神則顛蹷而亡屍得炁則生骸得炁則全炁之與神相隨而行神之與炁相宗為強神去則炁忘炁逝則人喪百姓皆知畏死而樂生而不知生活之功在於神炁是以數凶其心而犯其炁屢淫其神而彫其命不愛其靜而守其真者固不免於尫殘既莫期年壽更為權見於清明清明者日月之光也既覩日月而長流即莫知生禍跡於萬物萬物既㣲其有得失咎而後生必有津梁之關其禍必兆其對互生明人不可以不惜精守炁以要久延之視和愛育物以為枝葉之福矣〉其道經焉其德經焉推宗明本窮𤣥極妙總衆枝於真根攝萬條於一要緬然而不絶光矣而不耀既洞明於至道又俯𢎞於世教其為辭也深而不淡遠而可味磊落高宗恢廓宏致煒寂觀三一之藥標鏡營六九之位閉炁長息以爭三辰之年胎養五物以要靈真之致〈三一者腦心臍三處也上一泥丸君在頭中中一絳宮君在心中下一丹田君在臍中存之則煒煒於三府忽之則幽寂於一身好生者存之為樂亡身者廢之為歡也故煒𤍞寂觀三一之樂矣按仙經雲子欲長生三一當明道正於此從夜半至日中為生炁從日中至夜半為死炁常以生炁時正偃臥㝠目握固閉炁息於心中數至二百乃口吐之日日増數如此身神具五蔵安能閉炁數之至二百五十即絳宮神守泥丸常滿丹田充盛數至三百華葢明耳目聰舉身無病邪炁不復干玉女來合使令長生無極也標鏡營六九之位者六謂吐納御於六炁九者九丹之品號太真王夫人已具記之焉老子云從朝至暮常習不息即長生也凡行氣法者內氣者一吐氣者六也雲內氣一者謂吸也吐氣六者謂吹呼嘻呵噓呬皆岀氣也凡人之息一呼一吸夫欲為長生息宜長也息氣之法時寒可吹時溫可呼吹以去寒呼以去𤍠嘻以去病又以去風呵以去煩又以下氣噓以散滯呬以解極噓呬者長息之謂能適六氣位為天仙營者自然神氣謂之標挹九丹之位謂之鏡鏡標在於丹經氣存則年命遐而不墜閉炁長息以爭三辰之年者此言皆行氣也夫行氣之法先安其身去諸忿怒寫諸愁憂而和其氣不與意爭若不宜且止須體和乃為之常守勿倦氣至則形安形安則和息和息則氣清氣清則清氣來至濁氣不生清氣來至則自覺長息形𤍠則噓口閉中而自甘香滋液既多五藏長存則壽與天地三光比年矣胎養五物以要靈真之致者乃是胎食導養也胎食之後平旦潄口中之水而𠰸取飽而止亦長生也既飽而坐則五藏自靈靈真之致意在於此仙經曰玉池清水灌靈根子能修之可長存口為玉池太和官液為清水美且鮮所謂飲食自然者也夫養生唯氣與丹經敘婉妙幽而難論昔聞師教今述之焉至於空同之辭敘明道德𤣥真且已陳之於既徃非須用之要言故不煩復一三注別其事而勞費兼宣也將來有道其營之〉冷若蕙風之叩瓊林煥若晨景之曄寶肆其敘事也廣大悉備曲成無遺初若森聳終則希夷陶羣象於𤣥鑪領萬殊於一揆其取𩔖也辯而不枝博而不雜若㣲而顯若乖而合恢詭竒於大方幽隔忘異而自納大哉妙唱可謂神矣言理之極弗可尚也至於金丹之功𤣥神洞高冥體幽變龍化靈照其含枯絶者反生挹生氣者年遼登景漢以凌邁遊雲嶺以逍遙面生玉光體育竒毛吐水潄火無翮而飛分形萬變恣意所為塞江川不異覆簣破山梁不煩斧斤叱咤則雲雨翳㝠指麾則叢林可移其神難紀其妙巨㣲大哉靈要不可具述陵後生不達未接高㑹漂浪無涯遂迄千載神師秉機拯我險津越自困蒙仰闚𤣥路坦然無關而不可開非不可開弗能開矣諸弟子宻視𤣥根攬㧞其鍵鑰焉弟子趙昇王長乃顧影撫心慨愧交集靈鑒罔極乃遘淵人𤣥朗內鏡卓然先㧞鑚研所通殆則上聖之奧側聞其義輙傍以為解復率其管闚志諸所見摽較高㫖而斟酌之焉
　　太清金液神丹經
　　金液丹華是天經太清神仙諒分明當立精誠乃可營玩之不休必長生六一合和相須成黃金鮮光入華池名曰金液生羽衣千變萬化無不冝雲華龍膏有八威卻辟衆精與魑⿴津入朱兒乃騰飛所有奉詞丑未衰受我神言冝且隨九老九炁相扶持千年之鳥水人亡用汝求生又所攘太上景電必來降𤣥氣徘徊為我用委帛襜襜相繾綣使汝晝一金玉斷弗尊強趨命必隕神言之教勿笑弄受經佩身焉可放乘雲豁豁常如夢雄雌之黃養三宮泥丸真人自溢充絳府赤子駕𤣥龍丹田君侯常豐隆三神並悅身不窮勿使霜華得上通鬱勃九色在釜中𤣥黃流精隱幽林和合隂陽可飛沉飛則九天沉無深丹華黃輕必成金水銀鉛錫謂楚皇河上奼女御神龍流珠之英能延年華葢神水乃億千雲液踴躍成雪霜挹而東拜存真王陵為山稱陽為丹子含午精明班璉是用月炁日中官明朗燭夜永長安天地爭期遂盤桓傳汝親我無禍患不相營濟殃乃延冥都書罪自相生先死父母何其寃為子禍上考不全祭書置廢於明宣𤣥水玉液朱鳥見終日用之故不遍山林石室身自錬反汝白髮童子嚥太和自然不知老天皷叩鳴響懐抱天中之山似頭腦玉酒競流可大飽但用挹焉仍壽老千年一劑謂究竟丹文玉盛務從敬見我外㫖已除病何況神經不延命禍入泄門福入宻科有天禁不可抑華精菴藹化仙人連城大璧愈更堅長生由是不用牽子將不信命九淵袐要思之飛青天〈此太清金液神丹經文本上古書不可解隂君作漢字顯出之合有五百六字〉
　　作六一泥法
　　礬石　戎鹽　滷鹹　礜石
　　右四物分等燒之二十日止復取左顧牡蠣赤石脂滑石凢七物分等視土釜大小令足以泥土釜合治萬杵訖置鐵器中猛下火九日九夜藥正赤復治萬杵下細篩和以醇釅苦酒合如泥名曰六一泥取兩赤土釜隨人作多少定其釜大小以六一泥塗兩土釜表裏皆令厚三分日中曝之十日期令乾燥
　　合丹法
　　取水銀九斤鉛一斤置土釜中猛其火從旦至日下晡水銀鉛精俱出如黃金名曰𤣥黃一名飛輕一名飛流取好胡粉鐵器中火熬之如金色與𤣥黃等分和以左味治萬杵令如泥更合以塗中上下兩釜內外各令厚三分暴之十日期乾無令燥拆拆即輙以泥隨䕶之取越丹砂十斤雄黃五斤雌黃五斤合治下篩作之隨人多少下可五斤上可百斤內土釜中以六一泥宻塗其際令厚三分暴之十日又擣白瓦屑下細簁又以苦酒雄黃牡蠣一斤合搗二萬杵令如泥更泥固濟上厚三分暴之十日令燥如入火更拆半髮者神精去飛若有細拆更以六一泥塗好宻視之先以釜置鐵鐒上令安便以馬矢燒釜四邉去五寸燃之九日九夜無馬𡱁稻米糠可用又以火附釜九日九夜又當釜下九日九夜又以火擁釜半腹九日九夜凢三十六日藥成也寒之一日發視丹砂當飛著上釜如奔月墮星雲繡九色霜流煒𤍞又如凝霜積雪劒芒翠光𤣥華八暢羅光紛紜其炁似紫華之見太陽其色似青天之映景雲重樓綩綖英采繁宛乃取三年赤雄鷄羽掃取之名曰金液之花若不成者更燒如前法又三十六日合七十二日理無不成要即通火令以時不可冷𤍠不均均則三十六日而成不復重燒之也釜坼則無神服之無益泥之小令出三分乃佳又當猛其火增損之以意矣平旦澡浴薰衣東向再拜心存天真靈官諸君因長跪服如黍米復漸小豆上士七日登仙下士七十日昇仙愚民無知一年乃仙耳若心至誠竭齋盛理盡容旦服三刀圭匕立飛仙矣但道士恐懼不精未敢自服三刀圭即㸔神丹烈驗初服三刀圭皆暫死半日許乃生如眠覺狀也既生後但復服如前粟米之法知其賢愚之日限也凢已死者未三日以神丹如小豆一粒發口含服立活先以一銖神丹投水銀一斤合火即成黃金不可用當再火之金成筒盛丹丹經以繡囊褁之先淨潔作苦酒令釅不釅不可用也既成酒澄令得一斛以器著清涼處封泥宻葢泥器四面使通半寸許以古穪彌黃金九兩置苦酒中百日可發以和六一泥用之名曰金液也金在醯中過三七日皆軟如餌屈伸隨人其精液皆入醯中成神炁也百日欲出金先取冷石三兩擣為屑絞三斗冷水徐徐出金漬一宿金復如故初發器中取金勿手撓之撓則金軟碎壊若無金者亦可借用若土釜大則醯多不限之一斛也又隨醯多少或減損金兩數也丹砂雄黃雌黃先搗下重絹篩治令和合著宻器中又令器上口如火也又取雲母粉二十斤擣下細篩布於冷地上見天以穿蚛桑葉十斤布著雲母上酉時以清水三斗灑桑葉上畢冥出丹砂露器於桑葉上發其葢隱彰日欲出還丹砂葢頓於室中別以席覆桑葉於地如此七日從甲子齋日始訖辛未日旦於是黃龍雲母液盡入丹砂中天雨屋下為之露丹砂當毎謹視䕶或恐蟲物穢犯之多反側丹砂令更見天日訖又治一萬杵閉鏁須申時俱內土釜中筒令平正勿手抑之令急急則難飛
　　祭受法
　　祭受之法用好清酒一斗八升千年沉一斤〈沉香也〉水人三頭〈鷄頭也〉皆令如法若用之治取米令淨潔其米或蒸或煮隨意用三盤盤用三盃餘內別盤盛座左右燒三香火共一座令西北向主人齋七日或三日訖施祭祭在子時潔衣服三再拜謹請九天皇王三天真皇九老仙都君九炁丈人太上真人虛無丈人真官太丹玉女天一君王中黃夫人九皇真神下降某郡鄉里某甲室中因又三再拜三叩頭三自搏曰今日吉辰齋志奉迎太上諸君丈人乞停住華輦憩駕須臾因重上香少頃又三再拜良久而跪某以胎生肉人枯骨子孫久淪愚俗積聚罪考禍咎深重愆過山嶽唯乞太上解脫三屍令百戹除解今奉屬太上道君永為神民常思清虛以正穢身思遇因縁得開𤣥路即日受先師告某金液之經披省妙祭蕭然反生乃知天尊靈貴非世屍所陳豈其頑朴可得希欣是不敢輕祕故祀啟天神至尊一書委帛一傳之誓已備如本科將輙抱諷永年無泄無漏唯願太上大道諸君丈人當扶某一身使享壽延年所向詣㑹早得從心神藥速辦棲遁山林別啟告祈高上諸皇以合丹液之英依傳授之科敬受師節度言畢又九叩頭九自搏令徐徐聲𦆵出若不能諷誦本呪文可執卷讀之也又重上香酒畢送神起立稽首曰上煩九天真王又一拜起曰上煩三天真皇九老仙都君又一拜起曰上煩九氣丈人又一拜起曰上煩太上真人又一拜起曰上煩虛無丈人真官又一拜起曰上煩太丹玉女又一拜起曰上煩天一君王又一拜起曰上煩中黃夫人又一拜起凢拜祭訖其食不得與俗人食之以寫經𥿄墨筆硯別著祭左右並啟白之曰今以此𥿄寫丹經乞願常無毀敗祭盤當用生薑各三兩著盤上合九兩其餘甘果珍殽隨心所增損亦毋從厚家貧此為限也明日所不解者當一二口訣求解釋之祭時勿令俗人近其房室屏之為佳無戎鹽者河東大鹽可用無滷鹹者取好清酒㣲火煎之令如飴餳之堅然後令與礬石礜石分等用之此二物不可得而代之且自不及真物之堅宻也但須牢厚其泥此代是窮極也
　　作金液還丹之道其方用大銅筩開孔廣三寸半令筩厚四分高九寸二枚以一枚為葢葢高五寸也治熟礜石一斤鉛丹半斤夫礜石先火燒二十度搗萬杵又鐵器中猛火九日九夜復萬杵下細篩調之以淳苦酒和之如泥塗銅筩裏令上下俱厚四分是第一塗也修此後即當以雄黃雌黃之精以淳醯和復塗兩筩重令厚半分此第二塗也第三次霜雪也其上筩葢亦如下筩法塗之內霜雪不滿寸半已藥內霜雪中以上筩葢之再用代赭瓦屑如前以塗其㑹牢塗之無令泄泄則華汋飛去已復塗之冝於陰熇潔處令其大乾置於蘆葦火馬通火中央作鐵豎安之筒令去地高三尺糠火亦佳也火前後左右去筩皆三寸不可不審詳精占如是後至十日更近左右前後各二寸如是二十日復更近火去筩一寸如是至三十日左右前後五十日名曰黃金黃金者中神藥可以成黃金也如是又火二十日合七十日藥成名曰赤金所謂赤金者此中神藥可成赤金名曰金液還丹即欲作黃金取還丹一銖置一斤鉛中即成真金矣亦可先內鉛於器中先火為水方內刀圭赤藥於其器中臨而觀之五色飛華紫雲亂映蓊鬱𤣥黃若仰㸔景雲之集也名曰紫金道之妙矣其葢上紫霜名曰神丹服食以龍膏澤和之令如大豆大平旦以井華水服之日一丸七十日六丁六甲諸神仙玉女皆來朝之侍左右前後導引服百日恍惚往來無間出入移時至矣百五十日玉女皆謁侍旦夕為其侍易形如真玉之色得變化自在常見按摩致諸行廚寶物也金主為肌肉還丹為血脈主致神上下無極出入無間得與日月神相見又旦旦常潄華池玉漿使常飽溢玉漿口中液也玉漿主為骨髓筋肉益人精炁上昇不勞不倦長生久視龍膏澤者桑上露著桑葉上平旦綿拭取之煮大乾棗取上清汁合駕羊髓分等煎以為棗膏亦可長服令人填滿有美色銅筩亦可大作向者所作寸數是還丹之一劑耳增損隨冝也
　　作棗膏法一劑用三斗大乾棗六斗水煮之令棗爛後內三斗水又煮沸合用九斗水絞去滓清澄之令得三斗乃內駕羊髓六斗投汁中㣲火更煎如飴狀無駕羊髓者駕羊膏亦得可用
　　取雄黃雌黃精之法雄黃雌黃各一斤細擣治萬杵一篩得所用六一泥故土釜以著其上下合之即取新燒瓦屑合幷和泥釜固濟無令泄炁暴令燥圻又泥之次以葦薪三日三夕燒釜底及左右也盛精華上著如霜雪即成矣若筩大亦可作取釜葢上精霜雪用之作霜雪之法取曾青礜石石硫黃戎鹽凝水石代赭水銀等七分合治萬杵不須篩也以淳醯和之令浥浥則淖自適即置土釜中封泥皆如泥神丹土釜法又以代赭白瓦屑塗固濟不可令泄也事事如封前者無異以葦火炊其下及左右四日四夜小猛之神華霜雪上著以三歲雄鷄羽掃之名曰霜雪可加丹砂雄黃雌黃三種並與前分等合為十種也名曰金華凝霜雪如此還丹之道畢矣
　　還丹不先祭作不成又齋三日以清酒五斤白脯一二斤祠竈神銅筩用蘆葦者是天馬極當用葦耳要亦須馬通火也葦火自難將視至於燒雄黃雌黃之精及燒霜雪自冝用葦火不與銅筩火同也今華凝精霜正可服使人不死耳非是霜雪不冝內著銅筩中用也霜雪所用曾青戎鹽凝水石皆貴藥不可用交代非真則藥不成也
　　太清金液神丹陰君歌
　　金液還丹仙華流高飛翺翔登天丘黃赤之物成須臾當得雄雌紛亂殊可以騰變致行廚靈人玉女我為夫出入無間天同符其精凝霜善沈浮汝其震驚必來游〈凢六十三字本亦古書難了陰君顯之〉





　　雲笈七籖卷六十五



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十六　　　宋　張君房　撰丹論訣㫖心照五篇
　　㫖敘訣第一〈南陽張𤣥徳撰〉
　　參同契雲諸術甚衆條有萬餘即知大丹之妙唯鉛汞二物為至藥也非用四黃八石若大丹有石藥之氣入二物中即有大毒凢言死水銀固生人陰陽之炁水火結成為大丹服之即長生若用礬石硫黃碙砂等燠伏乾為藥服之有大毒久久損人碙砂有食鋼壞鐵之功豈堪服食礬石有殺虎之能可為深誡大凢學者傳得一小法即言世上少雙將丹與人服反成夭橫之禍深可哀也省解之藥須宣瀉喫防葵甘草湯漸出之可服大藥也葢大丹是天地𤣥元正真之炁太皇衆仙之食包四象以成形依乾坤而自化結成紅紫色變為丹名曰正陽專陽元陽一名還丹豈凢夫容易而㑹奉道君子審而保之夫還丹者吸日月運成還其本元卻歸本丹砂𤣥色名曰還丹丹有三等一名正陽丹上元也二名專陽丹中元也次名元陽丹三元也本一體而三品並大還之宗不知此妙不可言修丹術事又單以滷水煮伏丹砂獨伏水銀並不可服何也孤陰無陽也久久損人不是正陽之位又有用曾空煞水銀雄雌亦不堪服食此互相傳受非真聖之良藥何也八石俱有毒金碧經雲損去五礬不用八石訣雲不用藥用五行理之要也
　　明辨章第二
　　大硫黃三兩能制水銀一斤信汞力不如硫黃也〈汞一兩之力如牛一頭如此説功力大丹不用硫黃用真鉛也〉真鉛五兩能制水銀二斤信水銀力不如鉛也故陰能伏陽陽不能伏陰此之為反也夫至道求長生養志不得大丹終無得理今愚此訣皆多積福方得若傳非人皆七祖受殃及損子孫凢修大丹不在藥味事在五行精究易象明節序之運移知日月之度數陰陽相使神仙之要合道之宗輙不可信八石四黃非長生之妙藥夫鉛汞大丹之根五行之本八石之主金性冷居其陽〈坎中一陽〉汞即生於朱中是也石性𤍠居其陰〈離中二隂〉鉛中金真鉛也故曰陰陽相合陽即是君陰即是臣石浮金沈義之明矣君臣相得浮沈得度藥物和合即神仙之要妙也若不知君臣不明本𩔖徒費千金終無得理必知君臣合乾坤之要大丹之術自明矣且以鉛為君能引五藏以汞為臣能煞三賊通於神明光於四海故真人訣雲用鉛不用鉛五金生於鉛中用鉛不用鉛五金出自鉛中此至𤣥之言也賢者審而知之方知道可成也用鉛不用鉛鉛者五金之精髓七寶之良媒夫大丹味與天地而齊畢五金切忌於鉛將何物而制之五金歌曰以黃牙為根黃牙是何物又欲用何鼎器黃牙不是鉛不離鉛中作狐剛子問曰用何物而作又曰不用五金八石用何物而生魏生答種禾當用粟非𩔖不可成也若以五金八石為之何異狐兎求乳馬燕雀求生鳯何異將膠補釜醫病用野乎異𩔖不同種安能合體居㸃金須用金化銀須用銀黃牙鉛裏得方知此道親鉛若得真不失汞神鉛若不真其汞不親白虎是腦黃牙為根青要使者赤血將軍此青汞中有丹砂也非用曾青也若人得此術可保重之若泄之當減壽殃子孫葢凢愚迷不見其義雖積覽方書一無成者何也由其不遇至人明師一一言之乃措意㒺象自為多有此輩余曾於嵩山見司馬希夷修大丹喜乃問訪之曰火已五月余再請之希夷又祕奈何欲明此道恐此子虛為累日久見之不成也希夷又雲大道有三般內用一人㸔遂於鉛汞中制伏雄黃也果非大藥之妙只是㒺象尋文自為之爾又見李尊師子虛於二味中入硫黃亦言內用一人㸔此二子並非正解傳處誤也余慜而哀之二子根性不純熟跡不及於真終無得年且內用一人㸔即㸔戊巳之鼎此子不了虛而為之徒經皓首果不遇人非余之過皆道不合人五金歌曰不慮藥不聖恐藥而不正不怕藥不神恐藥而不真若智者曉㑹此義是正真通靈真人也何愁龍虎大丹不成所謂日月在手造化由心真實不虛之説也龍虎真文雲虎者真鉛也龍者真汞也反鉛為黃牙反水銀為真汞真鉛不枯真汞不飛即此非世間水銀也已出一切塵俗耳馬自然歌訣雲汞〈闕〉水銀死鉛因靈牙是出世為還丹迷人不能委汞〈闕〉水銀別迷人用之拙若了此真源可以凢俗隔後之學者固不遇真師傳矣
　　訣曰用鉛八兩為陽為乾為虎水銀八兩為陰為坤為龍此二物能變化無窮鉛亦陰也本黒水一也一陰也又一爻陽也水銀木三也硃砂為火火數二陽中陰也故藥自有陰陽逓相制伏為至藥此二靈物是天地陰陽之正象豈有凢間八石四黃為丹乎此太古一切真仙人云真境真母也又言乾坤剛柔配合龍虎八兩屬乾八兩屬坤一兩有四分一分有六銖一分應一卦一兩應四卦八兩有三十二分以應三十二卦坤有八亦應三十二卦合六十四卦道之本也二八共一斤以應六十四卦銖有三百八十四象一年三百六十日古仙觀易象合乾坤應於節候一年火畢合於天數豈更有四黃八石何以合之乾象乎口訣雲黃牙一水銀二木三火二水一金四土五法象天地在此中矣孤陰亦不可孤陽亦不可訣雲白金為君本黒金精也西方之位太陽之精金碧經雲錬銀於鉛神物自生灰池炎鑠鉛沈銀浮潔白見寶可造黃金牙又隱言名黃經又曰黃牙又名秋石秋是西方之位石是兊長之名其性陰陰中陽也是長生之至藥牙是萬物之初也故號牙縁因白被火變色黃故名黃牙淮南王號秋石王陽得之名黃牙太古真人名還丹至訣言二物至靈而堪為大丹真人曰金於鉛中九錬受水火炁呈水銀於太陽中受炁呈此二物各於陰陽中受炁畢故聖人採之為大藥相和入土器中上下水火昇降功畢千變萬化物遇同𩔖相從此龍吟雲起虎嘯風生道之交感非𩔖不可若以他石藥參雜意希化寶舉浩劫而無成此二物太古真人之法千金不可傳也
　　金丹論第三
　　夫丹砂太陰之精本受太陽之正炁因火變白居青帝之首為汞之名是木生於火自含德而至靈鉛本黒精化為西方庚辛正位是以金生水水生木金木自相匹敵若非至靈至聖何以成丹乎大凢愚人妄言豈有餌金丹而長生久視余常慜而傷之自古真人聖人皆錬藥致長生葢百千萬數人皆知之豈有不信乎子不聞參同契雲金與砂為主稟和於水銀即二物自靈矣又雲不用藥用五行即具金木水火土也又不聞白馬牙好丹砂酉二八和兩家又淮南王錬秋石黃帝美金華又鉛不是凢鉛真鉛真丹砂二物相匹敵伏錬成一家廵火近九轉自然成黃牙又火化白藥變花紅流汞秋石自相同流珠入體虎吞食不知何處認金公又自古燒丹者難窮鉛汞情若人知此理修制自通靈又孤陽不獨化單陰獨不成本來同二物自有變身明又龍虎相逄遇何時不自顧白液共相吞相吞作夫婦隨化成黃牙逐時依后土若得紫河車便是神仙顧又修丹若得訣神用便由人生煞在我手參詳定為真修丹不得術終歲損心神莫錬枯鉛汞拋功似土塵又天地日月中丹藥號金公金公爾是鉛本向鉛裏𫎇分明向君説迷者又怱怱㸃汞安鉛裏金花約略同此花不是藥圖自枉拋功此者神仙術何曾不大通熟念參同契仍依古𩔖同但得真鉛理修持必見終又鉛汞合天地修作大還丹丹成牙自見非此實為難太古真人説如今得見懽方知神不誑須道將即安中有五彩靈變化伏其般十月脫胎出令人見可觀為報榮華子百年凋與殘如何空棄世兀兀道將䦨熟説君猶謗詞虛理更漫嗟見南山塵積年為丘山茫茫苦海中生死成波瀾自古帝王居至今何足㸔又白液爐中化黃牙變漸成憶初相見日難㸔水銀形陽極生陰火火衰陽炁並自變紫河車服食堪長生又一箇月白液初凝恰如雪兩箇月如酥漸漸相凝結三箇月半含蘂綻埀珠劣四箇月二物抱持如㸃血五箇月飛騰戀母聲嗚𠰸六箇月行到子宮陰炁絶顔色似鵝兒請君分明別七箇月垂陰受炁手足厥八箇月欲成藏府含凝血九箇月㸃㸃成珠長毛髮十箇月母子分明欲相別此時母困子體全似見顔容上如雪〈鉛脫胞後鉛上肉白如雪〉更向爐中溫養之名為食乳肌膚悅出兒毒炁當依訣〈藥成入赤色六十日出毒服食〉此藥如兒在母胎精神爽𤣥分肌骨勸君學者須精㣲莫枉悠悠拋日月此中𤣥妙不能説有次第莫𧇊越但能修得黃牙成變轉之功不休歇食長生換白髮有白銀救孤拙仁者得之修不闕與道契宿縁深傳之得人在正心非道者罪將沈得亦為災禍害侵關造化不容易取次不得輕傳付君不聞古人有祕詞妄有傳之殃七祖君須信不在疑賢者通明必得之今日囑君千萬意歴歴結盟當記之陽初復〈十一月用下火也〉陰起始〈十一月用至四月陽極至五月一陰生轉火候也〉爐寄中央戊巳土鼎上下互用湊寶守固之勿令走消息不失㸔節候有龍有虎相奔驟嬰兒寂寂顔初幼由母養之母肌瘦子成母困長相救陽極乾陰極坤乾坤四象易之門六十四卦修中尊龍虎相嚙自相吞立生定位此中存水火為媒掬我魂陰陽養我明神昏八節運移寒與溫㸔㸔漸變黃牙根日月相催母感㤙因之結實立真門千秋萬歲生子孫審藏祕慎勿須論此道𤣥㣲未可言時人笑道濁昏渾寜可深居市與村莫將妙藥示凢人見之謗之言語諠君切記祕而藏之貯金匱長生之術付道人自有天官録名字
　　大還丹宗㫖第四
　　夫言還丹者即神仙服食也自古之天人留此術降下人間傳付於後自黃帝得之白日鼎湖昇仙若古往神仙不一一具言也夫論還丹皆至藥而為之即丹砂之𤣥珠金汞之靈異亦有自然還丹生太陽背陰向陽之山丹砂皆生南方不生北方地自然還丹自流汞抱金公而孕也有丹砂處皆有鉛及銀四千三百二十年丹成左雄右雌上有丹砂下有曾青抱持日月陰陽炁四千三百二十四萬三千二百年成上仙天人還丹下界神仙修錬鉛汞一年可成取十一月一陽生下火至來年十一月成丹象上界仙人天人聖人取食者還丹此自然還丹是仙人天人聖人取食之今修者象而成之大千之數服之亦長生羽化與天同功問曰何以一年象天生還丹之數答曰上界一日一夜為人間五年且人間一年十二月三百六十日一月三十日又一日十二時一月三百六十時合一年四千三百二十時象天生自然還丹此亦上界真仙流傳人間有依法度日月精𪸓四時運移得成服之皆延年上昇上士修真契理羽化上昇中士服之地仙下士延年長生不死服食之間別有法矣
　　赤松子𤣥記第五
　　赤松子曰丹砂之精有白有朱含火得白是虎號朱是火丹丹中生汞三者同一體也白虎金象西方之艮含五彩之瑞包八石之異鉛是白虎與汞為匹敵也二物為之君臣為天地夫婦為子母神也妙之與黃同不與八石𩔖逈然造化而修制之為丹也余昔遇道人傳授修之合符已至羽化敢歌訣之歌曰
　　神仙妙難測鉛汞人不識鉛汞天地精陰陽天地力功歸於戊己能生一切食萬物用土功土是母之極母養一切子子亦因母殖三物自通靈三炁𤣥元直功在成垣固稀在堅柔識必在於人成由人所心憶心靈藥自靈心迷藥難測至道至心虛𤣥中妙難悉智者得宗源他年致雲翼
　　梁朝四公訣
　　梁有四公子界外神仙周廻八極至於四周千界〈闕〉上上至於天下入九幽四人云聖人有歌曰
　　鉛汞合神功交歸太𤣥㫖全在五行中盡入三才智神仙㽞至門服食令人異若得真鉛門神仙自然矣















　　雲笈七籖卷六十六



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十七　　　宋　張君房　撰金丹部
　　黃帝九鼎神丹序
　　按黃帝九鼎神丹經曰黃帝服之遂以昇仙又雲雖呼吸導引及服草木之藥可得延年不免於死也服神丹令人壽無極已與天地相畢乘雲駕龍上下太清黃帝以傳𤣥子戒之曰此道至重必以授賢茍非其人雖積金如山勿以告之受之者以金人金魚投於東流水中以為約㰱血為盟無神仙之骨亦不得見此道也合丹當於名山之中無人之地結伴不得過三人先齋百日沐浴五香致加清潔勿近汚穢又不得與俗人徃來又不令不信道者知之謗毀神藥藥即不成成者舉家皆仙不但一身耳世人不合神丹反信草木之藥埋之即爛燒之即焦不能自生況人乎九丹者長生之要非凢人所當見聞也兆之蠢蠢惟知貪富貴而已豈有非行屍者乎合時又當祭醮自有圖法一卷
　　九轉丹名
　　第一丹名丹華當先作𤣥武用雄黃雌黃礬汞戎鹽鹵鹽礜石牡蠣赤石脂滑石胡粉各數十斤以為六一泥固濟火之三十六日成之服七日仙又以𤣥黃膏丸此丹置猛火上須成黃金又以二百四十銖合水銀百斤火之亦成黃金金成者藥成也金不成者藥不成也更封藥而火之日數如前無不成也
　　第二丹名神符服之百日仙也行度水火以此丹塗足下可步行水上服之三屍九蟲皆消壊其身中百病皆愈
　　第三丹名神丹服一刀圭百日仙也以與六畜吞之亦不死又能辟五兵服二百日仙人玉女山川鬼神皆來侍見如形
　　第四丹名還丹服一刀圭百日仙也朱鳥鳯凰翔覆其上玉女至傍以一刀圭合水銀一斤火之立成黃金以此丹塗錢物用之即日皆還以此丹書凢人目上百鬼走避
　　第五丹名餌丹服之三十日仙也鬼神來侍玉女至前第六丹名鍊丹服之十日仙也又以汞合火即成黃金第七丹名柔丹服一刀圭百日仙也以缺盆汗和之服九十日仙也九十老翁亦能有子與金公合火之即成黃金
　　第八丹名伏丹服之百日仙也以此丹如核許帶行百鬼避之以丹書門戸上萬邪衆精不敢前又辟盜賊虎狼
　　第九丹名寒丹服一刀圭即日仙也玉女來侍飛行輕舉不用羽翼凢此九丹但此得一丹便仙不在悉作之作之在人所好者耳凢餌九丹欲昇天則昇欲且止人間亦任意皆能出入無間不可得而害矣
　　太清神丹法
　　抱朴子曰太清神丹其法出於元君元君即老子之師也太清觀天經有十篇其上七篇不可教授其下三篇世無足傳當沈之三泉之下三篇者是正丹經上中下凢三卷也元君者大神人也能調和隂陽役使風雨驂駕九龍十二白虎天下衆仙皆𨽻焉猶自言本亦學道服丹之所致也非自然也況凢夫乎其經曰上士得道昇為天官中士得道棲集崑崙下士得道長生世間愚民不信謂為虛言從朝至暮但作求死之事了不求生而天豈能強生之乎凢人惟知美食好衣聲色冨貴而能恣心盡欲盡命奄歿之徒慎無以神丹告之令其笑道侮真益罪也傳丹經不得其人即不告若有篤信者可將合成藥以分之莫輕易傳之也知此道者神丹既成不但長生又以作黃金金成取百斤先設大祭祭自有別法一卷不與九鼎祭同也祭當別稱名銜各檢署具用金斤數
　　禮天二十斤　　日月五斤　　北斗八斤
　　太一八斤　　　井五斤　　　竈五斤
　　河伯十二斤　　社五斤
　　門戸閤鬼清君各五斤
　　凢八十八斤餘一十二斤以好韋囊盛之良日於都市中市盛之處嘿聲放棄之徑去無復顧凢用百斤外乃得自恣用之不先以金禮神必致殃咎又曰長生之道不在祭祀鬼神在導引與屈伸也昇仙之要在神丹知之不易為之甚難子能作之可長存也近代漢末新野陰君合此太清丹得仙其法難於合九鼎經是白日昇天之上法也當合之日先生華池亦鹽艮雪𤣥白飛符三五神水乃可起火耳
　　九轉丹遅𨒪效騐
　　一轉之丹服之三年仙　二轉之丹服之二年仙三轉之丹服之一年仙　四轉之丹服之半年仙五轉之丹服之百日仙　六轉之丹服之四十日仙七轉之丹服之三十日仙八轉之丹服之十日仙九轉之丹服之三日仙
　　若取九轉之丹內神鼎中夏日暴之昇𤍠內朱兒一斤於葢下伏伺之候日精照之須翕然俱起煌輝神光五色即化為還丹取而服之一刀圭即白日昇天又以丹封泥之塗於土釜中穅火燒先文後武其一轉至九轉遅𨒪各有日數多少以知之耳其轉數少其藥力未足故服之用日多而得仙遅也其轉數多則藥力成故服之用日少而得仙𨒪也
　　九光丹法
　　九光丹與九轉丹法大都相似作之法當以諸藥合火之以轉五石五石者丹砂雄黃白礬曽青磁石也一石輙五轉而各成五色五色為二十五色色各有一兩而異噐盛之欲起死人未滿三日者取青丹一刀圭發其口內之死人立生也欲致行廚取黒丹和水以塗左手其所求如口所道皆至可召天下萬物也欲隱形及先知未然方來之事及駐年不老服黃丹一刀圭即便長生坐見萬里之外吉凶所知皆如在目前人生宿命盛衰壽夭貴賤貧冨皆知之也其法俱在太清經卷中
　　五靈丹法
　　五靈丹一卷凢有五法用丹砂雄黃雌黃硫黃曾青礬石磁石戎鹽太一餘糧亦用六一泥及神室祭醮之合之三十六日成又用五帝符以五色書之亦令人不死但不及太清及九鼎丹耳
　　岷山丹法
　　岷山丹法道士張葢蹹精思於岷山石室中得此方也其法鼓黃銅以作方諸以承取月水以水銀覆之致日精火其中長服之不死又取此丹置雄黃銅燧中覆以汞暴之二十日發而治之以井花水服如小豆大百日盲者能視百病即愈髮白還黒齒墮更生
　　五成丹法
　　五成丹亦有九首似九鼎而不及也其要取雄黃燒取其中銅鑄以為噐覆之逾歲淳苦酒上比百日此噐皆生赤乳長數分或有五色琅玕取治而服之亦令人長生又可以和莵掘取剋其血以和此丹服之即變化在意也又以朱草和一刀圭服之能乗虛而行朱草葉如菰生不羣長不雜枝幹皆赤莖如珊瑚多生名山嵓石之下刻之汁如血以玉及八石金銀投其中立便可丸如泥久則成水以金投之化為金漿以玉投之即為玉醴服之皆長生
　　金液法〈威喜巨勝法附〉
　　抱朴子曰金液太一所服而仙者不減九丹也合之用古秤黃金一斤並用𤣥明龍膏太一旬守中石氷石紫遊女𤣥水液金化石丹砂封之即成水其經雲金液入口則身皆金色老子受之於元君元君曰此道至重百年一出藏之石室合之齋戒百日不得與俗人徃來於名山之側東流之水上別立精室百日成服一兩便仙若未欲去世且作地仙者但齋戒百日若欲昇天皆先斷榖一年乃服之若半兩則長生不死矣萬害百毒不能傷之可畜妻子居官秩在意所欲無所禁也若後昇天者乃齋戒服一兩便飛仙矣
　　威喜巨勝法取金液及水銀左味合煮之三十日出以黃玉甌盛以六一泥封置猛火炊之卒時皆化為丹服如小豆大便仙以此丹一刀圭粉水銀一斤又取此丹一斤置火上扇之化為赤金而流名曰丹以塗刀劒辟兵萬里以此丹金為盤椀飲食俱令人長生以承日月下得神汋如方諸之得水飲之者不死也以金汋和黃土內六一泥甌中猛火炊之盡成黃金復以火灼之皆化為丹服之如小豆大可以入名山大川為地仙受金液經投金八十兩於東流水中㰱血為誓乃告之口訣曰不知本法盜其方而合之終不成也凢人有至信者可以藥與之不可輕傳其書必兩受其殃天神鍳人甚近不可不知耳
　　抱朴子曰九丹成為仙藥之上然合作之所用雜藥甚多若四方清通市之可具若九域分隔則其物不可得也又當起火夜數十日伺候火力不可令失其適勤苦致難故不及合金液之易也合金液惟金為難得耳古秤一斤於今秤二斤率不過直三十許萬其使用雜藥差易而又不起火但以置華池中日數足便成耳都合不用四十萬而得一劑可足八仙人也











　　雲笈七籖卷六十七
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十八　　　宋　張君房　撰金丹部
　　太上八景四蘂紫漿五珠降生神丹一名三華飛綱丹〈並序〉
　　太上眞人所以廣眄衆天豁落紫空晏觀七覺朝遊萬方寔由四液之飛津五珠之丹皇矣遂乘三英以八眄御飛綱以保眞分神易景逍遙上清者也兆觀琅玕之華則降生之丹立焉既獲九眞之高章而九隂之戸啓矣長年在於𤣥覽得道存乎精㣲所宜注神眞氣棲心冥機澄五神於紫房鏡混合於太㣲月華合於結璘日暉洞於鬱儀靈變朗於九晨把凝液以虛飛玉經唱於朗景煥龍華於扶希眇眇奔乎冥漠天地歘以推移立變易於圓塗電散疾於震雷居洪淵而不溺踐兵刅而不危將塞也則萬戸鍵閉欲通也則積滯俱蕩沈飛無方隨意所宜大哉靈化之丹與帝一九隂齊其光暉服盡一劑後三光而不衰
　　藥名口訣
　　第一絳陵朱兒七兩〈口訣是丹砂巴越者是也〉
　　第二丹山日䰟四斤〈口訣是雄黃取明者〉
　　第三𤣥臺月華三斤〈口訣是雌黃也〉
　　第四青要玉女五斤〈口訣是空青也〉
　　第五靈華沈三斤〈口訣是薫陸香〉
　　第六北帝𤣥珠一斤〈口訣是硝石〉
　　第七紫陵文侯五兩〈口訣是紫石英精好者〉
　　第八東桑童子七兩〈口訣是青木香〉
　　第九白素飛龍八兩〈口訣是白石英〉
　　第十明玉神珠七兩〈口訣是眞瑰拾芥者〉
　　第十一五精金羊五兩〈口訣是陽起石〉
　　第十二兩華飛英五兩〈口訣是雲母光明者〉
　　第十三流丹白膏九兩〈口訣是粉霜〉
　　第十四亭炅獨生五兩〈口訣是雞舌香味辛者〉
　　第十五碧陵文侯五兩〈口訣是石黛〉
　　第十六倒行神骨五兩〈口訣是戎鹽〉
　　第十七白虎脫齒四兩〈口訣是金牙石〉
　　第十八九靈黃童三兩〈口訣是石硫黃〉
　　第十九陸虛遺生五兩〈口訣是龍骨䑛之着舌者佳〉第二十威文中王六兩〈口訣是虎頭腦隂骨擣用〉第二十一沈明合景四兩〈口訣是蚌中珠子已穿者亦可用但令新者佳〉第二十二章陽羽𤣥四兩〈口訣是白附子〉
　　第二十三緑伏石母五兩〈口訣是磁石取懸針者可用〉第二十四中山盈脂七兩〈口訣是太一餘糧取中央黃也〉右二十四味合二十四神之炁和九晨九隂之精凝液結日月之明景也以次別搗從丹砂始令各四千杵藥皆用精上鮮明者搗藥者當得溫愼無多口舌者當先齋戒三十日訖擣藥別處盛室潔其衣服沐浴合藥可三四人同心齊意隱靜而處禁忌之法亦如齋禁例搗藥都畢以藥安著釜中安藥次第之法先內丹砂次內雄黃次內雌黃次內空青末後乃內太一餘糧太一餘糧在衆藥之上也二十四種都畢皆當循次令竟釜中以小柳箆子按令相薄又以水銀五斤灌藥之上都畢又徐徐安上土釜以黃丹泥泥其平際以牡礪泥泥其外際一寸隂乾十日取𤍜拆又上泥之畢又通以牡礪泥泥其外面上下四邉厚六分又應先作六一泥土釜內外作泥法東海左顧牡礪戎鹽黃丹滑石赤石脂蚓螻黃土凡六物皆令分等搗治下細絹篩和以百日苦酒極酸釅者和畢更搗二萬杵六一之泥成以泥兩土釜內外漸漸薄泥日曝令乾𤍜使經時稍上泥都畢令釜內外各厚一寸半如此泥釜了作六一泥隱量取足用凡作泥之法皆以苦酒和泥無戎鹽者河東大鹽可用又以東海細鹽二斤內一斛苦酒中攪之去滓以和六一泥計此為準作竈屋長四丈南向屋東頭為戸屋南向為紗窻屋中央作竈竈令四方四面開口以大鐵鐒鐒施四腳以著竈之中央上下相逺高下之法以意裁量安穩之所盛藥土釜好安著鐒鐒上以好糠火於下燒之令去釜一尺許調適視火勿令暴猛足十八日訖更令火去釜下一寸復五日日足更令火齊底二十七日日足更令半下釜之腹三十日日足更令火末下釜之上二寸二十四日日足都畢藥成也可復寒之七日而徐發視八景四蘂之華皆懸著上釜以三歲白雄雞羽掃之盛以金銀宻器其華當作景雲之色五十八種之氣流霞𤣥映紫光鬱耀不可名字名曰八景四蘂五珠降生神丹以二月八月朔平旦向太歲王方再拜以東流水服一兩即頭有九晨之光面有玉華飛映寶曜洞觀天下閉氣則立致三素之雲輿唾地則化為日月之光左嘯則神仙啓首右嘯則八景合眞於是騰空上造以詣紫虛出入玉清寢晏神房若藥華未盡起者可更合泥固濟如前法使宻更燒釜腹頓六十日萬無不成復寒之七日開發如初右以已鍊麻一斛取四蘂華三兩合投之以炭火於銅器中㣲煎之三日藥成名曰四蘂紫漿日服一合壽同天地分形為萬乘虛而行所欲隨意又以四蘂紫華塗掌及手爪甲以鏡細視之則見萬里之外物慾覿之事則隨心所視而現之亦照見方來之倣像生死盛衰之至運也此丹或名八景丹或名四蘂紫華或名太㣲紫玉或名五珠丹華或名降生晨華或名三華上丹或名太上飛綱或名九晨上丹凡八名也
　　煉麻腴法
　　煉麻之法用清水五斛麻一斛蔥薤白各二斤合水蔥薤四物煎取一斛止作紫蘂當以寂靜處發火以木蓋蓋銅器上勿令煙散出煉亦可單服以致延年凡糠火火八景神丹日數既足勿發復更火之如初日時進火之日法如先都畢寒之七日乃發藥煙變成明月珠五枚仰綴上葢皆裹以絳幙送以清水則絳雲見覆飛登上清佩此五珠則光映天下與日月景同名為五珠降生以行上清者用一倍火之五珠既成勿發復更火之日如前火畢又寒之二十二日乃開明月五珠又變成三華飛剛之龍發釜之後便恍惚長大神光采華吐氣興雲所謂隱龍者也乘之而行可以造九晨之宮故高上經曰子乘隱龍與天無窮夫火之倍者計先火一日後火則應二日又後火則應四日又後火則應八日又後火則應十六日每事效此為數取作虎腦之法用馬銜芎藭一斤細搗為屑以虎腦六兩和此屑為餅而隂乾既乾更搗而秤取六兩餘者投之於東流水中隂乾虎腦三年內亦可用不必新乾者為佳也乾時以絹囊盛之勿以塵附用薰陸香而膠者先多塵濁當以湯水洗煉去垢取光明而無滓者取錫十斤於鐡鑊熬之半日投四蘂紫華一銖合攪須成萎蕤金紫金屈伸在人而用之謂初成之時耳投二銖成紫蘂玉投三銖成𤣥梨緑景玉
　　取八景丹滓搗三萬杵日服一丸如小豆大身生玉光壽同九晨體香聞三十里燒一丸如小豆大辟百疾惡氣諸不祥而香芳十日不絶取一丸如黍米含之而唾則變化隨意任心藏形蔽影從橫天下欲止即吞此丸乃息已死未三日服一丸如大豆立活當發口扣齒送以水又以一丸鎭心則䰟𩲸自還而四體溫軟也取鉛十斤於鐵器中煎熬投此二丸如雞子黃合攪須成金投三丸即成紫金帶一丸則山海之神來朝以一丸塗門戸則一家無病辟精日服一丸百日則色如處子三年而面反嬰童也以一丸如小豆大投水中龍魚浮出而水沸以一丸如大豆大投水中而光停一日許
　　九還金丹二章
　　第一章六篇
　　上證品含元章敘
　　夫還丹本九陽之精降授二十四眞真水真火內外包含含化五神五神運氣積而為砂積砂成丹稟積氣極乃號紫華紅英大還之丹大還丹師師相承傳之口訣靈文藏於洞府金簡秘在仙都先人恐道絶源湮出隱文謎言留傳於世遂使後來明俊博採尋幽曠日劬勞終無所悟漸潰沈溺倐忽形腐神消屍𩲸化為魔魅深可悲哉然大道所運稟之專精變通之功必歸於煉汞煉汞要妙備於二章二章之中分為九品上三品則抽砂出汞煉汞投金修金合藥合於七篇中三品陳五石之金四黃伏制陽金變通下三品和合大丹鑪鼎火候成丹證眞之訣俱列於九品二章之中也
　　抽砂岀汞品第一
　　大洞鎭眞寶經皆隱祕眞鉛眞汞眞汞者則上品光明砂抽出汞轉更合內水火之法然名為眞而光明砂一斤其中含汞十四兩抽出汞訣先取䈥竹為筒節宻處全留三節開孔如彈丸許中節開小孔子如筯頭許而容汞溜下處先鋪厚蠟𥿄兩重致中節之上次取丹砂細研入於筒中以麻𦂳其筒蒸之一日然後以黃泥包裹之可厚三寸埋入土中令筒與地面平筒四面𦂳築勿令漏泄其氣便積薪燒其上一復時令火透其筒上節汞即流岀於下節之中毫分不折若火小汞岀未盡尚重而猶黒紫依此更燒之令其汞合大數足如紅馬牙紫靈砂抽汞一同此訣餘別訣飛抽者損折積多而筒抽訣最妙具列於章上品也
　　鍊汞添金出砂品第二
　　凡同𩔖丹砂雖抽出汞未可便添於合金化砂砂終不出七篇猶未周備且投金化砂祕於鍊汞訣其汞則重受內水火氣遇本金相投合化而便生砂矣鍊汞訣取汞一斤石硫黃三兩先搗研為粉致於甆鉢中下著㣲火續續下汞急手研之令為青砂後便將入於甆瓶子可受一升以黃土泥𦂳泥其瓶外厚可二分以蓋合之累宻固濟致之鑪中用炭火一斤於瓶子四面養之三日瓶子四面長須有一斤炭三日後更以文武火燒之可用炭十斤分為兩分每一分上炭五斤燒其瓶子忽有青焰透出即以稀泥急塗之莫令焰出炭盡為度寒三日開之其汞即化成紫砂分毫無失其紫砂用黑鉛一斤於鼎中鎔成汁次取紫砂研細投入鉛中歇去火急手炒令和為砂便就鼎中細研鹽覆蓋可厚二分𦂳按令實固濟武火飛之半日靈汞即出毫末無失然依七篇反數投化合金生砂如第二反其化寶砂篇中用汞則兩度用石硫黃燒令成砂兩度入黑鉛卻抽歸汞添金化砂第三反英砂用汞則三度燒令抽入第四反出妙砂中用汞汞則四度抽燒第五反化靈砂用汞還五度抽鍊第六反出神砂用汞汞亦須六度燒抽如第七反化出𤣥眞絳霞砂用汞汞一依前七著石硫黃燒成紫砂七度用黒鉛抽歸靈汞每度燒皆用石硫黃三兩卻抽歸汞則用黑鉛一斤轉轉燒抽火候依前一訣其汞燒抽變錬則含其內水火之精氣亦合七篇之大數自然水火金三光稟氣相合㑹精而化靈證眞也修金合藥品第三
　　且陽元之䰟遇隂氣所感伏成形魄謂之兊金兊金則成見隂質更而含陽精漸令去其滯氣靈汞投化轉轉增光反濁歸清然後正陽之體其修金用藥窮眞合無令其靈通於七篇也
　　石鹽本稟坤坎之精隂極之氣結其成質方而稜如片石光白似顆鹽之𩔖味㣲淡於顆鹽功則能伏制陽精銷化火石之毒力與石硫黃敵體變鍊功性能發明金精去麤滯飛昇七篇之中假之為使
　　馬牙硝亦是隂極之精形若凝石生於蜀川其功亦能制伏陽精消化火石之氣獨用伏制則力稍㣲合於石鹽隂毒則甚矣
　　北庭砂所稟隂石之氣性含陽毒之精功能消敗五石之金各遣證於本性能成能敗力頗並於硫黃卻穢益陽其功甚著本質亦作顆生而淺紅色光明通透為上七篇中用之為使使引其陽金之精破敗隂𩲸若合於大明砂戎鹽硫黃用之其變鍊功則高於造化
　　麒麟碣出於西湖稟之於熒惑之氣生於陽石之隂結而成質如紫𨥥形若爛石其功亦能添益陽精消隂滯氣拘添其鍊亦有大功眞者於火中燒之赤汁湧流火不易本色者是其色眞也
　　石膽出於嵩嶽蒲州稟之靈石異氣形如琵琶本性流通精感八石液化五金陽遇之清歸中宮若欲識眞塗之銅鐵以火燒之色似紅金伏制變鍊頗最有功又以銅器盛水投少許入其水中水色青碧數日不異者是眞也
　　持明砂者雖稟陽精從陽所養體如琥珀質似桃膠其性和而能銷漉陽金革隂滯質若合硫黃赤鹽變鍊其陽精轉轉增光七篇之中用御正陽之炁復歸眞元其功甚矣
　　夫赤鹽戎鹽是也所出西戎之上味稟自然水土之氣結而成質其方水土氣本黃赤其鹽赤隨氣而生號言赤鹽味㣲淡於石鹽力則能鍊伏陽精增明吐輝若合硫黃用功能反䰟成𩲸鍊𩲸增光制伏四黃定質還歸戊己欲辨其元於火中燒汁流紅赤凝定轉益其色則本元是
　　石硫黃本出波斯南明之境稟純陽火之精精氣結而成質質性通流含其猛毒藥品之中號為將軍功能破邪歸正反濁還清挺立陽精消隂化䰟元眞運轉偏假其功𨥥金遇之精消𩲸敗色稍青光者力大凝黃色者力次赤黃色者力小合和大丹伏鍊消化須其力大者用之察元氣辨高下當合七篇化金生砂砂漸澄清明威乃證於九丹也
　　中三品陳五石之金品第四
　　夫五石之金各稟五神之隂精合於山澤異氣結而為𩲸
　　鐵稟南方丁隂之精結而成形形堅服之傷肺
　　銅稟東方乙隂之精炁結而成𩲸其性戾服之傷腎銀稟西方辛隂之精神炁而為之質其性戾服之傷肝鉛錫俱稟北方壬癸之氣錫受壬精鉛稟癸氣隂終於癸故鉛稟於隂極之精也鉛錫性濡滯而多隂毒服之傷心胃
　　金稟於中宮隂己之𩲸性本剛服之傷腸損肌
　　右金之五性例多隂毒乆服之即傷肌敗骨促壽損命凡世之士本求長生不明五金之性擅意將𨥥石之金轉轉修煉殊不知𨥥石之金皆受五神隂濁之氣結而成質質體沈重雖遇四黃能變易其體隂毒之性終不輕飛縱令煉化為丹服之亦傷於五臓乃其本性也至理殊乖欲服求仙與道彌逺
　　四黃制伏品第五
　　四黃者雄雌砒硫其質皆屬於中宮戊土之位性各含陽火之毒能敗五藏之金若別制伏去其火毒則能成易變轉五金之質若能制伏拒火色而不易本元有汗流通即其功能變銅銀而化成黃金之質若伏火色變白如輕粉泮液流利者化五金盡成白銀而四黃功力各稟本氣變化其五金雄黃功能變鐵雌黃功能變錫砒黃功能變銅硫黃功能變銀化汞且四黃功能反鐵為銅反銅為銀反銀為金轉轉變化其硫黃功力最高能添陽益精反濁歸清此乃是七十二石之將也其四黃遇於赤鹽大朋砂石膽則伏質歸本不易其色若遇石鹽馬牙硝石膽亦伏於火則變質反而為白色如輕粉是以大洞寶經鄭君修眞內傳論其七十二石制伏訣皆須含元胞胎以黃土等分和鉛粉及石腦作鼎伏之縁土與四黃𩔖鉛又能消火之毒石腦伏石毒其修眞傳中諸石變通之訣文理稍煩不能具載姑略陳四黃五金伏制之𢎞規列之於品第耳
　　陽金變通品第六
　　陽金者稟陽之精五神吐符㑹氣託形為丹砂丹砂外包八石內含金精金精先稟氣於甲受形為丙出胎見壬結𩲸成庚增光歸戊隂陽昇降各歸其𩔖且如□石五金俱受五神隂之氣炁結亦分為五𩔖之形形質頑狠至性沈滯汞則稟五神陽之靈精㑹符合為一體故能輕飛𤣥化感遇萬靈汞本託胎於丹砂位居南方易胎乃為壬水水則見形於北方降𩲸成庚庚則西方白金鍊形來甲之東方青金精增於戊戊則中宮黃金也化質歸離功成於九以陽金遷變動用化機運質易胎合其五方之體然後受天地革隂陽超於三元脫質歸眞號之還丹
　　第二章三篇
　　下三品丹砂序
　　夫合大丹先須積陽之精反紫金運動變遷化五神消形去質輕化通流假之眞水然火功推演志精九九數終眞水內火黑鉛石硫黃是也鉛屬北方壬癸水硫黃性稟南方丙丁火眞鉛者含其元氣從□石燒出未經桮抽錬之者為眞鉛也
　　合和品第七
　　取眞鉛一斤反𤣥眞絳霞砂中紫金十五兩二物各別於鍋內消為汁乃均合一處去火急手炒令為細砂入硫黃五兩三物於鉢中熟研之一日然後遷於鼎中運火燒之六轉毎轉添陽爐鼎火候列在於火候品中夫大丹受之於天運之於人養育運鍊累積正陽內含水火外含三光五神混蒸或乃輕揚化赫成丹還歸南方清澄優遊坐紫㣲堂此亦猶內外火運轉感化而成大還丹也
　　鑪鼎火候品第八
　　夫大丹鑪鼎亦須合其天地人三才五神而造之其鼎須是七反中金二十四兩應二十四氣內將十六兩鑄為圓鼎可受砂九合八兩為蓋十六兩為鼎者合一斤之數受九合則應三元陽極之體蓋八兩則應八節鼎並蓋則為二十四合其大數然後將其合了紫金砂入於鼎中𦂳宻固濟莫令泄陽氣斯致於爐中造鑄訣於甲辰旬中取戊申日於西南方申地取淨土先壘土為壇壇高八寸廣二尺四寸壇上為鑪鑪高二尺四寸為三台象通氣上台高九寸為天關九竅象九星中台高一尺為人關十二門象十二辰門門皆須具扇下台高五寸為地關八達象八風其內須徑一尺二寸然致鼎於鑪中可懸二寸下為土臺子承之其臺子亦高二寸大小令與鼎相當然後運火燒之
　　火候訣夫用火之訣亦象乎隂陽二十四氣七十二候五日為一候三候為一氣二氣為一月七十二候則應二十四氣為十二月十二月為一周年隂陽運足而丹成矣夫起火之時取十一月甲子日夜半甲子時動火從子門起火五日用炭三兩須常有熟炭三兩在其鑪中不得增少次開丑門發火五日用炭四兩次開寅門下火五日用炭五兩次開卯門著火五日用炭六兩次開辰門著火五日用炭七兩次開巳門著火五日用炭八兩此六門是陽門火須豎安炭如陽氣後發動次至午門著火五日用炭九兩次開未門著火五日用炭八兩次開申門著火五日用炭七兩次開酉門著火五日用炭六兩次開戊門著火五日用炭五兩次開亥門著火五日用炭四兩此六門火須橫安炭亦象於陰陽氣候從子門起火至亥門周旋十二時門終計用炭七十二兩在鑪應七十二候之數則成四象十二候六十日兩月為一轉則開㸔之更添石硫黃二兩和紫金砂於鉢中以玉槌研之半日卻入鼎中封閉固濟依前毎門五日運火燒之
　　運火訣還從甲子日子時於子門起火用炭五兩丑門用六兩寅門用七兩卯門用八兩辰門用炭九兩巳門用炭十兩至午門卻退炭歸九兩未門用炭八兩申門用炭七兩酉門用炭六兩戌門用炭五兩亥門用炭四兩此第二轉運火每門五日為一候周旋十二門成十二候六十日足計有八十四兩炭鑪中增第一轉炭十二兩應十二節之數候爐中火歇開視之色如褐土金星燦然而在又添石硫黃二兩和砂重研卻入鼎固濟之又依前運火周遭十二門毎門五日為一候還從甲子日夜半子時於子門起火五日用炭七兩其炭長須應七兩熟炭在鑪中不得增少又丑門火五日用炭八兩次寅門火五日用炭九兩次卯門火五日用炭十兩次辰門火五日用炭十一兩次巳門火五日用炭十二兩次至午門火五日卻退炭歸十一兩次未門火五日退炭至十兩次申門火五日退炭至九兩次酉門火五日退炭至八兩次戌門火五日退炭至七兩次終於亥門火五日退炭至六兩其十二門皆須依本數著炭周廻十二門匝合有一百八兩炭在鑪中增於第二轉炭二十四兩應二十四氣之數終十二門六十日足候鼎寒開看色㣲欲紫又添石硫黃二兩出金砂和研令相合則卻入鼎中固濟之亦依前門門五日火候亦從甲子日夜半甲子時子門起火五日用炭九兩則開丑門著火五日用炭十兩次開寅門著火五日用炭十一兩次開卯門著火五日用炭十二兩次開辰門著火五日用炭十三兩次開巳門著火五日用炭十四兩次至午門卻退炭至十三兩次至未門火五日退炭至十二兩次申門火五日退炭至十一兩次酉門火五日退炭至十兩次戌門火五日退炭至九兩次終亥門火五日退炭至八兩此轉十二門周回計鑪中有炭一百三十二兩又增第三轉炭二十四兩亦應氣候足寒之開看其合砂色漸轉金紫光色若星璀璨流輝又添石硫黃二兩出金砂於鉢中和硫黃熟研卻入於鼎中固濟令𦂳宻視之上下無罅漏泄然後依前門門運火亦取甲子日子時起火從子門先入炭十一兩亦五日次丑門入火五日用炭十二兩次開寅門入火五日用炭十三兩次卯門著火五日用炭十四兩次開辰門入火五日用炭十五兩次開己門入火五日用炭十六兩次至午門退運火五日用炭卻至十五兩次至未門入火五日用炭十四兩次至申門入火五日用炭十三兩次至酉門入火五日用炭十二兩次至戌門入火五日用炭十一兩次至亥門入火五日用炭十兩從子門終於亥門廵十二門周計用炭一百五十六兩炭在鑪中旋燒其鼎積連燒之六十日數增於第四轉炭二十四兩其鑪內鼎四外紫氣廻繞看之如霧候寒開鼎見金砂色轉化為紫光之丹丹內紅星㸃㸃似欲輕湧更添石硫黃二兩和於鉢中熟研半日則卻入鼎中封固濟然後依氣候運武火一轉還丹從甲子日甲子時子門起火五日用炭十七兩次丑門火五日用炭十八兩次寅門火五日用炭十九兩次卯門火五日用炭二十兩次辰門火五日用炭二十一兩次巳門火五日用炭二十二兩次午門火五日退炭至二十一兩次未門火五日用炭二十兩次申門火五日用炭十九兩次酉門火五日用炭十八兩次終亥門火五日用炭十六兩計從子門運武火終於亥門合有炭二百二十八兩在鑪中增於第五轉炭七十二兩應七十二候足其鑪鼎中紫氣連天日月失輝山河震岌乃是丹成之候也歇鑪出鼎於香壇之上寒之然後開看其丹赫然輕飛脫離於質如芙蓉花九層連於鼎蓋之上下五日分毫無失其鼎內有滯灰二十四兩如紫金色其紫金一丸麻子大亦制伏汞一斤及五石五金盡化為至寶然則遷其鼎於三洞各鎭其功功合歸眞逈然蟬蛻此乃還丹之力其寶偉哉成丹歸眞品第九
　　夫仙有品格眞則一同如七反之丹砂功力甚著服之亦得高仙尚未證其眞仙也縁尚有質礙之體未能輕化離於五神猶為眞水世人所以銷鑄若九還之丹成飄飄輕化逈脫去質圓光洞煥氣耀衝天遇物而化無有礙也千鼓萬鞴終不銷化而精光轉益得服之者當即羽化雲飛為高上之眞人也故積精而致仙積仙以成眞者則超於至陽與天地長久騰凌雲霧宰制萬靈役使羣仙巍巍高上昇於紫闕號曰眞人矣
　　造六一泥法〈處士孫士邈撰〉
　　凡飛金轉石唯以六一為要自逺代諸賢銷鍊之流莫不咸蔽其事大都相傳法者皆用礜石赤石脂左顧牡礪礬石滑石戎鹽滷鹹等或妄用蚯蚓糞者以此等藥並亦具錬作之方其方法又各各不同作之例皆不能精了古來名方要術無不備經試鍊就此之中未有不盡其理不見一事近髣髴者余嘗為之發憤興歎不能已矣自謂古人隱祕斯術且誑將來學者又按古方並用礬石用黃土泥燒之經夕即自然成其細粉余遂依法燒之經兩三日竟不覺有異謹因閒暇更依古方燒煉可經十日已來以指㣲捻乃成爛粉光潤可愛亦細膩希竒更取新礬石燒之二十餘日到加乾石全不一種始知一切方法不可率爾輕試之不依古法即雲無驗如此者觸目皆是又礬有種𩔖不同所出之處各異并州與嵩嶽出者為良自外者不堪入用
　　鍊礬石法凡鍊礬石器以黃土作之其狀似竹管可長五六寸闊三四寸以礬二三斤其口以上瓦作蓋葢之礬石內筒訖別以細沙並黃土等分為泥泥筒周遍可厚一二分許緩火炙之令乾又更泥泥又更炙炙令乾𤍠然後入鑪燒之但使將息伺候得所必萬無一失造燒礬石鑪法其鑪壘高二尺明闊一尺其下四面各開一小門子擬牽風擊火也又時時去積灰一頭別一箇鐵釜大小與藥筒相稱高可三四寸許即以鐵釜置鑪中筒與釜上以炭燒之七日明使晝夜火氣不絶恰好更不勞多日滿取之研極細別以赤石脂粗擣篩相和為泥作餅子可厚半寸闊四寸曝之令乾內於礬石鑪中燒之一日更細擣篩極細研之別入生赤石脂細擣篩訖與成鍊者等分相和和訖又以礬石及赤石脂二分和之為泥稀稠得所攪之令極熟用之泥釜固濟一泥以後即一手取藥更不得重看其藥氣永不畏失余用之多遍唯覺善莫能加焉
　　礬石宜取燉煌者輕手擣之以馬尾蘿下篩之訖置鐵鐺中以猛火熬令汁盡又擣篩令細毎計赤石脂與礬石二分相和訖計所和之粉五兩內可加戎鹽一兩滷鹹二兩合和亦無妨不著亦得凡作六一泥者只為固濟欲使牢固今只二種藥為泥又加一二種亦善矣何煩多種其六一之名乃是古人隱祕之語其六下加一便是為七以七種藥為泥故云六一也世人不識不知何以名之六一也滑石所出處其石本出東華州今人不究其根本乃用崑崙所出者為六一泥所謂圖北向南於理殊非所允又其石性有數種硬者細細擣之篩研令熟用之益佳
　　左顧牡蠣法左顧牡蠣者意本取其細膩比試向經二三度有經火鍊而用者有經不鍊而用者皆無異即知此一味乃是無用之物若更有別法用之為佳者非余所知也
　　戎鹽法戎鹽本方亦不的言出處既不知所出即知出戎鹽之地亦不知用何者為良見人皆云識之實不能知孰是南人所出以南土無有此鹽故關中所出者為是余復陳此愚見亦不知是否識者宜詳而用之雖貴之有能然用勢亦相似好事君子知之焉
　　滷鹹法此物本出同州東北隅去城可七八里生陂澤中其狀似河中細顆鹽其味苦而不鹹本方亦不言出處人用平澤中地有鹹炁之處因辨其土白嫰之色者為是今推其所由於理又全乖錯用之無驗特為於此辨同州所出者若入六一泥用極理粘好今但礬石赤石脂礜石等並依所陳之法細用之則不復須此藥矣諸好事者於此更勿猶豫也本方亦云用蚯蚓糞為泥亦曾用之乃與常土不異於理殊非所宜
　　凡六一泥所言諸藥等其有所用之徒並不能精識其委曲雖時有識者又不閑將用之法求鑪火之妙理亦難為具悉今著條件六一泥者味雖不多用之極善直雲固際神膠足得為上何必要須六一也凡按古方合鍊多不見成者古人但恐文繁所以不能具載其事以此作者遂無一法能就非深知其本末者則孰能照其出處乎
　　造上下釜法
　　右下釜鑄鐵作之深三寸明闊八寸底厚六分四面各厚四分其脣闊半寸厚三分平穩作之勿令高下之也右上釜作之高一尺明闊八寸厚三分許唯飛雄黃上高五寸以外不平下釜並圓作凡欲有心試錬者其上下釜並依様作之大都形勢更不過此法其間上下釜但能將息用者永無破壊之日余自好道術以來向二十載餘種種歴試備曾經渉其中校殊無所不為之者並無成法資財罄竭不免至於困弊今用此上下釜始離其艱辛其上下釜即須用以六一泥塗之其泥和稀稠得所㯶刷遍塗之日曝令乾乾後依前塗曝乾之可三四遍計厚三分許必無壞時其上釜以泥一二遍亦好不塗亦得今以六一泥塗上下釜者乃久亦何必須土塗釜也糖和乃是舊法用既無驗雖舊何為若有所不知亦不簡於今昔古人賢則賢矣然不廢於此事多不能知其理也
　　造竈法
　　右其門高六寸闊五寸以鐵為之其突勿令向上宜下開之可高三寸半許闊二寸半若向上開者火則㣲翳向下開之為佳也
　　用六一泥固際上下釜法
　　右留前所調和泥用小鐵匙均厚三分以來塗訖又縁合下釜上輕手按之勿令過度即以六一泥周廻遍泥其際乾即以文火細細使積漸就乾若有拆裂處復以鐵匙取泥泥之周悉直至藥成以來更不勞再視此法易而且要也
　　修金碧丹砂變金粟子方
　　先作泥毬子泥用黃丹白土瓦末鹽醋溲用蠟為胎不得令有㣲隟隂乾傍邊安孔去蠟更燒過即取好光明砂研擣為末以𥿄卷灌入了用一大蚯蚓和毬子泥擣令爛固濟孔子待乾更打一鐵鐶子安於鐵鼎中安置鎔鉛汁入鼎中其上可二寸已來即以糠火養長令鉛輭為候如此一百二十日加火取出更於地上以火煅過候冷出之其藥如青紫螺子揀去黑末不中用者餘者細末於甘鍋中用好黃礬一兩以砂末上下布蓋固濟頭乾了灰火中養四十九日以大火煅候冷開皆成金粟子取鼠尾一寫鍮三兩用半分眞庚先於甘鍋內鎔引鍮乃下三四粒子粟便化為眞西方也
　　將此去鼎中盛毬子
　　一切臨時取毬子大
　　小其毬孔頭向上安
　　在銘鼎之中
　　神室河車方
　　別取光明砂一斤細研以左味拌取一瓷鼎子可貯得藥者將拌砂築成櫃將伏了砂細研醋調泥櫃內乾了著汞八兩以火二兩入鑪養一百二十日成紫金即將投名山不宜用告上𤣥書名仙籍也其神室収取要用時坐於灰中著汞六兩用二兩火養一復時成眞上色西方也參同契外丹亦云龍虎之訣即金華黃芽之品秘訣
　　九轉錬鉛法
　　取鉛十斤汞一斤以器㣲火鎔之用鐵匙掠取其黑皮直令盡每一遍傾在地上復器中鎔之凡如此九遍訖即下汞用猛火熬作青砂色如不散即糠醋灑之即變為青砂矣更於一鐵器中盛醋傾砂醋中訖用鐵匙研令熟又醋烹添取鉛黃於瓦上令乾取黃牛糞汁並小大麥麵亦得和所熬青砂作團如雞子大或作餅日曝乾一本雲隂乾於燎鑪火上鞴袋吹取鉛精名鉛丹其性濡更著器熬令至熟其色盡赤又出醋中研令熟至澄著瓦上使乾於器中熬令熟紫色又別以一器取好酒一升下赤鹽二兩和投器中相得即取紫色丹一時寫著酒中待冷出之此即名九還鉛丸為丹名曰九轉紫鉛丹
　　金丹法
　　硫黃一斤〈通明者細研如粉〉　山池石鹽二兩〈亦細研如麵〉伏火北亭汁三兩
　　右三味藥並同相和令勻便取鐵合用米醋研上好香墨濃塗鐵合內三遍候乾便入此三味藥於合內以文火逼合令𤍠候藥化為汁出盡北亭隂氣住火候凝冷便用硝石四兩細研如粉入於合足內實按了以粘𥿄封定合足候乾方入於鼎內用法泥固濟其法泥用鴈門代赭如雞冠色左顧牡蠣赤石脂等三味各細擣如粉入伏火北亭汁勻和入白內杵一千以來方用固濟相合併足周迴唯務𦂳宻為妙合鼎上用鐵關關定切在𦂳宻候隂乾便取鉛三斤於銚子內鉛化作汁用小鐵杓子抄於合足四面候勻遍又更消鎔鎔鉛汁漸漸灌於鼎內直至鼎滿合上二寸以來便選成合日夜半子時起火初六兩日加一兩至六十日滿足後藥鼎冷定用小鐵鑿子鑿去黑鉛開合取藥眞如金色便入於乳鉢內研細如粉
　　伏火北亭法
　　北亭沙三兩明白者以黃蠟一分半鎔作汁拌北亭令勻作一團子以𥿄裹炒風化石灰一斗用一磁罐先將一半風化灰入於罐內實築內剜一坑子放北亭於內上又將一半風化灰蓋准前實築初用火三斤以來漸漸加火至五七斤三復時足乃起一弄十斤火煆令通赤火盡候冷取出用生絹袋子盛又用一地坑子可受五七升滿添火候泣盡水安一細磁碗於坑子內上橫一杖子懸釣北亭袋子於碗上更用一盆子合葢周回用濕土壅盆子勿透氣三復時並化為水取此水拌調前件二味藥
　　伏藥成制汞為庚法
　　汞一斤藥一分於新鐵銚子內藥置汞上於茶椀子蓋固濟如法安銚子於火上專聽裏面滴滴聲即將銚子於水內淬底如此十數度其汞已伏研砂如黑鉛砂子別入甘鍋銷鞴當為紫磨金其於變化不可具載
　　化庚粉法
　　上好庚一十兩汞五十兩貯於一罐內常用火煖將庚燒令赤投於汞內柳箆攪化盡為度用鹽花三斤與金泥同研唯細便入一大鐺內勻平上用勘盆子蓋鐺以泥固濟周廻令宻慢火煆之卻令汞飛上以汞盡為度次用煎湯沃鹽花候鹽味盡為度其庚粉於鹽內日曝乾後細研入在藥內雄黃八兩如雞冠色者研如粉雌黃八兩通明葉子者研如粉戎鹽四兩研如粉金粉十兩右五味藥並細研如粉別換鼎合〈合即鐵合〉一依前法用米醋濃研香墨勻塗合內還用文火逼合令藥作汁一依前法用硝石四兩細研如粉安在合足內實按以麵粘𥿄封定合足便固濟合蓋入於鼎內准前法泥固濟合足合上用鐵關關定後隂乾一依前法先取鉛三斤於銚子內鎔作汁以杓子抄在合足四面相次更鎔鉛汁漸漸灌滿鼎內至合子上二寸以來一依前法選成合日夜半子時起火火候准前初起六兩日加一兩至六十日滿足候鼎合冷定用鐵鑿鑿去黑鉛取合其藥當作紫金色每一分於乳鉢內細研可制汞一斤立成紫磨黃金此非人世所有是神仙祕授若於助道須知足乎













　　雲笈七籖卷六十八
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十九　　　宋　張君房　撰金丹部
　　七返靈砂論〈並序衡嶽陳少微字子明撰〉
　　論曰丹砂者大陽之至精金火之正體也通扵八石應二十四氣丹者是金感於火名之為丹汞者是水去於金而名汞丹受陽精而候足汞則離本質而體不全故丹砂是金火之精結成含𤣥元澄正之眞氣也此是還丹之基本大藥之根源德合則萬象生焉體離則杳冥難測經曰陽精赫赫得之可以還魂返魄故餌陽精者所以長生服陰魄者死而為丹砂是陽之正氣赤帝之君據於南方火之正位只如丹砂之體數種受氣不同惟三種堪為至藥上者光明砂中者白馬牙砂下者紫靈砂餘有溪砂雜𩔖之砂不中入至服藥餌所用光明砂一両服之力敵白馬牙砂四兩白馬牙砂一兩服之力敵紫靈砂八兩如溪砂土砂之力不可比量也㦯曰一等是丹砂俱受太陽之精氣因何有溪土雜𩔖之砂力有大小耶答曰光明砂者受太陽清通澄朗正眞之精氣降結而紅光耀耀名曰光明砂白馬牙砂者受太陰平和明徹柔順之精氣降結而白光璨璨如雲母色者名曰白馬牙砂紫靈砂者中受山澤之靈氣結而成砂而色紅紫名曰紫靈砂如溪土雜𩔖之砂俱受濁滯不眞之氣結而成砂即混沌無精光也故不中入至藥所用且如光明砂一斤伏錬得十四兩伏火鼓得至寳七兩白馬牙砂一斤伏錬得十二兩伏火鼓得至寳六兩紫靈砂一斤伏錬得十兩伏火鼔得至寳六兩溪砂土砂雜色之砂一斤伏錬可得六七兩伏火鼓得至寳一二兩明知溪土之砂受氣不清滯濁參雜髙上賢明之士先揀其砂次調火候在意消息而成七返七還且金石之中至靈至聖至明無過於丹砂者懷袖致之一兩尚可辟邪魔況乎伏錬入於五藏者哉且如七返七還異名同體而返者是丹砂化為金還者是金歸於丹經曰返我鄉歸我常服之白日朝玉皇㦯曰七返者是丹砂屬火變鍊成金假名為七返者乎論曰火之成數是七七度變轉以應陽九之極體也所謂七度變轉者是丹砂鍊治得伏火也鼔成白銀化出砂令伏火鼓成黃花銀即是第二返將黃花銀化出砂伏火鼓成青金砂即是第三返將青金變化出砂伏火鼔成黃金即是第四返將黃金化出紅砂伏火鼔成紅金即是第五返將紅金還遣化出砂伏火鼔成赤金即是第六返將赤金變化為砂伏火鼔成紫金至紫金即是第七返靈砂之金而含積陽精眞元之氣足矣而將紫金變化為砂運火焼之一周逈然通徹洞耀即成紫金還丹得服之者形神合當輕舉且世人多誤取石硫黃呼為太陽之精和汞而焼七返且硫黃受孤陽偏石之氣汞又離於元和二物俱偏如何得成正眞之寳切見世人伏鍊衆多終無成者蓋緣迷迷相傳至於後世予甚哀之只如第一返伏火丹砂服餌一兩即去除萬病服之二兩即髭髪元青服之三兩即顔色恱紅服之四兩即延年益壽第二返砂服之一兩即體和神清返老歸童第三返砂服之一兩虛夷忘情心合至精第四返砂服之一兩即精神明徹通於內外第五返砂服之一兩即身光滿室水不能溺火不能焼第六返砂服之一兩即造化不能移神不能知第七返砂服之一兩即超然於九天之上逍遙乎宇宙之間更服九丹即赴金闕列位眞人故知丹砂之力昭然而可觀乎自上古髙仙㦯昭其㫖而秘其蹤皆以隱言深宻好道之流志慕輕舉者莫究其根源自予得其奧㫖常欲周濟為功大道垂恩咸願同歸𤣥境遂作靈砂七篇金丹二章並述火候次第藥物品數髙下列之於後章以授賢明至誠君子得而寳之即福夀無疆輕泄之人殃其九祖
　　第一返丹砂篇
　　本經曰丹砂者是萬靈之主造化之根神明之本而居清𤣥緫御萬靈動之則離體定之則乾成能變化者故號曰青龍若翺翔而為名謂之朱鳥上品者生辰錦石穴之中而有數色中品者生於交桂亦有數𩔖下品者生於衡邵數種品𩔖皆緣清濁體異眞邪不同降氣分精感通金石受正氣者服之而通𤣥契眞為上仙矣受偏氣者服之亦得長生留世且上品光明砂者出於辰錦山石之中白牙石牀之上十二枚為一座生色如未開紅蓮華光明曜日亦有九枚七枚五枚三枚一枚為牀座者十二枚九枚者最靈七枚五枚生者其次每一座當中有一大珠可重十餘兩為主君四小者亦重八九兩亦有六七兩已下者為臣周繞朝揖中心大者於座四又有雜砂一二斗廻抱其玉座朱牀於其座外雜砂中㨂得芙蓉頭成夜安紅絹中光明通徹者亦入上品又有如馬牙成白浮光明者是上品白馬牙砂有如雲母片白光者是中品白馬牙砂圓長似筍生而紅紫色者即上品紫靈砂若是白片稜角生青光者是下品紫靈砂如交桂所出但是座生及打石中得者形如芙蓉頭而光明者亦入上品如顆粒成三四枚重一斤通明者為中品片段成明徹者為下品如衡邵所出緫是紫砂打破石中得紅光者亦是下品之砂如溪砂有顆粒成而通明者伏鍊餌之亦得長生留世未得為上仙矣如土砂生於土穴之中溪砂養於溪水之內而土石相雜故不中入上藥服食使用如座生者是最上品之砂若得其座中心主君砂一枚伏錬入於五藏則功勲便著名上丹臺正氣長存超然絕累更服至七返九還自然魄鍊屍滅神怡體清隂氣都消合而輕舉永為上真之飛仙也故知陽之真精降氣而圓光周滿無有偏邪但是伏鍊之砂作芙蓉頭成而圓光通明者即是上品神仙服餌之藥經言丹砂者自然之還丹也世俗莫測其元只如玉座之砂世人緫知之如金座天座是太上紫龍𤣥華之丹非世俗凡夫之所見知也其玉座則俗流志士積功修鍊服之致仙其金座則宿有仙骨清虛鍊神隠之巖穴則其神仙採與食之便當羽化昇騰髙清矣其天座則天上天仙真官之所收採服餌非下仙之藥也其玉座砂受得六千年陽靈之清精則化為金座黃堂中有五枚層層生四四五十小珠珠周繞金座受一萬六千年則化為天座天座則座碧當中有九枚層層而生四七十二枚周抱在於飄飄太虛之中常有太一之神護持上元之日真官下採其山忽開光眀照一山如火其天座砂真官收之其世人不可得而取採也故丹砂之元深秘賢明之士志慕輕舉者切須辨其藥品髙下而可調其火候合其隂陽伏制自然而契於髙真矣
　　隂陽制伏及火候飛伏法
　　經言陽精火也陰精水也陰陽伏制水火相持故知冰炭不同處勝負終有歸且丹砂是陽精而須隂制陰制者水石鹽馬牙硝𤣥英化石是也如玉座光明砂一斤制之用石鹽六兩黃英化石各二兩座外生光明砂一斤用石鹽及馬牙硝各四兩黃英化石各一兩白馬牙砂一斤用石鹽馬牙硝各二兩黃英化石各三分紫靈砂一斤用石鹽馬牙硝各二兩黃英化石各三分如溪土雜類之砂力小每一斤可用石鹽及馬牙硝各二兩制之其用石鹽和黃英化石細研為粉入鍋以文火養一日即鼓成汁後和馬牙硝重燒令赤先用石鹽鼓成汁後方入前藥用之其光明砂大者須打碎如江荳大然後入於土釜中先下石鹽次下馬牙硝和水文武火晝夜煮三十日不得火絶日滿淘澄取砂入於鼎中用隂陽火候飛伏其鼎可受一升且鼎者有五一曰金鼎二曰銀鼎三曰銅鼎四曰鐵鼎五曰土鼎土鼎者瓷噐是也入砂於鼎中用隂陽火候飛伏之飛伏法訣曰五日為一候三候為一氣用八氣二十四候一百二十日周而砂伏火畢每一候飛伏法五日內四日用坎卦一日用離卦坎卦者水煮四日離卦者陽火飛之一日初起陽火用炭七兩豎安鼎下須熟炭七兩不得増減每一轉後卻増炭一兩飛之増炭至五轉後忽有黑氣和汞霜飛出則收霜和鼓了石鹽半錢重於鉢中以玉槌輕手研之令汞入盡即依前卻安鼎中用坎離火候飛伏至十二轉後每轉加炭二兩使入鼓了石鹽半分作粉鋪安上合有汞霜可二兩來飛出其霜虛光鼎中藥色漸欲黃紫收其霜及汞和石鹽一錢重於鉢中熟研了入鼎依前火候飛伏伏至十八轉加炭三兩其藥色慾赤至二十轉後每轉增炭四兩只有半兩已下汞霜飛出其霜堅硬如青金片黃白光明亦和石鹽於鉢中研之入鼎飛伏伏至二十四轉其砂候足伏火畢矣而色紅赤光明可觀其砂伏了更須用鹽花包之重以黃土泥裹緊固濟入陽罏武火白燒之三十日後出砂安淡竹筒中封之入寒泉中深埋三十日然後淘研輕飛者分抽服餌沈重者即鼓成金汁蓋上品光明砂伏火了其色紅赤淘澄下可有金星砂六兩光明燦爛中品馬牙砂伏火了色紅鮮淘澄下有金星砂四兩下品紫靈砂伏火了色稍紫赤淘澄下亦有金星砂三兩如溪土雜色之砂伏火了色㦯赤亦無光彩下無金星砂上古髙仙皆鍊服其真丹砂而道成也其上品光明砂者即是真砂也賢明者須在意採索其真精然後可合還丹也且伏火丹砂出寒泉了可便鎔鼓令見真寳鎔鼓訣每一兩伏火丹砂可用鹽花半兩置於鍋底次入伏砂於鍋中候鍋及砂與火同赤然後鼓之千下即金汁流注名曰白銀而上黃花漠漠潤澤光芒可愛是天地之中至真之寳也如將服餌分抽取一兩作三百六十丸丸用棗肉和之為丸每日服一兩丸欲服此丹砂先湏潔齋七日然後晨朝東向䖍心叩請告
　　三清紫微真君太一真人先師仙官水火之靈願服此靈砂丹於五內永保形神合於至真呪畢禮拜七拜然後服之凡服丹砂後不得喫臭穢陳積之物及諸生血家屬之肉生死之穢尤不可觀故經雲陽精好潔隂屍好穢常須虛和其志澡雪其形以助陽靈之真氣自然神怡體清而神仙可俟也
　　第二返寳砂篇
　　本經曰鍊真合於秘妙鍊妙合於至靈鍊靈合於至神至神合於至道道合則昇騰玉清而為髙仙矣且鍊砂而得寳者是至真之藥化寳而生砂者即成立感之靈丹也
　　化寳成丹訣曰將丹砂中白銀四兩打作鍋子安一通油甆瓶子中其瓶中可受一升其寳鍋子可瓶子底大小先將此銀鍋子著北庭砂一兩石鹽一兩麒麟竭一分三物和研以苦酒調如膏塗於鍋子四令乾以黃土為泥包裹之可厚一寸二分便於糠火中燒三七日然後白炭武火燒三日去泥取寳鍋子安瓶子中入真汞須是本色丹砂中抽得者同𩔖感其氣而轉轉生砂故上仙眞經秘而不泄者為此子母之法恐凡愚之見知也然入眞汞於瓶子中後即著水五合常須添瓶子中至五合莫令増少文火養一七日後令乾固濟其口便以武火廹之三日而紅黃沙湧出於寳鍋子之上將其砂又依前添汞常令有汞八兩在瓶子中不得増減亦依前用文武火候養廹令生砂出即収之每四兩寳計収砂一斤其寳即枯乾焦脆而精盡化為砂瓶子中每隻餘二兩青黑灰耳將其砂依前篇入藥煮三十日後淘取入鼎中還以隂陽火候飛伏五日為一候一百日足其砂伏火矣火候加炭兩多少一依前篇飛伏五日四日用坎卦水煮一日用離卦火飛為其砂伏了不用著鹽包裹燒之便可鎔鼓訣亦依前篇鹽為使引令金汁流注此寳砂一斤修鍊而得伏火丹砂十五兩鼓得黃花銀十三兩色黃光浮容體潤澤而內外黃名曰黃花銀也如將此砂服餌入寒泉出火毒寒泉法入土深埋三十日出後淘硏用棗肉為丸每兩亦作三百六十丸每日清晨東向䖍心服一丸服此寳砂丹後自然慮靜神清濁氣不入而志不擾漸證於神仙之階也第三返英砂篇
　　本經曰陽元積習而英氣自㑹於真精真精感化而神丹可得故曰鍊真致華真華通應而化為金英之𤣥砂化寳砂中白金而生英砂也訣曰將寳砂中黃花銀四兩打作鍋子還依前篇作用可瓶子底大小為之用蒲州石膽一兩石鹽一兩𥐼砂一兩共三物和苦酒研調如膏塗其鍋子四令藥盡為候候乾以黃泥為毬包裹於糠火中燒二七日後用白炭武火燒之一七日去泥出鍋子依前安入通油瓶子中入真汞四兩清水五合文火養之二七日後更𣸸汞四兩又文火養一七日候乾𦂳固濟武火廹之一日其砂湧出於寳鍋之上而紅黃映徹光耀不可言及收砂添汞計取砂可得一斤則數足便將其砂入扵鼎中依前篇用火候飛伏亦五日為一轉內二日用坎卦即水煑之三日用離卦即陽火飛之三日初起陽火可用炭七兩每一轉後即増炭二兩至七轉後有汞霜飛出可二兩來其色黃赫紫光爍爍飛在鼎蓋之下収其霜扵鉢中用蒲州石膽一錢重和苦酒及砂以玉搥輕手熟研之相入後卻入鼎中飛伏伏經十八候九十日足其英砂伏火畢分毫無少便可鎔鑄亦依前篇用鹽花引鼓之即寳汁流下而清英光潤名曰靑金靑金者是陽精漸著從兌見震由坤歸離此是陽精變轉廵歴之始終也如將此英砂服食每兩先用餘甘子半兩生甘草二兩煎取汁於白銀器中煑二七日後澄取砂入安淡竹青筒中入土深埋三十日後出以棗肉和為丸每兩亦分為三百六十丸每日清晨東向叩告
　　三清上聖仙官然後服服此英丹後自然嗜慾無營葷血不入端居浄室而神和體輕與真人為儔矣
　　第四返妙砂篇
　　本經曰乾體陽曜離精漸明艮雪輕鮮陰魄消化乃是靑金精液感汞而生砂英氣相因集而為妙名曰妙化砂
　　妙化砂訣曰將青金四兩還打為鍋子用赤鹽半兩石硫黃半兩大硼砂半兩北庭砂一兩蒲州石膽一兩凡五物和苦酒研為泥塗其靑金鍋子四以炭火炙漸漸逼令藥泥盡乾為候一依前篇用黃泥為毬包裹之以糠火中燒二七日後即白炭武火燒之一七日畢去泥出鍋子依前篇安瓶子中入真汞四兩清水五合不得増減養之二七日後更添汞四兩又火養經七日後令乾固濟之以武火廹之一日而妙砂湧出可有四兩即收之更添汞四兩亦依前文火養之令生砂出即収取計収砂一斤即數足矣其砂入鼎中依前篇用火候飛伏亦依五日為一轉內二日用坎卦是水煑三日用離卦則陽火飛之飛伏火候一依英砂篇中用火加増炭數多少經十六候八十日而妙砂伏火畢則金星光璨映徹紅耀不可言為至英至妙之丹砂也如將鎔鑄亦須用鹽花為使引令金汁流出便成黃金其金凝黃皎潔精彩光耀既至坤形離精漸見故經曰從隂而返歸陽自濁而返歸清此則是陽炁變錬合於真妙而自然位至神仙也若將服餌每一兩先須餘甘子半兩生甘草一兩紫石英一兩煎取汁於寳噐中煮二七日後亦入淡竹青筒中入寒泉埋之三旬後出以棗肉和為丸每兩分三百六十丸每日晨朝向東服一丸自服此妙砂後漸漸精思通徹濁滯之氣消革則形神虛白洞合於至真自然超其玉京而㑹金闕也若志士得其含元錬真之訣如神仙之事豈逺哉
　　第五返靈砂篇
　　本經曰陽德播功而垂光運動其元精元精流化為英砂轉而入妙妙氣變錬而生萬靈故知𤣥妙𤣥聖轉轉而増光感激真精自然靈化且靈砂者是前妙砂中黃金轉感汞而生砂則紅光煥赫璨爛金星而絳色清靈乃號為靈砂者也
　　化靈砂訣曰取砂中黃金八両打作圓鼎可受四合又將二両金為鼎蓋其鼎內先著石硫黃一兩赤鹽一兩北庭大朋各半兩共四物和苦酒研如泥塗於鼎內及蓋內外調勻藥盡候乾即以黃土為泥包裹之可厚一寸文火四養之三七日以不通手為候三七日後漸以武火廹燒一七日晝夜不令絶火七日滿寒之去泥重以甘土泥其鼎外可二分即懸安罏中其鼎下周廻令通安火便入真汞四兩於金鼎中著水二合以蓋合之火養經七日其鼎下常有熟炭火五兩不得増減其鼎中續續添水長須二合不得令乾在意消息莫遣失候七日後更添汞四兩又依前文火養之七日後令乾緊固濟其口即武火廹之一日便生紅光靈砂可收得五兩紅砂即須臾入真汞五兩於鼎中鼎中常令有炭八兩不得多少亦文火養之七日後令乾即固濟之便武火廹之一日而生砂砂出則收之更添真汞於鼎中又文火武火養廹令生砂砂出収之此一鼎中計収砂得三十兩便止則數足矣其金出砂後精竭而枯脆無光澤之色秤只可重四兩以來耳其精華與汞相感結盡化為靈砂也其黃金鼎中抽收得靈砂三十兩數足訖不用隂煑便依前篇用隂陽火候飛伏還五日為一候內一日用坎卦是水煮一日四日用離卦即陽火飛之四日初起陽火用炭九兩每轉後増炭二兩至五轉後每轉増炭三兩便有五彩金輝霜三兩飛出収其霜和砂於鉢中著蒲州石膽半分黃𥐼一分和苦酒熟研之半日依前安鼎中用坎離二卦火候飛伏之經十四候七十日足其霜砂伏火畢砂既伏火金彩光輝色如石榴花精彩璨璨光曜日月一切毒龍蛇神見之潛伏目不敢舉可得言至靈哉其砂靈而難鼓鑄若欲鎔之先於潔浄之處取淨土為鍋鑪絶諸穢雜用鹽花和靈砂等入鍋鼓之二千鞴始得銷鎔即金汁流注凝而鮮煥名曰紅金紅金者是隂魄之氣變鍊而盡去正陽之精挺立而垂光此是陽靈之真金也如將服食一依前篇用餘甘子生甘草紫石英煎取汁於寳噐中煮二七日火候藥數多少亦依前篇煮了入安竹筒中固濟其口入土深埋三十曰出之以棗肉和為丸每兩丸作三百六十丸丸如麻子大每日清晨潔心東向啓告三清上帝君眞仙官衆然後叩拜而服之即得心神明達徹視表裏身生紅光而調合於眞也
　　第六返神砂篇
　　經曰妙極則靈通靈通則致神神合則道全道全則𤣥真降便昇玉清而為髙仙矣且神砂者是九靈搆精寳風凝集𤣥華標結而化為神砂則煥燦𤣥黃光輝照灼而名為神砂者也
　　化神砂訣曰取前靈砂中紅金九両鑄為寳鼎可受五合又將三両作寳蓋蓋之其鼎內亦先著石硫黃一両大朋砂一両赤鹽一兩北庭砂一両共四物和苦酒熟研如泥塗其鼎禸及蓋周廻令勻盡為候候乾以蓋合之著黃土泥包裹可厚二分為則一依前文火養之二七日後即武火廹燒之七日令與火同色赤後令去黃泥重以甘土為泥泥其鼎外可厚三分即置其鼎於鑪中入眞汞六両於鼎中用水三合徐徐添之不得令乾文火養七日後更入汞三兩文火養之三日候冷又固濟封閉令緊宻即武火廹經二宿即盡化為紅光神砂収砂又添汞八兩依前文火養七日後便武火廹二日亦化為砂収之又添汞七兩亦以文火養之武火廹之令生砂砂出即収又添汞五兩亦文火養之武火廹之令出砂収之又添汞三兩亦依前法文武火候養廹之計前後収得神砂可三十二兩足即止將其砂入石硫黃四兩蒲州石膽二兩和於鉢中熟研半日便入安寳金鼎中陽火飛伏其陽火者純離卦火候伏之還五日一候初起火用炭九兩每一轉後加炭二兩每轉轉出砂於鉢中熟研之卻入鼎飛伏至六轉後每轉加炭三兩如有絳金霜飛出其霜紅赫照曜光彩射目収其霜於鉢中和砂用蒲州石膽一分和苦酒熟研之半日卻入安鼎中用火候飛伏伏經十二轉六十日足其神砂伏火畢矣其色赫奕𠲒輝紫光洞徹不可言述若得鎔鑄訣一依前靈砂篇法度和鹽花鼓之即寳汁流注凝成赤金精光如火故號曰離已之金者神也其丹研便可以服餌每兩亦分為三百六十丸以棗肉和之為丸服餌訣一依前篇且服此靈寳神丹後自然神靈骨輕身有光明足蹈眞境而為上仙也
　　第七返𤣥真絳霞砂篇
　　本經曰靈寳稟運則感應而神棲歸真積精自然𤣥霜絳雪騰躍流通則為髙真之靈仙也且𤣥真絳霞砂者是神砂中赤金寳鼎養汞而生砂其砂紫霞紅英五彩輝灼號為𤣥真絳霞之砂
　　化寳生砂訣曰取前篇神砂中寳金一斤鑄作圓鼎可受七合又將寳金五兩為鼎蓋其鼎內先須用石硫黃四兩赤鹽二兩北庭砂二兩大硼砂一兩共四物以苦酒和研如泥塗其鼎內藥盡為度候乾則蓋合之黃土為泥包裹可厚一寸依前神砂篇文火養之二七日後即武火燒七日寒之去其黃泥重以甘土為泥泥其鼎外周廽可厚二分半即安鑪中入真汞十二兩於鼎中著水三合不得遣乾徐徐添水則以蓋合其鼎文火養之七日其鼎上常令通手為候七日養候乾緊固濟其口即漸漸武火廹之三日開鼎㸔之其汞即盡化為絳霞𤣥砂也其砂不得収之便更添汞九兩亦依前文武火候養廹之日數滿開㸔又盡化為砂又添汞六兩於鼎中固濟文武火𠉀廹促之日數足又𨳩㸔亦化為砂矣更添汞五兩還以七日文火養之後即武火廹之一日而成其砂紅紫五彩霞光晃耀在其鼎中可三十二兩分毫無失又出其砂於鉢中用石硫黃七兩以玉槌細研之一日卻入於此神砂赤金寳鼎中固濟其口令緊用純陽火𠉀伏之七日為一轉即開之出砂和苦酒一合熟研而卻入鼎飛伏七日為一候初起火用炭十三兩每轉加炭一兩至三轉每轉加炭二兩便有五色轉鮮絳霞霜二兩飛出於鼎蓋之上連連如麥顆即収之和砂於鉢中用蒲州石膽半兩苦酒二合熟研卻入於鼎中飛伏經七轉轉轉須開㸔即入石膽苦酒熟研方可入鼎中伏之伏經七轉四十九日足其砂伏火畢矣便以武火焼之一日可用炭二十斤分為四座廹焼之然後開之一日開鼎看其𤣥真綘霞之砂文彩輝赫雜錯霞光洞曜於日月至靈哉極陽𤣥元之砂丹也如鎔鑄𤣥真訣用鹽花和鼓引令寳汁流注而凝紫光耀名曰絳霞之紫金也若將服餌即以棗肉和為丸每兩亦分作三百六十丸每日清晨東向服一丸服此丹砂後倐忽合形而輕舉駕飛龍遊於十天八極之外豈不優游哉此𤣥真丹砂一丸㸃汞及鉛錫銅鐵一斤立化成紫磨黃金光澤不可言故輕言真汞者皆是本色丹砂中抽得汞添用之若伏煉光明砂為藥頭者即光明砂中汞轉轉添用如用白馬牙砂為藥頭者即取白馬牙砂中汞添用變轉如無紫砂為藥頭者即取紫砂中汞添合如溪土砂中所出汞者名為雜𩔖氣色終不相感且光明砂一片抽汞可得十四兩而光白流利此上品光明砂只含石氣二兩白馬牙砂一斤抽汞得十二兩而𠲒石氣四兩紫靈砂一斤抽汞得十兩而𠲒石氣六兩上色通明一斤抽出汞只可得七兩而含石氣九兩石氣者火石之空氣也如汞出後可有石胎一兩青白灰耳前寳砂萹中略述真汞之訣而未周細鄭重言之其抽汞用事具列於金丹前章之上品也蓋余自神道設教啓於𤣥慈愍在俗之賢明而述為七篇二章此篇本從大洞寳經中仙君九品一章𨼆文煉真妙訣禁文甚重非賢莫傳頑愚悖戾行屍穢質之徒深可忌之哉







　　雲笈七籖卷六十九



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十　　　　　宋　張君房　撰內丹訣法
　　還丹內象金鑰匙〈並序昌利化飛一名黒鉛水虎論鶴山真一子譔一名紅鉛火龍訣〉
　　夫金液還丹並諸經訣者無出古文龍虎上經魏伯陽周易參同契為還丹經訣之最妙也莫不以鉛火為宗龍虎為祖諸家經訣中有明鉛而不明火者有説虎而不龍者雖則互有指陳實則殊途歸於一理盡一源也丹訣中有太白真人歌四句少即少矣妙即妙焉實為直指龍虎之幽㣲全露汞鉛之宗㫖歌曰五行顛倒術龍従火裏出五行不順行虎従水中生此要言二十字可謂泄天地互用之機分隂陽反覆之道水虎真汞之夲火龍真鉛之門還丹根基於斯盡矣實為真祕之言不易之誥也余因撰諸黒鉛水虎論紅鉛火龍訣葢演真人之㣲邃開祕訣之循途也名之曰還丹內象金鑰匙火龍水虎論庻誘將來用祛未悟者也
　　黑鉛水虎論
　　夫黒鉛水虎者是天地妙化之根無質而有氣也乃𤣥妙真一之精為天地之母隂陽之根日月之宗水火之本五行之祖三才之元萬物頼之以生成千靈稟之以舒慘至於髙天厚地洞府仙山𤣥象靈官神仙聖衆風雨晦朔春夏秋冬未有一物不因鉛氣産出而成變化也故經雲天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生又雲無名天地之始有名萬物之母即是真一之精聖人異號為真鉛則天地之根萬物之母是也豈可以嘉州諸鉛硫黃碙砂青鹽白雪雄黃雌黃硝石銅鐵金銀水垢水精凢砂凢汞桑霜楮汁松子栢脂穢汚之物白石硝石夜霜朝露雪水氷漿其諸礬土雜𩔖之屬草木衆名之𩔖已上皆誤用不可備載也或問曰其真鉛如何乞為指的將示未明答曰黒鉛者非是常物是𤣥天神水生於天地之先作衆物之母此真一之精元是天地之根能於此精氣中藏生天地五行萬物若將天地之後所生之雜物呼為真鉛即誤之甚也縁此精上為星辰下為真鉛之精常與太陽和合生養萬物所隨太陽極逺不過二十六度故我先真聖師採此隂精設其法象誘㑹太陽之氣結為神丹故經雲太陽流珠其性猛烈急而難當若不以方便法象留連取其至精安肯等閒住於雜物之上非我北方正氣純粹之精鑄成鼎器運養周生安能龍虎相吞夫婦合體而成神物哉
　　紅鉛火龍訣
　　夫紅鉛火龍者是天地妙用發生之氣萬物因之而生有氣而無質故將一年三百六十日蹙於一月三百六十時又於一月三十日三百六十時內朝夕各係一卦又移此六十卦三百六十爻陷於五日六十時內復象一月也兩日半三十時便為三十日又象一月朝暮各占一卦又係六十卦計三百六十爻復象一年三百六十日也又於両日半三十時內卻分十五時應半月一十五日用事復將此半月一至十五日又䧟於十二辰中自子後至已前六辰之內係三十卦計一百八十爻便象冬至後到夏至前應半年一百八十日也自十六日至三十日又陷於六辰之內午後至亥前六辰之中係三十卦計一百八十爻便象夏至後到冬至前應半年一百八十日也春秋二分在時內二分二至於一日十二辰中都合三百六十象一年之氣始復䷗至乾䷀自姤䷫終坤䷁循十二辰候分震巽甲門
　　子丑午未隂符陽火圎合天符三百三十六度是晦朔隂陽刑德交㑹天地變化萬物生成之數也皆依刻漏運行奪取氣𠉀入神鼎中使真鉛天地之母受此運用而産精神易曰乾之策三百六十日是隂陽起伏運用一年周星萬物之大數也凡一年計三百六十日計四千三百二十時每日朝暮兩卦計六十卦每卦六爻合計三百六十爻〈又奪得一年三百六十日計數奪得四千三百二十年正氣在神室中〉凡五日為一周合六十時應一月六十卦用事六十時係卦三百六十爻便應三百六十日一年也〈又奪得一月內四千三百二十年正氣於兩日半〉假如有一月三百六十時便象一年三百六十日於三百六十時內用六十卦之理以占卦氣候又陷於五日六十時內用六十卦時為一周又象一年復於五日內分兩日半計三百六十爻復象一年也又分三十卦一百八十爻移在半月十五日朝暮各一卦計三十卦又將此十五日配在半日六辰之內共分得三十卦一百八十爻便象半年一百八十日也每一辰內於二十四氣中分得二氣七十二候中分得六候此氣候逐子後午前六辰陽火入神室之中各有寒暄氣候符證互立變化之功此六辰是冬至已後夏至已前半年一百八十日運火合天符動靜盈縮造化萬物之數也聖人蹙一百八十日節候陷於半日六辰之中計奪得二千一百六十年正氣入於神室中養萬靈也〈如兼午後六辰圓合一日夜火數即奪得四千三百二十年正氣在一日夜之內也還丹之道要妙在震巽起隂陽之中復姤分進退之符十二卦周行一年氣足坎離運用龍虎生成數滿周星神精水火進氣而出即非常藥也〉午後亥前六辰隂符分得氣候節符與已前六辰數時刻並同亦象夏至後冬至已前一百八十日也所有震巽隂陽進退之符刑徳相背圎缺相交出入抽添起伏否泰即少有不同也此是合天符進退周星造化萬象生成潛運之數也故先眞到此皆傳在口訣至誡輕泄勿使非人知之令竊弄神機妙用也諸經訣雲月有火記明六百篇卦爻行於世也今不偹録〈六百篇火記蓋魏真論周星數寔篇篇相𩔖冀達士細思道如返掌也〉今所云一日一夜內運隂陽符火入鼎中如震復至乾六卦為陽火也自巽姤至坤六卦為隂符𠉀也一日一夜內合奪得四千三百二十年正氣在神室中生産神精也〈全依內百刻也〉凡一時奪得三百六十年正氣一日夜奪得四千三百二十年正氣一月奪得一十二萬九千六百年正氣一年奪得一百五十五萬五千二百年正氣也故經雲人服金液還丹一粒如稲米許三氣限滿必獲上昇三年藥成已於身內受得四百六十六萬五千六百年正氣年夀也如常服食夀限無量出天地三界之外純陽真精之身有生而無死天地陽元否㤗動靜常數服金丹之人逃出隂陽之外九陽之表故夀年無數也賢達思之此外乃無上至真之妙道也遇者得無保秘之緘於心口以待賢能者哉凡一月三百六十時一年十二月合四千三百二十時象四千三百二十年內夘酉二卦息符一年內合數共除出六十日兩計七百二十時象七百二十年汞內胎符火數實十箇月計三千六百年合天符合三百六十度符合參同契六百篇火記也其餘出息七百二十年是金沐浴其精之限微哉此法是大丹紅鉛黑鉛龍虎交媾生成乾精坤粹真砂純妙之上道運火之秘訣養赤龍之魂方也先眞聖人之心隱文希夷之妙道也非防閑淺近之事矣故經雲既得真鉛又須得眞正為此事也〈經雲得在受氣抽添〉凡運節符火數一一皆依約刻漏晝夜一百刻分四時五行二十四氣七十二候不可分毫差矣若使四季不調五緯失度即眞砂眞汞不産龍虎不交故經雲纎芥不正悔吝為賊是也賢達君子反覆思之無意輕動令不合天道則天地妙用之氣憑何節候而成變化生於萬象哉隂符經雲天有五賊見之者昌知之修煉謂之聖人也時有習常道者止余東鄰聞余斯言忽叩扃而至大咍而謂余曰吾聞昔先聖有言曰死生有命脩短在天又西域書雲天地及日月時至皆歸盡至於劫石有消無存纎芥天地之內萬物從起豈有不拘常數而長存者哉數盡皆歸於空空者無也又聞言人之生如箭射空力盡還墜今子獨雲餌金液還丹之人夀年無數復還我命在我不在於天者子言得非習偏見有好惡立虛准乎余答曰吁呼此蓋鄙俚偏執之談也豈達古賢通聖論哉且鄙俚偏執之人焉能鑿混元徵造化之端擘鴻濛結隂陽之表歟豈將𥈤目之附近度量寥廓之幽端乎且乾坤之氣生成萬物諸途而出始因元判受析隂陽有萬法焉有萬形焉有泉石焉且陽數竒九之數也相須隂陽之氣相禪乾坤之內故互用之數未有無用之物𩔖也且九地之下無陽精而純隂濁氣也九天之上無隂精而純陽清氣也有脩積隂之氣者盡棄魂神於無中煉妙有任定而性寂靜故死而為隂爽之也有脩純陽之精者謂存神氣而於有中煉妙全身形而入無形故生無死為天上神仙也且神者受積隂之氣隂之道貴無形故棄陽而煉隂之氣氣積即陽息即歸隂隂即歸死有得死者故名曰寂滅寂者靜之極也滅者無也道貴無形蓋任空寂於真無中煉妙有為下土隂中清虛善爽之神非尋常之有也神隂靜之中以斯為妙道有隂中之妙門煉隂之妙法〈煉隂之法故有大小以有大小之門〉天上之神仙者受純陽之精神仙之道貴有形故棄隂而煉陽陽氣積而動動即返陽陽即歸生生即得仙不死故名曰上昇上者輕也飛也仙者昇也舉也仙道貴有形蓋運氣於眞有中煉妙無爲上天九陽中清眞妙靈之神仙即非常之無也神仙於陽動之中以斯為妙道有陽中之妙門消隂之妙法煉陽法有大小門非一也積隂之精附地積陽之形奮天天地自然之道非有為也故易雲方以𩔖聚物以羣分夲乎天者親上本乎地者親下各從其𩔖也修丹術士煉純陽出陽精取而服之變為純陽之身是以就天乃從其𩔖也故名之曰上昇九天天上無隂乃純陽陽濤之境出乾坤隂陽之表故夀限無數也真汞無也故不同乾坤之內有數之物且上天不有為藥空寂之形不可服丹故隂教無純陽之神仙與下士定寂之明有優劣非等倫也純陽之真無死數積隂之神無生數此真隂真陽俱出天地之表故無常數也且天地之間隂陽鍊真形二門於斯無別理也又問曰隂陽二門鍊真形之法得非西域瞿曇氏之法邪中華李老君法邪答曰余始只以明天地之間鍊凡為聖隂陽二門出世之道元不説李老君瞿曇氏之法也若以二眞造茲之法即二眞何多於天地乎此二真皆能盜天地賊隂陽變化之情煉隂陽純精之道俱無成數之身故後世立此二真為隂陽煉真之教且二真俱曰修道道之一字是隂陽二門衆妙之法強名也𤣥𤣥善號也故總之曰道老君瞿曇各得道中之一門爾故皆出隂陽之外俱得無死生之數也又問曰今修道之人存神養氣復煉金液陽丹服食以至為純陽之真修隂寂之人可得服丹乎答曰修陽之人葢存陽魂留暖氣故餌丹以助成純陽之身修隂寂之人棄陽魂而就隂魂隂寂之形虗而冷不可以受陽丹也葢服陽丹即隂形豈可為純隂妙化乎即隂寂不凝純隂者不生妙有妙有不生空也又問曰隂陽鉛汞別有丹藥乎答曰隂寂之法易隂之形空中有空有中不有為藥空寂之形不可服丹故隂教無丹藥也此義昭然賢達可見但性理凝寂絶相離言即真為空妙有而已修隂之人得此言之為心印過此以往無別義也又問曰竊聞髙僧中有出沒自在死生任情接跡見聞不可勝數以載於經論動逾數百今指一二粗立事端且僧佛圗澄生死自在著於明史述金液訣形於丹經又僧曇鸞師作氣術論行於世皆同道家忽暫亡而起忽躡空而行隂教之中豈曰無之吾仁之言陽法有上昇隂教歸空寂即此二僧皆留形住世隱顯自由得非空寂乎吾曰嘻有何難明哉其二子皆內修陽法外修僧形法豈分外貎乎僧𤣥皆人也同天地間一物耳若外為僧內修陽法何異於外貌黃冠乎且隂陽之道任情變化豈有偏黨乎惟達摩師氣訣正是外內不出入凝定空寂中煉妙有之法便是空寂法中隂真又問曰今雲煉陽即出九天之上煉隂即入九地之表將欲並教天下得否答曰不可也治世之道無出於文也斯隂陽二門出世之道不可治世不可普教於人也問者曰吾偏習治世鬻譽之書不達延生出世之道罔知二主之㫖難通三教之情今既聞命寔是飽於𤣥風醉其真義也吾向來井蛙醯雞哉乃唯唯而退余所略書隂陽二門煉真之至道意者為上智之人明達而自知無勞論也愚昧無知勉論不及也中智之人心或進退往往執言不廻多雲生死有命富貴在天復雲天地及日月時至皆歸盡斯言舉世鮮有不言者遂便顒顒待死迕真失正迷於所苦自甘取也即輕薄無知泛濫之徒豈可見天地之心乎天地之用生成乎豈知隂陽互情乎隂陽相盜出沒乎余因達還丹有長生無數之辭故少立通論以示同人非滛欲虗誕沽誚於賢達者哉於斯復有向美索乎同心之子幸鑒於斯
　　歌曰大道生吾真隂陽運吾質寄生天地間生死互經歴死生終有門二路各分一一門隂靜中於中有虗寂修成隂中神此是西胡術別有陽中道道祕在仙籍徑指天地根此根號真一真一天地先天地因而闢令人採取精煉為庚辛石邀取木中龍合之令契宻忽然為夫妻漸生男女出十月男女生卻化為金液金液作神丹餌之天地畢書情告同人何妨留意覔日月疾如風三萬六千日
　　還金術三篇〈並敘〉
　　植嘗讀金碧通經至魏先生雲三五與一天地至精研思十霜妙㫖斯在謂一者水數為五行之始色稟北方包含五采終之合道理契自然故能生天生地為牝為牡然後還日精於月窟結粹華於沖氣靈運應與真合同即非人間術士所能窺測竊見今時學者咸謂水銀可以為金丹硃砂可以為河車殊不知汞生於鉛鉛産於金既不辨真遂假他物譬如綴花以為子斷體以安孕傷殘既爾精氣莫全舉世作迷途之人漏氣非混成之子茫茫志士同歸有待或謂古人妄設終無此道愚甚不取也故徴經義為術上中下以質之同志爾術上篇
　　古之人所以假易象而為經者謂至道與天地配如太上始分一氣為二儀二儀判然後有三才俾乾坤運而品彚貞坎離用而金水並此道之樞也男冠女笄牝牡相得氣交體合應變無方此道之用也日月運矣寒暑節矣滋液潤澤施化流通此道之驗也隂伸陽屈陽用隂潛一往一來推移合性道之返也此乃明乎剖一氣以法天象地自有合於無為者矣豈假他物而成之乎今謹按黃白內經神農雲知白守黒求死不得白者金精非世間金黒者水銀非世間銀又龍虎經雲若鉛外黒內懐金華金華者為青龍為黃為乾居木位其數三又曰被褐懐玉外為狂夫夫玉者為白虎為丹砂為汞為坤居土位其數五故曰三五即和諧八石調正綱紀三五則土木之位合而言之其數八又曰金為水母母隱子胎水者金子子藏母胞此言金水自相含孕韞櫝於母中須造化而生也又曰長子繼父體因母立兆基此言砂産於金汞流為子以金養子繼體而榮道合自然事根至妙不可不思也濳通訣曰𤣥白生金公巍巍建始初此明丹砂生於鉛金碧歌曰赤水流為汞汞者㺯明璫此明汞非外入也自是乾坤交媾受氣而生欲生不生煥乎其有文章故經雲聖人不空生上觀顯天符天符信也天氣降地氣應是隂陽交接而流珠下也流珠者亦謂之流汞矣經曰砂流朱汞父戊巳黃金母此數者明鉛汞合三才應五行而非人間凡物也又參同契曰植禾當以粟覆雞用其子此明情出於性性紐乎情情性相依還返自然是為變化由與水銀非𩔖不相為用也且情性既分真終始自相因為乾坤矣牝牡也金水也木土也情性也龍虎也雖同出異名須以𩔖合如有差謬不相渉入矣故曰𩔖同者相從事乖不成寶又水以土尅木以土榮相殺相生更為父母且水銀不在五行正位硃砂非龍虎配合故曰雜𩔖不同種安能合體居故古歌雲莫壊我鉛令我命全莫破我車廢我還家又曰鉛斷河車空所作必無功鉛破河車絶所作無處出又五篇曰鉛中有金金中有還見寳別寳修心鍊形賢人得道又曰寧修鉛中金不修金中寳此數者聖人明喻以示後學猶慮不曉故鄭重而言之亦知龍虎二事夲乎一物者也得其理者喻諸返掌迷其逕者譬彼上天但以世人未悟遂使後學捨返掌之易從上天之難用意逾切去眞逾逺紛紜難議眞假相亂或曰用鉛耶或曰用水銀耶若以氷銀為之乾坤其可立乎剛柔其可分乎必以雜鉛而為之則金水何由而得生還返何由而得行又焉能變化其眞歟且古來歌訣唯讚鉛之功效不説水銀之精妙以二事共成不得不兼而美之乎必以水銀為言但假鉛氣而成河車何得遺夲而逐末乎作者之意既其如彼後學之見又且如此耕石種稻縁木求魚期於有獲難矣又況文字所傳者非精妙之至閑訣所受者非至人之遇夫知與不知猶千里之與指掌爾自非真人曷辨真理今特與衆人為論者謂言者不知知者不言又焉知道隱乎言與不言之間哉
　　術中篇
　　凡言水銀可以為金丹者妄人也言硃砂可以駐年者不知道也不知道惑妄人之言去眞逺矣夫汞者奼女之別名砂者中之至寳丹經所謂砂汞者此其眞訣也且鉛中有砂汞猶人之有情性情性於人非外物也砂汞生於鉛非外𩔖也三一之道修性合情然後可以返魂還元若引外物為情為性則性不可合水銀代汞則鉛不可親性不可合三宮其可固乎鉛不可親八石其能妙乎故參同契雲結白見寳造黃金此皆非人間硃砂水銀為之有頃之間當為白煙矣又焉得觧散為水馬齒欄干乎明者省之可以一言而辨真偽矣術士得之則正性不惑正性不惑則為道日親而根夲自正豈假外名遣妻絶粒丘壑然後希遇哉故再敘情性原其砂汞重觧先聖指象立喻之意誨貽於後賢也術下篇
　　經曰白者金精黑者水基水者道樞其數一又曰知白守黑神明自來是知太𤣥之精為道根夲當其樞紐天地煅煉隂陽理契自然功侔造化故定兩之數以二八合上下得乾坤之體也稽六十四卦極天地之數用卦又雲爻爻披摘而三百八十四神存乎其中矣乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四引而伸之觸𩔖而長之總一萬二千五百二十所以應萬物之數備剛柔之體又天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而還返也若積陽為天聚隂為地天否地閉神明見焉雖元化一施妙用無極且世以金木水火土合之寒暑衰榮若春夏秋冬日夜相易陽之用也以金生水水生木木生火火生土土生金隂之用也若天地在乎手造化由乎身自凡躋聖名列金簿與黃帝老子為先後所以顧茲門而無別徑也凡我同志庻㡬於此者要在細求真訣務以師授不可以謏聞淺説多言或中之義所希企及矣噫今之人不達神明之意未通天地之理按文責實以意推彼殊不知古人與其不可傳去矣徒議枝葉不得根夲迷迷相指詎可復追直林野鯫儒豈曰先覺常給侍長者側聆斯義以為砂汞無乾坤不可得也龍虎捨金公無自入也或陳梗槩以備錯悞焉歌曰仙人拍手雪成團黃花欲入紫河難子母一時流作水變化還同九轉丹













　　雲笈七籖卷七十
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十一　　　宋　張君房　撰金丹部
　　太清真人大丹〈孫思邈撰〉
　　初陳神仙小丹異名三十四種
　　太一玉粉丹太一召魂丹返魂丹更生丹全生歸命丹四神丹太一神精丹神變丹神液丹假使通神丹五靈丹昇霞丹靈化丹三使丹捧香丹太一丹使者丹奔雲丹控丹八石丹麗日丹素月丹度厄丹持節丹絳色紫遊丹雄黃赤丹赤雪流珠丹紅景丹赤曜丹重輝丹紅紫相間丹艮雪丹月流光丹水銀素霜丹
　　右所陳諸小丹法雖時所稱用然其丹異名未必能知所以今並列之
　　次陳神仙出世大丹異名十三種
　　黃帝九鼎丹九轉丹大還丹小還丹九成丹素子仙童丹九變丹太仙霞丹太和龍胎丹張大夫靈飛丹昇仙丹神龍丹馬仙人白日昇天丹
　　右諸大丹非世人所能知之今復標題其名記斯篇目而始終不可速值也是以其間營構方法並不陳附有好事者但知其大略也
　　次陳非世所用諸丹等名有二十種
　　八景丹金華丹玉味消災丹神光散馥丹凝霜積雪丹奔星住月丹墮月驚心丹金液玉華丹茅君白雪丹白雪赤雪丹紅絳垂璧丹七星辟惡丹七曜靈真丹流石鮮翠丹金耀吐曜丹太清五色丹北帝𤣥珠丹感靈降眞丹羣昇雲丹太白精丹
　　右按其方服之神仙既藥物難具營作非易所以但列其名不復陳其法式若好事者宜以廣知其名也
　　太一玉粉丹法
　　硃砂一斤　　雄黃一斤　　玉粉十兩
　　右玉粉極硬難搗但以生鐵臼搗之以輕踈絹羅之再度即得入用磁石粉十兩其性極硬亦依玉粉法治之以水沉取細者用之篩之亦得
　　紫石英五兩　　白石英五兩　　銀粉五兩空青十兩　　　流艮雪一斤〈用銀雪〉
　　右以打作薄以河東鹽合擣研令細絹篩下不盡者依前更著鹽研篩以盡為度即以藥末等和以釅醋㣲濕拌之曝乾可十遍餘上先以白鹽為籍次布藥末等訖又以鹽覆之即以上下釜相合以六一泥固濟以文武火九日九夜寒之一日一夜開看煥澈如寒霜素雪之狀又似鍾乳垂穗之形五色備具無可比象又更還取藥三遍以醋拌如前以白鹽末覆籍一依前法布之更無別異如此可四五轉訖一依鍊金英丹法鍊之訖然後將服其勢力不若金英丹二種藥並能延人夀命愈疾除此一小有陳丹消毒之者並幽深難觧自非妙閑訣法豈造次而可悟也今所陳列一無隱秘冀有雅好之士請於此無惑焉
　　太一三使丹法
　　水銀霜一斤　　硃砂十斤　　石亭脂十兩雄黃十兩
　　右硃砂等三味別擣訖和布置不異前法還以銀霜布諸藥上帛覆之合上下釜固濟飛之凡用豬負革脂者是老母豬近脊梁邉脂也
　　造紫遊丹法
　　硃砂　　雄黃　　曾青　　石亭脂〈各五両〉
　　右別擣研水銀十兩別研石膽三兩別擣篩白石英別熬令沸盡取三兩〈此別味恐是錯多是白礬石英不沸也〉陽起石三兩別擣石膽六兩別擣篩取東嶽者用之礬石五兩直爾篩生用之朴硝六兩別研篩磁石三兩別擣篩又朴硝三兩和諸藥餘三兩用覆諸藥上自外者並依前法治理如前醋拌令依法十遍餘止其布置飛鍊日數重轉一依前無異同也凡承前已來飛鍊諸藥等精訖皆須重轉三兩度方可堪用比見丹無驗唯覺毒害者為轉數不多所以無驗矣但飛鍊未曾重轉者如此雜石未得丹者氣盛在藥中不毒何待然聖人設法意在救厄難且世中庸愚情在名利先不嫻藥理復不究方書或見淺方或聞傳説因即猛浪頑心自謂更無比𩔖復有無知之軰視聼未宏疾疹既纒豈與力惜未之於彼又偃仰風神眞在得物為未欲愧於容色余亦不欲論之於此然性命之變非輕但雜石稍堪服食實為非久請有道君子審而詳之忽有失理於毫㣲幸改之從正耳
　　造小還丹法
　　水銀一斤　　石硫黃四兩〈飛鍊如朱色依大丹法出毒了研如粉〉光明砂三兩別擣研　　犀牛角四兩別擣研麝香二兩別研
　　右五味攪和令調以棗肉和為丸如大麻子許每食後一丸去心忪𤍠風氣邪疰蠱毒天行瘟瘧又益五藏利關節除脹滿心痛中惡益顔色明耳目𤍠毒風服五百丸瘟瘧服一百丸天行飲下十丸蠱毒准上心忪二十丸每食後只可二三丸不可多服壘至如前功能不可具載畧而言之餘依本草
　　又法
　　石亭脂四兩　　水銀一斤　　鉛黃華三兩金一兩成薄者
　　右水銀金鉛黃等加功細研取大鐵瓶瑩磨之末硫黃三兩先布瓶下為藉次下前三味訖又布餘一兩硫黃末為覆次下蓋都畢以六一泥固濟火先文後武七日七夜止又寒半日開之其中盡化為丹煥然暉赫光曜眼目准此丹一兩用牛黃麝香各半兩重於洪州土鉢中以玉鎚研之極細用棗穰丸如梧桐子每日食後棗裹之食三丸治風顚癎失心魅魍魎等乆服凝骨髓益血脈潤肌膚出顔色安魂魄通神仙也
　　造艮雪丹法
　　汞一斤以鍊成十三兩錫破以次計之即時合者八兩汞六兩半錫其中雜藥謹錄如左吳白礬六兩於鐺中鎔以火熬沸盡使乾訖即擣篩為末用此鍊白礬今時鍊六兩稱得五兩黃礬四兩為末於鐺中熬使乾更擣篩為末太隂𤣥精二兩擣篩為末朴硝二兩擣碎熬使水氣盡為末伏龍肝四両為末取一兩和鹽及諸藥增鹽六兩擣篩為末於鐺中熬取乾初鍊錫三遍訖更鎔投好醋中殺錫毒更於鐺中鎔訖以水銀投錫中以鐵杖攪使相和置薄掘地作淺坑子以一張𥿄藉下取瀉勿流於地上紙上流者水銀和錫是也仍以好醋噴之使濕即急蓋其上次熬鹽使乾訖取黃礬白礬伏龍肝二兩總和擣勿留於臼中擣之為末以粗篩度之入少許醋拌勿使濕取二兩伏龍肝藉釜下鐵匙按之使平實次以鹽燥末二匙按使平實次朴硝還以匙撥使平實即內藥但平撥不須實以匙多少抿使平整即以盆子覆上固濟使宻著火三日兩夜開藥收取如恐不盡所有惡者並鐺中藥滓總和於一小盆中取少醋噴之使𦆵潤細研之訖以一匙內底蓋鹽依初飛法固濟訖著火兩日一夜即開看所有水銀並皆盡矣取藥即休此藥主鎮心安藏除邪瘴惡氣疰忤風癲風癎等疾飛藥三兩轉已後可研令極細以棗穰和為丸丸如麻子大每日服四丸若不覺有異者漸加至六七丸每旦服之不過二三丸其藥性㣲冷若先患冷疾不宜服之治傳屍瘧瘴癘時氣一切𤍠病入口立愈神效若用入面脂治皯𪒟太隂𤣥精出河東解縣界鹽池中水採之其色理如玉質無異其形似龜甲以殊黒重者不堪黃明者上也
　　造赤雪流朱丹法
　　右雄黃一斤擣輕紗篩訖以苦酒拌和之令浥浥日乾乾更拌如此十遍止與白鹽末拌和以鹽覆藉固濟一日一夜後以㣲火炙六一泥令極乾漸加火勿須猛更一日一夜即加猛火令其下釜旦暮常須與火同色不得暫時令火㣲弱如此焼三日三夜止寒之一復時開取上釜藥精更㣲研之下釜餘滓亦擣以藥精相和飯拌令浥浥依前布置文武火一如前法焼之藥成煥然暉赫並作垂珠色絲之狀又似結網張羅之勢光彩鮮明耀人目睛見之者不覺心神驚駭惟宜安心若有卒暴之病及垂死欲氣絶及已絶者以藥細研之可三四麻子大直爾雞子黃許酒灌之令藥入口即扶起頭少時即差其口噤不受藥者可斡上齒而灌之令藥入口以手按之下腹及揺動之使其藥氣流㪚須即甦其治邪之病小小瘧疾入口即愈此藥神驗不可具説但恨造次無人觧鍊用之
　　鍊太陽粉法
　　石亭脂十斤　　鹽花五升　　伏龍肝二斤左味三斗
　　右石亭脂破如豆大用鹽花和左味煑之七日七夜其脂以布袋盛之懸勿令着鐵煑毒性盡出研和前伏龍肝令均入內釜中先布鹽花安亭脂盡上還將白鹽為蓋了固濟之三日三夜文武火依前法煅訖寒之半日開謹案本草雲石亭脂味酸溫有毒主治婦人隂蝕疽痔惡血堅筋骨治頭禿心腹積聚邪氣冷癖在脇嘔逆上氣腳冷疼弱無力及鼻衂惡瘡並下部漏瘡止血殺疥蟲治腳氣男子隂痿陽道衰弱婦人體冷血氣腹內雷鳴但是患冷諸藥不能療者服之不過三五日愈服之法研粉令極細以飯和為丸丸如梧桐子大毎日空腹服五六丸酒送之若兼餘草藥為丸服之益佳也
　　造金丹法
　　黃金八兩〈挫碎為末〉　　水銀八兩〈以前金末水銀攪一宿化為泥〉雄黃一斤　　雌黃一斤
　　右以前雄雌二味細研如粉乃和之皆於六一土釜中宻固濟炭火九日九夜煆之寒二日刮取飛精先別作筒用淳左味鈆釵丹作泥塗筒裹令極乾又以左味飛精如軟泥內筒中堅之以銅蓋覆上六一固濟作鐵鉤懸筒令底去地二三寸馬通火熅之常令筒底㣲熅六七十日寒之發取藥赤如丹即成也更研治以棗穰和丸如小豆大且以井花水向日服一丸七日玉女來侍二百日行廚至三百日壽與天地齊此方似金液而小異若馬通難得用糠火亦得也
　　造鉛丹法〈治一切𤍠及鬼𪸓癲癎病及瘧疾〉
　　鉛四斤〈煉熟使〉　　水銀一斤〈鹽研令淨〉
　　右取𮮐榖二斗蒸之令破蒸熟以醋漿水投榖中宻蓋五六日令為醋次用車轍中土篩安拌中攪和似煎餅𬹃取鉛銷之投泥中拌半即於好鐺中更烊鉛令銷煖汞投一斤鉛中待瀉凝以䋲子繫之懸於鐺中二七日其精自下醋中収淘洗令淨和朴硝硝石各一兩如飛丹法三遍飛之每轉三日収取精以飯和為丸丸如麻子大每有諸𤍠病者皆治之
　　鍊紫精丹法
　　水銀一斤　　石亭脂半斤
　　已上二味入瓶固濟用黃土紙筋為泥泥瓶子身三遍可厚一大寸已上用瓷盞合瓶子口以六一泥固濟之可厚半寸用火三日三夜一日一夜半文一日一夜半武日滿出藥打碎取新青竹筒盛和醋於筒中又於大釜中重湯煑之三日夜常令魚目沸日滿以冷水淘去醋味曝乾一日還內筒中以清水和朴硝如前煑一復時出藥淨淘曝乾擣為末極細用棗穣和少麝香丸之欲丸時和少酥及用塗手不然即著手丸如梧桐子大每日食上服之五丸去諸風疾明目𥙷心二斤已上變白功力既多卒難陳𫐠忌與流珠方同亦用麝香一錢秤之流珠方在後
　　造流珠丹法
　　硫黃一斤鐺中以小麻油煑之取黑為度即用灰汁煑之去油訖即研鹽於鐺中伏之用六一泥固濟鐺口以文火經一日兩夜又用武火漸加以鐺赤為度去火待寒出藥清水淘去鹽味取酒七升半斤亦云一升一如紫精丹法煑之三日三夜出藥清水淘去酒味曝乾擣篩以棗穰丸之更擣五六千杵至萬尤佳丸如梧桐子大空心服每日三十丸覺𤍠即減至十五丸長年服者每日只可五丸所有冷風等病無不愈者〈忌蒜米醋〉
　　七返丹砂法
　　汞一大斤安瓷瓶子中瓷椀合之用六一泥固濟訖以文火漸燒數至六七日即武火一日成如此七轉堪服其火每轉湏減損之如不減恐藥不佳也
　　太山張和煑石法
　　章栁根六斤　　杏仁五升　　酸棗仁五升槐子一升〈別擣〉
　　右三味先擣槐子以水攪之去滓取汁和前藥內不津器中埋舍北隂地入土一尺以土覆之百日發取名曰太一神水取河中青白石如桃李大者五斤取北流水九升煑之一沸以神水二合攪之又煑一沸候石熟任意食食之五日後萬病癒一年壽命延永久服白日昇天矣取神水二斤漬生鐵二斤十日化為白銀矣
　　添離用兊法〈凡四法〉
　　離一兩　　兊半兩〈以赤鹽煉作白銅為兊〉
　　右以鍋烊之先下離次下兊取栁木攪令均次下黃礬一分准前攪之令均㵼出成錠取黃土和左味作鍋乾之即取黃礬碙砂胡同律各一兩赤土一升和左味為泥裹之內中三四固之令宻火火之十餘遍以氊拭令黑氣盡為度如難盡取赤鹽和左味為泥裹之亂髮纒之入火燒之其赤鹽作聲如是更為數遍以黑盡為限然後取碙砂作漿牛糞火燒之佳也
　　又法
　　離一兩　　兊七錢　　熟銅一錢
　　右合烊成錠待冷又入火燒之令極𤍠投馬通中冷將鎚鎚之入火焼之又鎚令離錠薄如𥿄剪破如指大取黃礬一升末之同律三分碙砂二分擣為末取黃土為泥作鍋子鍋子蓋之訖布離葉於中以前藥重重裹之宻固鍋口於牛糞火中燒之一日一夜常令鍋赤以好為度矣
　　又法
　　離兊對作波斯鹽緑赤土胡同律碙砂等分以左味為泥裹之厚三分猛火火之如此五十遍已上即以金牙一兩末之以漿水三升煮之從旦至暮時以布裹離橫木懸之勿使着器任用之
　　又法
　　碙砂一兩　　紫□一兩　　石膽一分
　　胡同律一兩
　　右以豬脂和為泥襯鍋底烊離出之如朱而光烊了為為薄錠以赤土十兩末之風化灰三兩碙砂三兩赤鹽五兩赤石脂五兩石鹽三兩右已上藥必須精治之以左味和為泥可離鋌大小布𥿄上厚一二分裹三鋌寸烊火之以赤煙盡為度開之以左味洗之准前裹火之以漿洗之三十遍即表裏赤光為梵天寳也
　　伏汞要法
　　夫汞遇火則飛不能使住凡所為者蓋亦多矣若非物制伏不可為之今以藥伏之萬不失一
　　烏頭　　赤石脂　　石鹽　　白鹽　　胡椒雄黃　　蓽撥　　黃礬石　　黃碙砂　　黑鹽
　　右擣為末以左味和為泥團作鍋形以汞置中巾裹之以橫木穿之入釜煮以左味三日夜出之入霜鉢中還以左味和烏頭碙砂雲母等分研之七日三易藥洗之以油鹽碙砂少許入釜中煮之一日夜任用也
　　素真用錫去暈法
　　右錫取白不限多少打令薄厚似𥿄方二寸十斤以上始可為之多則𤍠氣相蒸少則不堪取一瓷器可物多少令滿從下布之一重蒜韮如此重重相次令滿器口大小蓋之漆固令宻埋地中經百日出即成不得欠一日其馬通屋下安置日滿出之鎔一斤和上鍮一兩若軟加鍮堅加白其蒜取赤皮者佳左味取三年者方可用著少鹽一如食法
　　素真用兊添白銅法
　　白銅一斤　　錫一兩
　　右令烊之㵼酒中出之打破取伏汞一兩胡同律二兩油脂一升煮令脂盡胡粉色赤伏火即以前兌體鎔之投水中取白黑二礬胡同律碙砂白鹽各二兩合烊之㵼安鋌池中成矣若脆不任用即火之令赤投牛脂中十遍即柔矣〈胡粉即胡同律〉
　　赤銅去暈法
　　右取熟銅打作葉長三寸濶三寸取牛皮膠煮之如粥以銅葉內中以鹽封之內鑪中火之令煙盡極赤出冷之於砧上打之黑皮自落如此十遍已上止即以醋漿水煑令極沸焼葉赤內漿中出之以刷刷之於鍋中烊之㵼灰汁中㪚為珠子其色黃白至十遍止不須臾㵼成兌凡十兩可得三兩成入梅漿洗之令白也
　　波斯用苦楝子添鍮法
　　烏梅一石　　苦楝子一石　　碙砂一斤
　　雀糞一升　　波斯鍮二斤　　賀州鑞一斤兌五兩
　　右取苦楝子二升𤍠酒研之新醋二升雀糞半升研之鹽一合相和令調取桑木作槽長八寸濶三寸深四寸置前藥於槽中鎔波斯鍮一斤下少碙砂𤍠攪之𠉀清㵼槽中藥汁裏冷出之用氈揩洗令淨災〈闕〉乾明時用之攪藥忌鐵物也如此十遍烊瀉藥槽中佳也白兊十兩波斯鍮四兩鍊錫一兩須先鎔兊次下波斯鍮次下錫下碙砂攪㵼為鋌甚妙如脆入牛脂中煮柔之色不明以梅漿洗之
　　素真用鍮要法
　　成鍊波斯鍮二兩　　兌二兩
　　碙砂三豆許大　　　鹽三指撮
　　右置鍋中相和鎔之成鎔少時又火之令赤㵼着鹽水中如此四五遍止即以梅漿洗之六七遍以白為度入梅漿先焼令赤然後投漿中其漿亦瓷器中火之令𤍠
　　素真用雄黃要法
　　雄黃一兩　　雌黃一兩
　　右置豬脂中煮之三百沸即取熟銅十兩兊三兩令烊攪之取黒礬末投中佳也
　　素真用鐵法
　　右取生鐵擣碎篩細研十兩打錫為薄如杯形裹上末用㯿木為灰熟研之令光然後入錫盃了重入甘鍋中入風爐內火之候鐵欲動不動即取勿令絶碎紙裹著爐中鐵上其鐵即沸看錫凝定即安兊添之沸其兊鐵上如不相入即更下勿郎藤其兊鐵即和即以鐵錍研兊下掠卻不淨看兊不動即下鑪中𤍠灰覆上良久還將錍抉餘𤍠氣以竹筋㸃水沃兊上三兩遍止任意用之勿郎藤其莖大如指其子亦堪食稍飴少許生在山中或生平地纒草而生莖上有刺刺相對生葉如邉鴈齒大如指葉葉相對取時勿驚動仍取其根必須隂乾勿令日乾七月八月子熟赤色其鐵取犂頭鐵白色佳餘並不堪用
　　伏雄雌二黃用錫法〈據法合有雌黃今元本內闕〉
　　雄黃十兩〈末之〉　　錫三兩
　　鐺中合鎔出之入皮袋中揉使碎入甘鍋中火之其甘鍋中安藥了以葢合之宻固入風爐吹之令鍋同火色寒之開其色似金堪入伏火用之佳也二物准數別行
　　鍊丹合殺丸法
　　硃砂　　雄黃　　雌黃　　𥠖盧　　桃仁比目　　烏頭　　附子　　半夏　　巴豆犀角　　石硫黃　　臼　　麝香　　箭蜈蚣　　野葛　　白赤朮　　牛黃
　　右各二分擣篩為末以菵草汁合為丸丸如雞子大燒一丸百皆卒抱朴子用此藥飛三竒丹也
　　鍊礬石伏汞法
　　并州礬石十斤
　　𢷬為末以𤓰州礬和左味拌之三十遍入釡飛之每二十一日一開更加生礬三分之一還拌生者飛之生者性利相接即止三十日已上者螻蟻之狀光明可愛百日彌加右取帛裹之內筒中蒸三日夜末之一兩粉制汞一斤若令赤左味煑之令乾色紫赤止釡中不上准法焼之以赤墐土團之入風鑪火之百日風化為灰准礬石三斤用脂一斤鐵噐中炒之以脂盡為度汞十斤礬石鐵器猛火火之攪令煙入即成然後土團前汞宻封內釜中火之九日夜止任用之能先以脂熟熬後入鍋中火之一百日彌勝取鐺中熬之加礬石末一度如錫再度如石
　　造白玉法
　　右取大蛤殻擣為末細研之取一斤內竹筒中復內硝石宻固之內左味中二十日成水後取白石英半斤𢷬作末投筒中即凝出之好炭火火之令赤即成白玉亦服餌之也
　　造真珠法二首
　　右取光明蚌殻削去上皮以醋中煑之令熟出細條之丸作珠大小任意取鯉破腹開內珠置中還隨令合蒸之令極熟出珠未蒸前鑽孔以豬毛穿中又取雲母以白羊乳煑之數沸出令溫以珠著中清之經宿然後洗令浄成矣
　　又法
　　以鰾膠和蚌屑作珠隨意大小鑽孔近草火後炙令乾以兩塼支一甖置珠瓦上復以一瓦蓋上泥塼四邊作竈形以草火燒之令赤出之取蚌屑盛筒中四固口內於瓷噐以左味浸之十日即色變珠成
　　造石碌法
　　青銅一斤　石黛半斤　雌黃五兩　栢汁一斤
　　右和合日乾入盡用之盡妙也
　　造石黛法
　　蘇方木半斤〈細碎之〉
　　右以水二斗煑取八升又石灰二分著中攪之令稠煑令汁盡出訖藍汁浸之五日成用
　　雲笈七籖卷七十一



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十二
　　內丹　　　　　　　　宋　張君房　撰大還丹契祕圖
　　並序
　　敘曰大還丹者乃日之䰟月之𩲸二曜精氣之所致也本乎南方火位襲化北方壬癸之中歴涉五行包含五彩功齊天地難可備書混沌為先象其元氣分判清濁以神為助八卦相配日月光曜合成大丹所論火候以朔望為據言藥物則汞為先鑪鼎華池真人定位神仙證讚𩔖成十二章以象十二月用曉求真之士將傳志道之人耳
　　混沌華池第一
　　夫華池者𤣥元始初之氣造化天地之象三一之數雄雌而未分清濁浮沉不定處乎濳龍之位故君子守道候時得之者分析有無超凡入聖經雲知白守黑神明自來是知𤣥為萬物母聖人祕之不形文字口口相傳知其訣者為仙耳



　　白金黃牙第二
　　言白金黃牙者非金銀銅鐵鉛錫水銀硃砂五金八石□鉛之𩔖是乾坤搆精太𤣥流液感氣而成且如人之有身皆因父母傳氣而生非肉所化至藥亦然坎男離女情性相依結氣而成白金黃牙為天地之先經雲有名萬物母時象九二見龍在田如修得之者即仙道俯拾而取之益人顔色堅固骨髓如人食玉如玉之潤此之是也



　　五行第三
　　夫五行者水生木水銀也非世間水銀木生火硃砂也非世間硃砂火生土神氣化生非世間土土生金白金也非世間金金生水黑水也非世間水金尅木水尅火土旺四季終始相因五行相生相尅共成至藥若取外金木水火土何得聖人偏讚三五與一之功故知迷者素絲可悲岐路可泣無師執文萬無一得求真之士可不勉力精修勤志乎
　　四象第四
　　夫四象者乃青龍白虎朱雀𤣥武也
　　青龍者東方甲乙木水銀也澄之不清攪之不濁近不可取逺不可捨濳藏變化無盡故言龍也





　　白虎者西方庚辛金白金也得真一之位經雲子若得一萬事畢淑女之異名五行感化至精之所致也其伏不動故稱之為虎也





　　朱雀者南方丙丁火硃砂也剖液成龍結氣成鳥其氣騰而為天其質降而為地所以為大丹之本也見火即飛故得朱雀之稱也





　　𤣥武者北方壬癸水黑汞也能柔能剛經雲上善若水非鉛非錫非衆石之𩔖水乃河車神水生乎天地之先至藥不可暫捨能養育萬物故稱𤣥武也





　　如志士燒鍊丹鼎知此四象者十方夭人莫不瞻奉古經雲四神之丹此是也
　　明鉛汞真偽第五
　　外黑內紅色



　　夫言鉛汞者離流液為汞坎結白為鉛世人以黑鉛□鉛夾生銀陀僧啣鉛鉛黃花黃丹等為鉛此大謬也且鉛中有金金中有還丹是知黑水中生白金白金變黃金黃金變紫金紫金含五色名曰大還丹豈不明乎何得更將水銀汞成質之物為鉛經雲鳴鶴在陰其子和之又雲虎嘯龍吟物𩔖相感豈謬言哉且汞為情鉛為性情性相合曰常道道曰自然誠非外物也幸願精思其理天不遺於志願也
　　歌曰
　　鼎鼎不用鼎藥藥元無藥用鉛不用鉛意向鉛中作賢者審思之用鉛依前錯
　　日月第六
　　夫日月者天地之至精也藥中即以坎男為月離女為日日中有烏屬陰月中有蟾屬陽白金産於河車中即陰中有陽水銀生於硃砂中即陽中有陰此二者聖人相傳賢人相授寳訣具明非凡常術士所能窺也




　　如知日月在乎手造化萬靈事無難也訪神仙瞻日月之精為長生之道實可重矣
　　明藥色第七




　　得此白金服者可為地仙


　　得此黃金服者為中仙


　　得此紫金服者為上仙
　　夫藥之權輿者𤣥水生白金白金變黃金黃金變紫金紫金含五色名曰大還丹又古歌曰一物有五彩永作仙人祿按今之修藥但以匱盛用火養之汞無變化兼不伏火餌之便隨大腸而出返䘮天年實可悲哉終不可得之也但在精之審之神仙必無所誤義理曉然即人麤心不細詳得此意與陰丹合義理即不同互有修制惟久而披尋方可見真也
　　外青中黃心白色　大還丹之象




　　大哉無麤不包無細不通若懸象於夭則十方夭人莫不瞻奉若懸象於地則寃䰟得離塗炭若懸象於身則身神並為飛仙








　　排雲控鶴壽杖殺活自由鑄鏡殺一切魑魅十方神仙以此為無價珠乃如意神珠也無可無不可勉力修之
　　九還七返第八
　　夫九還七返者大而論之一年小而論之一日只如北斗一日一夜一周天天降地騰生化萬物從寅至申為七返子至坤為九還此則不曰還丹大還丹須得三千六百年氣候亦如是以小而明大隻如一日有十二時六時陽六時陰陽象春夏陰象秋冬若然者一時象一月一月有三十日三十日有三百六十時亦象一年即一日十二時象十二年三百六十日象三千六百年還丹之功畢人以十月成身丹以十月脫胎人道相通超凡入聖豈不瞭然乎
　　擇友第九
　　君無友䘮國臣無友失忠庶人無友䘮家道無友失真所以𤣥元與尹喜宿契孔子與漁父合機馬明生與陰君闇合青牛與惠逺而㑹同豈非良友者乎且今之求道上至王侯下及庻民萬無一得者何皆由不擇其友也夫至藥由心所感志士應感而歸者表天道無所不燭時機未精多生疑慮又失前功為靈官之所呻何以然葢由王侯心希早成情無專志返疑術人轉託所使監守致令凡眼所窺而擬成至藥若然者即率土可為仙耳又古經傳授至藥先須清齋七日立置壇宇燒名香掛十方繒綵用黃金百兩以為心信投簡破券向天設盟方可傳授若不然者獲賊天機之罪殃及九𤣥七祖身被天地水三官所誅豈合輕師䘮得自從胷造次而窺真聖至藥者哉夫臣子得遇此圖兼曾受口訣者隱而不獻君父任為老耄是為不忠之臣不孝之子矣
　　金鼎第十
　　夫言金鼎者上應天下應地中應人民天平地正人民昌泰天欹地盈萬物䘮害故易雲先天而天弗違後天而奉天時可明矣世人所修多用黃金白銀銅鐵鉛錫之𩔖為鼎此大謬矣又於諸色鼎內用鹽或磁石錫粉或枯鉛或黃花曾青石膽之𩔖為匱焉巧言云天中復有天人飾詞也此聖人又何謬若然者黃帝不合鑄鼎於荊山其鼎高下尺寸錙銖厚薄十病如後





　　鼎法高一尺二寸重七十二兩其數有九內圍一尺五寸當有放腳下去地二寸半底厚二寸身厚一寸半深六寸內受三升半蓋厚一寸耳高一寸半鼎有十病一忌秋夏鐵不精好鑄不及時二不懸胎鑄三肚大四腳短曲五口大耳小六上下厚薄不勻七沙竅漏氣八不潤滑九不依尺寸十鐵皺有此十病並不宜用
　　造鑪第十一
　　夫鑪者是鼎之城郭如無城郭為邪氣所侵高象蓬壺橫象五嶽壇有三層鑪有八門十二支月隨斗建厚薄尺寸高下一一自有圖様莫不開露聖意者乎





　　高四尺厚六寸內圍三尺五寸門周二寸亦有八門也







　　夫一鑪於壇上高二尺厚六寸內圍三尺五寸門高二寸闊半寸十二支周廻一寸闊壇隨便宜又華池鑪高四尺厚六寸八門周廻二寸壇隨便宜餘象圖也
　　火候第十二




　　凡一斤藥有十六兩毎兩有二十四銖一斤有三百八十四銖易有六十四卦每卦六爻六十四卦有三百八十四爻一年有三百六十日有二十四氣每月合一兩一銖半一絫隂陽之氣候從冬至建子日辰起火此年日月大小數至陽生合得多少兩分錙銖分毫如爻動時開閉門戶相應月隨斗建生殺有時不逾月例之如後若仙如線貫珠明者省悟矣
　　開驚門應杜門斗建子支應午其一日終陽生一兩一銖半絫其年三百六十日此一月終陽氣合得三十二兩初九濳龍也候時而行乎其不可㧞也小數三日
　　〈三日出為爽見西南得朋〉
　　〈十二月臨　卦〉䷒　開傷門應塞門斗建丑支應未其月終陽〈二陽爻〉　　氣六十四兩時象九二見龍在田君德也
　　小數六日
　　〈正月泰卦〉䷊　　開開門應生門斗建寅支應申其月終陽〈三陽爻〉　　氣九十六兩時象九三君子進德可存義
　　其小數九日
　　〈二　月大壯卦〉䷡開休門應殺門斗建卯支應酉其月終陽〈四陽爻〉　　氣一百二十八兩時象九四或躍在淵欲及時也藥中水銀上下無定小數十二日
　　〈八日上平　如繩〉
　　〈三月夬卦〉䷪開休門應殺門斗建辰支應戌其月終陽〈五陽爻〉　　氣一百六十兩時象九五飛龍在天得其
　　志也藥積陽為天小數十五日
　　〈十五〉
　　〈日望〉
　　〈四月乾卦〉䷀開傷門應塞門斗建巳支應亥其月終得〈六陽爻〉　　陽氣一百九十二兩時象上九亢龍有悔此時藥火盛須宻防䕶其日積在前月耳
　　〈十六〉
　　〈日缺〉
　　〈五月姤卦〉䷫　　　開開門應生門斗建午支應子其月一日〈一隂爻〉　　　陰生一兩一銖半一絫陽減亦然至月終陰生三十二兩時象初六履霜堅冰繫於金柅明藥金花凝也小數十八日
　　〈六月遯卦〉䷠　　　開休門應殺門斗建未支應丑其月終陰〈二隂爻〉　　　生六十四兩時象六二直方大明藥至此
　　欲成白金地道光也小數二十一日
　　〈七月否卦〉䷋　　　開開門應生門斗建申支應寅其月終陰〈三隂爻〉　　　生九十六兩時象六三含章可貞智光大〈下不動如山嶽〉也藥不動如嶽小數二十四日
　　〈八月觀卦〉䷓　　　開傷門應塞門斗建酉支應卯其月終陰〈四隂爻〉　　　生一百二十八兩時象六四括囊旡咎藥至此否泰未定須勞心力未相形即慎之吉也小數二十七日
　　〈九月剝卦〉䷖　　　開開門應生門斗建戌支應辰其月終陰〈五隂爻〉　　　生一百六十兩時象六五黃裳元吉此藥〈東北䘮朋三十〉物文而自美亨之極也小數三十日後日〈日日月㑹〉月亦寄此也
　　〈十月坤卦〉䷁　　開休門應殺門斗建亥支應巳時象上六龍戰於野其道窮也陰生一百九十二兩並陽之數三百八十四兩日積在前月至此生藥周畢也
　　已上從此月冬至日起火至亥月有三百六十日都計得一百六十四兩陰陽氣內外兩月沐浴即三千六百年此以小明大大還丹之功畢
　　歌曰
　　聖人奪得造化意手摶日月安鑪裏微微騰倒天地精攢簇陰陽走神日䰟月𩲸若箇識識者便是真仙子錬之餌之千日期身己無陰那得死
　　又歌曰
　　九還七返三五一龍虎相將入神室灰池閉錬天地間方知大還功已畢乾坤不合相違避志士元知在天地十月懷胎母子分賢者何曾更運氣
　　此先聖之象莫令凡俗輕聞恐不曉其真道之情銷毀前人微祕闇銷福壽神仙考罰折𮅕奪紀殃及九𤣥七祖慎之
　　又歌曰
　　不須勞力別求仙碧落雲梯在眼前曾效鼎湖延日月豈嗟東海變桑田三淸未降蒼梧印五帝驚書火候篇深囑瑤臺珠珮客還丹莫妄與人傳



　　真元妙道修丹歴驗抄
　　草　衣　洞　真　子子𤣥述
　　夫至道真㫖以凝性鍊形長生為上所謂凝性者心靈也乃內觀不動湛然無為焉雖雲凝心一也乃有二德二德者謂住心空心若凝住心則身境與道同形性俱超此真得長生不死高真妙道也若凝空心即性超而身沈此得脫腔屍解之下法也蓋住心無心即真道自㑹名虛無之身實有之質此得性遺形之妙不得鍊形之要名為清虛善爽之故經雲下仙者即脫腔屍解之法是也凡此二說成道之㫖若得性遺形雖𨒪成然不契道㫖蓋上士保生者以為斃法而不修也凝住心神形氣俱得得者壽延萬歳名曰仙人又鍊身成炁萬年名曰真人又萬年錬氣成神名曰神人又錬神三千年名曰至人又錬至人三千年成道人而證高真之果此道為上品之真爾及三萬六千年至真方具然初學凡人習之者如毛成之者如角於是無上法母為太上道君說元精經令救度好生保命之人蓋古有龍虎經㫖天地自然野生還丹者案上經說一千八十年生真金鑛真金鑛一千八十年生真丹砂真丹砂一千八十年生真水銀真水銀一千八十年成還丹為得天地陰陽五行真氣都合四千三百二十年元精結成出名山幽靜巖石之間自成成時光照千里上真仙官降下採之凡學者難得之又無上元精法母愍念修行之人遂令以時代年採虛無之氣成真金真金成丹砂丹砂成水銀合三才為用以法促捉四千三百二十年陰陽元氣就十二箇月感應而生成還丹備矣服之便登無上至道白日昇天又古仙得道聖人猶恐初學之士一年之內寒暑侵傷又令將初地聖藥成製凡藥成靈藥生小紫河車天生黃牙為延駐還丹服餌者定命長生漸可登真惟未有羽化之大功此並依師口訣及解真經之要妙不顯者今略而顯之以凡證聖以外曉內述易鑒難集為圖論將俟好生君子比驗立十二圖表十二辰位全聖功神明之道陰符經雲日月有數大小有定聖功生焉神明出焉此之謂也乃各證注如後
　　三十輻共一轂圖第一
　　經曰三十輻共一轂河上公曰古者之車三十輻共一轂轂中有孔故輻共輳之法一月之數也蓋以小制大以寡御衆陰符經雲日月有數大小有定是也經曰當其無有車之用莊子曰無用之用矣一輻者凡車亦無用也
　　日月要訣三十七字法曰
　　一爻三爻五爻七爻九爻十一爻十三爻十五爻十七爻二十爻二十三爻二十五爻二十七爻三十爻周而復始四千三百二十年元氣生此歌曰時代日月應替年周而復始道自然十月脫胎九轉滿卯〈卯者玉兎之位火木為赤日陽符用事〉酉〈酉者金雞之位金水為黒月陰符用事〉二意〈左旋右轉〉對相看三萬六千神炁足正元在內〈正元者四千三百二十年元氣也〉共成丹驅除邪毒因茲盡服之便上大羅天
　　日火月火法曰
　　今法及元君陰君古嵩子碧通子等行符開落三花在上花即符也古法開落三花在下法曰律呂者陰陽之位也陽為律陰為呂青霞子曰一陽生為春夏一隂生為秋冬陰終坤陽終乾子丑寅為春卯辰已為夏午未申為秋酉戌亥為冬
　　凡此圖者日月火鏡之妙也若不悟此法象即還丹逺矣哉
　　從外第一暈黃地卦炁紅第二暈白第三暈青第四暈淺紅第五暈白卦炁並心並紅色










　　採真鉛汞圖第二














　　夫鉛者𤣥元之泉泉者水之源也人但見泉水流出於石窟之中奔騰莫知泉源自何而至亦如元氣生有萬物成熟莫見元氣從何而來也故道經雲微妙𤣥通深不可識夫惟不可識故強為之容是無狀之狀焉夫天輪左旋五星與日月右轉火鉛象日珠汞象月月行疾一日一夜行十二度日行遲一日一夜行一度月一月一周天日一年一周天凡日月一年十二合成歲生化萬物要在十二卦周而復始九還氣足鉛汞神具而成金丹矣故經雲日月有遲疾藥性有燥慢此之是也歌曰遲為日疾為月何用多羅亂分別真鉛本是火宗精真汞好飛含赤血男精女血既相包血生肉兮精産骨全藉良媒與結婚養成赤子方堪悅
　　經雲汞者洪元之光萬物之宗也汞宗者赤龍也赤龍者即丹砂也非凡丹砂乃太𤣥流液二千一百六十年元氣所成號曰虛無真丹也
　　六通圖第三
　　六者六候一月之法也通者通十二辰知龍虎行藏六合六律六呂産見十二周之要也








　　知陰陽六候昇降訣
　　三日兌越於庚微明八日震坤起戲於上暫停十五日乾健見滿于田亨十六日㢲損入於辛二十三日艮上離麗於丙下三十日坤順循陷於坎革革者隔也夫此日䰟月𩲸若交精萬化在天生萬象在地生萬物在人生萬神在藥生萬靈矣要假三花力四子共相經欲知黃老意祕妙在中庭此言俱說畢學人醒不醒
　　陰陽交映圖第四



　　日月交鉛汞合故經曰和其光同其塵是謂𤣥同又曰復歸其明此之謂也
　　古今大同小異配合
　　崔君使天鎮星呼辰星㑹乾坤立兩生育萬物三姓子與崔君法同又元君亦有此法使此法當□天地元氣交立道之本本即丹田也經曰本立而道生此是也諸仙君使熒惑星呼辰星兩箇七十終三旬元氣始交大同不離辰星為元首
　　埏埴圖第五
　　埏者和也埴者土也經曰埏埴以為器當其無有器之用為和土為內外之器內者鼎器也非凡用之器鼎也乃受神汞之鼎器也故陰苻經曰爰有竒器是生萬象八卦甲子神機藏此之謂也者癸氣也無用者乃不用之器焉留精於鼎內成三䰟䰟者龍龍者木精之神光也按元精經雲大道君曰太陽元精是左正之靈與道合併服之身輕而長生又曰火能固物堅存元氣服元精者氣質永固神合元和以通靈焉元者真火之精也


　　鑪郭第六
　　鑪郭者外埏埴也如人之城邑居君民也故陰陽萬神憑鑪郭感應而立聖功而成還丹三極之道備矣鼎白鑪紅色臺青色
　　日月星綱取宜





　　夫北斗隨天輪一日一夜一周行八方鼎轉八門同遊十二神生化萬靈二精交感四象相生五行相尅相反萬物生矣龍虎還丹萬靈具矣留隨於鼎內七𩲸𩲸者虎也虎者金精金液之神也故𤣥女謂太一帝君曰金液金水流注五藏堅滑四肢調養百神潤澤六腑變易毛骨延久生形其力至神足矣
　　神室圖第七
　　大九轉
　　第一品紫晨室


　　經曰鑿戶牖以為室當其無有室之用服上九轉丹居上三天服中九轉丹居中三天服下九轉丹居下三天蓋道氣神感如然矣
　　中九轉
　　第二品紫霞室


　　夫室者非凡室也謂三清神室也經雲三清者太清上清玉清之宮室也謂紫微宮紫霞宮紫晨宮三宮者三丹田也上中下三品也三品者小還中還大還三丹立三宮宮中各三神三三成九宮生三九為大九轉之室小九轉之田中九轉之宮乃神道所居真人出入居遊之門戶覩視之窻牖也皆有八卦大神營衛扶持聖道制惡興善之境也
　　下九轉
　　第三品青真室一曰紫微室


　　內景經曰瓊室之中八素襍素者本也八者別也室者青真之室也瓊霞晨微同體異名也夫曉之者即修生修生者必成真神焉又者九天之炁合集之景也
　　周易七十二候圖第八
　　周者三周也三三生九周九周者九還也要者三周日周月周年周産七十二候四時八節二十四氣二十四氣者旦暮一月二氣十二月法産足即運育鉛汞成還丹之功也



















　　周易七十二候𨇠度訣
　　䷿　　　鶡鳥不鳴未濟卦斗宿五度
　　䷦　　　虎始交水山蹇卦斗宿五度
　　䷚　　　荔挺出山雷頥卦斗宿六度
　　䷼　　　蚯蚓結中孚卦斗宿五度
　　䷕　　　麋角解山火賁卦斗宿三度
　　䷗　　　水泉動地雷復卦
　　䷩　　　鴈北郷水雷屯卦牛宿三度
　　䷎　　　鵲始巢地山謙卦牛宿四度
　　䷥　　　野雉始雊火澤睽卦女宿十一度半
　　䷭　　　雞始乳地風升卦虛宿七度
　　䷒　　　鷙鳥厲疾地澤臨卦虛宿三度二十五分半䷒　　　水澤腹堅地澤臨卦
　　䷽　　　東風解凍雷山小過卦危宿六度
　　䷃　　　蟄蟲始振山水蒙卦危宿四度
　　䷩　　　魚上冰風雷益卦危宿八度
　　䷴　　　獺祭魚風山漸卦室宿十二度
　　䷊　　　鴻鴈來地天泰卦室宿五度
　　䷊　　　艸木萌動地天泰
　　䷄　　　桃始華水天需卦壁宿五度
　　䷐　　　倉庚鳴澤雷隨卦壁宿五度
　　䷢　　　鷹化為鳩火地晉卦奎宿九度
　　䷧　　　乙鳥至雷水解卦奎宿八度半
　　䷡　　　雷乃發聲雷天大壯卦婁宿二度
　　䷡　　　始電雷天大壯卦
　　䷏　　　桐始華雷地豫卦婁宿十一度
　　䷅　　　田鼠化為鴽天水訟卦胃宿五度
　　䷑　　　虹始見山風蠱卦胃宿九度半
　　䷰　　　萍始生澤火革卦昴宿二度
　　䷪　　　鳴鳩拂其羽澤天夬卦昴宿九度
　　䷪　　　戴勝降於桑澤天夬卦
　　䷷　　　螻蟈鳴火山旅卦畢宿十一度
　　䷆　　　蚯蚓出地水師卦畢宿五度
　　䷇　　　王瓜生水地比卦觜宿一度
　　䷈　　　苦菜秀風天小畜卦參宿六度
　　䷀　　　靡草死乾卦參宿三度
　　䷀　　　小暑至乾卦
　　䷍　　　螳螂生火天大有卦井宿八度
　　䷤　　　鵙始鳴風火家人卦井宿十度
　　䷯　　　反舌無聲水風井卦井宿二度
　　䷛　　　鹿角解澤山咸卦井宿一十度
　　䷱　　　蜩始鳴火風鼎卦宿三度
　　䷫　　　半夏生天風姤卦
　　䷸　　　溫風至㢲卦
　　䷶　　　蟋蟀居壁雷火豐卦柳宿七度
　　䷺　　　鷹始摯風水渙卦柳宿七度
　　䷉　　　腐草化為螢天澤履卦星宿三度
　　䷠　　　土潤溽暑天山遁卦星宿四度
　　䷠　　　大雨時行天山遁卦
　　䷟　　　涼風至雷風恆卦張宿十度
　　䷻　　　白露降水澤節卦張宿九度
　　䷌　　　寒蟬鳴天火同人卦翼宿八度
　　䷨　　　鷹乃祭鳥山澤損卦翼宿七度
　　䷋　　　天地始肅天地否卦翼宿四度
　　䷋　　　禾乃登天地否卦
　　䷸　　　鴻鴈來㢲卦軫宿四度
　　䷬　　　乙鳥歸澤地萃卦軫宿十度
　　䷈　　　羣鳥養羞風天小畜卦軫宿十五度半䷕　　　雷乃收聲山火賁卦角宿五度
　　䷓　　　蟄蟲坯戶風地觀卦角宿八度
　　䷓　　　水始涸風地觀卦
　　䷵　　　鴻鴈來賓雷澤歸妹卦亢宿九度
　　䷘　　　雀入大水化為蛤天雷無妄卦氐宿七度䷣　　　菊有黃花地火明夷卦氐宿九度
　　䷮　　　豺乃祭獸澤水困卦房宿五度
　　䷖　　　草木黃落山地剝卦心宿五度
　　䷖　　　蟄蟲咸俯山地剝卦
　　䷳　　　水始氷艮卦尾宿二度
　　䷾　　　地始凍水火既濟卦尾宿八度
　　䷔　　　野雉入水化為蜃火雷噬嗑卦尾宿七度䷛　　　虹藏不見澤風大過卦箕宿四度
　　䷁　　　天氣上騰地氣下降坤卦箕宿六度見䷁　　　閉塞而成冬坤卦
　　胞胎證混元圖第九
　　在胎成人證　　在藥成神證





　　夫包者爻也爻者五陰之下一陽濳龍建子之初卦也謂一生二二者丑也一者子也子至醜醜即臨卦也至寅三陽成胎胎者泰也陰陽二氣並和氣三也故云一生二二生三三生萬物三為子丑寅發生之氣也故胎者泰也在混沌為天地間在人為精血氣在藥為水火土鼠化牛牛化虎此三象者希夷微也三者混沌出太一經雲爾
　　雞子石英證含光圖第十
　　在人證精血成形　在藥證鉛汞成丹



　　雞者證金也子者證水也金水者鉛汞也陰符中男少女之道石者堅汞止止艮卦也謂殘金衰木含光之喩也英者暑也清淨一物含五色𤣥英之令象也故引凡而喩此英出蜀岷山及中國華山即白石英是也映日而光生矣
　　瑾瑜證神寶圖第十一




　　瑾瑜者五色玉出西海宻山即生還丹之𩔖也以證本色之真鉛矣山海經雲瑾瑜之玉為良黃帝是食是饗乃軒轅服而仙也又經曰五色發作說寶玉之符彩玉子靈符曰應赤如雞冠黃如蒸栗白如凝脂青如秦碧黑如㸃漆說此之玉德五氣以喩還丹五行金木水火土之象故引為神寶之證神寶即鉛汞也
　　還丹五行功論圖第十二
　　還者還其本質丹者赤色之名五者五星五帝五臟五性五經五味五金五氣五方五色五嶽也五行者亨布也功者通曉之用論之如後
　　圖青色下黃五藏
　　隨五方餘取宜








　　西方庚辛金色白五音商卦兌神白虎令主秋五金主銀五味主辛氣臭腥象傷星太白嶽華五藏肺口性主義五經書始數四成數九此白元精服之補肺腑經曰玉堂尚書府制錬七𩲸益言氣増性義可通外五金邪氣並害氣不能傷滯能間德伏虎金宿不能窺謂金精神帝靈元之益也
　　東方甲乙木色青五音角卦震神青龍令主春五金主鉛五味主酸氣臭羶象主星歲嶽泰五臟肝膽性主仁五經詩始數三成數八青元精服之補目及內二肝膽也經曰肝為清冷宮圓靈府膽為紫微宮無極府滋三䰟明目令人逺視益性仁木氣不能淘並害氣不能擊隔得伏龍木曜無能窺蓋因木精神帝靈元之益也北方壬癸水色黑五音羽卦坎神𤣥武令主冬五金主鐵五味鹹氣臭腐象閉星辰嶽常五臟腎外通耳性主智五經易始數一成數六黒元精服之補耳益智神經曰腎為出故宮太和府固𣸸髓血滋洞聽令人性智聰潤錬肌毛髪緑陰邪懼水不能漂溺通太陰而合隱出不遊戶月輝中無影水曜不能見蓋恃水玉鉛精紫微帝君靈元之益也
　　南方丙丁火色赤五音徵卦離神朱雀令主夏五金主銅五味主苦氣臭焦象盛星熒惑嶽衡五藏心通目性主禮經亦禮始數二成數七赤元精服之補心神益陽光補固肌骨化陰滯經雲心為絳宮元陽府內滋此府外滋目威令人性禮真行不踐跡輕騰陵陽是火不能燒是陽毒不能𤍠身與太陽通元而合現化日光𩔖中無影火曜不能測蓋恃炎帝靈元之益也
　　中央戊巳土色黃五音宮卦坤神后土令四季五金主黃金味主甘氣臭香象含星鎮嶽嵩五藏脾通鼻性主信五經主樂始數五成數十黃元精服之補中黃宮太素府脾神益志氣滋性信錬五形和九氣加聖惠伏萬凶親五老地獄不能理閉土曜不能傍窺蓋恃五星帝威得靈元之益也
　　夫還丹者極一衝二和三譽四旋五通六逹七政八靈九極十具無上之真道豈不明明可覩其義乎凡人有才貌不可學若遇大丹即變見如意故經雲無可無不可皆可矣按參同契大易誌圖言一象此圖含象衆美方得通靈又古經及元君訣並艸衣子碧通子變化圖皆錬丹之名或號如意珠天帝得之為絳宮珠天龍得之為頂上珠鑄劒則伏萬邪萬凶壽杖則煞活自由以一粒磨凡銅鐵鏡能別一切精魅魍魎古藏之物昔黃帝寶鏡亦是也元君以一粒書符作法屍解及召集五嶽靈神立至驅䇿自由元陽子曰乾動而還丹成枯樹得再榮人服而長生雲遊紫府
　　又古先真曰土石五金悉化成寶枯骨再返朽肉重甦又古嵩子曰服之者日月長而命益延大海竭而神轉壯
　　又貞白先生曰服之飛騰於太清之上逍遙於造化之中看海水為丘陵覩凡生如聚沫此非天地之功實是還丹之力
　　又葛洪曰余學道三十餘年覽諸經訣數萬餘卷上古以來高真上仙無有不以還丹金液為大要也
　　又元君金液訣曰服一橡斗子立成黃金色身故黃庭經雲五行參差同根節
　　又曰三五合氣本一八仙歌曰一物含五彩永作仙人祿
　　又三景訣雲至藥一氣不足與瓦礫無殊何以言之蓋人五藏元神生命扶身若五藏皆真則藏腑氣和身命昌錬質存精元氣全形固肌膚神明凝現靈性相併永無沈蕩之昧矣若五氣不和則勝負相刑性超而形墮性既歸空身即沈朽是以強弱奔散闕足欺傷不交沖和終無久視之道且如凡人身也一脈乖卽衆脈亂而患生況五行靈元闕一者乎夫四黃八石五金等非不是天地之精蓋緣五氣不全孤陰寡陽頑滯之物不利五行皆無定性故得不可為至藥也可以理病之小藥終無長水羽化之用若要長生須服五色鉛汞丹砂黃芽之藥包含五色五味五行者乃是內明始無而真有也
　　蓋道經曰視之不足見聽之不足聞用之不可既又魏君曰綿綿不斷謂之黃芽變化無窮名曰丹砂
　　又雲服之一生不死造化永了留根
　　又青霞子曰汞是砂之精牙是鉛之腳但了宗枝用即不錯
　　又古經曰金丹留身至道全神萬般別法徒勞苦辛然若不遇師傳不易措手是故石藥損命悔奚及哉學人君子幸請審之真證㫖略無繆述矣




　　雲笈七籖卷七十二
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十三
　　內丹　　　　　　　　宋　張君房　撰古龍虎歌
　　陰君真人註
　　四者混沌五行之祖一曰曾青為使使為氣氣為筋二曰陰中陽為日之䰟䰟為日之精精為陽陽為父父為胞衣三曰從白液化為堅冰冰是陰中陽陽為骨骨憑氣而生白液白液化為髓四曰水銀為內之炁炁為血血化毛髪毛髪憑皮膚為匡郭而成質可知三箇月成形十箇月生餘兩箇月沐浴合一年終質稟天成象逓用五行而輪轉得名天地至寶如人受天地正氣亦為至人我大道仙人藥寶不同在世有價之寶秪如世間所用金銀珊瑚瑪瑙真珠之𩔖並量其功價以貴賤論之惟我仙丹象日月之光明此是法天象地之寶令人服之可得長生天地齊畢皆是憑自然混沌之氣在天為霧露在地為泉源如在碧潭之中即是自然之道也學仙之士勿令錯用意妄將變黃白藥錯服食如道士得我自然之道四氣混沌至藥但服食一千日則知神仙路不逺矣如四氣不足即為神化無憑亦象至人日月不足豈為至人乃知至人合天地文理為聖世人以時物文理為哲哲者自為聖人乎乃自明其道採世間機運動以功成法焉量其作事根性逺近時至盡化為灰燼惟我三清宮神化藥寶即得保命長生天地齊畢其道不合傳之如傳在得人付之緣道本無形以五行氣相侵為根人本無志而心為志如心惡即言凶言凶即行疎行疎即道不成所以三品之丹付賢不付愚愚者心暗於世終日覽仙方書訣而念之不得其道性性由心也休糧服氣導引忘治穀神䰟𩲸䰟凝神定思一法已上並是道之空門實非長生之理九鼎之丹用四時火氣張設文武不絶火候而晚成大器寶貴難貨至人難識也鉛為匡郭周遭祐助青瑤為使能調風雨曾青能為一切金丹使使為氣氣為筋筋成大力焉夫藥不至者由曾青之力為使如人不食即無力食象氣氣象使無食力乃事不解矣夫功皆從力而生成大壯藥無力即無靈而安身白液金花水生龍虎龍虎本從虛無氣中相承浸法天道感化運得四時大地成象之器然各稟自然生猶四時薰蒸各有所歸生於無始啟道本元者得名龍虎龍虎縁陰陽二性和合相吞伏之氣所知從虎氣中生有象之質自然修善去惡即成之三一昇騰必定規矩三者淮上三丹田各有歸䰟守一之法論至藥門中四氣筋骨血肉相承之法不差毫釐勿令其陰陽時候差錯每月初發火從一日數九九之法此三一法並是內三一之法用十二箇月火候管十二時配十二位行九宮象八卦合五行黃帝於皇人處請問三一之門因此流傳口訣受之如世世有仙士付之亦勿令載於書方訣止以口付之若不依此三一規矩縱解萬般小法能變黃白救世財寶如積山亦未免身死矣終不是保命之法學而知之者為善矣赫然還丹日月光顧星辰透明雲中見路其還丹成赫然分明亦如木中有火火雖不露其色如青中帶赤氣服之一千日化肉質換骨通靈安身定䰟反老成少感天神助之通神明不得輙妄泄露卻如未得道之日可以成道矣雖未滿於陰功之間且得度世不死矣可知大道無跡不失其根本人不失其父母之遺體除此一方外其妄制伏水銀黃白不得為真道之門也訣中思深㑹者有數百歳之間生死不住仙士傳之遞相保䕶哀哉流言更無別故訣中至藥教人長生之門至藥與世寶別仙人藥寶千鍊萬化金丹再鍊令人服食可得神靈得長生之路所以我惜時貴命輕財也愚者即惟貴世之有財寶救一朝一夕妻妾榮華行屍走輕命而時至自滅亡百歲之間死者莫知其數元君所以哀哉世人流行藥中妙道已化真人勿令妄運動各令四人歸業守道安貧共成保命之藥亦名卯酉二八二八成一斤之數白液白雪是也白雪壓冰是也所以言將卯酉二八合入二性同於丹砂勿令常人知之以火候九九午之位也然三一中雲三日一候三三如九數足其紫帶黒色者元君讚之惜於後世仙士所論歌訣願明於師勿令心二可以長生備矣可知天本無親以心為親天本無私以心為私天本無災由人與非天與人學不違於師子莫逆於父母即天道長久矣即人師轉備矣所以論至事不二至藥無雙天人合道明然可增其福大不矣若骨多即肉不勝骨肉多即骨不勝肉骨肉俱由筋可壯其力猶增也如無力即如有袋不盛物豈能立焉無嬰兒不戀母嬰兒失母即如藥無筋為藥由主力也無力自無神化之功如會者一言見三枝枝條不會者即經歴千書萬訣不免為愚人好求仙求黃白不尋讀仙書究其至寶者多好黃白未見一兩不覺身亡賢者好其至藥雖未見藥之𤣥門且積善如然神無愛利之心守道安貧天不可罰矣善慶從人師自感其至且從羲軒之前後累代求仙者得之幾人哉
　　又歌曰
　　生成數極一百八陰氣相從自凝結赫然紫色成還丹服餌長生不可說
　　又歌曰
　　丹砂一味更無別子母相生無休歇人世不知費財寶悟者為之大還訣
　　源真銘
　　有訣不彰有序不述得之感之可傳可說
　　藥異銘
　　一名土之父二名水之母三名號黃牙四為七十二石晶
　　又歌曰
　　黃芽天生物子母相汨沒子母不相拋母向子中出
　　和合相假歌
　　𤣥之又𤣥在眼前陰中有陽道自全陰陽不離得和合錬之服之得神仙
　　又歌曰
　　一名準中成二號大道名採續不斷𣸸之自靈
　　又藥歌
　　在天為霧露在地為泉源數盡陰陽盡得之終不言
　　又歌曰
　　甲子下火當旬候辨得子母仍依舊旬候數足自周旋從此堪為兩分首
　　又藥歌
　　一名真源秋石二名大道精𩲸還丹採之合宜離塵是真仙客
　　又歌曰
　　日月非我形陰陽自成質乾坤造化中六合皆歸一
　　又室歌
　　壇竈為宮濛之又濛一旬方一候一沐又還濛數足自靈聖乾坤處處通
　　金丹金碧濳通訣
　　神室者丹之樞紐衆石父母砂汞別名出陽入陰流曜二方列數三軸法象水火制猶王者武以討叛文德懷柔土德為王提劒偃戈以鎮四方坎離數一二南北獨為經故冠七十二名之長剛柔稟自然金火當直事水土相含受雄雌併一體用之有條理變化既未濟終即復更始初九為期度陽和准早晚周歴合天心陽爻畢於己正陽發丙午自丁終於亥水火列一方守界成寒暑東西表仁義五行變四時如是陰陽之互用順三一而得其理神室設位變化乎其中神室者上下釜也設位者雌雄配合之宻也變化為砂汞砂汞者金土二用二用無定位張翼飛虛危徃還性不定上下以為常獨居不改化獨處於中宮包囊衆石為丹祖宗有無相制朱雀炎空紫華耀石砂汞沒亡訣不輙造理不虛擬約文申奧叩索神明演爻徵卦五行為諷坎雄金精離雌火光金火自伐水土相尅土王金郷三物俱徳四海輻輳以致太平並由中宮土德黃帝之功也金火者真也丹術著明莫大乎金火窮微以任化陽動則陰消混沌終一九寶精更相持藥有三百八十四銖銖據一斤為十六兩也金精一化青龍受符當斯之時神室鍊其精火金相運推雄陽翠𤣥水雌陰赩黃金陰陽混交接精液包元氣萬象憑虛生感化各有𩔖衆丹靈跡長莫不由於是元君始錬汞神室含洞虛𤣥白生金公巍巍建始初三五以相守飛精以濡滋𤣥女演其序戊巳貴天符天符道漸剝難以應𤣥圖故演作丹意乾坤不復言丹砂硫汞父戊巳黃金母鍾律還二六斗樞建九三赤童戲朱雀變化為青龍坤初變成震三日月出庚龍虎自相尋坤再變成兌八日月出丁上金半斤坤三變成乾十五三陽備圓照東方甲金水溫太陽赤髓流為汞汞者弄明璫月盈自含虧十六轉將減乾初缺成㢲平明月見辛乾再損成艮二十三下下水半斤月出於丙南乾三變成坤坤乙三十日東北喪其朋月沒於乙地坤乙月既晦土木金將化繼坤生震龍乾坤括始終如上三十日坤生震兌乾乾生㢲艮坤八卦列布曜運移不失中調火六十日變化自為證神室有所象雞子為形容五嶽峙潛洞際㑹為樞轄發火初溫微亦如爻動時上戴黃金精下負坤元形中和流汞情深合應三才乾動運三光坤靜含陽氣神室用施行金丹然後成可不堅乎鍊化之器包括飛凝開合靈戶希夷之府窟造化之泉源陽氣發坤日晷南極五星連珠日月合璧金砂依分呼吸相應華蓋上臨三台下輔統録之司當宻其固火錬中宮土金入水北方土水金三物變化六十日自然之要先存後亡或火數多分兩違則或水不定同處別居剛柔亢行不相涉入非火之咎責譴於土土鎮中宮籠罩四方三光合度以致太平五藏內養四肢調和水涸滅影含曜內明金水相瑩潤色沈耀調火溫水發之俱化道近可求土水獨相配翡翠生景雲黃赤混其精紫華敷太陽水能生萬物聖人獨知之金德尚白錬鉛以求黃色焉為生中宮黃金不飛灼土煙雲起後有無互相制上有青龍居兩無宗一有靈化妙難窺鍊銀於鉛神物自生銀者金精鉛者北靈水者道樞陰陽之始始固生銀鉛化黃丹寄立五金為鉛外黑色稟北方內有銀精披褐懷玉外似狂夫銀為鉛子子隱鉛中汞者鉛子子藏母胎素真𦕈漠似有似無灰池炎灼鉛沉銀浮潔白見寶可造黃金殻為金精水環黃液徑寸以混三才天地初分混若雞子圓高中起狀似蓬壺關閉微宻神運其中鑪竈取象固塞周堅委曲相制以使無虞自然之理神化無方磁石吸鐵間隔濳應何況雞子配合而生金土之德常與汞俱自火記不虛作已下重解前文丹術既著不可更疑焉故演此訣以輔火記焉庻使學者取象下文雲文字鄭重說與世人豈不熟思是其義也
　　大還心鏡
　　寒山子至訣雲但悟鉛真藥必自神但記汞正藥如自聖修之合聖天地同慶得因師傳為道之經所以古之聖人不直言之託之周易寄之五行合之符契真仙之理莫若大丹之神歟蓋論大丹惟一陰一陽謂之道即合天機也一金一石謂之丹亦合天地也一金者真鉛中白虎是也一石者丹砂中水銀是也陶埴真人云若用世間水銀化白煙此真言也神符白雪門馬真人曰汞與水銀別迷人用之拙即知此言從凡化聖聖不離凡因凡入聖凡中有聖聖中出凡即知水銀本在丹砂中出合鉛汞成至寶色還本丹丹更不能卻歸水銀即真汞矣既至真汞即從凡入聖可以統領萬靈即馬真人云汞與水銀別也自後之學者寡學生疑至此矣陶真人云若言非世間水銀又雲砂産於金也汞生於鉛也此非世間何不審之妙㫖矣自古真人皆從凡入聖與大丹同契以至上昇而迷者多惑如丹惟一陰一陽龍虎二物鉛是水之一名北方河車金生於水金數四水數一共為五也汞是青龍東方木木生火木數三火數二丹砂火之名二與三共為五也五土無定位四季立名水與金共五木與火共五三五道還丹道之𤣥也還丹之妙罕有能知知之者聖人乎欲為造化在乎心變轉自由耳不知真訣徒然念誦真歌不遇師授終無成理余憶昔年迷謬徒歴山川一事不為虛棄財貨忽然指悟如醉醒焉目前可致煙霄足知大道不逺蓋人祕易為難恐愚者侮之容易即天官減𮅕神道奪壽故真人誡經雲世皆延年為人身命漸被隂境侵之以至陰死也豈陽生之神術乎夫不修行益生損人侵物何長生乎雖遇至人道不相契固不傳其非人也科儀雲希長生還丹取成大丹不可不知鑪鼎也知鑪鼎又不可不知火候也知火候又不可不知心也既知心又慮多難與宿殃也萬一自知又不可妄傳授於人也道不傳即廢傳非人即殃故知萬妙不得離心也心為出世之宗丹為延年之藥服之陽宮即陰司落名已後縱徃亦神解上仙此真聖之言不惑矣余悟古賢真㫖至參同契金碧經古文龍虎傳三聖遺文衆真歌訣不離真妙之鉛汞乎恐後之有疑未決者更序之於心鏡必欲明其大道照曜真元滌學者凝滯之㫖曉愚者狂惑之說悟而見受可披青雲可致朗月也











　　雲笈七籖卷七十三



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十四
　　方藥　　　　　　　　宋　張君房　撰太極真人青精乾石䭀飯上仙靈方
　　王君註解
　　太極真人曰夫受生氣於五榖者結胎育物必抱穀氣之流精也含真萬化必陶五穀之𤣥潤也若子寄形於父母亦因所生而攝其生耳不縁所生之始本而頓廢其所因者未有不枯竭於偏見斷年命以雕傷也故必因其所由順其精源凝滌柔和微而散根使榮衛易鍊於日用六府化穀於毫漸也故因穀以斷穀者乃衛明之良術縁本以去本者乃攝生之妙跡也於是扇南燭之東暉招始牙之朱靈五液夷泯百關通盈神樂三官魂柔魄寧復以晨潄華泉夕飲靈精鳴鼓玉池呼吸𤣥清華腴童於規方胃滿填乎空青所以千笇一啟壽隨年榮歲與藥進飛步仙庭也服盡一劑者命不復傾五雲生身體神氣清亦能久食百關流亭亦能終歲不飢還老反嬰遇食即食不食即平真上仙之妙方斷穀之竒靈二千二百歲中得傳十人無其人祕之勿泄一日有其人聽頓授之十人過限不得復授受之者皆立盟約誓啟不宣漏𧵥有方之師青帛三十尺金鐶兩雙代㰱血之信傳非其人宣泄寶文身考三官死為下摙濛山之石填積夜之河凢受書齋十日授者亦然然後乃得對傳之
　　生白粳米一斛五斗更舂治折取一斛二斗得稻名有青者如豫章西山青米吳越青龍稻米是也青米理虛而受藥氣故當用之盛治勿令雞犬穢物臨見之南燭草木葉五斤燥者用三斤或都用三斤亦可雜用莖及皮益佳多取令淹潚一斛二斗米耳不待斤兩之制度也以意消息之其樹是木而葉似草故號南燭草木一名猴藥一名男續一名後卓一名惟那木一名草木之王生嵩高少室抱犢雞頭山名山皆有之非但數處而已江左吳越尤多其土人名之曰猴菽或染菽粗與其名相髣髴也煮取汁極令清泠以潚米米釋炊之灑䕶皆用此汁令飯正作紺青之色乃止要作高格暴令乾若不辦得他藥者但作此亦可服日二升勿服血食亦以填胃補髓消滅三蟲為益少遲但終不及衆和者耳亦神仙食也上元寶經曰子食草木之王氣與神通子食青燭之津命不復殞此之謂也合藥之始當先齋三日乃得為之尤禁房室穢慢藥不行也此上真之方不同他事山林諸道士但按此而用之若不辦諸雜物及貧者又或無米但單服此葉或擣為散以丸服之皆得仙也近易之草而俗人不知知猶不用可不哀哉初欲服者要當先作和者三二劑劑盡無復和乃單行耳先冝填胃間故也有資力者自可常和而服之得效尤速百害災病不復犯單以米合猶為小遲要自愈於胡麻術桂之單行也服之使人童顔聰明延年無病又不令人有憂思之心禁食血肉生之物若噉脯不害也若無和而單行者當三蒸三曝極令乾旦以清水漬二升或一升再服之如食狀亦可水送餐及以葉擣此飯為屑以和白重擣萬杵丸如梧桐子大日再服服五十丸乃佳有愈於乾飯之益也其日遇食亦食無苦也如不得食平平耳又常當漱玉池之華以益六液和用空青七兩精鮮者先細擣重絹羅之夫空青者虛曜而益真填胃而明眼強筋而補液增精而童顔上仙品石也若施之以房室則氣穢而神亡害殺立驗可不慎哉
　　又用丹砂一斤精徹者先細擣絹篩之夫丹砂者朱明而陽煥填骨而益血強智而補腦增氣而理肺使人百節通利關樞調和上品仙石也忌血食履殗濁及房室犯之者上氣生癥積骨枯之病
　　又用伏苓二斤白好而不氷者以水五升煮之三沸焙乾而細擣重絹篩之伏苓者通神而致靈和魂而鍊魄明目而益肌厚腸而開心又與南燭二炁相養調榮理衛亦可單以乾飯和之尤良禁食酸及豬犬肉忌見血腥犯之者藥勢不行無益於身單乾䭀飯合茯苓擣篩丸如前服之良
　　又用荊木杪軟葉華隂乾者五両乾葉益佳細擣千下重絹篩之荊木葉華通神見精取荊之時勿令雞犬見凢合此藥者皆宜靜宻勿以藥名字以語不同志者所將使人不得不示之耳慎之凡四物擣篩都畢又合內臼中重擣一萬杵畢乃以合溲青乾飯中善令調布盛以布或絹囊著甑中蒸之微火半日許釜中水多少如乾飯斗數數反側囊四面令通𤍠濕若釜中水竭而飯不濕更以意增水微火也畢出囊飯著高格日中曝之取令極燥以藥溲乾飯訖又以清酒合溲飯令浥浥然後內囊當將大甑內囊飯時以蓋宻甑上勿令氣泄塵入又曝飯當善分解勿令相滯令極乾歴歴可耳亦可擣之為屑丸以白梧桐子大日服八十丸日再服使人長生延年
　　又和用白二斗清酒一斛
　　右二物皆令精好以投酒中攪之調和畢以薄溲䭀飯於大器中皆令通濕浥浥乃出日中曝令極乾乾復內如前凡一斛二斗令作十過溲飯或七八過溲之取令浥浥調濕亦務欲薄溲使調而數於日中曝也用酒溲䭀飯都畢乃內囊中復蒸如前畢出乾令燥於此亦可擣而丸服如梧桐子大日再服八十丸
　　又和用一斗酒一斗清水若井花水淋沃之極令清徹以南燭葉一斤或二斤漬之或煮之一沸出令汁正作紺青色小令濃也又內白五升或一斗著青汁中攪令勻和畢又以溲䭀飯如前溲令調濕日中乾之唯欲多溲乾也湏盡清汁乃止又輙復蒸畢日中乾之極燥青精䭀飯之道都畢矣若釜甑蒸之不相容者亦可分蒸之合藥當用月之上旬於寅卯日別安釜竈若藥歴歴者但服五合送以飲若藥相結謾不解者乃擣丸計五物合為八十丸平旦一服或再藥成封著宻器中數出乾暴之若作丸亦當頓作之也服畢聽得食腑初服之始不便絶穀也當減後以二升半為限一年後減為二升三年後減為一升四年後減為半升減之以至都盡至於五年令人輕明大驗自此以後亦能一日九食亦能終歲不食食麫乃易為減服䭀飯百害不能傷疾病不能幹去諸思念絶滅三屍耳目聰明行步輕騰十年之後青精之神給以使之能坐在立亡能隱化遯變招致風雨一劑轍益𮅕一千長服不死凶年無穀或窮不能得米者皆單服南燭或和茯苓或以和南燭或雜松栢葉㑹用相參非但須穀也但當不得名之䭀飯耳皆宜參以吐納咽液以和榮衛常當如此䭀飯須雲牙之用雲牙不須䭀飯而行事也若和用古秤日服二合半服不患多唯患不可供故二合半以自節限耳初服藥不便斷穀此上仙之名方去食之妙道也太上巨勝腴煮五石英法〈一名太帝君鎮生五藏〉
　　訣曰太極金華真人以此經文刻於太微帝君紫微宮𤣥珠玉殿東壁牖上其文曰五石異方津光合形有終而死有始而生萬𩔖反本千條歸真氣適浮煙血奔流精哀哉兆身飛真不成何不竭以雲草𤣥波徊以卉醴華英會以七白露蔬和以白素飛龍沐浴平旦正心向東凝精厲魂上帝五公再拜朝靈鎮固五方長生天地出入流通各安其位生華五藏此文乃上清八食龍文大書非世之學者可得悟了者也太素真人顯別書字受而服之求其釋注於太極帝君焉雲草𤣥波者黑巨勝腴也一名𤣥清卉醴華英者也五光七白靈蔬者薤菜也白素飛龍者白石英也法當種薤菜使五月五日不掘㧞者唯就鋤壅䕶治之耳經涉五年中乃取任藥名為五光七白靈蔬取薤白精肥者十斤黑巨勝腴一斛五斗白凝雪者五斗高山𤣥巖絶泉石孔之精水二十六斛白石英精白無有厲瑕者五枚光好於磨石上礪之使正圓如雀卵之小小者好瑩治令如珠狀勿令有礪石之餘跡先清齋一月或六十日令齋日訖於九月九日先築土起基高二尺作竈屋屋成作好竈口向西屋亦開西戶也當得新大鐡釜安竈上於九月九日申酉時向竈口跪東向內五石子於釜中於是乃先投一枚於釜中祝曰
　　青帝公石三素元君太一司命𤣥母理魂固骨鎮肝守養肝神肝上生華使肝永全次又投一枚於釜中祝曰赤帝公石帝君同音𤣥母理神桃康鎮心守養心神無灰無沉心上生華華茂玉林次投一枚於釜中祝曰黃帝公石老君同威太一帝君理魂鎮脾守養脾神使無崩頹脾上生華白日上昇投石時皆各閉氣五息然後乃投石都畢起向竈五再拜又取薤白五斤好積覆於五石之上畢內灌薤上畢內腴一斛五斗灌上畢乃格度腴入釜深淺高下處所也然後稍入清水使不滿釜少許止木蓋游覆釡上九月十日平旦發火當取直理之木熇燥好薪不用蠧蟲及木皮不淨薪也微火煮之纔令䧟劣沸而已勿使涌溢大沸大沸則五石消爛當屢發視調其下火當先視腴格處所若煮水煎竭輙當益水使盡二十六斛水而止又水盡之後更加煎令減先腴二十格疇量以意斟酌視之都畢成也寒之於釡中下火灰宻蓋其釜上五日乃徐取五石平旦向五方各拜拜畢跪以此腴雜以東流水以次服之餘水及腴取令送石子入口下喉中耳聞之再服時亦如初投石於釜中時一一按祝而服之也畢又五再拜畢若藥煎既成而視無復石者非有他也直五精伏散隱靈化形故自流逐於雲腴之中無所疑也但當日服五合以酒送之神變反質各自鎮養五藏矣自於五藏之內更生成五石也慎不可猛火火猛石精飛去滓濁壞爛雲腴熬臰殆不可服御又雲腴之味香甘異美強骨補精鎮生五藏守炁凝液長魂養魄真上藥也以好器盛之宻蓋其上即日服二合為始日以為常若腴煎強者亦可先出服石後加腴更和腴煎取令凝如割肪也人亦有丸服之者大都丸不如腴服佳也任人所便便則安於體體便則無不佳常能服此腴者乃佳若先腴盡當更合如前內白石英五兩鎮釜底一兩輙一枚祝說如法但不復礪石使員而重服之耳藥成出此石沈東流水中不常熇竭之淵若不欲更此合腴者亦無損於前五石此腴名𤣥女玉液一名飛龍雲腴一名錬五石之華膏服之十五年內外洞徹壽長天地役使鬼神三年之後眼可夜視真人云此方愈於錬八石之餌全勝於𤣥水雲母之玉漿既服此五石石入喉徑寶鎮五藏中輙有一石以守藏孔藏孔之上皆生五色華也若其人或蹔適太陰權過三官者肉既灰爛血沈脈散而猶五藏自生白骨如玉七魄營待三魂守宅三元權息大神內閉太一録神司命秉節五老扶華帝君寶質或三十年二十年或十年三年隨意而出當生之時即便收血育肉生津結液復質本胎成形濯質乃勝於昔死之容也真人錬身於太陰易貌於三官者此之謂也太微天帝君詠曰
　　太陰錬身形勝服九轉丹華容端且嚴面色合靈雲上登太極闕受書為真人趙成子嘗服此得錬質成仙事見南嶽夫人誥及竒事抄
　　太上肘後玉經方八篇　　霞棲子盧道元
　　昔巢居子奉祀東海青童君節苦心寂奉師禮具暑雨祁寒無懈無怠僅二十年乃口授𤣥法手録聖方曰若求跨鶴昇九霄未易致也若優遊乾坤之內守顥然之氣容色不改心目清朗壽數百年不歸可得矣然神仙秘術不可傳非其人長安年中巢居子以寒棲子賢人也使沐浴齋戒乃授其事至貞元八年寒棲子以余不揆陋微游放自適所從來者匪世俗之士無聲利之交若天與之正性乃傳之餘以𨼆棲子文華之士昔登上科忽遺馳騖息心道門僅六七年其𤣥法秘術無不得之而至理之要曾似未遇顧余有此遺禮留愛久之而言余知其志士也心忘爵祿遯時稱騷雅之什有而若無實而若虛者哉必當羽化雲飛豈止龜鶴齊壽寶歴乙未歲霞棲子盧道元敬持太上北方絪緼𤣥寶一軸以授𨼆棲施君敬之哉戒之哉
　　乾天父地母七精散方第一
　　坤風后四扇散方第二
　　艮王君河車方第三
　　㢲龜臺王母四童散方第四
　　離彭君麋角粉方第五
　　兊夏姬杏金丹方第六
　　坎南嶽真人赤松子枸杞煎丸第七
　　震青精先生䭀米飯方第八
　　乾天父地母七精散方第一
　　竹實三大兩〈九蒸九曝主水氣日精〉地膚子四大兩〈太陰之精主肝明目〉黃精四大兩〈戊巳之精主脾藏〉蔓菁子三大兩〈九蒸主邪鬼明目〉松脂三大兩〈鍊令熟主風狂癉濕〉桃膠四大兩〈五木之精主鬼忤〉苣蕂五大兩〈九曝五穀之精〉
　　右方昔黃帝服之上昇後欲傳者立壇焚香啟告上帝方可授之立盟不泄四十年一傳之爾若違誓傳之太上奪𮅕七代受考於水官慎之
　　坤風后四扇散方第二
　　五靈脂三大兩〈延年益命〉仙靈毗三大兩〈強觔骨〉松脂三大兩〈主風癎〉澤瀉三大兩〈強腎根〉術二大兩〈益氣力〉乾姜二大兩〈益氣〉生乾地黃五大兩〈補髓血〉石菖蒲三大兩〈益心〉桂心三大兩〈補虛乏不足〉雲母粉四大兩〈長肌膚肥白〉
　　右方風后傳黃帝黃帝傳髙丘子髙丘子傳大茅君大茅君傳弟固凢欲傳授誓不妄泄若輕授非道之人考延七祖右藥十物各如法擣篩仍擣三萬杵同錬過白和擣一二萬杵酒服日三十丸
　　艮王君河車方第三
　　紫河車一具〈王母歌曰紫河車一龍潛變易卻老還童枯陽再益下又注曰紫河車者首女是也東流水洗斷血一百遍酒洗五十遍陰乾曝和合〉生乾地黃八大兩〈補髓〉牛𰯌四大兩〈主腰膝〉五味子三大兩〈主五藏〉覆盆子四大兩〈主陰不足〉巴㦸天二大兩〈欲多世事加兩女去之〉訶𥠖勒皮三大兩〈主胸中氣〉鼓子花二兩〈膩筋骨〉苦躭二大兩〈治諸毒藥〉澤瀉三大兩〈補男女人虛〉菊花三大兩〈去筋風〉甘草菖蒲三大兩〈益精〉乾漆三兩〈去肌肉五藏風熬令黃〉栢子仁三兩〈添精〉茯苓三兩〈安神〉雲英三兩〈縮腸〉黃精二兩〈補脾胃〉芙蓉三兩〈助莖力女人去之〉金石斛二兩〈添筋〉逺志二大兩〈益心力不忘〉杏仁四大兩〈炒令焦去尖皮去惡血氣〉苣蕂四大兩〈延年駐形神〉
　　右二十二味共擣散錬丸如梧桐子大日以酒下三十丸服三劑顔如處子昔王君傳蘇林子當傳立盟㰱血不爾違太上之科延災祖考
　　㢲龜臺王母四童散方第四
　　丹砂七兩　硃砂三兩　胡蔴四大兩〈九蒸九曝煎令香〉天門冬四兩　茯苓五兩　術三兩　乾黃精五兩桃仁四兩〈去皮尖〉
　　右八味合篩擣三萬杵冬月散服夏月丸之服以丸如梧桐子大服八年顔如嬰童之狀肌膚如凝脂昔王母傳大茅君大茅君傳弟衷立盟契約誓不慢泄泄則太上科之慎歟慎歟
　　離彭君麋角粉方第五
　　麋角三兩具不限多少解開厚三分長五寸許去心並惡物用米泔浸之夏三日冬十日一換泔約一月巳上似欲軟即取出入甑中蒸之覆以桑白皮候爛如蒸芋曝乾粉之每斤入伏火硫黃一兩麋食菖蒲其精實入角也以酒調服三錢
　　右方彭君服之壽七百七十九歲後入地肺山去不知所在今人云彭逝謬耳別自有傳此方者又有人於鵠鳴山石洞獲此方文法皆同不可宣也
　　兌夏姬杏金丹方第六
　　杏子六斗水研之取一石八斗入鐵釜中煮之先以羊脂三斤揩鐵釜令盡即下杏子汁以糠火煮之四十九日乃取以構子煎丸如大豆日服一丸三兩為一劑夏姬服三劑為少女後白日上昇此方出於羨門子上經立盟勿泄傳者殃及七代慎之慎之
　　又杏金丹方
　　取杏子三斗去其中兩仁者作湯纔三四沸內杏子湯中便須手摩令皮去熟治之置盆中研之清其汁度得七八斗棄其滓取一石釜置糠火上以羊脂四斤摩釜中令膏脂盡著釜𤍠復摩之令盡四斤脂內汁釜中𭵶以糠火併砂火火四五日藥成其色如金狀如小兒哺服如鷄子黃日三服百日父母不能識令人顔色美好
　　坎南嶽真人赤松子枸杞煎丸第七
　　枸杞根三十斤取皮別著九蒸九曝擣粉取根骨煎之𣸸水可三石後併煎之如稀餳即入前粉和丸如梧桐子大服之一劑壽加百年此方赤松子以傳李八伯立盟不泄如妄傳天殃將罰
　　震青精先生䭀米飯方第八
　　白粱米一石南燭汁浸九蒸九曝乾可三斗已上每日服一匙下一月後用半匙兩月日後可三分之一盡一劑則腸化為筋風寒不能傷鬚鬢如青絲顔如氷玉此方若人服之役使六丁天兵衛侍秘之勿傳當獲神仙切慎妄傳
　　太一餌瑰葩雲屑神仙上方〈並引說〉
　　夫茂實者翹春之明珠也苣蕂者𤣥秋之沈靈也丹棗者盛陽之雲芝也茯苓者絳晨之伏胎也五華合煙三氣淘精調安六氣養魂䕶神能用得其方位為天仙老者復壯反嬰童顔千害不傷延壽萬年
　　三春茂實一斛名曰茂者茂於陽精也故為藥首若三春不得合藥者藏茂實於宻器中封泥之須用乃開到來春不佳者不復用敗者勿取〈注蟲茂也〉此物難藏當素精盛燥器盛之如藏久而變成水者當絞去滓以茂水和藥也
　　黒苣蕂屑三斗先熬令香乃擣為屑
　　茯苓十斤細擣下篩為屑　白五升
　　乾棗一斗大者剝皮去核蒸過擣令相和調清美酒五斗
　　凡六物合攪令和內一釜中微火煎令凝如糖可丸乃出著宻器中更分擣三千杵丸如雞子中黃大日服三丸夫擣藥為屑皆令極細輕絹篩又內釜中煎之當數攪和之以蓋釜上合藥欲得別處不欲得人多聞見服此藥者六年白髪還黒面有童子之色行步如飛身生玉光災害不傷道士多有單服此藥而上昇者不比常方冝用合餌
　　靈飛散方〈出太清經第一百五十三卷〉
　　凡欲致萬神永昇仙皆先潔齋清已香水灌頭沐浴五體益善百日之後乃可致神明欲求仙者當從北嶽西嶽中嶽真人靈飛散得而服之必得神仙矣真人曰凡欲求神仙不老長生久視白髪更黒齒落更生面目悅澤肌肉有光從表覩裏者當服靈飛散老君曰此方術之要神仙之道必化之本道士服之神仙不難術士服之遊於華山凡夫服之年去更還老翁服之反生童顔老君曰服此藥者可以不老十日服之三年不食服之五年可壽二千六百二十四歲傳非一人皆得真道保成神仙
　　雲母一斤〈成鍊者〉茯苓半斤〈亦可一斤〉栢子仁七兩　石鍾乳七兩　菊花五兩〈亦可用十五兩〉術四兩〈一本人參七兩〉乾地黃十二兩〈亦可十五兩〉桂心七兩　續斷七兩
　　以九物治下篩訖以生天門冬十九斤擣糜絞取汁以丸此藥汁多可和之汁少者溲之著銅器中懸著甑下蒸黍一斛二斗熟出藥曝乾更治擣之令細篩服一方寸匕旦服無毒可多服餌當食十日身輕二十日耳目聰明七十日髪白返黒故齒皆去若落去者而得更生取藥二十七匕以白和之擣二百下止丸如梧桐子可得八十一丸曝令燥訖視丸表裏相見如明月珠或似瑩火精珠或赤或白此仙人隨身常所服藥也欲令頭髪時生者日服此七丸至髪生不白不落若入深山不食亦可作此丸日七丸不飢也若頭髪不落未白但可服散可壽五六百年不白耳白者如前法已白服藥可至一百一十七年乃落耳求道必仙要至神仙髪齒更生如三十時求道服藥不頭白齒落者老而服之得仙之要齒骨屍解道之下者凡作此靈飛散服之三日力倍五日血脈盛七日身輕十日面目悅澤智慮聰明十五日力作不知極徐行及馬二十日力不復當三十五日夜視有光
　　治雲母法
　　白鹽一斤〈和合〉雲母一斤〈並擣之〉
　　右雲母糜勿篩內重布囊中挼挻之水汰鹽味盡絹囊中懸令乾即成粉一法以鹽湯煮之盡解如泥狀挻之為粉
　　又法雲母一斤大鹽一斤漬之銅器中三四日蒸之一日於臼中擣之為粉
　　又法用朴硝水三升煮治雲母一斤取成粉燥舒之向日光看無芒更好有芒勿服服之久後病殺人宜精治之此本於盧司勲所得正經上傳寫記經中雲擣雲母糜後入重布囊中挼挻之又須入皮囊中挼挻大抵不如取廬山水磑舂擣者最為輕細自造恐工不至忽有麤芒者損人慎之服藥後禁食鯉魚能斷一切魚為上恐刀砧所相染害不輕又禁食血是生肉生乾脯之𩔖血羮是熟血卻非所忌禁生蔥蒜生韮釅醋桃李木瓜酸物等並不宜食又忌流水若江行及溪澗無井處但煎熟食之亦得大麥損雲母力亦宜慎之服此藥能斷葷血兼靜修心氣得效尤𨒪不得面授故此批上






　　雲笈七籖卷七十四



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十五　　　宋　張君房　撰方藥
　　神僊鍊服雲母祕訣序
　　本草經玉石部雲雲母味甘平無毒主身皮死肌中寒𤍠如在車船上除邪氣安五臓益精明目下炁堅肌續絶補中療五勞七傷虛損少炁止利乆服輕身延年悅澤不老耐寒暑志髙神僊一名雲珠色多赤一名雲華五色具一名雲英色多青一名雲液色多白一名雲沙色青黃一名磷石色正白生泰山山谷在雲山及瑯琊北定山石間二月採澤㵼爲之使畏魚甲反流水案僊經雲母乃有八種向日視乃別之彭城東北青州亦有今江東唯有廬山者爲勝以沙土養之歳月生長今鍊之用𥖎石則柔爛如粉極細用百草上露乃勝東流水亦用五月茅屋水制之也色黃白而青多者名雲英宜春服之令人身輕入水不寒増壽四千年
　　色青黃煌煌而多赤者名雲珠宜以夏服之令人身輕耐寒暑增夀三千年
　　色如承雲如冰露乍黃名雲沙季夏服之身輕生光乍白耐風寒增夀二千年
　　色黃白皛皛名雲液宜秋服之堅筋骨通經脈增夀一千年
　　色青白多黑名雲母宜以冬服之身輕入火不灼增夀五千年
　　色皎然純白而明徹者名磷石四時皆服堅筋骨通經脈增夀五千年
　　色晻晻純黑若有黑文斑斑如鐵者名雲膽不可服令人患淋發瘡
　　色襍黑而厚強肌者是銅鐵間襍名地碌不可服伐人命
　　又赤色厚重名陽起石是五雲之根別將入藥用不可服凡五雲之根厚一寸有一千八百年重以土沙埋新盆葢着隂地歳月既乆便自生長
　　又雲母五名第一精者名雲光第二名雲英第三名雲珠第四名雲母第五名磷石
　　鍊雲母法〈凡十方〉
　　鍊之法先薄擘去沙土亦可先以東流水漬數日乃槌破而擘之訖又以水淘沐百許過極令清乃隨遲𨒪用之遲用者當以五月乆茅屋漏水於白甆器中漬之百日漉出若有水垢不潔更以東流水浴之數過漉令燥其浮濁細者亦別器盛之八月中以新布兩人各持一端亦可繫竹竿頭於山野淨草上拂取朝露絞汁隨復拂汁足淹雲母乃止不必一朝取足又以漬雲母六十日以外便可取用著溫暖處勿令寒凍欲爲粉者便漉取令燥作熟皮囊盛急繫口手挼捺之從旦至中碎靡靡出以絹篩過餘滓更挼捺取盡止若猶不細以指撚㸔尚見炅炅星文者更於大木盆中以少水溲如泥研之良乆以水淘沐細絹濾漉取餘滓更硏淘取盡清澄之亦可挼竟且以紗葛麄篩之乃於白甆燥盆中硏之絹漉如法亦善亦可先硏以麤絹澄令燥乃用皮囊挼細絹篩之亦可露水漬百日出令燥𢷬以絹囊於水中漉汁澄乾治之凡如此皆成粉唯令極細如麫指撚無復光明乃佳若猶嫌不精可以露水煮粉㪚沸出口懸燥乃更白𢷬重絹篩之𨒪用者取淘竟薄擘絹囊盛內湯中出浮寒水中又內湯又浮水中如此十過易水令冷候視輭出曝乾革囊搥便成粉
　　又法取𥖎石三斤皮囊盛沒湯中令稍釋乃以雲母漬汁中一宿則輭如𥿄更水淘去沫硏挼宜急成粉𥖎石有㣲毒特須淘去
　　又法礬石四斤以東流水四斗漬之取汁以黃甆器盛雲母十斤燒令赤內汁中又出更燒使三過止加鹽如雞子大內汁中燒投令汁盡乃止水淘去沫漬澄自碎成粉若不甚細更挼篩之用硝石亦佳〈李夫人曰硝石損骨〉又法雲母十斤蔥白五斤鹽三升水淹煮之蔥出以水淘去鹽味硏挼隨意則成粉務精緻也
　　又法𢷬麻母葉汁以漬五雲母則糜如泥研成粉麻母生山谷其樹如梓様純白色葉似樗而細折之有白汁山人蒸食之
　　又法露水八升作湯分半淘洗雲母二十斤如此再過又取二升作湯內𦬆硝十斤以雲母漬中二十日出絹囊盛懸屋頭使見風日令燥以水漬漉皮囊搥之從旦至中乃細絹篩滓復槌令得上好粉五升
　　又法薄擘雲母十斤硝石二斤絹囊盛置銅器中酒一升水二升半合炭上煮之沸出囊投寒水中用酒復煮如此十上十下靡靡然於水中槌汁出清澄成粉此出玉清法
　　又法取成汰雲母以地榆灰汁漬一月細濾治碎令熟又以沸湯濯之去灰炁十餘過凝乾取十斤煮以桂五斤細槌研以水二升半煮之令桂無味乃止去滓取汁以解雲母如糜此崔文子法
　　又法苦酒漬雲母四十五日出治之水漬攪去酸味凝之單絹袋盛水中挼令汁出澄之此越師法
　　又法以茅屋水三升銅器煮沸同礬石三兩淘滓內雲母一斤煎五六沸出乾治淘爲粉凡鍊治五雲惟宜精熟不爾傷藏致疾或於腸中生長不可復治故方家殷勤備說〈治之以火不如湯多服不常不如少服而長乆也〉
　　衆僊服雲母法〈二十六方〉
　　中山叔卿柏桂下玉匱素書雲母方
　　取雲母五色具者一斤細擘之以茅屋溜水惹秋百草上露以漬之百日內革囊槌之絹篩着竹筒中塞口懸甑下白沙一石塡其上蒸之一日炁達去之更內黍稻米一石蒸一日炁達又去更內稷稻米一石蒸一日炁達去之乃以白一升和合於銅器中湯上煎令可丸丸如麻子以星宿出時一服三丸日再三十日加如梧桐子大三丸常以雞鳴服一丸三十日身輕目明五十日腹中癢七十日三蟲去八十日皮膚光九十日入水不溺面白易骨三百日走及奔馬一年爲眞人又雲年七十已上四百五十日已後乃得僊〈此是用一斤法多合者益之一雲用二斤〉
　　堯師方囘自服雲母方
　　取雲母粉三斤雲滋五升煎之且竭內松脂三升洋又內崖三升合蒸之從旦至暮下寒暑自凝如餌服如彈丸日三服可飲水而食棗七枚乆服騰山越海神仙長生寒暑不侵
　　又韓衆服雲母方
　　雲母粉一升大麥屑二升合煮令熟去滓服其汁身光長生亦能度世
　　赤松子服雲母方〈凡二方〉
　　雲母三斤硝石一斤以醇醖酒漬雲母三日細破內生竹筒中以硝石俱內復以升半醇醖酒內中火上煎乾攪勿住須臾如膏出置板上半日當細成粉平旦以井華水服寸匕日一服百日三屍下正黑如泥盛以筒葬之於冡次百日許惆悵不樂過此乃佳二百日還少如童子藥盡更合
　　又方蔥白蒸擣絞取汁二升桂屑雲粉各一斤合內生竹筒中安一石米下蒸之成水曝凝乾服之還老如少童雲母澤㵼爲之使
　　又方雲母一斤澤㵼二兩〈末〉天門冬八兩〈末〉茯苓八兩〈末〉
　　右四味和爲㪚毎日清旦服方寸匕漸至三匕日酒下佳九僊君曰以白露水和雲粉服一方寸匕日三服一百日光生二百日三蟲伏屍下其惡血從鼻出夫人稟性不同受炁亦異或虛或實有𤍠有寒初服時皆有覺觸以意消息如覺體中𤍠唇口乾燥即須加三兩味冷藥和粉服之若覺冷即加𤍠藥候炁宣通臓腑調適方可單服服時乍少常令不絶初服粉巨勝一升蒸曝乾研碎水淘取汁以粳米和汁作粥稀稠得所如人腹內暖用粉一匕和服緣粉膩巨勝粥得滑利流向下凡人皆上𤍠下冷然乆可依方服之九僊經雲雲母者千二百種之精七十二氣雲之英體精而光不爲水毀不爲火焦天地相終日月同耀採雲母取山陽面者爲佳炅先生服雲母方〈凡二方〉
　　薄削生竹筒盛白鹽半升木盆葢漆之埋井傍濕地深五尺十餘日爲水又內硝石一升化爲水乃內雲母粉三斤復漆固口埋之十日出與白分等鐵器中蒸之凝如餌服或丸如梧子日三服身光耐寒暑
　　玉清服雲母法
　　取前方所槌成粉者一斤麥門冬屑半升白半斤合和內生竹筒宻葢之蒸三斗粳米下半日許出當如餳狀常服彈丸大日三服長生不死惟專服之
　　崔文子服雲母方
　　取前地榆灰所漬成粉者用青竹筒各長尺五削去皮盛之令不滿五寸以縑掩口悉住甑中細沙壅之竹口出沙上五寸蒸之一日可復悉取置新甆瓶中縑塞口漆周宻之以春分日內井底秋分日出之先取白一升鍊牛脂二升蠟半斤於銅器中㣲火煎和合乃內雲母又煎可丸止吞如梧子大三丸日三服之三年則不飢渴耐寒暑不畏風濕五年白髪卻黑形體輕強長服神僊
　　越法師服雲母方
　　取前苦酒漬成粉者以生竹汁㣲火煮之三日三夜已更以清水鍊之乾三十日後以蔥涕和糜於瓦器中蒸之半日已出乾之和以白服如梧子大三丸日三服光澤肌膚顔如嬰童
　　越女元明服雲母方〈凡九方〉
　　雲母粉十斤竹汁一斤內器中肉桂半斤細屑之合盛蒸之五日五夜當水盡爲度出內銅器中眞丹二斤白三斤攪令相得復蒸一日當如餳狀盛以竹筒丸之如酸棗大毎日服一丸一月服之還年滿一歳成童子又法𢷬蔥白華絞取汁二升肉桂屑雲母各一斤合內生竹筒中蒸之一石米下成水曝凝乾治服一刀圭日三服二十日還年十歳有童子色四十日似嬰兒百日入火不𤍠入水不寒
　　又方先以桂屑一升蒸成水乃內雲母於中又蒸之成膏服美酒下之一月覺效
　　又方桂十斤削取心得三斤𢷬篩蔥白花四十斤熟擣絞取汁和桂屑內生竹筒中葢實宻口懸蒸黍米五斗熟即化爲水又內雲母粉一斤一日復化爲水日服一橡斗日三服二十日貎如童子
　　又方蔥涕和桂屑漬之三日絞去滓以和雲母粉內於薄竹筒中宻固口內於醇苦酒中二十日成水服之一橡斗日三服夀數無極
　　又方蔥涕三升桂屑二斤雲母屑五斤合𢷬和內生竹筒中埋隂地入土三尺百二十日盡化爲水服一橡斗日三服服之長生
　　又方蔥涕五升桂屑半斤合和銅器蒸之又內雲母一斤溲埋地中與地平宻葢三日盡爲水服一勺日三服長生不老
　　又方雲母粉一斤白三升內銅器中漆固口埋北垣下三十日出之器中已化成漿水飲之多少自在服二十日身生光三十日風濕不傷百日成童子
　　又方雲母五色具者細擘於硝石湯煮沸即投寒水中如是九度止乃以日乾之盛鐵器中燒之與火同色即出注白中攪之相得如糜乃以絹絞去滓取汁寒凝如膏先食服如彈丸日三服神僊長生
　　老君餌雲母方〈凡六方〉
　　雲母粉一斤硝石白者一斤𢷬篩白三升都合攪如粥內生竹筒中漆固口埋北墻下三十日出之盛銅器中稍稍似水若酒中服二十日身生光三十日露不着身五十日入山辟虎狼水火不能害百日出窈入㝠縱橫反覆便成僊人
　　又方雲母粉一斤蝦蟇脂如彈丸白硝石寒水石各如彈丸舂內竹筒中牢宻封口埋濕地深四尺九日出以塗手執火不𤍠如𤍠更埋七日乃成可服之服藥一升日再服百病除身面潤澤二百日與天通達
　　消玉石法
　　取美玉一斤細末之內雲母水中十日乃消可服半斤諸石硝內中皆消不但是玉此方秘妙勿傳
　　又方雲母粉二斤硝石一斤合𢷬如泥內甖中漆固口濕地埋深三尺亦可懸井中去水三尺十日化爲水服一橡斗日三服稍加之卻老還少身形光澤
　　又方雲母粉一斤薄削生竹筒盛之朴硝二兩置上宻封其口內蠶屎中七日化爲水出凝蒸之塡以黃土三夜或至四五日入硝更以黃帛三重宻固置隂花池中七日又爲水出曝屋上三日下內五六丈井勿至底十日成餌潤澤名雲液服一刀圭日三服洞視千里百日長生
　　又方雲母粉天門冬屑茯苓屑各三斤合治白丸如梧子大服三七丸稍増至三十丸十日後日再服二十日後日一服欲服雲母先須作此法服然後可單服餌凡服雲母禁房室履殗穢及食五辛血腥之炁
　　僊人鍊食雲母方
　　此方所以不依古方是東海女子賣鹽與蒙山隱居遂求隱居得之方雲凡服雲母粉須煮一椀粳米粥稀稠得所著一匙雲母粉熟攪和服之僊經雲此藥多能述之難盡凡欲合藥先須祭竈辦以種種香華五果酒漿酥油等大須潔浄藥成之後百無所忌凡合藥必須擇神臨日案經用成除収開建滿日神必來臨藥自大有神騐不得用執破閉之日合藥不好服無騐不效又欲得春夏合佳或初秋七月亦得八月半已後不得受冷雖成不佳又不用近火亦不用湯漬藥大忌其藥欲得甆器盛服之佳又雲欲玉椀槌研藥益人漬雲滋最佳已前竝神僊袐法傳者勿傳非人藏之金匱臣法藏言臣少長寒㣲早嬰疾瘵遂投山谷尋訪良醫因之服餌綿歴年載云云
　　眞人常服雲母方
　　𢷬蔥白莖汁二升桂心半斤以蔥汁和雲母一斤半斤總內生竹筒中蒸一石米飯中藥成爲丸服三十丸日再服之獲神僊雲母上藥爲君主治萬病大畧如前唯禁血胡荽生鯉魚膾迎三送七已後任食凡服雲母粉老人服之三七日骨髓塡滿舌聲清亮丈夫彌健是藥之騐也少年服之二七日有騐已前雖明服法未明冷𤍠大便祕澁和飲服之如冷大便滑和酒服之良劉鍊師服雲母方
　　採得雲母札先以木槌側打令葉葉開去沙石訖以布袋盛瓮中取東流水浸之每五日一易水浸二十日已來便漉出於大木盆中淘洗以淨爲度然即卻入布袋盛之內釜中依前法煮一二十日候水減即添之毎五日一易釜中舊水第一度易水即除卻第二度易水即須澄取雲母粉卻入袋中煮但候釜中雲母捻如麫即止還入水盆中淘洗曝乾以木杵臼𢷬爲粉其𢷬時須𥿄帳中勿令風塵入𢷬了即依前法入絹袋擺入瓮盛欲煮雲母時先須煮五加地榆取濃汁以大瓮盛之用此水旋旋𣸸入釜中依前法煮之如無硝石亦得校難爛毎斤五加即取二斤地榆觸𩔖而長凡擇雲母須去黑硬及瑕翳者但向日㸔光明透徹青白者爲上化雲母爲水法〈凡三方〉
　　取蔥涕如無涕取蔥熟研代之挼取桂心𢷬爲末硝石研之以二味拌雲母粉埋向墻隂地一月日並化爲水李夫人云但取蔥汁和拌雲母化爲水尤勝硝石雲硝石損骨以上二法皆應以青皮竹筒中盛之宻固其口也
　　又方雲母粉二斤硝石一斤合𢷬如泥內甖中漆固口埋地深三尺二七日外取懸井中七日化爲水
　　又方雲母一斤白三斤合和於銅器中㣲火煮之令沸以一器覆上漆固之埋北壁下入地三尺四十日化爲水名曰雲母漿服法粳米飲下
　　李大夫化雲母粉法
　　取雲母側敲重重劈開爲葉便入銅器中煮十數沸令暖氣徹即以粗布縫作裌袋以前件雲母入袋中盛之又於盆中㵼暖水相和熟挼若得白汁旋旋傾入別盆中又用暖水和挼之候得濃汁即㵼入別盆中以雲母汁盡爲度即取諸盆中合入一盆又重入裌絹袋中重挼過還依前法㵼入通油盆中以雲母汁盡爲度又取前件雲母重入裌絹袋中過依前法挼之候雲母汁盡爲度如此兩遍入裌絹袋中挼盡汁過其粉始精細都向裌絹袋盛之懸於空處瀝水盡即以瓷鉢収之道者鍊雲母法〈白雲明徹者爲上〉
　　雲母不得用鈇器修砂盆中煮鍊爲上雲母一斤白礬四兩都研碎百沸湯化爲漿初以礬汁拌雲母袋盛蒸七日後更入礬汁漬之一月日並爲粉訖以三重絹囊濾之水飛澄停爲粉訖即以黃溪砂中蒸之七日亦以礬漿拌之
　　成粉雲母一斤用白二升鍊澄濾訖入竹筒以漆固口埋入地三尺一月化爲漿如未成漿濁在更埋半月日時寒即一月成也服法毎日空腹以井花水二合調雲母漿一合服飲少酒無妨忌羊血
　　煮雲母法〈凡二方〉
　　雲母五十斤硝石半斤取雲母側打擘成葉訖便入粗布袋中於清水中擺洗去穢令盡然後入釜中和硝石煮六七日當爛成粉
　　又取五加皮及蔥涕煮雲母但得一復時便爛成粉其成粉雲母即入絹袋中洗過尤妙
　　眞人服水雲母法〈凡三方〉
　　蔥莖取汁桂一斤治下篩雲母一斤粉之合盛竹筒中蒸之一石米頃減火使凝令乾服方寸匕日三服三十日顔如玉服百日入水不溺入火不燒雲母有五種色今時人多不能別法當向日㸔其色詳瞻視之乃可用爾正隂視之不見其五色並見如多青者名雲英春宜服之五色並見如多白者名雲液宜秋服之五色並見多黑者名雲母宜冬服之但有異色多者名雲沙宜季月服之其色皛皛純白多者名磷石宜四時服之色如黃而堅者名雲精春秋夏冬常服餌之
　　五雲母之法或以桂蔥玉和之爲水或於鐵器中以𤣥水漬之爲水或以硝石合內竹筒中埋之爲水或以酪爲水或以秋露漬之百日以韋囊盛之爲粉或以無心草汁合餌服之一年則病癒三年老翁化爲童子五年役使神入火不燒入水不溺枳棘不傷與僊人相見又他物不相干以雲母內火中至時不然埋之不腐故能令人長生又雲服之十年雲母炁常覆之純黑色者不可服令人淋發瘡唯好者餌之皆當以茅屋雨水東流水若露水漬之百日沙汰去土石乃可用爾又方𢷬蔥莖絞取汁二升桂一斤𢷬下篩雲母一斤粉之三物都合盛竹筒中蒸之炊一石米頃一皆化爲水出凝之曝乾治服一方寸匕五十日作童子百日入水不溺履冰不寒
　　神僊服雲母方
　　取雲母五色具者十斤細擘去黑者取精光明浄者八月露時以露粉成務令細熟向日㸔無芒乃可用也取成粉二升內生竹筒中宻塞其口甑中蒸之又以白沙覆上蒸之一日一夜去沙更裝一斛黍米復一日一夜去黍米覆裝稻米復蒸一日一夜乃出雲母內銅器中加雲母一升合和之浮於鑊湯上煎之半日雲母消盡令可丸丸如小豆大以星宿出時服三丸日三服至十五日後體輕雞鳴時三丸復十五日後增四丸日三服十五日後體輕目明五十日後腸化爲筋七十日三蟲伏屍盡下八十日身光潤九十日入水不溺入火不燒百日後皮膚更生二百日更易筋骨毛髪三百日後行如飛龍走過奔馬一歳仙道成矣二十至四十服三百日得仙五十至七十服之三百六十日得仙八十已上服之四百日得神仙矣雲母者五石之精天之精氣日月之光神仙之藥非賢勿傳
　　眞人食雲母方〈凡四方〉
　　雲母五斤松脂十二斤茯苓十斤附子四十五枚䗶內中封令清使得一斗五升不津器盛著衆手攪令相和埋著地中滿千日乃出藥自成無疑藥成時其香三里聞之服之一斤身中三蟲伏屍盡下百病皆除服之五斤身中空虛顔色甚好十五時服之六斤身飛行手摩日月服之七斤無所不能出沒自在在處隨形入道教化羣生宻過人間諸有厄難者皆能救脫之領立諸仙興顯大法隨所敎化此藥神秘非賢勿傳
　　又方蔥涕和桂屑漬三月絞去滓取水和粉納竹筒中筒須削去皮令薄內浮醯中爲醸酒瓮二十日成水服之當神不復衰老矣又雲母粉一斗大麥二升合煮熟去滓服其汁身即生光長年不老
　　又方桂一十斤削取肉以得三斤𢷬篩蔥白四十斤熟𢷬布絞取汁桂屑內竹筒中覆葢上宻封口懸蒸五斗黍米下熟爲水內雲母粉一斤一日復化爲水日服一盞四十日狀貎如童子
　　雲漿法〈凡二方〉
　　雲母粉一斤硝石四兩朴硝二兩白五升右煎令相得和雲母粉如煎餅麫以竹筒盛之用葢葢之以泥四邊勿令炁洩埋地中一二尺許一百五十日熟服之光澤肌膚顔如童子
　　又方雲母粉一大斤澤㵼四兩五升〈煎去二升取三升〉朴硝四兩硝石四兩桂心三兩右件雲母粉等和如煎餅麫以竹筒盛之其竹筒去青皮漆固濟其口待漆乾即埋於井北去井三尺五寸深七八尺用手下土實之埋一百五十日乃出其色凝碧洞徹清明可服之百病立愈乆即長生
　　赤松子見授雲母神散方
　　吾見上仙眞人學道遊山下戱大海之濵見一丈夫沐浴光白鮮明異常而問之雲吾服神㪚而得身光白鮮如是也因見遺方雲日取雲母粉清旦以井華水服方寸匕即身生光澤
　　蒸雲母法
　　法須東南作竈釡上燒桑柴蒸之九日九夜凡煮雲母一斗用鹽花二升和之
　　終南衞叔卿柏桂下玉匱中素書服雲母粉方
　　右以雲母粉一斤白一升合於銅器中重湯上煎令可丸丸如麻子以明星出時服三丸雞鳴服七丸三十日身輕目明五兩腹堅七兩三蟲下八兩皮膚光澤九十日入水不濡入火不灼百日易骨二百日走及奔馬一年飛行自在便可昇仙
　　雲母長生斷穀丸方
　　雲母三斤白二升銅器盛湯上煎以淡竹瀝三升漸𣸸令盡用箆左右攪之勿令停手以竹瀝盡爲度合時須䕶淨勿令雞犬婦人見服時先吃一頓好飲食任意食之盡飽明旦空腹即取藥一丸如雞子大向生炁方服渴任飲食淡麫餅枸杞蔓菁苜蓿龍葵等服兩劑萬病出齒落勿怪不經月必更生平復凡欲食麫時皆著三兩匙雲粉相和作食不覺有別異
　　雲漿法
　　雲母粉一斤白三斤右和合銅器中火上令沸停冷以內新甆器中宻封以板覆上乃埋北壁下入地三尺四十日化爲水名雲漿先齋戒三十日以王相日平旦取井華水一升雲漿一合和飲之日三服身出光澤臨雲不著降玉女感神仙
　　服雲母畏忌法
　　芹菜胡荽豬肉鱔魚大麻子鮎魚諸陳臭等味不畏觸藥但恐損粉力黃衣米醋亦不可喫制粉
　　糠醋稍通喫若但擬求治病補益延年増夀亦不假須斷葷茹血肉若脩仙道須特愼之爲佳
　　韓藏法師療病法
　　療人五勞七傷虛損發汗出以粉粉身手摩之雲粉入肉不見乃止加食即汗出並是虛也數數粉摩之欲除肌膚中風能多塗身令人骨膩療人疳濕瘡以粉和粳米粥服之差即止療人金瘡以少許內瘡中粉和粳米粥兩服當差如差永除痕跡下部病五十年不差者日服粉二度二十日永差十餘日斷五辛胡荽豬肉生冷療時行疫毒壯𤍠頭痛心腹脹滿及患黃以粉三兩和粥半椀稀稠得所冷煖如人體日三度服之立斷療金石發動頭痛身體壯𤍠以粉一匕和冷水二合服之日三度即止療患偏風半身不遂口喎面捩精神悶亂毎日以兩匕和飲服之以差爲度兼以粉摩身極佳也療七種風氣冷𤍠炁心腹脹滿連胸徹背痛無常處胸中逆氣以粉一匕和酒三合及粥等日三服以差爲度神驗
　　療骨蒸虛𤍠唇口乾燥四肢羸瘦不能飲食依前方服粉不過三斤悉皆除
　　療十二種心痛飛屍但依前服之亦愈
　　療白痢多年不差者用三匕粉和粳米粥服之二七立效忌血食治𢃄下不止服諸藥不差者以粉內下部兼依前法服立愈驗
　　療刺風如行針刺如前服並以粉摩身特忌房室五辛等
　　療蟲毒下血不止及三蟲痔漏如前服驗
　　療腹中冷食不消將粉摩身並以方寸匕好酒冷合和服無不差
　　療冷及痃癖癥瘕者但凖前以清酒服之不過三斤永除曾有人被虵咬踝上通身腫苦痛甚不得屈伸即以針刺歇其毒炁以粉和酒服三兩匕兼將粉少許塗所咬處少許時毒汁出即當消歇比見有人因醉亂以刀刺著三處皆深腹漏諸藥不能救遂將凝粉三匕爲兩服服之凝血內㪚經一食乆即下部血出並鮮血片便無痛苦渙如冰釋因知破血有驗















　　雲笈七籖卷七十五



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十六　　　宋　張君房　撰方藥
　　靈寳還魂丹方〈並序〉
　　夫人生稟於五行拘於五常則爲五味之所賊八風之所攻爰自飲乳至於耄年莫不因風而喪命或多食而過飽或失食而甚飢或飲啜太多或乾渴乏水或食鹽苦或啜酸辛或畏𤍠當風或惡寒親火或庭前㸔月或樹下乘涼或刺損肌膚或撲傷肢體或時餐燥藥或多啜冷漿或乆絶屏幃或日多施泄自此風趨百竅毒聚一支遂使手足不隨言詞蹇澁或痛貫骨髓或痺襲皮膚或癢甚蟲螟或頑如鐵石或多痰唾健忘好嗔血脈不通肉色乾瘦或乆安牀枕起坐須臾語澀面虛雖活如死或總無疾苦卒暴而亾男即氣引於風女即風隨其血未有不因風而喪命者也世人不能治其風但以藥攻其內安有風在五臓六腑之中四肢百脈之間而湯飲之𩔖曷能去乎假令相疾而醫用藥乖誤雖難經素問三世十全欲去沉綿其可得𫆀余乆居太白抱疾數年萬藥皆施畧不能效後有一翁遺余此藥服都五粒疾乃全除稽顙叩天求其藥法方皆傳授誓不輕泄余故録於左置諸靈室後人得之者宜敬之無或輕慢自貽殃咎但依法脩鍊何慮不神夫炙藥制燒藥燒藥制煮藥煮藥制生藥生藥使煮藥煮藥使燒藥燒藥使炙藥逓互相制逓互相使君臣俱具父子固全遂得隂陽各有其緒陽藥制隂以引其隂隂藥制陽而引其陽此藥雖不能致神仙得之者但服一豆許則夀限之內永無疾矣如已患風疾及撲傷肢節十年五年運動不得者但依法服之一粒便效重者不過十粒有人卒亡者但心頭未冷取藥一粒以醋調一粒摩臍中一千餘下當從臍四面漸煖待眼開後𤍠醋下一粒入口即活但是風疾不拘年月深遠神驗不可具載其功力毎丸如芥子大日曝乾収之凡疾人不問年月遠近先次以紅雪或通中散茶下半丸如或風澀甚者即一丸良乆以𤍠茶投之令患疾人㵼三兩行依法潑薑豆湯下一粒當以他人𤍠手更互摩之患處良乆𤍠徹即當覺肉內有物如火走至痛處所苦當時已失矣一二百日及一年內風疾下牀不得者服一粒後當時可行歩一如不患人至重者毎㵼後服藥一粒後歇三五日間依前服紅雪先㵼後服丹藥但毎日服不過一二粒平復如本打撲損多年者天隂即疼痛動不得者尤驗只可一兩粒服此藥多者疾愈後藥力當伏腳心下男左女右但有所苦發心念藥隨意則至此藥神驗功效非智能測其法
　　光明砂一兩〈研如麫以蕎麥灰汁煮三日淘取秤一分〉
　　雄黃三大兩〈研如麫以醋煮三日淘取秤〉
　　石亭脂三大兩〈研如麫以酒煮三日淘取秤〉
　　金箔二十四片　　　陽起石三大兩
　　磁毛石三大兩　　　紫石英三大兩
　　自然銅三大兩　　　長理石三大兩
　　已上九味各四大分研如麫生用
　　遠志　巴㦸天　𤣥參　烏蛇　仙靈毗
　　已上五味各五大分
　　木香　肉豆蔻　鹿茸〈如乾柿者〉　肉桂
　　已上四味各六大分
　　延胡索　　　　木胡桐律
　　已上二味各三分
　　石硫黃　雄黃　硃砂　自然銅
　　已上四味同一瓶子入金箔覆藉不固口以火炙三日火常去瓶子三寸不得甚𤍠
　　陽起石　磁毛石　紫石英　長理石
　　已上四味同一瓶子內以金箔覆灰埋瓶子一半歇口燒三日第一日火去瓶子二寸第二日火去瓶子一寸第三日火近瓶子至夜煅通赤無火毒
　　又鍾乳十兩以玉槌研七日如麫即用熟夾絹袋貯繫定頭邊懸於鍋中煮以水二㪷煎取一㪷內取鍾乳水三合研生犀角一千下將此水別収貯候入皂筴仁時同研用又將其餘鍾乳水煎遠志等五味仍加蔓精子五大分拍碎同煎令水至七升去滓取此藥水又煎青木香等四味至四升去滓又取藥汁煎半夏〈只以湯洗十度拍破〉當歸〈細剉〉二味各一大兩煎至三升去滓澄浄
　　又地黃汁一升無灰酒一升童子小便一升此三味與藥汁三升都計六升於浄器中文武火養成煎候至一升即下諸般金石藥攪勿住手待如稀粥即去火下雄黃等五味生藥未熟攪令極勻即下皂筴仁〈炒其子打取仁杵爲末秤取六大分〉龍腦二分〈於盆內研如麫入藥中〉並所研犀角汁同入於乳鉢中令壯士研三千下候可丸丸如芥子大不得太大此藥功效造化無殊又此藥就後分爲三大分如品字取一口即一分也
　　又加鍊了芒硝一大兩名爲破棺丹芒硝即上好蜀硝有鋒鋩者是也於銚子內火上煉令汁盡取爲末入於藥中或有暴亡不問疾狀但肢體未變者可破棺打齒𤍠醋調下一粒過得咽喉即活十救八九其丸如菉豆大餘砂並依歌訣
　　還魂丹歌
　　硫雄砂隔銅居上磁起長排紫作頭金上下三中各二〈第一句説石藥四味依此次第入瓶子第二句説四味亦依前次第入瓶子第三句説金箔上下各三片中間兩片隔石藥〉此燒銅炙滿三休〈一瓶燒一瓶炙依藥法三日止〉乳烹四五俱歸一〈乳即鍾乳烹即煎也四五二十也乃二㪷水煎至一㪷也是歸一㪷也〉取一仍須十一修〈即此一㪷鍾乳水煎草藥十一味雲十一修也〉煎到三時還要出〈即煎至三升也〉地和童酉一時勾〈地黃酒童子小便三物是也〉去火石歸安靜室〈是去火入石藥〉待如肌肉五生稠〈肌肉和入體也五生即生牛黃五味用也〉別盛三合鍾間水外邊千下轉犀牛〈此即鍾乳水磨犀也〉
　　修金碧丹砂方
　　先作泥毬子泥用黃丹白土瓦末鹽醋溲用蠟爲胎不得令有㣲隟隂乾傍邊安孔去蠟更燒過即取好光明砂研𢷬爲末以𥿄卷灌入了用一大蚯蚓和毬子泥𢷬令爛固濟孔子待乾更打一鐵鐶子安於鐵鼎中鎔鉛汁入鼎中其上可二寸以來即以糠火養長令鉛輭爲候如此一百二十日加火取出更於地上以火煅過候冷出之其藥如青紫螺子揀去黑末不中用者分藥一半以青竹筒貯用牛乳蒸五遍三度換乳乳皮堪療䵟𪒟取出入地坑子中三宿細研以粟米飯爲丸丸如粟米大年四十日一丸年五十日二丸年六十日三丸其力更別不得多服治一切風延齡駐顔治炁益顔色



　　修羽化河車法
　　光明砂四兩揀取如皁筴子大者𤓰州黃礬半兩已上取三年米醋拌細勻如泥將用一一裹其硃砂待乾別取上色西方半兩打作薄剪作小片子更裹砂子然後取武都上色雄黃一兩曾青一兩細研以左味煎以膠調將雄青末揑成小餅子將裹前砂待乾𢷬鹽醋爲膠泥更裹一重總了直待乾用眞鉛爲櫃〈鉛則別有法〉更燒三遍出寒之乃𢷬篩如法取鉛銀六兩打作合子其合子須相度處口拒深下二寸四分深廣上一寸二分即取眞鉛鋪於合底可二分即排砂如蓮子様更以眞鉛葢更鋪砂重重取盡了即以眞鉛葢卻取滿合卻先打銀束子束定六一泥固濟待乾取五斤鹽用消石鍊過兩度了細𢷬篩取鐵鼎可容得前合稍寛者實其鹽𢷬作陷合處是爲外櫃以鹽鎮持了葢卻鐵箸貫定固濟待乾掘一地爐深一尺六寸闊一尺四寸以馬通火糠火燒四十九日開鼎以鐵箸撥鹽櫃看銀合櫃變爲金色即去火取出如未更燒七日取待冷開合剝下黃礬及雄青留著取一粒細研水銀二兩於鐺中㣲火取藥半豆大糝上便乾煅成寳且惜莫用別取光明砂十二兩研碎和煎伏火砂同研依前用米醋煎溲成團取前內櫃細𢷬篩築爲櫃即取前剝下者雄青細研鋪底了安砂團更以葢子上了便著櫃未塡滿依前來固濟待乾入鼎別泥爐著草灰火半斤養一百二十日以大火煅出爐取藥如前當成上色西方也此名第二轉紫金河車若要服食出毒入寒泉一月日卻以乳蒸用楮汁丸丸如粟米大延齡治萬病毎日服只可一丸若志心盡一兩夀年五甲子神秘不得偶然輕泄傳非道之人受其殃考
　　四壁櫃硃砂法
　　四壁櫃硃砂其法能除風冷溫煖骨體悅澤顔色乆服無疾延年益夀
　　針砂一斤　　硫黃四兩　　硃砂三兩
　　白礬四兩　　鹽一兩
　　右以濃醋一斗五升煮針砂硫黃二味令乾以火煅之待焰出盡後放冷研別入硫黃一兩又用醋一斗五升更煮候乾依前煅之熖盡即止放冷以水淘取紫汁去其針砂澄紫汁極清去其水盡隂乾即入白礬鹽同研內甆瓶中四面下火煅之候瓶內沸定即止待冷出之細研以醋拌爲櫃先用藥一半入鉛桶中築實即以金箔兩重硃砂入櫃上又以餘櫃葢之築實以四兩火養三七日即換入銅桶中宻固濟用六兩火養三七日足即用十斤火煅之任火自消寒爐出藥硃砂已伏於潤濕地薄攤盆合一復時出火毒了細研以棗肉和丸如麻子大毎日空腹以溫水下五丸以鉛作桶可重二斤以銅作桶可重三斤〈忌羊血〉







　　雲笈七籖卷七十六
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十七　　　宋　張君房　撰方藥
　　大洞西華玉堂仙母金丹法
　　右用凝白三斗眞丹精明有白華者三斤精雲母屑二斤凡三物攪令和合著銅器中葢以器著大鑊湯中令浮銅器桑木薪㣲火煎鑊令及藥皆乾於銅器中出器涼之三日又曝燥𢷬爲散還內銅器中又宻葢器口以器著竈上甑中好桑薪蒸之三十日當以白日竟日火蒸之夜不火蒸也日數足出丹作高格曝燥之又擣三萬杵細篩爲散又內銅器中葢器上如初時法著大鑊湯中浮煮銅器三日三夜訖名曰仙母金丹一名西王母停年止白飛丹涼之三日曝燥更擣三萬杵篩細爲散以凝白丸如小豆大平旦服二十丸日常服之者長生不死面有少容如女子若讀大洞眞經而服此丹者萬遍旣畢立乘雲升天不得復住止世間觀戱於風塵中也其不誦大洞經者而服此丹便得長㳺於世上矣服此丹無所禁食食飲之宜任意耳常在人間周旋俗中人不覺也所謂眞仙混合隱化八方矣先齋三十九日以七月七日日中時合此丹也
　　鎭魂固魄飛騰七十四方靈丸
　　雲母四兩　　雄黃四兩　　眞瑰四兩
　　硝石四兩　　𤣥參四兩　　槐子中仁四兩龍骨五兩　　豬苓四兩　　青丘霜四兩
　　虎杖花四兩〈隂乾〉雞舌香二兩　青木香二兩
　　沉香二兩　　薰陸香四兩　詹糖一兩
　　戎鹽三兩　　空青八兩　　丹砂八兩
　　石兊黛四兩　白石英二兩　桃華四兩
　　太陽嬰童羽衣二兩　　太隂精上素華二兩北結隂精流華一升二合〈當以九月建日取之盛別器中〉
　　結炁凝精素華丹一升二合〈當以十二月建日取之盛別器中〉神華隂精流珠一升二合〈當以冬節日取之盛別器中〉
　　合二十七種〈已上二十六種後入白成二十七種〉上二十四種法二十四神三種應以三元之精炁上應九晨結魄凝魂五色硫黃化形變景無有常方故人服之神鎭氣安當以三月建日合藥五月壬日服丸始合以次從雲母起各別𢷬三千杵匝桃華合二十四種合七萬二千杵畢各置一柈中未得𢷬藥仍告齊三十日訖事令童女侍香皆令少口愼言好性善行肉香骨芳之人置藥於二十四柈中露著中庭三宿勿令雞犬外人見之不使聞哭泣之聲露畢以次內藥著釜中第一內雲母次內雄黃後內桃華內二十四種都畢皆當以次序相覆令竟釜中次內北結隂精流華一升二合次內結炁凝精素華丹一升二合次內神華隂精流珠一升二合畢以清稷□一斗二升沃藥即以土釜葢之令上下四面四邊內外宻厚七分以雲母在下其炁衝上桃華在上其色冠下故有次第也當先作六一泥泥土釡二枚用東海左顧牡蠣戎鹽赤石脂黃丹滑石蚓螻黃土六分皆等合治𢷬細篩和以百日米醋和畢搗令勻以合成六一泥也泥兩土釡內外漸漸薄泥日曝令燥燥則再上內外令厚二寸半都畢仍作竈南向安⿰孤著竈中央釜底令去地一尺二寸米糠燒之九日九夕令火去釜九寸九日九夕進火令近六寸又九日九夕令火至底三寸合三九二十七日畢寒之三日發開視藥起飛精仰著上釡神藥成若不起更泥如初又進火如先二十七日寒之三日無不成也取三歳雄雞羽掃取之仰著上釡神藥則名飛丹其紫華流精有百變之色𤣥光映煥七十四方服之一銖身生流光七十四色左唾則三魂童子立見右唾則七魄化生七形之童衣飛羅羽裙神輿玉輦立到於前盛之金柈精凝釡底則爲玉胎瓊液之膏和以白更合於臼中東向𢷬之令七萬杵一銖爲一丸丸畢宻器封之露於中庭三日三夕畢清朝服一丸令三日服三丸即能乘空歩虛出有入無令至七日合服七丸即自能浮景霄霞身生五色五嶽神官五萬人衞從身形
　　東向服九丸則致青霞緑軿青龍控轡青陽玉童九十人青腰玉女九十人東嶽仙官九千人來迎兆身南向服八丸則致絳霞雲軿赤龍控轡絳宮玉童八十人太一赤圭玉女八十人南嶽仙官八千人來迎兆身西向服六丸則致素霞玉輿白龍控轡耀靈玉童六十人素靈玉女六十人西嶽仙官六千人來迎兆身北向服五丸則致皁霞飛輦𤣥龍控轡太極玉童五十人太𤣥玉女五十人北嶽仙官五千人來迎兆身向戊巳之上服三丸則致黃霞玉輿十二飛龍控轡中央黃機玉童十二人黃素玉女十二人中嶽仙官一千二百人來迎兆身服五丸則致五嶽仙官奉玉札鳳章請兆之身上詣九宮金闕之下受署眞仙之號可謂靈丸之妙大哉乎凡諸變化七十四種金銀寳玉赤樹絳實立生水火有妙於琅玕八景四蘂絳生神丹之用不能一二具處特畧其大化之㣲爾
　　凡欲㳺戲五嶽周流八極不拘仙官之勞意憚典局之𩔖未欲昇天者自可不須服五方之丸但常服三丸七丸之數固魂鎭魄飛騰七十四方遨㳺五嶽壽同三光餘可依五方之數爾若服五方之丸便爲五嶽之司五嶽之司便有局任不得適意也
　　南嶽眞人鄭披雲傳授五行七味丸方
　　上皇保命固精丹訣用藥味配隂陽精氣五行之精君臣相佐固精保命養氣安神調理五臓補養六腑虛敗自充衰朽復潤血脈壯盛筋骨長堅髪白重黑胎髪卻生功效如神録不可盡丹藥非道無以延其夀道非藥何以養其身道藥相扶何慮不痊其沉痼某自幼年好學經方陟嶺穿崖登雲渡谷㝷師訪道僅二十餘年暮齒五旬衰劣尤甚苦心既乆但渴至𤣥遂到南嶽靈巖山得遇至士授傳某此術盟誓丁寧與某修合之門服藥之法忌雞犬穢惡腥羶葷血莫非潔淨䖍精專心脩製某遂修合依方服之經三月已來頓覺精神有異五臓之內調暢得安氣力之間自然強壯又服經半劑其效不可名狀如年三十之人服一劑如十五童子竒哉靈藥具方如後
　　硫黃二兩〈日之精〉　　白龍骨二兩〈月之精〉
　　安息香半兩〈火之精〉　柏子仁二兩〈木之精〉
　　兎絲子二兩〈土之精〉　肉蓯蓉二兩〈水之精〉
　　右件六味藥其香用胡桃仁隔杵別𢷬其餘並𢷬羅爲末和合以魁罡日用棗肉爲丸如小豆粒大毎日空心無灰酒下三十丸忌雞豬魚蒜欲脩合服藥之時須用丙寅丙午日或日所合和以火命人面東合之忌孝子師僧婦人雞犬皆不得見服藥日王相方浄潔房內經半年後若近房色常洩穀炁即精氣永固不洩也神效不可具述
　　九眞中經四鎭丸
　　太一神仙生五臓塡六腑養七竅和九關鍊三魂曜二童保一身長生萬嵗四鎭丸方
　　太一禹餘糧四兩〈定六腑塡五臓〉　薰陸香一兩〈以和當歸薰五臓內〉眞當歸一兩〈以和禹餘糧止關節百病〉　雞舌香一兩〈除胃中客𤍠止痰悶〉人參一兩〈補六腑津液助禹餘糧之勢〉
　　凡五種以禹餘糧爲主四物從之先納禹餘糧𢷬一百杵次內四物合和爲散
　　丹砂四大兩〈攝魂魄鎮三神理和氣〉　甘草一兩〈以和丹砂潤肌膚去白髪〉青木香一兩〈以助甘草去三蟲伏屍〉　乾地黃一兩〈以和百髓溝腦血〉詹糖香一兩〈補目瞳薰下關〉
　　凡五種以丹砂爲主四物從之先納砂𢷬一百杵次內四物爲散
　　茯苓四大兩〈塡七竅補乆虛和靈關〉　白朮一兩〈以和茯苓潤神氣明目瞳〉乾薑一兩〈以輔術勢除𤍠痰開三關去寒𤍠〉防風一兩〈補濕痺除滓止飢渴〉雲母粉一兩〈澤形體面生光補骨血〉
　　凡五種以茯苓爲主四物從之先內茯苓𢷬一百杵次內四物成散
　　麥門冬四兩〈去心塡神精養靈液固百骨〉
　　乾棗膏一兩〈以助麥門冬通血脈去心穢〉
　　附子一兩〈炮益腦中氣眞臓內冷去痰〉
　　胡麻一兩〈熬和喉舌液塡下關泄澤三神〉
　　龍骨一兩〈潤六液養窮腸烏髪止白〉
　　凡四鎭神丸合二十種藥令精上者其五物爲一部皆令成散先取禹餘糧部𢷬三千杵次入丹砂部𢷬四千杵次內茯苓部𢷬五千杵次內麥門冬部𢷬六千杵又內白四升擣七千杵又內白蠟十二兩𢷬八千杵更下鍊令可丸若剛硬更下令柔復𢷬三萬杵藥成丸如雞子中黃許大分爲細丸而服之以正月九月十一月上建日合之滿日起服之百日中籌量服五丸當先一日不食後日平旦乃服服畢然後飲食如故千日之後二百日中服七丸二千日之後三百日中服二十丸三千日之後四百日中服三十丸計爲率鎭神守中與天地相畢此藥萬年不敗若常服此藥一切不同服雜藥餌之軰若欲合此藥先禁戒七日永不得入房室無令雞犬小兒婦人見修合之時當燒香設一神席於東面爲太一帝君太一君太一上元君坐位心常存呼呪之服藥時當赤心存之以向月王此所謂四大以鎭四神除百病令人不老遠視萬物之外白髪卻黑齒落重生面目悅澤皮理生光服之一年宿疾皆除二年易息三年易氣四年易脈五年易體六年易筋七年易骨八年易齒九年易形十年役使神威御虎狼毒物不敢近
　　黃帝四扇散方
　　大茅君以授中茅君
　　松脂　　澤㵼　　乾薑　　乾地黃
　　雲母　　桂心　　術　　　石上菖蒲
　　右八味精治令等分合𢷬四萬杵盛以宻器勿令女人六畜諸汚殗等見旦以酒服三方寸匕亦可以水服亦可丸如大豆許二十丸至三十丸此黃帝受風后四扇神方卻老還少之道我昔受於高丘先生今以相傳爾
　　王母四童散方
　　胡麻四大兩〈九蒸九曝黑肥者去皮熬令黃香〉
　　天門冬四兩〈髙地肥甘者乾之〉
　　白茯苓五兩〈白實者亦當先煮曝乾〉
　　術三兩〈時月採肥大者〉
　　桃仁四兩〈當用好者仍須大熟桃解核取仁𤍠湯浸去皮尖〉
　　乾黃精五兩〈高地宿根者乾之〉
　　右六味精治先熬胡麻後入諸藥𢷬三萬杵細羅爲散毎日平旦以酒服三錢暮再服宜漸加之亦可水服如丸即鍊和之更𢷬萬杵丸如梧桐子大自二十丸加至四十丸
　　帝女𤣥霜掌上録
　　一名帝女𤣥霜二名瓊漿三名玉液四名地母乳五名甘露漿六名九轉隂丹七名醍醐酥自古神仙雖餌金丹無不修此隂丹者且如黑鉛屬水其數一一生二二生三三能生萬物豈不因隂陽乎夫大丹者是隂陽龍虎及至修鍊了號爲正陽如此即孤陽也既孤陽不可立身須假隂丹而相負以爲梯航也其數隨陽數用九也若論津潤五臓灌注華葢上𣸸泥丸下補精元大藥不得𤣥霜服乆而難見其功大丹出於契中隂元𤣥霜出自祕録所以術士難知也今具著修隂丹
　　白雪𤣥霜法
　　取上好黑鉛一生者二斤汞半斤先將鉛於銚子中撥㵼令細絶灰便將汞投在鉛中熟攪鉛作堝子大小臨時用瓷瓶子一口表裏通油者便取上好醋五升貯在瓶內即於穩便房內明淨處室向陽者下手作假陽極之時當合道氣也便安瓶子於土坑內其口與地平將鉛堝安瓶口上更以𥿄三四重𥿄上又安瓷碗葢之若是陽極之時七日一度取出其堝上如垂雪倒懸見風良乆自硬掃取後其瓶內醋損即須換如此重重取至一斤霜即於瓷碗內入甜漿水用桞木槌殺研漸漸入漿水如麫糊末在碗四面安在飯甑中蒸蒸了又研以清水淘澄乾又用清水殺研末在碗上土甑內又蒸研淘准此法五度入飯甑四度入土甑蒸之其土甑蒸時椀口上別用一口椀合之如此九轉足即須用熟絹袋盛以清水於銀器中擺過後一復時用卻去清水以綿葢器口日內曬乾掃下又用柳木槌研了其色始如春雪亦如麫勃其味甜澹甘美捻在口中冷如春冰若有人修得者以丸如梧桐子大日服五丸至一歳萬病不侵經夏不渴但洗頭生油調塗頂須臾至腳心自冷神功難述若引大還丹返老爲少葢由津液行也孫氏歌曰𤣥白霜𤣥白霜龍虎君中立爲長萬物不從隂所生即問孤陽何處養
　　螢火丸方
　　劉子南者漢冠軍將軍武威太守也從道士屍公受務成子螢火丸辟病除百虎狼蚖蛇師子蜂蠆諸毒及五兵白刅賊盜凶害其方用雄黃雌黃各二兩螢火箭蒺藜各一兩鐵鎚柄燒令焦黑煅爐中灰羖羊角各一分九物各如粉麫以雞子黃並丹雄雞冠血丸如杏仁大作三角絳囊盛五丸𢃄左臂上從軍者繫腰中居家懸戶上辟盜賊諸毒劉子南合而佩之永平十二年行武威北卒遇虜大戰敗績士衆奔潰獨爲冦所圍矢下如雨未至子南馬數尺矢輙墮地終不能中傷虜以爲神人也乃解圍而去子南以神方教其子及弟兄爲軍者皆未嘗被傷俱得其驗傳世寳之及漢末有青牛道士封君達以傳安定皇甫隆隆授魏武帝乃稍傳於人間一名冠軍丸亦名武威丸今載在千金翼中所稱也
　　黃帝受黃輕四物仙方
　　一曰鴻光〈即雲母〉　二曰千秋〈即捲柏〉　三曰萬歳〈即澤㵼〉四曰慈黑實〈一名莧實一名兔絲子〉
　　右件杵羅爲末以白松脂和𢷬爲丸如梧桐子大毎日空心溫酒下三十丸服七年效可壽千歳乆服之與天地相守帝恭拜之
　　眞人駐年藕華方
　　右一物七月七日採藕華七分八月八日採藕根八分九月九日採藕實九分採合畢日服方寸匕南陽劉長生居清淵澤中北界長生服藥七十餘年不壯不老長服神仙藕實一名水丹芝一名茄實一名芡實一名蓮華一名芙蓉其葉名荷其小根名芋大根名藕其初根名菱與雞頭爲隂陽以八月上戊日取蓮實九月上戊日取雞頭實十月上午日取藕各等分隂乾百日治之正月上寅日旦井華水服一方寸匕日四五後飯服之百日止主補中益氣力養神不飢除百病乆服輕身延年不老神仙雞頭實一名鴈實一名天門精一名天禹一名曜味甘治濕痺腰脊膝病補益氣強志耳目聰明乆服身輕不飢神仙
　　老君益夀散方
　　天門冬五兩〈去心焙〉　白朮四兩　防風一兩〈去蘆頭〉熟地黃二兩　細辛三分　乾薑一兩〈炮裂剉〉　桔梗一兩〈去蘆頭〉　天雄半兩〈炮裂去皮臍〉　桂心半兩　遠志一兩〈去心〉　肉蓯蓉一兩〈酒浸去皺皮〉　澤㵼一兩　石斛半兩〈去根剉〉　柏實半兩　雲母粉半兩　石韋半兩〈去毛〉　杜仲半兩〈去粗皮剉〉　牛膝半兩〈去鬚〉　白茯苓半兩菖蒲半兩　五味子半兩　虵牀子半兩　甘菊花半兩　山茱萸半兩　附子一兩半〈炮裂去皮臍〉
　　右件藥𢷬羅爲散平旦酒服三錢冬月日三服夏平旦一服春秋平旦日暮各一服藥後十日知效二十日所苦覺滅三十日氣力盛四十日諸病除六十日身輕如飛七十日光澤八十日神通九十日精神非常一百日已上不復老也若能斷房長生矣
　　驪山老母絶穀麥飯術
　　黑豆五斗　大麻子一斗五升　青州棗一斗
　　右件黑豆淨水淘過蒸一遍曝乾去皮又蒸一遍又曝令乾麻子以水浸去皮共棗同入甑中蒸熟取出去棗核三味一處爛𢷬又再蒸一遍團爲拳大又再蒸之從初夜至夜半令香熟便去火以物宻葢之經宿曝乾𢷬羅爲末任性喫以飽爲度遇渴得喫新汲水麻子湯柏湯第一服七日三百日不飢第二服四日二千日不飢若人依法服之得神仙若是奇人服即得長生甚是殊妙切不可亂傳若食犯之損人如要食即以葵子爲末煎湯服之其藥即轉下如金色此藥之靈驗也
　　文始先生絶穀方
　　雄黃半兩〈細研〉　禹餘糧一兩　雲母粉一兩
　　白礬一兩〈燒灰〉　麥門冬一兩半〈去心焙〉
　　右件藥擣羅爲末鍊和𢷬一千杵丸如梧桐子大欲服藥先作牛羊肉羮稻米飯飽食明旦服三十丸以井華水下之可一月不飢矣
　　太清飛仙法
　　方曰當取松脂茯苓各一十二斤先次水漬茯苓一七日朝朝換水滿日曝乾以醇酒二斗又漬茯苓七日出曝令乾一月食一斤欲不食即取松脂鍊去苦臰汁以火溫之內茯苓中治合和以白三物合服之月各一斤百日身輕二百日寒𤍠去三百日風頭眴目去四百日五勞七傷去五百日腹中寒癖飲癖炁去六百日顔色駐七百日黑去八百日黑髪生九百日炙瘢滅千日兩目明二千日顔色易三千日行無跡四千日諸痕滅五千日夜視光六千日肌肉嫩七千日皮脈藏八千日精神強九千日童子方萬日形自康二萬日神明通三萬日白日無影四萬日坐在立亡日服食愼勿忘但過萬日仍縱橫變名易姓昇天爾
　　張少眞鍊九轉鉛精法
　　青鉛二斤〈屎多者曰盃鉛澤精者曰唐並不堪用唯伊陽及波斯色紫者爲上〉
　　右置一仰月鐵釡量大小著鉛用猛火炒之候洋訖徹底勻攪之須臾自成青砂但勻攪不停變盡即止欲便成鉛黃花者即將青砂猛火不歇攪之乆之即成鉛黃花若取青砂於盆中少少益苦酒漸添研之苦酒即糠醋不全用釅者澄濾細好訖於火上爆乾須臾㣲㣲火逼之取爲汁流漿入左味團之磁粉入左味也不得此法團鼓之不成鉛曝乾即入鑄道鐵鍋內上下用雙皮袋猛火鼓之其青砂須臾即變爲鉛從鑄道流出下著一鐵器盛取以盡爲度其色明白名鉛孫八返九轉度紫色凡一斤鉛九轉耗折十五兩得一兩強名曰金公丹一曰紫河車一曰金狗子一曰九轉鉛精可用之矣〈別有經在上清靈書中及龍虎正文中〉
　　茯苓麨方
　　茯苓三大斤〈去黑皮剉如酸棗大〉　甘草二小兩〈剉〉
　　右以水六大升先下甘草煮取三升漉出去滓澄棄濁者又入白三大升牛乳九大升和茯苓煎盡及𤍠出挼令散擇去赤膜又更熟挼令如麨隂令乾日三四服之初服二方寸匕稍稍加之任性大忌菘菜米酢春秋合不須着乳臨時着乳下
　　雲笈七籖卷七十七



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十八　　　宋　張君房　撰方藥
　　三品頤神保命神丹方
　　上品頤神保命篇第一
　　論𦙍丹功能第一
　　論曰凡鐵𦙍丹體性沉緩若欲純服獲驗多遲葢由臓腑先虛故也若本充實寧有是乎麤藥服之其效必速何也如兎絲子之得清酒若鴛尾之佐黃□皆以草藥先導之冀相宣發也又草性速發而易歇鐵性遲效而長乆是以服藥之人蹔餌便獲驗者此皆藥力非關鐵功也鐵性沉緩服者初未即效謂言藥無功中道而絶此葢同於棄井勞而無益者焉故三品方中皆兼草木以相先佐爾是以本經雲上中藥竝堪乆服今制三品兼而用之若姬後之獲太公濟巨川而須舟楫者矣鐵丹雖與金丹同𩔖而長服者終無發動之期所以不言解療之法喻如俗間食器盛鐵爲之未嘗聞有患鐵之人以此而論用堪乆服至如硫黃雲母乳石之徒有爲湯酒服者有爲丸散服者而服之者既衆發之者猶多莫不寢膳乖常背穿腦裂夏則重裘酒未解其戰冬則處泉寒食寧釋其溫少服猶弊於斯多餌翻令夀夭事皆目擊今古共知以此而論詎堪乆服若欲方之鐵𦙍豈可同日而語哉故本方雲鐵主堅肌耐痛明目鎭心實髓充膚安魂定魄𤍠風虛損驚悸顛癎如斯等疾悉皆除愈能乆服者令人體氣壯勇一人當百志意剛決心力無敵毎一見聞終身不忘延年長夀絶粒休糧𩯭髪常黑已白更變又有五勞七傷八風十二痺莫不能愈服滿千日行及奔馬又按本草經雲鐵味辛甘平而無毒熟鐵鐵精稍溫乆服㣲𤍠生鐵鐵漿㣲冷冷𤍠雖殊俱至明目鎭心安魂定魄實五臓堅肌膚除心煩去黑子療𤍠風皮膚中氣風癲癎驚悸恍惚惡瘡瘑疽疥癢胸膈中氣塞不能化食諸下部惡病隂㿗脫肛蟯蟲五痔皆悉主之別録雲鐵屑燒之投酒中飲主賊風風疰又雲以鐵團燒赤投鹽醋中青布裹之熨腋下多時除胡臰及汗氣又鐵漿及鍛家磨鐵汁澄清飲之令婦人斷産又以剛鐵合半夏湯能療氣噎反胃等疾又仙方古録有鐵丹既非常藥人怯不能服又以鐵化爲水飲之鎭心強記除風去𤍠又有服鐵末法終不逮此又按古今經方唯金玉不可輒服令人心腸焦爛有毒故也唯銀鐵二種乃堪乆服無毒故也常有人服𦙍具一年之中少覺異常二年中間氣力益健三年之後十倍加常自茲已往漸更健壯口鼻之中氣息衝遍餌諸藥皆不能過至於房帷特苦強盛行坐之間莖不委歇若去此弊可依別方〈即余所閉情者今具造開性上品篇中〉又近代有增損此方加諸胡藥雲益心力又強陽道余觀其方多用胡椒蓽撥蘓乾薑蓽澄茄等總十餘味和𦙍丹服㝷其藥性𤍠而且補又兼下氣寧有不強陽道乎應是矯俗之人故述斯詐以惑凡庻爾嗟乎此皆貴遠賤近之所致也余制開性閉情方藥旣中華不俟邊城頻經試驗今故出之擬貽學道之賢不傳矯俗之子凡此功效實珍竒異合和之法列之如左
　　造𦙍丹法第二
　　凡欲合鐵𦙍神丹者必先辨諸鐵性擇其善者乃爲之古方多以雅州百丈建州東瞿爲上陵州都盧爲次并州五生爲下又䍧牱及廣郴二州所出竝不煩灌鍊即堪打用此即自然剛也又嘉陵榮資四州所出功力與廣郴相似而灌剛之時要須百丈者相參乃堪服用又蘄州及忠渝等州所出並力薄不堪用而峽州所出與當陽連接故亦其次矣然總言之竝不如荊州當陽者最佳自古以來楚金等一其性勁快服者必俊快江漢英靈山水之應也鐵者感山水氣以成其形而服之者必當俊健又說者雲遼左軍中有刀千口用斬賊並甲俱斷諸刀相刻皆不逮之或問其故云是當陽鐵造衆並奇之以此而論其俊如是今之合鍊用此爲佳又灌剛之時必須櫟栗等炭餘皆不堪用調停火色唯須善別生熟失宜即不任用其方曰
　　剛鐵一百斤〈取自然成剛鐵上次取𢷬剛五灌已上者佳〉
　　右取前件鐵打作鏡中央開孔容指許狀似璧形徑五寸已上一尺已下厚三分許兩刮削令極平淨亦有打作方鋏長七寸闊四寸厚三分上㣲開孔盡此百斤作鏡畢
　　次作神水法
　　調和腑臓鹽一升〈煎作亦得〉
　　𤣥臺引鐵磁石十兩〈毛亦得〉
　　清淨花水一升半〈竝大作兩〉
　　右以花泉和鹽攪令消次內磁石末畢〈若用盡更當准此數爲之〉以此神水噀鏡兩令濕穿於長鐵箸上片片相去三分許先埋甕於地中爲架架上重重側安之以瓦盆合甕口〈其甕欲得貯物者良若無可用新者爲佳〉畢盆上覆土可厚一尺許毎日鹽水灑上令濕滿一百五十日發之其有𦙍如鐵衣之狀以剛刀刮取作紫赤色於鐵鉢內以玉槌和清酒研之唯須極細畢更添酒泛取浮者傾置別器中澄取澱曝乾更和酒研泛澄如上法再三爲之畢即堪服用所有麤者更研令細准前泛取以盡爲度其埋甕處勿使婦人小兒雞犬汚物犯之〈若先患冷氣癥癖並欲肥者於前神水加鍾乳末十分欲加増陽道者加陽起石末十分並須令極細自非年七十以上者不加石出太山黑白二色者餘並不堪用〉又法清水一㪷〈九月二日者佳〉𤣥臺引鐵一斤〈毛亦得〉和噀鏡令濃自外如前又一法甕底穿作一小孔甕下掘地作一小溝內常使有水流不得露風日如是百日即成有𦙍逾前若急須之五十日亦得〈余謂此於山間則可爲之〉又雲明日欲埋甕今夜須宿齋淨心當埋之時勿令婦人小兒雞犬疾病人見之又以成滿除日爲之復得福德建王盛潔等地埋之最佳
　　開性閉情方第三
　　論曰夫以至道幽𤣥求之者寡縱有好生君子鮮能終卒者皆由染習尚存情慾仍在致使南宮朱火鍊質靡期北府黑編刋名何日病斯等事披覧經方自製開性閉情絶諸滛思頻經試用心若死灰入道之賢寳而服之自然衆疾可療羣妖斂跡恆餌不絶仙路可昇𦙍丹三十二分　　　萱草根二十四分〈日乾〉女貞實二十四分　　龍葵子二十四分〈切日乾〉青木香二十四分　　苦參十八分〈切日乾〉
　　白𤓰子十分〈甘者〉　　　乾蒲桃二十八分〈隴西者〉菰首二十分〈八九月採〉　　寄生實十八分〈諸木並得〉杜苦根十二分〈切日乾〉　蓮子三十二分〈去皮心乾〉
　　右十二味合治如法淨室中清潔童子𢷬篩之諸子有脂潤者共處擣如膏令細乃和散更𢷬令極細調若春月合者以櫻桃實汁和丸非此時者以大麻子汁煎爲稀麫糊爲丸丸如梧桐子大一服二十丸日二服以酒若湯薑飲等下之忌五辛血味陳臰之物
　　又方
　　𦙍丹十二分　　　　　薤白一握〈乾之〉
　　槐子三合〈漬之七日〉　　　　萱草根八分〈切炒〉
　　菰首三分〈八月採〉　　　　甘草六分〈炙〉
　　韮子五合〈炒令黃〉　　　　薏苡仁六分
　　右八味合治如法於淨室中令童子𢷬篩和以白丸如梧桐子大以棗湯服二十五丸日再服漸加至六十丸爲恆忌豬肉蒜魚麫血羮五辛陳臰物
　　四主保神守中安魂定魄可以去俗長服神仙方〈以建王日爲始〉
　　𦙍丹一百二十分　　茯神八十一分
　　人參三十六分　　　赤箭十分〈去心〉
　　麥門冬二十四分　　牛膝三十二分
　　右六味以棗膏若白和丸如梧桐子大用酒服十二丸日二服加至二十四丸止四時常服滿千日則腸化爲筋色如童子髪白更黑齒落再生力敵百人經三千日行五百里走及奔馬能役使神滿七千日形體骨髓皆易更受新者五嶽朝拜青腰玉女皆來侍衞滿萬日白日昇天上謁太上玉宸君拜爲仙公壽與天地相畢忌大醋陳臰物及遇死喪孝家合藥時勿使小兒婦人雞犬殘疾不足人見之
　　五主留年還白堅實骨髓通神延命長服方〈以六丁日爲始〉
　　𦙍丹一百二十分　　茯苓三十二分
　　蓍目實八十一分　　牛膝七十二分
　　桂心二十四分　　　天門冬三十二分
　　右六味以棗實若白和丸梧桐子大若飲酒酒服十二丸日二服加至二十四丸止四時不絶若宿有風病者加防風三十二分有氣者加橘皮二十八分心腹滿脹者加枳殻二十四分〈炙〉皮膚枯乾者加柏子仁三十二分無心力加遠志二十四分〈去心〉夢洩精者加白龍骨二十四分若精澁者加桑寄生二十四分有冷者加乾薑二十八分有𤍠者加乾地黃二十八分〈生作之〉服經一月皮膚內風竝盡滿百日筋脈中風竝盡滿一年體中風竝盡滿二年髓中風竝盡服千日五臓六腑中風竝盡滿三千日形體皆易瘡瘢總滅白髪竝變齒落更生顔如十五六童子日日聰慧漸漸自汚俗間神皆悉見之能役使六丁玉女身輕如風日夜見物力能負重輕渉山川妖邪惡魅不敢近之諸山林神皆來謁見深宜祕之忌如前法
　　六主鎭精神補髓肉堅如鐵氣力壯勇一人當百長服方〈以王日爲始〉
　　𦙍丹一百二十分　　乾地黃八十一分
　　兎絲子七十二分〈蒸〉　茯苓二十四分〈煉黃用〉徐長卿三十二分　　巴㦸天七十二分
　　右六味和丸如梧桐子大若飲酒酒服二十四丸日再服日加二丸至三十二丸爲恆服百日雄氣大至語聲寥亮行歩如風經得一年萬病消除筋髓充實力敵百人幃房之間夕能御百亦不疲倦皮光悅色如華羙通幽洞㝠鍳照一切制伏神莫不從心疫氣流行身終不染服經十年輕舉雲霄縱賞三清遨逰五嶽往來圓嶠出入方諸仙聖同居永辭生死有效不得語人洩藥功能仙家大忌故古人服藥要入名山大藪良有以也愼之
　　七主開心益智
　　𦙍丹一百二十分　　菖蒲八十一分
　　遠志三十二分　　　人參四十九分
　　龜甲二十四分〈炙〉　　藷蕷二十四分
　　龍骨一十二分
　　右七味和丸如梧桐子大酒服二十四丸日三服別加二丸滿三十二丸爲恆服得百日心神開悟二百日耳目聰明三百日問一知十滿三年夜視有光日誦萬言一覧無長生乆視狀若神明忌羊血餳陳臰物八主無草藥和丹服者單餌防萬病方〈以甲子日爲始〉
　　𦙍丹三百六十分
　　右件以棗膏倍之和爲丸研令相入丸如麻子大一服七丸酒服或井花水皆任意服旦朝日晚兩時服之漸加至二十丸爲恆服經百日腰腎實三百日五臓皆實滿千日骨髓堅強多御百女終無所勌若生男女聰慧如神顔色光華若童子滿三千日日行三百里力舉千斤身重三百六十斤樹徑尺者抝拉折之能萬日必證神仙雖然要不如和上品藥三五種味服之佳其驗𨒪爾
　　九延命澄神論
　　論曰凡上品藥養命安神將服之人須持上法若能眞心奉道苦節求仙如是修行神仙可冀若不求仙出俗取樂人間自服之後一年斷慾要令藥力成就骨髓堅充因此百病消除眞氣來入身神既具臓腑端嚴表裏清澄魂魄雄盛內與道合外以辟邪所有功能一如經說若未能頓絶躭滛世華百日以來㣲用宣洩此之意況以理可知如不能愼徒服無益斯可謂揚湯止沸不如離薪也故說雲雞雛養蠶續不供口此之謂也至於坐臥居處極須清淨衣物衆具竝宜香潔鞋履雜物不用借人恐雜氣相亂正氣不居正氣不居則魂魄散越多諸夢想則神識不澄神識不澄則志誠不定志誠不定則情懐燥擾情懐燥擾則有始無終有始無終則於服餌養生有能終卒者鮮矣若居處清淨衣香嚴潔藥物精新懷形一定服餌不輟志存長年不雜交遊唯知內視依方禁戒受氣寳精如是十年則諸仙畢至青腰丞翼咸侍衞之六甲直符任其馳使十二守士應答俱臻八使天官隨懷即感若能階此已證神仙何拘於長者焉其葷辛血屬仙家大忌乃至凶穢之處亦勿履之若止療病蹔時所不論爾三品服餌丸散任情隨時取宜亦無恆唯消息節度觸𩔖引之上品養生道盡於此也
　　中品和形養性篇第二
　　十主頭面諸疾可以和形長服留顔還白方〈以立春日爲始〉
　　𦙍丹三十六分　　　槐子十九分
　　夜干十二分　　　　牛膝二十四分
　　防風十二分
　　右五味丸如梧桐子大一服二十丸日二服別加二丸以三十丸爲恆服得百日縁身頭所有諸疾悉皆除愈服得周年白髪總變色如童子身輕目明能滿千日見諸神夜視有光忌諸肉陳臰物
　　十一主心腹諸疾可以和形長服駐年還白方〈以立春日爲始〉
　　𦙍丹三十六分　　　蜚亷十二分
　　人參十一分　　　　白朮十二分
　　茯苓二十分
　　右五味丸如梧桐子大一服二十丸日二服別加二丸至三十丸爲恆服得百日縁身心腹所有諸疾悉皆除愈服得周年白髪更黑顔如十五女子日可四五頓食定心神能滿千日役使山精忌桃李大醋陳臰等物十二主四肢諸疾可以和形長服反顔還白方〈以夏至日爲始〉
　　𦙍丹三十二分　　　山茱茰十八分
　　牛膝十二分　　　　石龍芮十二分
　　杜仲十二分
　　右五味丸如梧桐子大一服二十丸日二服別加二丸至三十丸爲恆服得百日緣身四肢所有諸疾皆悉除愈服得一年腰腳輕利陽道不衰白髪更黑耳目聰明能滿千日屍蟲竝死四大舒緩調和關節去諸頭寒多生男女忌惡魚肉陳臰物
　　十三主胸諸疾可以和形長服更還白方〈以立秋日爲始〉
　　𦙍丹三十六分　　　白芷六分
　　防風十二分　　　　細辛六分
　　牛膝二十分　　　　甘草十八分〈炙〉
　　右六味丸如梧桐子大一服二十丸日再服別加二丸至三十丸爲常服得百日縁身胸背所有諸疾皆悉除愈服得一年耳目聰明口氣香潔肉色肥澤眼目頭面輕利風邪竝除九竅通爽五臓安和去諸煩滿忌生菜陳臰菘菜等物
　　十四主人福薄少媚令人愛念好容色延年方〈以立春日爲始〉
　　𦙍丹七十二分　　　麥門冬三十二分
　　萬歳二十四分　　　牛膝二十四分
　　蓍實二十四分　　　獨揺草二十四分
　　右六味丸如梧桐子大一服二十丸日二服服加二丸至三十二丸爲恆服得百日皮膚光悅二百日面如十五六童子三百日媚好俱足見者皆愛神彩縱逸不可名之有所好求莫不依允忌五辛魚肉陳臰生菜等物
　　十五主利關節四肢九竅通百脈令人能食輕身長生方〈以建日爲始〉
　　𦙍丹八十四分　　　天門冬四十二分
　　苦參二十四分　　　白朮二十四分
　　青木香十二分　　　兎絲子十二分
　　桂心二十四分　　　甘草十二分
　　茯苓二十四分　　　牛膝二十四分
　　右十味丸如梧桐子大一服十五丸日再服服加二丸至二十四丸止欲得陽氣充實加巴㦸天二十四分肉蓯蓉二十四分欲得小便滑利者加澤㵼二十一分多風者加防風三十分多頭風加芎藭二十四分山茱茰二十四分薯預二十分若內傷絶者加鹿角膠二十八分炙續斷二十分𤍠者加乾地黃二十四分忌桃李蒜菜陳臰鯉魚醋等物
　　十六主安神強記方
　　𦙍丹八十一分　　　防風三十四分
　　遠志二十四分　　　天門冬二十一分
　　菖蒲二十四分〈寸九節者〉　人參二十四分
　　茯苓二十四分　　　通草十二分
　　右八味丸如梧桐子大服二十丸日再服加二丸至二十八丸止服得三百日舊日之事皆總記之六百日平生習學者悉記儼然九百日誦萬言終身不忘志氣虛豁聲音柔和所有𤍠風皆悉除愈身神具腑臓安服九年聰慧若神顔色充美終身不惙及獲神仙忌羊肉餳鯉魚大醋陳臰五辛等物
　　十七主心虗恐怖驚忪不定方〈以平定日合之〉
　　𦙍丹八十一分　　　茯苓四十九分
　　卷柏三十一分　　　龍齒十二分〈研〉
　　人參十二分
　　右五味丸如梧桐子大一服十二丸日再服日加二丸至二十四丸止服得百日恐怖即定服二百日迅雷不驚臨危不懼神安志定延命無窮肌肉充華顔如童子終身不絶效驗若神忌大醋豬肉陳臰等物
　　十八主辟邪魅山精魍魎等方〈以五月五日臘日合之〉
　　𦙍丹四十九分　　　蘓合香三十分
　　青木香二十四分　　安息香二十四分
　　麝香十二分　　　　生犀角二十四分
　　羚羊角十二分　　　白木香二十四分
　　右八味以棗膏丸如小豆大一服七丸日再服不過七日邪病皆瘥亦可七丸合爲一丸燒於香火上薰病人隱處若鼻孔中吸噎日夕各一度薰香即瘥若山行野宿燒之則羣妖斂跡不能近若欲召眞神燒之則仙官竝至玉女衞形若能乆服滿百日衣汗皆香千日所臥牀枕吐氣言語香氣遠聞非說可盡一雲迎風而立香聞三十里乆乆百邪不干羣妖𨒪殄萬日道成白日昇仙役使神拯濟無極長生乆視與天地齊備忌五辛生魚肉生菜桃李及陳臰等物
　　十九主荒年絶穀不饑去俗方〈以成滿日爲始〉
　　𦙍丹一百二十分　　白朮三十六分
　　天花葚三十分　　　天門冬九十一分〈去心〉眞蘓合二十四分　　茯苓三十九分
　　松柏十二分　　　　鍊蠟四十九分
　　靑木香二十四分　　乾地黃三十六分
　　大豆黃四十九分　　松根白皮二十二分
　　右十二味爲散好錬酥三斤入鼎爲丸如彈子大日服五丸乆乆不饑渴飲冷水及醇酒爲佳身輕目明力作不勌可以入山往險亦無所殆乆乆服者神仙也其辟邪魅毒蟲蛇虺皆不敢近亦甚省睡至夢相見如晨事識與神通乆乆諳知幽㝠間事當宻之忌血味生菜鯉魚大飯陳臰若絶穀者則都不食餘物
　　二十養性宜食論
　　論曰凡中品藥性爲宗至於服餌皆須導引相助能兼上法尤益其性房帷之間月惟一洩年五十以上四十日一交此於藥餌過無妨損但爲藥力未成骨髓須實所以制之是三年一發可御百女然鐵有鑒形之明神懼觸其鋒精魅媿彰其質所以妖邪魍魎終身免之然三年始服一劑劑即百斤計有千餘日也藥力將成精靈自衞其功效亦如方述四時消息臨時制宜所論服日皆依下注當服之時須食牛羊麞鹿雉兎雞鴨鵝酒麫之屬以助藥勢大說如是自外依常中間亦有稟受盛衰不同強弱不等或一年藥力乃盛或數年始效此竝受性不同氣候有異未可怪也〈此謂單服如兼草藥則一依其方所陳功效深淺〉若修行上道不顧妻孥可行上品閉情眞法此則強身益智永絶驕滛朱室紫房可能逺矣予自服𦙍丹來向欲周歳中間獲驗非筆能申惟恨過之失期晚也今故具述廣宣流布有道君子知我志焉
　　下品療疾蠲痾篇第三
　　二十一主心風虛弱健忘心家諸病方〈以上戊已日合〉
　　𦙍丹三十二分　　　茯苓二十四分
　　逺志十二分　　　　人參十二分
　　右四味丸如梧桐子大一服十二丸日再服加二丸至二十四丸止服盡更合病差乃停忌大醋陳臰等物二十二主脾風虛不能食脾家諸病方〈以庚子日合〉
　　𦙍丹三十六分　　　白朮二十四分
　　甘草十二分　　　　荳十三分〈去皮〉
　　右四味丸如梧桐子大一服十五丸日再服加二十丸爲恆忌桃李蒜菜生冷難消之物
　　二十三主肺氣虛兼嗽或氣上肺家諸疾方〈以壬癸日合〉
　　𦙍丹三十六分　　　天門冬二十四分
　　五味子十四分　　　紫蘓子五合
　　右四味丸如梧桐子大一服十五丸日再服漸加至二十一丸爲恆忌鯉魚生臰大酢鹹等物
　　二十四主腎風虛腰痛腎家諸疾方〈以定日合之〉
　　𦙍丹三十六分　　　杜仲二十四分
　　牛膝二十四分　　　鹿角膠十八分〈炙〉
　　右四味丸如梧桐子大一服二十丸日再服漸加至三十丸爲恆忌生菜生魚
　　二十五主肝風虛目暗肝家諸病方〈以丙子日合之〉
　　𦙍丹三十六分　　　車前子二十四分
　　槐子十八分　　　　決明子十八分
　　右四味丸一服十丸漸加至三十丸爲恆忌五辛𤍠毒物
　　二十六主五癆七傷八風十二痺乏氣少力弱房方〈以四時常服〉
　　𦙍丹八十一分　　　肉蓯蓉三十九分
　　白膠二十四分〈炙〉　　防風二十四分
　　虵床仁十二分　　　兎絲子十八分
　　薯預十二分　　　　茯苓十二分
　　五味子十八分　　　杜仲十八分
　　桂心十二分　　　　牛膝二十四分
　　右十二味丸一服二十五丸日再服漸加至三十丸爲恆忌大醋生菜陳臰等物
　　二十七主房帷間衰弱方
　　𦙍丹八十一分　　　巴㦸天皮二十四分兎絲子二十四分　　虵床仁二十四分
　　右四味雀卵和丸一服二十丸用雞子和亦得漸加至三十丸忌如前法
　　二十八主宿食不消心腹冷痛脹滿虛鳴不能食方
　　𦙍丹十八分　　　　當歸十二分
　　乾薑二十分　　　　白朮十二分
　　薑黃十分〈炙〉　　　　甘草十分
　　厚朴十分　　　　　呉茱茰十分
　　右八味丸一服二十丸日再服漸加至三十丸爲恆忌同前法
　　二十九主心腹積癥瘦腹大方
　　𦙍丹十二分　　　　鱉甲十分〈炙〉
　　蟬甲十分〈炙〉　　　　牛膝十分〈炙〉
　　大黃十分　　　　　附子八分
　　防葵八分　　　　　桑耳十分〈金色者〉
　　右八味丸一服十丸日二服乆疾根者即差忌如前法
　　三十主五屍九注骨蒸傳屍復連滅門方
　　𦙍丹二十四分　　　獺肝二具〈炙〉
　　安息香十分　　　　蘓合香十分
　　督郵十一分　　　白朮十分
　　青木香八分
　　右七味丸散任意毎服七丸日再服散即服一錢匕忌如前法
　　三十一主疥癰疽手足攣躄鼻柱斷壞者方
　　𦙍丹一百二十八分　天門冬八十分
　　虵脯三十六分　　　茯苓三十六分
　　眞木蘭皮三十分　　苦參八十一分
　　梔子仁十四分　　　白朮二十八分
　　蒼耳子二十分　　　乾地黃二十四分
　　牛膝二十四分　　　枳殻二十分
　　右十二味丸一服三十六丸日二服服之百日以外周年以來所患無不愈者如極重不過千日一差之後色勝於未病前忌法同前
　　三十二主消渴中晝夜飲水乃至一石不能食方
　　𦙍丹四十分　　　　苦參三十二分
　　知母二十八分　　　栝蔞三十二分
　　黃連三十八分　　　麥門冬二十四分〈去心〉
　　右六味生地黃汁及竹瀝和丸如梧桐子大衆手爲丸曝乾以荊根汁服三十丸日再服加至四十丸忌如前法
　　三十三主痢下黃赤水若鮮血無時度方
　　𦙍丹十二分　　　　茯苓十八分
　　黃連二十四分　　　黃芩二十四分
　　黃檗十八分　　　　龍骨十二分
　　犀角十二分
　　右七味篩飲服方寸匕日再漸加至三匕爲度忌如前法
　　三十四主冷痢下膿血下部疼痛小腹脹滿方
　　𦙍丹十二分　　　　乾薑二十四分
　　呉茱茰二十四分　　黃連二十分
　　厚朴二十分〈炙〉　　　荳二十分〈去皮〉
　　白朮十二分　　　　赤石脂十八分
　　右八味下篩飲服方寸匕日再服漸加至二匕疾愈當止忌如前法
　　三十五主小兒驚癎壯𤍠發作有時方
　　𦙍丹二十八分　　　龍齒十二分
　　牛黃十三分　　　　茯苓六分
　　人參八分　　　　　蚺虵膽八分
　　麥門冬八分　　　　甘草六分〈炙〉
　　右八味下篩以牛乳和五錢匕服之日再盡此一劑但驚癎除差亦終身不染時氣永定心力開聰明強記不忘亦不患瘟氣無辜等疾忌如前法
　　三十六主目闇眼中三十六疾方〈以開日合之〉
　　𦙍丹八十一分　　　薺子四十九分
　　車前子七十二分　　決明子三十二分
　　槐子二十二分
　　右五味𢷬末以麥門冬汁煎溲爲丸毎食後服二十丸日再服盡更合能滿千日夜視有光乆乆能跳赴深谷身輕目明心神清朗忌五辛酒肉陳臰等物
　　三十七主耳聾耳中三十六疾方〈以開日合之〉
　　𦙍丹八十一分　　　磁石三十八分
　　菖蒲十八分　　　　通草十八分
　　𤣥參十八分
　　右五味以蔥涕溲爲丸一服二十八丸日再服滿千日則聞百歩中人語聲事周萬日則神與物通有所警戒皆聞語忌如前法
　　三十八主鼻塞鼻中三十六疾方〈以開日合之〉
　　𦙍丹八十一分　　　通草三十二分
　　細辛二十八分　　　乾薑二十八分〈炮〉
　　蒲黃十二分
　　右五味以生地黃汁煎溲爲丸一服二十八丸日再服滿千日聞百歩內香周萬日人聞藥物則知善惡三十九主口舌青黑口內三十六疾方
　　𦙍丹八十一分　　　黃連七十二分
　　升麻三十二分　　　檀恆二十八分
　　天門冬二十八分
　　右五味以砂糖和丸一服二十八丸日再服滿千日色如朱丹面色赤白肌肉潤悅滑膩異常與人談論見者歡喜功能不可具言忌如前法
　　四十主身體麤皮膚甲錯多諸瘢疥身中三十六疾方
　　𦙍丹八十一分　　　千秋七十二分
　　乾地黃七十二分　　人參三十分
　　麥門冬七十二分〈去心〉
　　右五味以酥和爲丸一服三十二丸日再服滿千日則體生光白行歩縱濶舉止生情多有逸能周萬日則顔如十五女子無問人見者欣愛所爲善事莫不從心
　　四十一主心虛悸戰栗多汗心中三十六疾方〈以定日合之〉
　　𦙍丹八十二分　　　人參七十二分
　　茯苓三十二分　　　高良薑八十分
　　赤石脂二十八分
　　右五味以麥門冬汁煎和爲丸一服三十二丸日再服滿百日所患皆愈周千日則聞一知十聞雷聲亦不驚悚神安志定萬日備通觸目之事見則自悟若多以菖蒲代高良薑可以常服
　　四十二主隂㿗疝氣等方
　　𦙍丹四十分　　　　蒺藜子十二分
　　桃仁四十分　　　　貍隂一具〈去毛炙〉
　　海藻二十四分〈馬毛者沉之〉
　　右五味丸如梧桐子大酒服二十丸日再服訖任意忌殗穢百日外無忌
　　四十三主少小脫肛或隂虗冷者主之方
　　𦙍丹三十分　　　　卷柏十二分
　　肉蓯蓉十分　　　　兎絲子十分
　　右四味丸如梧桐子大酒服二十丸再服無忌又兼𦙍丹傅肛上三五度差
　　四十四主虗勞五痔方
　　𦙍丹三十分　　　　兎絲子十二分
　　覆盆子十二分　　　五味子十二分
　　牛膝二十分　　　　乾地黃二十分
　　當歸十二分　　　　桂心十二分
　　右八味丸酒服滿百日即差服既更合之忌行房生菜陳臰物
　　四十五蠲痾禁忌論
　　論曰下品療病蹔服縱延時日不過數劑一差已後能乆服之
　　續斷二兩　　　　　當歸二兩
　　棗膏八兩　　　　　麥門冬二兩〈去心〉
　　巴㦸天二兩　　　　肉蓯蓉三兩
　　右六味准上日再服服二十丸漸加三十丸爲恆
　　右鐵𦙍粉方
　　夫金玉之藥停置積乆終無自壞以其自然生因其自生故名爲𦙍凡斷割萬病非𦙍不克理藥化金非鐵不成勁利堅健既剛既快或光輝燭地或銷鎔變化邪精懼其鑑形神畏其剛利夫人但責玉石藥不知鐵𦙍強筋骨益氣力使心健人勇身體輕利療五勞七傷補腰腳不足尤療虗損反白變黑延年益夀補精塡髓起隂發陽增長業命無三五婦則不可輒服功效極多難可具記其法取精剛蒸鐵打作片如笏形兩面磨礱使淨作三四十枚以水淨拭即側著甕中放簀上葢頭泥之置隂潤處百日開取盡生𦙍也以竹箆刮取其丹色赤黃於甆鉢中玉槌研篩三遍以酒浸三日少渾卽轉瀉別器中輕細飛過者隨酒取淀著下者棄之其隨酒者又澄一日更傾於酒取下𦙍淀日曝乾棗肉爲丸如梧桐子大初服十五丸日再服漸加至三十丸用所澄酒服益佳百無所忌
　　後代名醫造鐡𦙍粉
　　右取蒸剛鐵一百斤任意大小打作葉厚三分許兩面刮削平淨如鏡長短方圎任意作訖取白鹽一合磁石毛一兩〈磁石亦得〉水一合半和鹽攪令消內磁石末〈若更多亦准此爲數〉以此鹽水噀即側著甕中令葢口其甕先盛醬者佳新者不堪葢訖埋甕於北隂地下使不見日葢甕土可一尺許多非惟療病神仙亦可冀也𦙍丹之體特忌豬肉酒醉變吐無所不至於餘食竝無妨廢前知三品所論者爲兼草藥所以須然大凡論餌之法傷愼猶好無損藥勢得益彌速其陳穢之物在凡人亦不宜多食惟令昏濁精神亂忤眞氣眞氣既亂邪氣反入由是百病競生死亡無日而況求延年乎而況求神仙乎攝生之士可不朂哉此之教識畧舉綱目服餌之法觸𩔖而長凡正服藥病未全療必不得近房一犯損十日藥再犯百日三犯畢劑力絶乃更生餘病何論於舊疾乎有病君子深須達之予自服餌以來今將二十餘載其間禁忌節度乃至犯誡違方善惡備經今具述服餌之士宜知之得者愼重而勿袐隂德濟人其功大矣
　　𦙍丹二十八分　　　人參十分
　　石斛六分　　　　　兎絲子六分
　　枸杞子六分　　　　牛膝六分
　　茯苓六分　　　　　桂心四分
　　逺志六分　　　　　薯蕷六分
　　肉蓯蓉六分　　　　虵牀子四分
　　右十二味依常法服
　　𦙍丹四分　　　　　人參二兩
　　茯苓二兩　　　　　逺志二兩
　　薯預二兩　　　　　五味子二兩
　　杜仲二兩　　　　　甘草二兩
　　兎絲子二兩　　　　牛膝二兩
　　日以鹽水灑之一如前法








　　雲笈七籖卷七十八
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七十九
　　符圗　　　　　　　　宋　張君房　撰五嶽真形圖序
　　東方朔
　　五嶽真形者山水之象也盤曲迴轉陵阜形勢髙下參差長短卷舒波流似於舊筆鋒芒暢乎嶺𡼑雲林𤣥黃有書字之狀是以天真道君下觀規矩擬縱趣向因如字之韻而隨形而名山焉子有東嶽真形令人神安命延存身長久入山履川百芝自聚子有南嶽真形五瘟不加辟除火光謀惡我者反還自傷子有中嶽真形所向惟利致財巨億願願克合不勞身力子有西嶽真形消辟五兵入陣刀刃不傷山川名神尊奉伺迎子有北嶽真形入水卻災百毒滅伏役使蛟龍長享福祿子盡有五嶽真形橫天縱地彌綸四方見我懽悅人神攸同黃帝徴師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野遂擒之諸侯咸宗軒轅為天子代神農氏是為黃帝天下有不順者從而征之破山通道未嘗寧居東至於海登太山及岱宗西至崆峒登雞頭南至於江登熊湘北逐獯鬻登符釡山而邑於涿鹿之阿遷徙徃來無有常處察四嶽並有佐命之山而南嶽獨孤峙無輔乃章詞三天太上道君命霍山山為儲君奏可帝乃自造山躬寫形像連五圗之後又命拜青城為丈人署廬山為使者形皆以次相續此道始於黃帝耳
　　東嶽太山君領羣神五千九百人主治死生百之主帥也血食廟祀所宗者也世俗所奉祠邪精之神而死者皆歸泰山受罪考焉諸得佩五嶽真形入經山林及太山諸山百川神皆出境迎拜子也泰山君服青袍戴蒼碧七稱之冠佩通陽太平之印乗青龍從羣官來迎子
　　南嶽衡山君領仙七萬七百人諸入南嶽所部山山神皆出迎南嶽君服朱光之袍九丹日精之冠佩夜光天真之印乗赤龍從羣官來迎子
　　中嶽嵩髙君領仙官玉女三萬人道士入其中嶽所部名靈皆來迎拜中嶽君服黃素之袍戴黃玉太乙之冠佩神宗陽和之印乗黃龍從羣官而來迎子中嶽五土之主子善敬之太上常用三天真人有徳望者以居之西嶽華山君領仙官玉女四千一百人道士入其所部之山川神並來迎華山君服白素之袍戴太初九流之冠佩開天通真之印乗白龍而來迎子
　　北嶽恆山君領仙人玉女七千人道士入其所部之山川神皆來迎北嶽君服𤣥流之袍戴太真冥靈之冠佩長津悟真之印乗黒龍而來迎子
　　青城丈人黃帝所命也主地仙人是五嶽之上司以總羣官也丈人領仙官萬人道士入山者見丈人服朱光之袍戴蓋天之冠佩三庭之印乗科車從衆靈而來迎子廬山使者黃帝所命秩比御史主總仙官之位蓋五嶽之監司道士入其山者使者服朱緋之袍戴平華之冠佩三天真形之印而來迎子亦乗科車
　　霍山南嶽儲君黃帝所命衡嶽之副主也領靈官三萬人上調和氣下拯黎民閱校衆仙制命水神是峻險之府而諸靈之所順也道士入其境儲君服青錦之袍戴啟明之冠佩道君之玉䇿而來迎子或乗科車或駕龍虎
　　潛山儲君黃帝所命為衡嶽儲貳時參政事今職似輔佐者也道士入其山者潛山君服紫光繡衣戴參靈之冠佩朱宮之印乗赤龍之車而來迎子
　　諸佐命山君並輔弼嶽君預於位政道士入其山佐命服朱袍戴仙華之冠佩太上真形之章而來迎子所乗無常東方朔言古書五嶽真形首目者乃是神農前世太上八㑹羣方飛天之書法始於鳥跡之先代也自不得仙人譯注顯出終不可知也凡道士欲佩圗進取山象及書古文卷畢以此題外面
　　五嶽真形神仙圖記
　　神仙圖曰一切感到妙應備周或天或人或山或水或飛或沉或文或質皆是真精之信有字總號為符符驗證感皆由善功功無妄應其路莫因因悟立功其符必現現而未得兼者由功行未充方應修戒積精存神常想真形受符佩服妙氣入身智慧通達達士通人懃宻遵崇消災厭惡精則有徴徴則神降所願必諧是以三五傳用至今但後人善少得之偏頗或時遇值㫖訣不明明之者希希故為貴貴不可妄得得不可妄行臣擇君而奏君卜臣而傳傳奏非人兩受災害下未達者上行之宜奏未通者下修之宜潛宻則各保元吉諧和則俱享利貞君臣父子男女師朋更相曉喻疑則勿行瞭然無惑正信同心上下和睦必通神明玉帛鐘鼔禮樂外形三牲百味嗜慾之事日損之教止殺之科明者警悟不復曲言今録古蹟記時不因風移俗易三牲可停觀妙之徒勿拘文以翳理縁本取悟必守源以究流源一生二二為父母不可忘常當存念
　　老君中經曰東王父者清陽之氣也萬神之先治東方下在蓬萊山姓無為字君解人亦有之在頭頂精氣為日在左目中名伏戲字偃昌西王母者太陰之氣也姓自然字君思下治崑崙之金城九重雲氣五色萬丈之巔上直北斗華蓋紫房北辰之下人亦有之在右目中姓太陰名𤣥光字偃玉人須得王父母兩目中護之乃能行步視瞻聰明別知好醜下流諸神如母念子子亦念母精明相得萬世常存人之兩乳萬神精氣陰陽之湊液左乳下有日右乳下有月王父母之宅上治目中遊戲頭上止於乳下宿於絳宮此陰陽之氣人慾長生神仙務和陰陽之氣氣中有神神驗有符符次於神神為符本本是誰乎太一父母也太一祖宗源本之主父為東帝母為西君應感赴救隨念而來來無所從而來去無所至而去衆生大感都應有方寓崑萊並立宮殿大㑹集乎太嶽位居五嶽之端符信之始始於此方元氣周迴北斗分下天地交泰父母轉居人能得者混合𤣥黃驅使六甲正定五行常以嵗暮三元之朝諸王之辰拜訊父母練符建徳上乗𤣥元制化一切賞罰分明始氣蕩滌正之以符常起王初受符施行應當拜者皆迴向日晷五嶽真形神仙圖記並出太𤣥真人漢初有司馬季主師事太𤣥仙女〈太𤣥仙女號西靈子都居委羽石室大有宮中有諸妙法五嶽圖焉〉諮受五嶽以奏孝文帝帝不能勤行又教賈誼誼未練習粗諳本源文帝受𨤲坐於宣室〈未央殿前正室也祠還致福祚曰𨤲〉因問神事誼具道之帝曰吾乆不見賈生自以為過之今不及也雖有此言猶斥逺誼誼既失志法遂不行後孝武好道少君薦之王母感降圖文宣明不能専修俄復散季主同學道士季守及西門君惠圖䜟兼精知劉季當為天子光武中興詣上此科帝務未遑信用疎略建武七年〈此年日蝕積雨為災陰陽變怪四方多壘冦逆縱橫及至八年上自西征潁川盜賊河東叛逆京師騷動求福神明方士道術頗信用〉乃徴道士郭憲代張堪為光祿勲從駕南郊委以祭事遍醮五嶽行戒立功後不能從茲法又絶至桓帝時仲甫賣筭遼刀城市上以供酒脯為百姓祈福外人齎禮即皆設之逺近歌恩昏朝所忌李公嘉遁左生微行葛孝先為孫權修之多諸効驗李方回為晉武修之亦有休徴世塵難蕩善始少終元帝過江鮑太𤣥頻奏王丞相雅重之鮑為廣州長史南海太守化行丹天傳授葛洪洪傳滕叔叔傳樂𤣥真條流稍廣約在至誠修行唯宻也
　　王母授漢武帝真形圖
　　西王母既降漢宮武帝見王母巾器中有一卷書盛以紫錦之囊帝問此書是仙靈方也不審其目可得瞻盼否王母出以示之曰此五嶽真形圖也昨青城諸仙就吾請求今當過以付之乃三天太上所出文祕禁重豈汝質所宜佩乎今且與汝靈光生經可以通神勸志也帝叩頭請求不已王母曰上皇清虛元年三天太上道君下觀六合瞻海河之長短察丘山之髙卑立天柱而安於地理植五嶽而擬諸鎮輔貴昆陵以舍靈仙尊蓬丘以館真人安水神乎極陰之源棲大帝乎扶桑之墟於是方丈之阜為理命之室滄浪海島養九老之堂祖𤅀𤣥炎長元流生鳯麟聚窟各為洲名並在滄流大海𤣥津之中水則碧黒俱流波則震蕩羣精諸仙玉女聚乎滄溟其名難測其實分明乃因山源之規矩覩河嶽之盤曲陵迴阜轉山髙隴長周旋逶迤形似書字是故因象制名定實之號畫形祕於𤣥臺而出為靈真之信諸仙佩之皆如傳章道士執之經行山川百神羣靈尊奉親迎汝雖不正然數詣山澤如求之志不忘於道欣子有心今以相與當深奉慎如事君父泄失凡人必致禍考也夫人語帝曰阿母今以瓊笈妙韞發紫臺之文賜汝八㑹之書五嶽真形可謂至珍且貴上帝之𤣥觀矣子自非受命合神弗見此文矣今雖得其真形覩其妙理而無五帝六甲左右靈飛之符太陰六丁通真遂靈玉女之籙太陽六戊招神天光䇿精之書左一混洞東𫎇之文右庚素昭攝殺之律壬癸六遯𨼆地八術丙丁入火九赤斑符六辛入金致黃水月華之法六已石精金光藏影化形子午夘酉八稟十決六靈威儀丑辰未戌地直曲素訣辭長生紫書三五順行寅巳申亥紫度炎光內現中方凡闕此十二事者當何以召山靈朝地神攝萬精驅百來虎豹役蛟龍乎子所謂適知其一未見其他帝下席叩頭曰徹下土濁民不識清真今日聞道是生命遇㑹聖母今當賜與真形修以度世夫人方今告徹應須六甲六丁六戊致靈之術既𫎇啟發𢎞益無量唯願告誨濟臣饑渴使已枯之木𫎇靈陽之潤焦火之草幸甘雨之溉不敢多陳帝啟陳不已王母又告夫人曰適真形寶文靈官所貴此子守求不已誓以必得故虧科禁將以與之然五帝六甲通真招神此術眇邈必須精潔至誠殆非流濁所宜施行吾今既賜徹以真形夫人當愛之矣吾當億與夫人共登𤣥隴羽野及曜真之山視童子王子就吾所請太上𨼆書吾以三九祕言不可傳泄於中仙夫人時亦有言見守助子童之至矣吾既難違來意不獨執惜至於今日之事有以相似後來朱陵食靈𤓰味甚好憶此久而已七十嵗矣夫人既已告徹篇目十二事畢當匠而成之何縁令主人稽首謝某乙流血邪夫人曰環不茍惜向不持來耳此是太虛羣文真人赤童所出傳之既自有男女之別耳又宜宣得道者恐徹下才未應用此耳王母色不平乃曰天禁漏泄犯違明科傳必其人授必知真者夫人何向下才而説靈飛之篇目乎妄説則泄説而不傳是為天道此禁乃重於傳耶別勑三官司直推夫人之輕泄也吾五嶽真形文乃太上天皇所出其文寶妙而為天仙之信豈復下授於劉徹也直以徹孜孜之心數請川嶽勤修齋戒以求仙之應志在度世不遭明師故吾等有下眄之耳至於教仙之術不復限惜而傳夫人但有致靈之方能獨執之乎吾今所以授徹真形文者非謂其必能得道欲使其精神有驗求仙之不惑可以誘進向化之徒又欲令悠悠者知天地間有此靈真之事足以卻不信之狂夫耳吾意在此也子性氣淫暴眼時不紅何能得成真仙浮空參差乎懃而行之適可庶於不死乎明科雲非長生難也聞道難非聞道難也行之難非行之難也終之難良匠能與人規矩不能使人巧也必何足𨼆之耶夫人曰謹受命矣但環𫎇倒景君無常先生二君傳靈文約以四千年一傳女授女男授男太上科禁以表於昭生之符矣環以來並賢大女郎抱簡凡六十八女子固不可授男也頃刻浮廣山青真小童受六甲靈飛於太微中元君凡十二事與環所授者同青真是環入火弟子所受六甲未聞別受於人彼男官也今正勑取之將以授徹也先所以告其篇目者亦是愍其有心將欲堅其専氣令且廣求他日與之亦欲與男授男承科而行使勤而方獲令知天真之珍貴耳非徒茍執泄天道矣願不罪焉阿母真形之貴愍於懃志亦以授之可謂大不宜矣王母笑曰亦可恕乎夫人即命侍女紀離容但到浮廣山勑青真小童出若左右六甲靈飛致神之方十二事當以授劉徹也須侍女還捧八色玉笈鳯文之韞以出六甲之文曰弟子柯昌言向奉使絳河攝南真七源君校檢羣龍猛獸事畢過門授教承阿母相邀詣劉徹家不意天靈至尊下降於濁臰不審起居此來何如侍女紀離容至雲尊欲得金書祕字六甲靈飛左右䇿精之文十二事欲授劉徹封一通付信且徹雖有心實非仙才詎宜以此傳泄於行屍乎昌近在帝處見有上言之者甚衆雲山哭於藂林孤魂號於絶域興師而族有功妄兵勞而縱白骨奢擾黔首淫酷自恣罪已彰於太上怨己見於天氣囂言𤣥聞必不得度世也值尊見敕不敢有違耳王母笑曰言此子者誠多然帝亦不必推也夫好道慕仙者精神志念齋戒思愆輒除過一百克已反善奉敬真神存真守一行此一月輒除過一千徹念道累年齋亦勤矣累禱名山願求度脫校計功過殆己相掩但自今已去勤修志誠奉上元夫人之言不宜復奢淫暴虐使萬兆勞殘怨魂窮破掘之訴流血之屍忘功賞之辭耳夫人乃下席起立手執八色玉笈鳯文之韞仰天向帝而呪曰
　　九天浩洞太上耀靈神照𤣥微清虛朗明清虛者妙守氣者生至念道臻寂感真誠役神形辱安精年榮授徹靈飛及此六丁左右招神天光榮精可以步虛可以𨼆形長生久視還白留青我傳有四萬之夀徹傳在四十之齡違犯泄漏禍必族傾反是天真必沉幽㝠示其福禍敢告劉生師主是青真小童太上中黃道君之司直元始十天王入室弟子也姓延陵名陽字庇華形有嬰孩之貌仙宮以青真小童為號其為器也玉朗洞照聖同萬變𤣥鏡幽覽才為真俊游於浮廣推此始運館於𤣥圃治仙職分子在師君爾從所願不存所授命必傾淪言畢夫人一一手指所願用節文以示帝焉凡十二事都畢又告帝曰夫五帝者五方之真精六甲者六位之通靈佩而尊之可致長生此書上帝封於𤣥景之臺子其寶祕焉王母曰此三天太上之所撰藏於紫陵之臺𨼆以靈壇之房封以華琳之函韞以蘭簡之帛約以紫羅之索印之以太帝之璽受之者四十年傳一人如無其人八十年可頔受二人得道者四百年一傳得昇太上者四十萬年一傳傳非其人謂之泄天道得人不傳是為蔽天寶非限妄傳是謂輕天老受而不敬是謂慢天藻泄蔽輕慢四者取死之刀斧延禍之車乗也泄者身死於道路受土形而骸裂蔽者盲聾於來世命雕枉而卒沒輕則禍終於父母諸𤣥都而受罰慢則暴終而墮惡生棄疾於後世皆道之科禁故以相戒不可不慎也王母因授以五嶽真形圖帝拜受之
　　五嶽真形圗法〈並序〉
　　弟子葛洪曰夫至道無形機妙難論神仙之事誠非小醜所宜縁尋然世人不覩其門皆謂之無既見真驗復肯以語人是以清濁乖體香臭絶倫若道士得祕聖之書皆當吐於一人口者則靈真之文將墜於獨見何縁得存流於百代乎洪謂傳授當必得其人豈可都蔽邪自江東都無有此書若鄭君復祕而不出則斯文永翳也昔曽以此白鄭君曰道書人皆有之始三皇天文大字及靈書至妙修勤求慕時忽聞見五嶽真形在目録之首吳越之人無有得傳將斯文之不出文貴而不授乎不審先生有此書與不儻令魚目之珠映於九陽之光洿丘瓦石蹔眄南和之肆若遂仰天真則洪心堅愈深鄭君曰此書吾固有之傳授禁重不可妄泄傳非其人罪咎必至凡道士輩雖心希清正而行多不備不備則有慮禍詣急令致禍之書而為刀鋸乎是以先流得之者多不敢輕以授人便自都絶正如此耳卿極有心必能通𤣥暢昧是故相告且勿宣之吾先此書受於青牛先生自吾受圖以來未傳一人依仙科當付一人乃得絶身棄跡耳世上波波不可復停行當以此文與卿後復是一年許七月閒夜見呼告曰吾方當去可具素寫圗洪乃齋戒祭受今施用節度皆出於鄭君也鄭君説青牛先生仙人封君達本隴西人也初服黃連五十餘年入鳥鼠山中服錬水銀百餘年還鄉里年如三十者常乘青牛故號青牛道士行聞有疾殆死者識與不識便以腰間竹管中藥與服之或為下針應手皆愈世多得其驗效都不以姓字語人人通識乗青牛為名耳人間復二百餘年入𤣥丘山中不知所在青牛先生言人間有五嶽真形一嶽各遣五神來衛護圗書所居山川近者山澤神又常遣侍官防身凶逆欲見傷害皆反受其殃辟除五兵五瘟可帶履鋒刃又司人之姦言人之不正不正者禍身姦者禍門是以宜深忌慎人有帶此文及執持以履山林者其山地源靈主皆出境拜迎尊貴圖信神猶執卑降之禮何況凡人而可慢墮哉鄭君言在家一嵗輒一祭圖令人居家富昌宦身升隆行來諧合凶禍逺逆求欲得願長生延年若山林獨處可虧祭也所以然者山林幽寂棲心無邪又非酒炙所出唯當恭而已矣家居混雜有婦女鷄犬塵生於部界墮慢出自言語或汙濁神炁産乳堂宇是故齋祭靈圖為謝災屬以月建齋三日又須夜半之時出庭中或宻室中西向勿令人見祭用白米粿脯二十五斤清酒一斛以十杯酒著一桉上無桉新布巾上亦可燔兩爐香大例祭餘酒以別甖盛座左隨杯奠粿花脯餘脯著柈盛座右取可食菜覆祭上令花脯在菜下有果尤良安施既畢主人立而不拜因以朱書章紙著桉上圖著桉後席上若別有所道當令聲載出口祭食須訖也祭畢即於祭所室中燒章文煙盡取灰以雜水湯中令舉家各取少多噴澡面目手足令人目明無患辟兵卻去屍安神若家富財豐而竭盡珍寶欲置腆於神明益善也亦如祠山川務厚耳古人祭多用大牢或少牢飯粿之物殆崇厚者也其傳授祭用粿花脯五斤酒二斗凡祭胙唯得與同志人若大祭饌多得分一家飲食之耳食胙者除災辟禍禳諸惡氣祭五嶽文以好紙朱書之
　　請五嶽儲佐等君〈鄭君所出〉
　　年月嵗在某日子男生州郡縣鄉里〈某甲〉年若干嵗謹依道明科告齋請五嶽君霍儲君青城丈人廬山使者諸佐命八山神君
　　東嶽泰山君　　　　　羅浮括蒼佐命
　　南嶽衡山君　　　　　黃帝所命霍山山儲君
　　中嶽嵩髙山君　　　　少室武當佐命
　　西嶽華山君　　　　　地肺女幾佐命
　　北嶽恆山君　　　　　河逢抱犢佐命
　　太嶽衆官君千山百川諸墟陵真仙地主源澤丘阜大神有泰清三天𤣥籙飛精稱下土者皆登遊降於某郡縣鄉里村中齋盛處某昔以某年月日受先師直像如干年按九都千明之科九炁丈人昭生之符五嶽君共遣二十五神千山百源皆遣侍官營衛圖書防捍某身某身生長濁世動多違離才非通真識淺術薄未得逺避風塵游適林岫抱持靈圖汙染氣文禁深重懼以抵觸謹吿䖍齋祠誠照至心當令某長生乆視所向無前凶害藏匿金石為開精光神炁常在身中願欲如意昌盛隆豐謀議者反死毀謗者反傷令此二十五神千靈侍官長守某身擁護靈文日月代序當復以聞某居在郡縣鄉里中因九光使者威明大夫謹請祭文如此細書如道家章狀其所書山神郡縣鄉村上敘年月姓字當如常法自從後應所道斟酌出入隨意耳此是嵗祭儀若祭酒祭者兼建道家之治位鄭君雲神饗下是太上道君致神符仙人祕魯女生所出以付封先生者昔黃帝遊觀六合後造神靈見東中西北四嶽並有佐命之山唯衡山峙立無輔乃與昌宇力牧方明等章詞三天太上使霍山山為南嶽儲君拜青城山為丈人署廬山為使者今總衡嶽以鼎鎮舉徳真而為主儲君者衡山之副君也吳越人或謂霍山為嶽其實非正也
　　授圖祭文
　　某以胎生肉人白骨子孫躭酒囂惡流濁世務運遇有幸得奉大化滌蕩俗許以更始修心慎違希企靈真夙夜馳兢不敢寧捨昔以某年月日嵗在某處受先師甲乙真形按九都千明之科許得傳授謹按道法當付良宻今有同志道士某郡縣鄉里男生某甲年如干嵗小心勤翼必能宣啟靈化敷正神炁即以今年月誓書授其真圖委繒告盟禁以不泄天親同心常相愛護不得棄元崇末要榮希利其五八大約禍福所期量已審人任之處焉謹齋祭以符唯即一列上
　　受圖祭文
　　某胎生肉人枯骨子孫生長濁世染亂罪考宿行積咎禍髙丘陵天啟其𠂻得聞聖化心開改跡好生樂道仰慕靈感思求真應庶𫎇清蕩以延性命常捨率善願為種民鑚求遐年當須天啟登山履川亦賴靈助注心道門不敢攜貳並仰貢方物自輔信誠以今即日受五嶽真形藏戢一己與之終始五八有期永無中泄傳授相親愛護同炁蠲齊榮辱天科所祐不敢慢惰抵犯禁綱遵守法訣付之於心謹清齋告祭以為其始唯即一列上三天章奏太上除某三屍登書生籙刻題玉札緘之絳府五方靈嶽各遣五神千百山川時差侍官營守圖文防護某身使長生永存夀延億千
　　晉鮑靚施用法
　　靚按黃帝九籥玉匱內真𤣥文此書是三天太上撰次所出曽聞之於先達也言西王母紫蘭宮室通畫此象在諸宮墉玉女仙人服衣皆以此形畫之昔遣中黃太一以此圖下授名山𨼆逸有仙籙者結約五八之年而傳也自無運命之遇莫見其篇目矣如魯女生山中受之皆此也仙人𤣥道士佩此𩔖文入山林川澤所經其靈神皆出郊境奉迎焉然五嶽各有所部東方之山則屬東嶽其西嶽南嶽北嶽亦同唯平地江河淮水及中央之山陵皆統之中嶽之部也諸入山採八石石象石腦流丹珠飛節黃子石髓桂英芝草諸神藥自無五嶽佩之此仙物終不可得也欲佩之法以青為繒或用白為繒或盛以紫囊或帶之頭上或帶之心前或肘後山無大小皆有靈神神來見形自稱某山某甲來迎拜也是太上真人以為竹使策文五嶽衛此圗書如今世人二監司之章節狀所以丘山之神而來拜謁也受付之法限之四十年一傳㰱血委誓而約人有此文在家者五嶽君各遣五神來奉衛圖文所居山川源澤諸靈各遣侍人營護子耳他人憎嫉謀議口舌凶逆賊害及官繫子者五嶽所衛二十五神及山川侍官即白所居之部嶽君嶽君即使物反害彼人自中也奉之者不可不淨身清神若行邪亂慢不尊所受忽賤靈信輕侮宗末者禍至滅家不可不慎入山無其真形則衆精壊人採藥不得真形則羣靈蔽之為道士不得真形則魂炁不定三屍亂干術士不得此文皆不成就但有此文以佩身乃是彌綸衆神橫行天地在家則神人奉衛入山則羣靈奉迎採藥服芝草則真仙營護結疫涉害則妖災自滅爾乃虛往實來真驗禍福將有道者其祕而尊焉















　　雲笈七籖卷七十九



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十
　　符圖　　　　　　　　宋　張君房　撰洞𤣥靈寶三部八景二十四住圖
　　覺𤣥子
　　大運告期赤明開光三景朗煥五劫始分元始天尊與十方大聖至真尊神無極太上大道君飛天神人𤣥和玉女無鞅之衆同坐南浮洞陽上館栢陵中清淡空泊素語自然靈音十合妙唱開真諸天歡樂日月停輪星宿黙度九天徊闗河海靜波山嶽吞煙龍麟踴躍人神歡焉是時太上無極道君稽首作禮上白天尊今日侍坐太漠開昏無極世界一切見明法音遐振澤被十方過泰因縁劫劫化生轉輪聖位任居總真方當𤣥御部判六天考劫理運料度種民推算長夜檢實三官役勞任重歡戚難言敢附靈風回嚮披心前與元始天王俱於長桑碧林園中聞天尊並告大聖尊神雲洞𤣥天文靈寶玉奧有三部八景神二十四圖上應二十四真中部二十四炁下鎮二十四生靈章璀璨妙絶空洞覩之者九天書名金簡記録生死得仙來運當促三五傷喪萬兆短命流洩八難風刀痛體五苦備嬰淪於長夜不覩三光無知受對任運死生撫之生化痛感人神今大慈道行惠澤普隆伏願天尊有以哀矜冀發𤣥科教所未聞使未見者見未成者成福流一切億劫㤙如䝉訓授輒當承神鼓風因流揚波清蕩三界肅檢衆魔部正六天馘斬羣邪安國育民使隂陽順寧明化既興道暢太虛矣於是天尊仰而含笑有青黃赤三色之氣從口中而出光明徹照十方內外無幽無𨼆一切曉明金書紫字玉文丹章文綵煥爛在三炁之中三部八景神二十四真各從千乗萬騎在空𤣥之上輔衛靈文諸天日月流灑華光衆津交灌飛香八纒萬聖稱慶一時禮真天尊告曰今生一切歡樂難譬傾心露藴情無遺𨼆當依𤣥科七寶鎮靈黃金為壇授子神真之道道尊法重四萬劫一行下世度人祕則真降泄則禍臻今已相告明識之焉太上道君欣喜惶懼惟北向而立又手聴命天尊登命九光太真十方飛天侍經玉郎披九光玉藴出金書紫字玉文丹章三部八景二十四圗盛以白玉立空之案九色之巾雲精空結飛文錦蓋懸覆經上諸天大聖無極天尊飛天神王三天真人同時監盟燒香散花誦詠靈章旋行宮城繞經三周一依舊典俯仰之格自然威儀付度道君法事粗畢三景復位衆真退席是明赤明天中是男是女莫不範徳歸心信向皆徳度世
　　上皇元年九月二日後聖李君出遊西河歴觀八方值元始天王乗八景玉輿駕九色𤣥龍三素飛雲導從羣仙手把華幡師子白鶴嘯歌邕邕浮空而來同㑹西河之上李君稽首請問天王昔𫎇訓授天書玉字二十四圖雖得其文未究妙章雖有圖讃而無其像修之罨藹妙理難詳今遇天尊喜慶難言願垂成就極其道真於是天王口吐洞𤣥內觀玉符以授於君使清齋千日五香薫體東向服符子形神備見自當洞達諸疑頓了李君稽首奉承教㫖具依天儀長齋千日東向服符三部八景神並見口吐金書玉字二十四圗空中而明文彩光鮮洞徹無竆羅縷自然是時即命主圗上仙而畫圗焉金書紫字玉文丹章於此成音自南極上元九光太真王夫人東西二華南北真公五嶽神仙清靈真人所受真文並是後聖所畫圖像而各係之
　　真人沐浴東井圖上部第一真氣頌
　　天河灌東井石景水母精圓光拂靈曜𤣥暉瑩髙明元始披重夜天人逐月生沐浴蘭池上龍負長庚缾金童灑香華玉女流五星冠帶濯玉津錬度五仙形體香萬神降乗景登髙清
　　神仙五嶽真形圖上部第二真氣頌
　　妙哉元始道五靈敷真文上開龍漢劫煥爛三景分十部飛天書安鎮五帝神靈嶽承𤣥宮鬱勃吐寶雲上有不死炁殖牙錬五仙玉芝𤣥中奧體潔自生熏精思髙靈降交遊上帝君
　　通靈決精八史圖上部第三真氣頌
　　三景吐靈華晃朗八門開中有智慧神被服飛天衣八史通靈氣玉符洞精微寶雲映玉宇巨獸振天威煥爛八㑹宮紛紛靈人飛思精招真氣五符生光輝八景策玉輿上登入紫微
　　神仙六甲通靈圖上部第四真頌
　　靈宮飛天女六真宴常陽抱日負明月仰攝三晨光通靈究幽微洞觀朗十方招致自然㕑五芝六府昌變化鍊萬神分形改正容乗虛步𤣥都高奔入空洞時降金霄人解衿三素房攜契策飛蓋逍遙昇玉京
　　神仙九宮紫房圖上部第五真氣頌
　　紫房暎髙清宮室互相扶香煙繞日月飛天翳太虛至真大聖衆蕭條詠羽書開度諸天劫塵沙始一周九氣固靈運長保天地居精思安能逺紫宮生我軀
　　元始太清圖上部第六真氣頌
　　太清無邊際青氣鬱紫微靈風迅七寶琳樹何萋萋紫鳯鳴長條龍麟交橫馳太上觀十方諸天整法衣旋行繞宮城三周長夜開若能思靈氣自得乗景飛
　　神仙真道混成圖上部第七真氣頌
　　蕩蕩元始初混沌氣未分三色無中化迴合靄慶雲幽冥生真景煥落敷靈文豁朗長夜府植立天地根自然妙真氣淳淳氣常存運通九天界開度諸天門
　　神仙西昇寶籙圗上部第八真氣頌
　　乗運迅靈氣駕景昇西宮之造玉那國萬乗來相從神魔稽首伏天王並歸降分金範正法世恭道徳王故施正真氣別號度一方是時有道世稱曰福徳堂
　　靈寶神仙圖曰上部八真神圖以洞天元始之氣化生自然八景上真在人身中致上元生氣精心內思八真見形千乗萬騎運致景雲載人上昇

<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
　　神仙圖曰八景神真玉符上元洞天自然之氣以部上部八景鎮在人身上元宮中服之八年八景見形為已通達幽微之事洞觀自然坐在立亾降致天仙千乗萬騎雲輿羽蓋白日登晨
　　神仙通微靈化圖中部第一真氣頌
　　大道妙無象運氣凝髙真結空自然生靈化表三神朝引五星精中噏日中津夕食黃月華寢臥鍊五仙變景隨空化倐歘立自然
　　神仙躡靈九天圖中部第二真氣頌
　　蕭蕭九天氣清澄自髙𤣥慶雲翳重虛金闕承紫煙中有太極宮道君羅大千青林彌衆梵十方並飛天南陵福徳堂四座皆須賔散華慶我願逍遙無波津
　　神仙九變圖中部第三真氣頌
　　妙化因空感専思通至靈上食九天氣導引五雲精三日鍊萬神一日九變形脫身遊九域遊戲三界庭乗景望太素靈風扇緑軿飛煙繞十絶黃旛召萬靈諸天降羽儀鬱鬱入上清
　　神仙常存圖中部第四真氣頌
　　黙念招幽真専靜神自歸漏靜外應消正氣自夷微積感妙真降六府生光輝𤣥㑹空相和萬物應嚮迴八景浮雲蓋煥落迅羽儀載我大梵外逍遙乗空飛
　　神仙守一養身圖中部第五真氣頌
　　導引九天氣摩手熨身形遏㫁邪魔逕瑩飾鍊光明鳯翔通真氣龍超制萬靈辰旦衆真㑹養身覺神生恬淡還守一靜思正氣停神備景自飛髙昇入上清
　　神仙守神含景圖中部第六真氣頌
　　泥丸置魄營中元抱一宮丹田三靈府混合生神王二闗統九天呼吸日月光五星奧𤣥滋流演六胃充靜思萬氣歸神安形亦芳三部八景真攜我入太空長居天地劫無始永無終
　　神仙寂黙養精守志圖中部第七真氣頌
　　清朝餐五星専思守泥丸正中咽日光黙念絳府熏黃昏導月精奧灌丹田君三真生一景變化形自分一見萬神歸攝氣景髙奔上登日月宮出入觀八門龍漢無終劫妙哉靈寶文
　　芝英玉女圖中部第八真氣頌
　　飄飄散靈氣芝英隨風迴諸天灑香華日月灌靈暉玉女擎金盤粲粲乗空飛仰思真顔降咽芝五神開導引光明徹萬劫體不衰
　　靈寶神仙圖曰中部八景神圖以元始靈寶洞𤣥之氣化生自然中部八景在人身中中元宮致中元生氣精思八年八真見形千乗萬騎運致神仙羽蓋飛行太空






<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
　　神仙圗曰靈寶洞𤣥中元八景真符以部中部八景神真鎮在人身中元宮中服之八年中元八景見形為已通靈達神洞觀八方神芝玉漿五氣雲牙身中光明神仙乗騎飛行太空
　　神仙六陰玉女圗下部第一真氣頌
　　靈飛秀太微玉女翠朱瓊窈窕飛空出飄飄乗空生𤣥妙自然氣六陰安常形遐念希良㑹仰盼降六丁攜景金房內嬿婉娉精神𤣥感自相求豈期形與名變化因款發應響神自靈
　　神仙九元導仙圗下部第二真氣頌
　　玉清暉𤣥都十聖迴紫微神仙披雲出紛紛流羽衣香華隨風散十天乗空飛丹霄暎輕蓋日月灌靈暉仰思妙真降神感因心歸
　　神仙導引圗下部第三真氣頌
　　鬱鬱五雲芝𤣥暉吐玉光凝津洞靈府徘徊日月宮五色理髙真流津灌十方吸吸不覺疲飛天並金容導引餐靈氣𤣥哺六胃充精思易致感安坐覩空洞
　　神仙洞中黃寶圗下部第四真氣頌
　　澄氣理太𤣥蕭蕭羣真居下治諸名山洞房清且虛五色煥日月列號衆仙廚上統紫微宮總録天寶書中有守一士精思待洞開五老監魔試心端情自灰身度水火宮名入九天廬苦哉有衿人遂得乗景輿
　　神仙變化𨼆側圗下部第五真氣頌
　　變化空無中五行兆身形洞思自然氣金木水火精土為𨼆側府六戊合景庭玉女變衣裳老壯應響生細入毫釐裏大包山嶽靈種殖通神草身與八史並萬化隨所欲逍遙可娛情
　　神仙探芝開山圗下部第六真氣頌
　　靈嶽鬱嵯峨翠阜凌景霄五芝秀𤣥嶺仙草茂霜條上有採芝人被服乗羽飈靈洞萬劫開一煥諸天交得妙安覺淹塵沙如一朝
　　神仙明鏡圗下部第七真氣頌
　　妙鐵生威光流煥照八冥洞徹方圓內通真別精自然觀重陰照曜諸天形伏魔致神仙變化入紫庭神仙無極太一圗下部第八真氣頌
　　煥爛帝一真身生龍鳯文威光動九天焰照天囿圓上御諸天氣總為萬仙君巍巍至道宗落落大範門靈寶神仙圗曰下部八真神圗以元始靈寶洞𤣥之氣化生自然下部八景在人身中下元宮中致下元生氣精思八年下元八真使千乗萬騎運致神仙羽蓋載人俱升七寶林中







<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
　　神仙圖曰靈寶洞神下元八景靈符以部下部八景神真鎮在人身下元宮中服之八年下元八景見形為人養精補氣鍊髓凝真身生光澤八景雲興載人飛行玉清七寶神仙圖總三八部真氣頌
　　蕭蕭三清上凝真大羅天瓊林翠𤣥臺日月煥靈軒飛天梵緑氣駕景乗紫煙鬱鬱披雲出紛紛靈寶仙逍遙七寶林五色煥金銀振響衆真㑹靈歌慶萬神精思三八景超步登霄門
　　五稱符二十四真圖
　　案五稱符上經雲
　　子欲求道法先沐浴臭當得東井圖
　　子欲定五帝役山精當得五嶽圖
　　子欲通神靈洗先訣八精當得八史真形圗
　　子欲通吾行廚當得六甲通靈圗
　　子欲存吾身致天神當得九宮紫房圗
　　子欲奉道法當得太清圗
　　子欲奉順道當得混成圗
　　子欲通道機當得西昇寶籙圗
　　子欲通變化當得靈化圗
　　子欲躡大道當得九天圗
　　子欲脫身形當得九變圗
　　子欲𨼆存身守神當得常存圗
　　子欲定身心守身神寶當得含景圗
　　子欲恬淡守一以存身當得養身圗
　　子欲寂黙養其志當得精誠守志圗
　　子欲清浄潔白致芝英當得芝英玉女圗
　　子欲娉六丁當得六陰玉女圗
　　子欲致仙籙當得九元導仙圗
　　子欲食道氣當得導引圗
　　子欲治道術當得洞中皇寶圗
　　子欲為變化當得𨼆側圗
　　子欲臨鑪定九丹金液當得太一圗
　　子欲登五嶽求神仙芝藥當得採芝開山圗
　　子欲保神形別邪精魔魅當得明鏡圗
　　凡二十四真圗天之靈寶也子能得之必得長生蕭蕭髙仙飛步太清也
　　元覽人鳥山形圗
　　太上曰無數諸天各有人鳥之山有人之象有鳥之形峰巗峻極不可勝言𤣥臺寶殿尊神所居林澗鳥獸水石香花芝草衆藥不死之液又難具陳陳之無益於學學者自應精尋得一知萬瞭然究知教須題名是故標文妙氣結字聖匠寫之以傳上學不泄中人妙氣之字即是山容其表異相其蹠殊姿皆是妙氣化為成焉𤣥達之思閉目見之周覽既畢行久有微妙氣既降肉身能飛久鍊得妙肉去妙充其翔似鳥出遊三界之外其神真人入宴三清之中總號人鳥學者遊山縁山至道永保常存自非至精勿妄叩也

<子部,道家類,雲笈七籤,卷八十>
　　太上曰人鳥山之形質是天地人之生根元氣之所因妙化之所用聖真求其域仙靈仰其神敬而事之存而念之受而帶之精而行之和而宻之無致懈怠三氣調均生身赤子為道種民在世行化入山研方出處自在魔不敢當於是朝致五嶽使役八溟從三天之君佩日月之精知之不死習之永生諦之合智究之同神其山之上元始天王所居其山之下衆聖真仙所處其山之氣生五色之水名反魂流液成脂名震檀之香西王母初學道詣元始天王三千年道成徳就應還崑崙之山臨去辭元始天王共刻銘人鳥山上虛空之中製作文字字方一丈懸在無中以接後學於今存焉九老仙都君九𪸓丈人圗畫山形佩之於肘天帝寫空中之書以附人鳥之體百年一出以傳真人道士有此山形及書文備者便得仙度世遊宴崑崙能讀此書萬遍修行不負文言天帝君即遣使雲車羽蓋來迎不須服御丹液無勞導引屈伸精之不休自獲昇天矣太上曰凡能清齋三月別於靜室修行仙人當降自以文字語人受之宻遵速得成真道士佩之役使萬神正月有甲子二月有壬申三月有戊子一年之中惟取三日祭醮山形於金鏡之上相傳口訣之事慎勿妄泄書文若年中無此三日或有而邂逅趣得甲子一年三醮也醮時皆齋清嚴禁斷明月之夜露出中庭不須壇纂不可他知宻自灑掃浄席南向兆敷別席向北施禮先以明鏡九寸面者置座中央紫紋傘以罩座上紫錦囊巾覆藉山圗正安鏡中清酒三碗置圗之前香脯棗果圎施鏡外酌酒半碗潄口捻香即位閉目叩齒三通存思依常鳴鼓發鑪亦如常法又三捻香臨目見太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君雲駕羅列布滿空中同來向座良久仍宻稱名位臣妾姓名奉請太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君一切諸靈官今日吉時良散薦芬芳表獻至誠仰希垂降臣妾某等稽首禮拜〈仍禮三拜伏地閉目存神降座良久乃起〉又三招酒長跪稱位臣妾姓名上啟
　　太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君一切神明臣妾叨恩得見今日奉對尊神喜懼交集惟願大慈開度當使臣妾學道得道求仙得仙神通自在永保長存小醜賤臣妾不敢多陳不勝踴躍屏營謹稽首禮拜〈三拜畢三招酒招畢又啟如此〉三招三啟都畢三捻香啟起倚送神稱位臣妾姓名上啟
　　太上大道十方天尊元始真王人鳥山元氣生神大帝君一切靈官縁恩上請紆迴雲儀神駕已整還昇三清臣妾戀慕俯仰屏營惟願大慈流布洪恩臣妾得道謁見王宮後宜有請仰希重降臣妾某稽首禮拜訖起復鑪某復鑪畢東一碗酒㵼浸四周畢依次斂之也同志者還房進胙不得妄與非法之人夫妻接侍皆同此法不同不得交㑹此禁至重明各慎之清齋千日丹書山形於薄紙上方三寸至五寸玉池之泉向王吞服一服長生不死二服神仙飛行三服昇登尊位與道合同清齋起圗佩之三年晨夕誦文吉日修事慎終如始一千日限足遊行山澤威制五嶽三河四海八溟九地一切神靈奉迎拜謁功徳流布五年七年不過九年超登三清矣











　　雲笈七籖卷八十
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十一
　　庚申部　　　　　　宋　張君房　撰
　　上清元始譜録太真玉訣〈凡二門又名觧形遯變流景玉光三惡□〉
　　三屍三惡門
　　第一門名色慾門一名上屍道一名天徒界
　　第二門名愛慾門一名中屍道一名人徒界
　　第三門名貪慾門一名下屍道一名地徒界
　　此三惡之門一名三屍之道一名三徒之界常居人身中塞人三闗之口斷人三命之根遏人學仙之路抑人飛騰之魂為學之本而不落屍於三道之上去慾於三界之門真何由降道何由成夫學上法宜遣諸慾滅落屍根道自然成克得飛騰上昇三清
　　三屍五道門
　　第一門名色累苦心門一曰太山地獄苦道
　　第二門名愛累苦神門一曰風刀苦道
　　第三門名貪累苦形門一曰摙山負石苦道
　　第四門名華競苦精門一曰作江河苦道
　　第五門名身累苦魂門一名吞火食炭鑊湯苦道此五苦五道之門常居於人身係人命根遏人招真之路斷人修仙之門為學之本而不解形於五道之上滅跡於五苦之下衆累不斷沈淪罪門何由得脫騰身遯變流景玉光也夫欲上學當先斷諸累絶滅苦道真自然降神仙自然成克得變形遊宴諸天落上屍之道當青書上𤣥滅慾斬屍變景流光五符著頭上當於色慾之門北向銜刀請一杯清水面臨水上師於弟子後叩齒九通呪曰
　　上屍青慾自號彭倨變化九種烏頭蛇軀混沌無心或沈或浮貪慾滋美華色自居走作魂魄司人過咎斷人命根氣散神遊放浪三宮小蟲無劬真人甲乙佩籙帶符色慾已斷死路已除元始有命請斬屍頭三台監形速出無留滅根絶種勿使遺餘甲乙鍊真三宮清虛五帝監映太一定書北元沐浴冠帶行疇飛度天界流景玉輿遯變上清乗空遨遊畢取所銜刀師以繞弟子頭結九過下所卷玉符埋於色慾門下以杯水灌上行此之道上屍即滅色慾自除身過天徒之界形魂無復苦惱之患太真上道慎勿輕傳以次進中門而落中屍落中屍當黃書中元滅慾斬屍變景流光玉符著心前於愛慾中門向王捉刀向腹請一杯清水著前師於後叩齒十二通呪曰
　　中屍彭質號曰中黃愛慾自居依腹逃藏沈浮變化形無常方執人魂魄走作三宮赤子馳競使人發狂慾性喪神罪由小蟲真人甲乙上帝已徴身佩玉符丹文金章列名元圗三慾已忘元始符命斬滅屍形斷根絶種勿得飛甲乙受鍊五符休糧真仙安鎮藏內生光五帝監映太一列行中元沐浴冠帶衣裳解形遯變流景玉光飛昇上清食息太空長保自然天地無竆畢以次進下門而落下屍落下屍當白書下元滅慾斬屍變景流光玉符著兩腳上當於貪欲門向南橫刀於兩足上請一杯清水著足下師於後叩齒三通而呪曰
　　下屍彭矯貪慾自榮白色混沌體無常形依人兩足訅動人情言白得失走作魂靈三宮擾亂赤子不寧貪慾小蟲賈患幽冥真人甲乙三鍊已清慾門斷塞不受邪精元始急令三台臨庭速出無𨼆及汝弟兄九種子孫一時斬形五帝度真太一記名下元沐浴冠帶羽青𤣥度三界上飲元精解形遯變流景上清飛𤣥步虛三界齊明畢三界既度便度五苦之道
　　解形遯變飛度五道之法當作新衣一通巾履並新於第一色累苦心門上黒書解形遯變滅度地獄流景玉符置兩足下北向平立師叩齒五通呪曰
　　解形遯變落屍五難三慾已清神津內灌脫故鍊新體香氣蘭玉符滅跡地無拘攣飛度天界起凌雲端魔王保真氣合自然七祖同昇飛步天門五帝監暎萬神咸闗畢脫中解結埋符於兩足下脫履而去次進愛慾苦神門於愛慾苦神門上白書解形遯變滅度風刀流景玉符置兩足下西向平立師叩齒九通呪曰
　　雲行飛步遯變玉光解形脫跡散髪翺翔人界無拘乗虛空行天魔已保五道開通越度風刀形升上宮畢埋符兩足下去之勿顧
　　論庚申存童子去𤣥靈訣凡五法
　　潁陽經曰童子者心神也衆神之主𤣥靈惑人耳目鼻口身意𤣥靈者三屍六甲神同遊內外其神咸有色象觸物皆欲令人重車馬𤣥黃聲利飲食多有求欲不知止足行妨身辱也先鍛鍊其心使欲者不欲令不欲者欲觀欲如道志道如欲大底苦於色味其色味者情慾之府喪亂之原不得求言亦勿求有至道人云欲者不欲不欲者欲〈或雲至人惜言以制欲物心因有而生欲有者欲之主言者道之筌道契則言忘欲無則事息〉此語無不如在至人乃消息之消一百刻息一百刻息減消加稽古之道也〈刻遍也每遍為一欲〉肇啟一門就萬欲中窺離〈去聲〉一門知至至之知終終之動用消息必齅其跡〈注云齅為委氣鍊心根無為有欲情廣施至敬無私念故文曰敬勝欲者昌欲勝敬者亾〉審自詶難専氣致柔每尋一刻皆以謙道而尋之覺昏沈睡生尋理不出乃凝然內省大丈夫懇責其心節慕聖賢興諭洗零〈歴逕切〉故經雲少則得多則惑〈注云少謂退方寸之源本來無事則可應萬物而不亂也〉天道惡盈神道託靈知心惟微逹理至靜積習有常自成廣大貞一㑹道之謂也常思往者來者今者之事〈註曰往謂已過之事來謂未然之事今謂即日消息之事瞭然自知〉動無二過常於欲者擘不欲之欲於心尤苦當如割截肌膚叩物懸解乃可超生死之門浴澄浄之境研之不止聲參太極大無不包細無不入以息情慾節滋味清五藏通神明至真乆夀之要道
　　制六欲神法
　　舌者榮辱之機禍害之閫〈亂之所生者必言語以為階故君子慎言語節飲食也〉六神各主其欲斷欲斷識於理咸宜用平若併平之則弱塵生矣是以對境先從欲制〈六神謂六欲門耳目鼻口身意泄亂神機之路也意從內發寄在於物物從外入經自何門應接之時心盡知見常起悲敬性本不生此應物之義文子曰萬物之總皆閲一孔百事之根皆出一門〉當豫斷之肇啟一門消之於未形息之於未亂令心壯於欲〈用壯處謙壯乃全也〉黃庭曰負甲持符開七門備豫之謂也夫性者本乎心情者本乎性靜動則性亂性亂則心荒心荒則移神伐性亾無日矣故對物識交之際於中不有情慾〈欲至識動物之常情若對心真無形欲何用能止而順動不窮也〉啟妙一門復其生源本無流動神用澹泊喘息安徐令魂魄和通意慮精宻〈養之以忘欲之以生〉若物應心揺動亂而惑我我乃息機深敬介如石焉不可轉也久當委順遺形言忘理析言忘理析故積其弱以為強捨其美而自康矣如覺物去情餘進退未決〈謂不欲之欲也〉宜息心謙下潔誠責已超然離欲氣靜安神候心見欲如朽木虛空是欲者不欲也〈道之相應必有所因信乃心師安為動主動識生於無地無地自是宜安〉正尋理之時萬緒躁心乗念飛越昏機內應真興不彰為爾心神𫝊習成妄濁氣薫灼世業堅深正用決邪邪神戀欲〈謂𤣥靈也〉交戰於內而致斯也若不誓心惕慮反偽還真乃隨欲居心是滋洩慢〈以一柔之性馭六剛之情情與物親性與道合堅正自理去邪勿疑之也〉又言念𤣥靈欲我懈怠當建志𢎞願苦節安貞如謀必成如戰必克仁而能武正以殺情大丈夫天地同心清寧無事常自激勵若對嚴君肅然一門謙以養徳煩結都盡欲境不生是不欲者欲也〈欲不生則神不死也〉斯乃靜勝欲消諸難將解恆退藏於宻焉〈夫能解難釋險以處安也險必處安宜其對境悟心為難於易視無前欲往有功也功成身退天之道得魚忘筌之道也〉黃庭曰經歴六腑藏夘酉轉陽之陰藏於九常能行之不知老其此之謂乎凡心者公平之司非親於欲而疎於道𤣥靈習之然矣欲心躁滑道性深微不自執為任其浮動情之所變物莫能全人有心識不覺變動得非慎𤣥靈之運哉宜加懇到也至人哀其迷方示其生理見於不見知於不知感通神明是謂道用言之者甚衆行之者罕及實志之不至耳且亡喪猶影響履真豈獨逺哉其三屍者託陰氣以為靈感私慾而致用邪藴藏府變生亂習世相組織流落貪昏非天機清明至歎沈濁者不能易其心矣觀我生無無能彰有色為空影欲是影賔欲生則三屍生欲滅則三屍滅古人云欲者不欲不欲者欲反覆自明之謂也去屍成道之速者先外制聲色名利內平喜怒愛惡退心自察徹底真無〈真為實無餘欲〉動靜能知身世不礙宛其見情𩔖殉物而死聖人興悲於物兼濟為心者以此苦心零於情卓然虛靜屍乃無處潛留則遁跡而逝常思正道朗然不寐屍亦無再宅於心仍心私言曰所欲者𤣥靈之欲不欲者𤣥靈不欲也嚴心王而使之零〈以身喻國心則王也王侯能守之萬物將自化三屍其如子何〉故君子存而不忘亡理而不忘亂身安而國家可保也神定而性命可全也若荒怠不敬冒於寢寐貪於飲食屍乃千變萬化隨欲而歸令人世患日深多愚早亾〈道書曰勿與爭曲直當減人夀算也爭尚如此其況大者淪於世務非逹者之莫棄〉𤣥靈飛去心神凝定則五方秀氣入於靈臺滋於童子經曰惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物惟恍惟惚而童子生焉黃庭經曰窺離〈去聲〉天地有童子〈窺猶欺也因欺其心敬於天地之間不欲一物則神氣不喪也〉夫天地者陰陽列位也童子者人神至精也非精無以崇其聖非蕩無以長其愚是故聖人修之以真行之以勤若能克已勵志不出三年道成矣乃心中有白氣拂拂然生光明久習彌廣
　　六甲存童子去𤣥靈法
　　又有甲子日辰其人年月命算日減被𤣥靈伐命至夜半起坐端策私誦𤣥靈名彭倨彭質彭矯七遍無令耳聞也依守清浄法動用消息之宜晝不睡六甲庚申日守之亦爾黃庭曰晝夜不寐乃成真此之謂也潁陽書下篇略例〈容成公曰凡筭先扣上古變日六甲積日辰變見天地甲子諸神算心清靜而應之以十二律扣之聲同於律者先存童子童子可以聴之若存童子先去三屍可以合道〉治脾腎舌術
　　甲子旬〈𤣥靈多遊黃庭幽闕靈根之內令人好色極欲意亂精施貪滋味妄言笑〉
　　右旬內日辰及年月日命算日結舌正言閉目思神依經肇啟一門欲者不欲不欲者欲〈他旬倣此〉即於靈根卻味保氣靜意全真〈脾藏主意意者氣之節也意寧即脾泰〉其旬正五方秀氣應律於心而𤣥靈自化矣其道閉精尤急宜啄齒咽液令靈根堅固〈靈根舌本也其下有華池通腎池不欲枯竭津液同源腎舌相固耳〉若人依法守之心乃清零〈去呼〉其神日生故經雲藏養靈根不復枯閉塞命門如玉都〈藏謂無言養謂咽液腎宮主夀故曰命門玉者津液之狀都猶聚也〉容成公曰凡人兩腎有日月命門左男戴日右女戴月虛無相生寒暑相成男女相形中有二神皆衣青子能見之可長生晝敬𤣥光夜履真跡久視道也
　　治鼻口喉嚨術
　　甲戌旬〈𤣥靈多遊神廬天闕氣管之內令愛香憎臭入鼻觸心也〉
　　右旬依肇啟一門於神廬用平香臭治中毛専氣寡言飬精飲液消氣管口吐濁鼻引清綿綿若存如此𤣥靈不復入人腦則上元清靜矣故經曰神廬之中當修治𤣥膺氣管受精符急固子精以自持人生而靜天之性也天假其生地成其形天地造化有為物性清者能久濁者多咎則知本乎天真可謂至人親於地利曷足為貴形有三闗之號鼻與天通用之不竆餘可知也治肺心耳術
　　甲申旬〈𤣥靈多遊玉堂靈臺神牖之內令人貪亂神憂驚傷魄叛道離徳輕燥煩勞也〉
　　右旬依肇啟一門於靈臺不妄是非不妄察聴除色去味吐納寛舒斯乃乾坤合氣之所謂玉堂靈臺也必在內視無形反聴無聲則其神各守司舍故經曰六府五藏神體精皆在心內運天經晝夜存之自長生閉守三闗勿令邪氣得入𤣥靈無所施其巧〈上闗口也中闗手也下闗足也闗者閉固之異名邪謂心揺物感也〉洗五藏有節度修六腑令潔清〈能調三闗則為洗五藏修六腑矣五藏者心肝脾肺腎也六腑者大小腸胃膽膀胱三焦也藏為陰腑為陽迭相生也〉不求道而道自至不求有而有自來不出三年坐見萬里之外豫觀成敗辨天下事數如響之應聲也
　　治兩眉間腦舌中神術
　　甲午旬〈𤣥靈多遊明堂泥丸靈根赤宅之內令人妄視昏寐重味輕言也〉
　　右旬依肇啟一門於三丹田收視養心精誠自保屏其寢夢節其言語飲食靜於闗潤於舌三府相得命門自開〈潤謂飲其華池二府腎舌也精液相得元氣開通陽淨陰凝幽闗洞見矣〉明堂者正室也真一常遊其間一氣含三周流變化未始有極〈天地之氣稟於真一真一之氣從道而生也〉故經曰明堂四逹法海圎真人子丹當我前固守一門於三靈不求道令道自見〈三靈者三丹田也眉間入三寸為上丹田心為絳宮中丹田臍下三寸為下丹田守為精神不散合三以為一也〉所思則存不思則亾攻之不止通天合道天人玉女六甲諸神自於左右而與人言𤣥靈滅矣
　　治肝目身中陽氣術
　　甲辰旬〈𤣥靈多遊蘭臺寸田陽氣之內令人喜怒忘魂沈迷思寢恐懼懈怠鄙恡矜誇也〉右旬依肇啟一門於身中莫敢懈怠端心黙念含垢黜聰令魂魄太平志氣不懾息喜怒哀慼節五味色音〈前此者皆亂正氣也〉修鍊心闗童子清浄則𤣥靈不能為祟也左目為日王父治其中右目為月王母治其中人能守之與天地相保日月齊明外本三陽自去內陽三神自生〈外本者𤣥靈也內陽者三闗神也〉故經曰魂欲還天魄欲入淵還魂返魄道自然此之謂也〈真性自然非所造作退藏於宻不繋有無則還䰟返𩲸之道也〉治兩手足術
　　甲寅旬〈𤣥靈多遊四闗之內令人手欲妄持足欲妄行也〉
　　右旬依肇啟一門於四闗握固思手不妄持足不妄行嚴策其心動用清靜𤣥靈不復得安便飛去故經雲口為天闗精神機足為地闗生命扉手為人闗把盛衰闗門杜籥闔兩扉丹田之中精氣微〈兩扉謂雙腎門連於下闗也籥動則扉開精流則命竭善閉藏者真氣㑹於丹田化為赤子矣〉
　　三屍中經〈一名去屍駐色得不死之道〉
　　太上三屍中經曰人之生也皆寄形於父母胞胎飽味於五穀精氣是以人之腹中各有三屍九蟲為人大害常以庚申之日上告天帝以記人之造罪分毫録奏欲絶人生籍減人祿命令人速死死後魂昇於天魄入於地惟三屍遊走名之曰四時八節企其祭祀祭祀既不精即為禍患萬病競作伐人性命上屍名彭倨在人頭中伐人上分令人眼暗髪落口臭面皺齒落中屍名彭質在人腹中伐人五藏少氣多忘令人好作惡事噉食物命或作夢寐倒亂下屍名彭矯在人足中令人下闗騷擾五情湧動淫邪不能自禁此屍形狀似小兒或似馬形皆有毛長二寸在人身中人既死矣遂出作如人生時形象衣服長短無異此三屍九蟲種𩔖羣多蛔蟲長四寸五寸或八寸此蟲貫心人死白蟲長一寸相生甚多長者五寸躁人五藏多即殺人兼令人貪食煩滿胇蟲令人多咳𠻳胃蟲令人吐嘔不喜膈蟲令人多涕唾赤蟲令人腸鳴虛脹蜣蟲令人動止勞劇則生惡瘡顛癡癰癤疽瘻癬疥癎種種動作人身中不必盡有亦有少者其中有十等就中婦人最多也其蟲凶惡好汚人新衣極患學道欲調去之即可矣凡至庚申日兼夜不臥守之若曉體疲少伏牀數覺莫令睡熟此屍即不得上告天帝又太上律科雲庚申日北帝開諸罪門通諸神訴訟羣魔併集以司天下兆人及諸異𩔖善惡之業隨其功過多少賞勞謫過毫分不遺經曰三守庚申即三屍振恐七守庚申三屍長絶乃精神安定體室長存五神恬靜不復騷擾不迷不惑不亂不淫瞋怒平息真靈衛佐與天地相畢每夜臨臥之時叩齒三七以左手撫心上呼三屍名使不敢為害耳
　　去三屍符法符並朱書
　　太上曰三屍九蟲能為萬病病人夜夢戰鬭皆此蟲也可以用桃板為符書三道埋於門闑下即止矣每以庚申日書帶之庚子日吞之三屍自去矣〈常以六庚日書姓名安元命籙中三屍不敢為患也〉













　　此符消九蟲當以六庚日常以白薄紙竹紙書服之每庚皆如之惟庚申書之不限多少從庚申日早朝服一枚次庚午日吞一枚值六庚勿失蟲皆不貫五臟人身無病也勑符呪曰
　　日出東方赫赫堂堂某服神符符衛四方神符入腹換胃蕩腸百病除愈骨體康強千萬邪無有敢當知符為神知道為真吾服此符九蟲離身攝録萬毒上昇真人急急如律令



　　雲笈七籖卷八十一



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十二　　　宋　張君房　撰庚申部
　　三屍篇
　　洞章曰太上三氣化爲神符號曰三元無量洞章制命六甲運使五行率離還合卻死來生消除三滌蕩五神五神一曰五屍三一曰三蟲蟲屍互名參神亂三屍上屍中屍下屍也五屍青屍赤屍黃屍白屍黒屍神祝曰三屍五屍俱入黃泉吾升青天保長生樂史世世居天王
　　神仙守申法
　　常以申日徹夕不眠下屍交對斬死不還復申日徹夕不眠中屍交對斬死不還復申日徹夕不眠上屍交對斬死不還三屍皆盡司命削去死籍著長生籙上與天人遊〈或六月八月申彌佳冝竟日盡夕守之二守申三屍伏沒七守申三屍長滅〉
　　申夜祝屍蟲法
　　常以申夜中平坐叩齒七下撃額呼彭倨次叩齒七下撫心呼彭質又叩齒七下捫腰呼彭矯先兩手心書太上祝曰
　　吾受太上靈符五嶽神符左手持印右手持㦸日月入懐濁氣出清氣入三屍彭倨出彭質出彭矯出急急如律令
　　用甲子日除三屍法
　　常以甲子日夜半時披髪東向坐呼腹中伏屍名字第一之名葢東第二之名彭侯第三之名蝦蟆一呼其名以右手撫心三過屍當應人便不復去言人過也又雲男用左手女用右手撫心留伏屍即屍不離人上言其過人但能勤行氣閉氣者身中神亦自安爾乆之消屍
　　六甲除三屍法
　　法曰清心掃除中庭正向北用一案三杯羅列案上以井華水著中甲子日夜半時披髪置後三拜跪稱臣自某州郡縣鄉里曾孫某甲奉請北極三台君斗中眞人請以三杯水除去三屍令某修道得神仙因飲三杯水先從東起飲時祝曰
　　日月君水除我頭屍次飲中央祝曰眞人水除我腹中屍次飲西杯祝曰日月君水除我足屍畢稱臣三拜左廻還牀臥當應夢見人辤謝去者止不爾未去未去者後甲子日當又如此勿忘
　　除三屍法
　　常以鷄鳴時潄取醴泉咽之三而止徐徐定氣勿與人言語
　　祝去伏屍方
　　以正月五日七月七日取商陸根細切以𤣥水漬之三日隂乾可治爲末服方寸匕𤣥水服下日三服百日伏屍盡下出如人狀醮埋之祝曰
　　伏屍當屬地我當屬天無復相召卽去隨故道無還顧常先食服之禁一切血肉辛菜物
　　厭屍蟲法
　　眞人曰江南多白芷艸掘取根細擣末以沭浴用之此香乃三屍所憎者
　　又方
　　三月三日取桃葉一雲桃根擣取汁七升以大醋一升同煎令得五六分先食頓服之隔宿無食即屍蟲俱下
　　上仙去三屍法
　　丹砂〈一斤細研飛過〉淳大醋〈三升〉純漆〈二升〉
　　右合和令相得於㣲火煎之令乾稠可丸之如麻子大日再服從三丸漸加至二十一丸經四十日百病自愈三屍自出服之百日肌膚堅固千日令人長生不死與天地相保不能俱言後當自知
　　下三屍方
　　貫衆五分〈主伏蟲〉白藜蘆十二分〈主長蟲欲得雄者〉蜀漆三分〈主白蟲〉蕪荑五分〈主肉蟲〉石五分〈主𧏙蟲〉厚朴三分〈主肺蟲〉狼牙子四分〈主胃蟲〉雷丸六分〈主赤蟲〉殭四分〈主膈蟲〉
　　右九味物熬令黃合擣篩之鍊丸如梧桐子大以粉漿服五丸日三服之漸加至十丸十二日癥聚下六十日百病癒服之先從小起若女人如齋戒恭謹者亦可服之
　　仙人下三蟲伏屍方
　　茯苓十斤商陸根削去上皮但取下白者五斤清酒麥麴各五斤並炊釀之酒置盆中封之二十日藥成擠之但淳大豆熬之作末如飴狀合丸如大彈丸日服三丸十日以去稍益如雞子黃上屍者百日中屍六十日下屍四十日當爛出上屍如手中屍如足下屍如雞子上屍黑中屍青下屍白此三屍與人俱生常欲令人死至晦朔日上天白人罪過每至其日當拘制七𩲸及守申夕於是三屍不能得動矣是申夕人夢與他爭鬬者是䰟與屍𩲸鬭夫䰟常欲令人身安故靜𩲸常欲令人恍惚葢欲人早死故相攻奪此之謂也
　　凡道士醫師但知按方治身而不知伏屍所在上屍好寳貨千億中屍好五味下屍好色若不下之但自欺耳去之即不復飢心神靜念可得延生眞人貴其道道士尊其藥賢者樂其法愚俗笑其事所以言人死爲屍骸者乃是三蟲之號位也當服商陸散者乃自除去三屍不必酒釀而服之也槐子亦善能服氣者不用此術又眞氣是青牙五方之精道士服之二十一日三蟲走出矣
　　神仙去三屍法
　　眞人去三屍延年反白之方宜服浮水𤣥雲之髓此自然能生千歳一變百歳一化先變後化藥之精英也故可服之而得長生也丹光之母者松脂也浮水之髓者茯苓也能伏神卻死更生松脂流入地中千年變爲茯苓茯苓千年化爲琥珀琥珀千年變爲丹光丹光之色赫然照人丹光千年變爲蜚節芝蜚節芝千年變爲浮水之髓浮水之髓千年變爲夜光夜光千年變爲金精金精千年化爲流星流星千年化爲石膽石膽千年化爲金剛金剛千年化爲木威喜夫金入火不耗入水益生夫松脂變化葢無常形故能沉淪無方上升太清此飛仙之法勿𫝊其非人方曰當取茯苓松脂各十二斤以水漬松脂七日朝陽去水以淳酒二斗與茯苓合漬之日曝令乾月食一斤欲不食用鍊松脂去苦𦤀以火溫之內茯苓中治合和以白三物合服之月各一斤百日身輕二百日寒𤍠去三百日風頭眴目去四百日五勞七傷去五百日腹中寒癖飲癥氣去六百日顔色佳七百日面䵟除八百日黑髪生九百日灸瘢滅千日兩目明二千日顔色易三千日行無跡四千日諸痕滅五千日夜視有光六千日肌肉易七千日皮脈藏八千日精神強九千日童子薄萬日形自康二萬日神明通三萬日白日彰四萬日太一迎五萬日坐在立亡日三食愼勿忘但過萬日仍自縱橫變名易姓升天遊嶽皆可耳
　　神仙去三蟲伏屍方〈凡二方〉
　　章陸根味酸有毒主胷中邪氣塗癰腫殺精物鍊五藏散水氣根如人形者神生故墟田間三月八月採章陸一名夜呼一名蕩根一名當陸一名莧陸一名長根一名商陸草一名神陸一名白華一名逐邪一名天艸一名逐隂之精此神草也去三蟲殺伏屍去面䵟黒益智不忘男女五勞七傷婦人乳産餘病帶下結赤白皆愈右用麴十斤米三斗加天門冬成末一斗釀酒漬章陸六日便齋服五日食減二十日榖絶腸肥容氣充茂諸蟲皆去耳目聰明瘢痕皆滅以月宿與日加丁時取商陸服如𬃷日三道士常種此藥草於靜室之園使人道神令人不老長生去三蟲治百病毒不能傷矣
　　又方
　　取當陸根四十斤削去麤皮細切之以水八斗於東向竈煎之令減半去滓更煎之令可丸服如梧桐子大丸作之勿令人見又一方章陸根三十斤正月二月九月十月十一月十二月採取過此不中用取章陸根浄洗麤切長二寸許勿令中風也絹囊盡盛懸屋北六十日隂燥爲末以方寸匕水服旦先食服十日見六十日使取金銀寳物作屋舎隨意所欲八十日見千里百日身飛行登風履雲腸化爲筋乆服成仙矣
　　除去三屍九蟲法〈並藥術〉
　　先生曰夫三屍之變化無方或見厲或假人形雖千妖萬怪即𭶑而不神不悟人言語不能鍳其情慾修法事愼無發揚心或黙語聞人聲既聞人聲即爲禍害厭暴祟戾其憂百端審察災源急宜詳解逆爲人之備無令寖滛故訣稱用建日修法破日服符及造藥術欲爲消去即其屍亦嘗忌此日也兼慮人用月晦日開執之日故於此日能迷淪人意俾耽眠睡造作夢寐顛倒非常或縁人性之所畏惡輒變此物恐怖多端或於眠中喚人名字或解吏卒收録執縳或託人父母兄弟責詈於己或夢妻子困病死喪使人慞惶悲哀哭泣或夢塜墓狼籍屍骸或若乗危爲其迫塞或若犬來咋嚙或見牛馬奔衝徃來號吠倉卒抵踏或鳥豕之形千狀或蟲蛇之物萬端或顛倒其巾冠或訐揚人過惡此皆其所爲也可先期一二日間收心斂意以道自處庶㡬行法而去之耳仙經雲凡服仙藥先去三屍其方如左
　　附子七枚炮　蕪荑二兩炒　乾漆二兩炒令煙
　　右三物篩擣爲散常以空腹酒服一匕日再服七日而上屍去九日中屍去十二日下屍去後當痢於盆中即見三屍蟲狀以綿裹之𦵏東流水中㣲哭之呪曰汝死屬地我得升天別道而歸更勿反顧之經三日後或自於日中大哭煩惱恍惚勿自訝之後當爽朗爲道人耳
　　劉根眞人下三屍法〈此方與前方稍𩔖但別出耳〉
　　眞人曰欲求長生先去三屍三屍去則志意定志意定則嗜慾除乃以神方五篇見授雲伏屍常以月望晦朔日上天白人罪過故司命奪人算使人不壽欲去之法用此方
　　蜀狗脊〈七枚〉　乾棗〈二兩〉　蕪荑〈二兩〉
　　右藥並皆依法事持杵羅爲散以清水服一合日再服七日上屍去九日中屍去十二日下屍去其形似人以綿帛裹之埋於東流水呪曰
　　子死屬地我當升天易道而歸勿復囘顧三日之日當恍惚後乃佳耳
　　神仙古方傳授所來〈二首〉
　　朱璜者廣陽人也少病毒瘕就雎山下事道士阮丘丘憐之言卿除腹中三屍眞人之業可度教也璜曰病癒當爲君作客三十年不敢自違丘因與璜匕物藥日服九丸百日病下如肝脾者數升乃愈後數十日肥健心意日更開朗乃與老君黃庭經令讀之告曰日三過通之能思其意當度世丘遂與璜俱入浮陽山玉女祠且八十年復歸故處白髪盡黑鬚更長三尺餘過家食止數年復去至武帝末猶存焉
　　沈文泰者九嶷人也得紅線神丹去土符還年益命之道服之有效徃崑崙畱安息二十餘年以傳李文淵曰土符不去服藥行道無益也文淵遂受祕要後亦昇仙今以竹根汁煮丹及黃白去三屍法出此二人矣
　　遊稚川記
　　僧契虛姓李其父開元中爲御史契虛㓜好浮屠氏年二十髠髪衣褐居長安中佛舎及明皇幸蜀羯胡陷兩京契虛乃入太白山食栢葉絕粒遇道士喬君清痩髙古髪鬢皎白謂契虛曰師神骨孤秀後當寓遊仙都契虛謙謝之喬君曰異日師於商山備食物於逆旅有桻子必犒而餽焉或有問師所求但言願遊稚川當有桻子導師去矣及祿山破上皇還京天下息兵契虛卽於商山旅舎備食膳遇桻子而餽焉近數月餽桻子數百人食畢輒去無問者契虛意爲喬君見欺將歸長安忽遇一桻子年甚少問契虛所詣答曰願遊稚川積有年矣桻子驚曰稚川仙府也安得至乎契虛曰㓜而好道曾遇至人勸遊稚川但不知其路耳桻子曰與我偕行可以到也於是與之俱至藍田上理行俱登玉山渉危嶮踰巗巘八十餘里至洞穴水自洞側而出桻子與契虛運石塡水三日而水絶俱至洞中昏晦不可辨遙見一門在十數里外望門而去旣出洞外風日恬炅山水清麗凡行百餘里登一髙山攢峰逈㧞石徑危峻契虛惑不敢前去桻子曰仙都近矣無自退也挈其手而登既至山頂緬然平坦下視山峰川源杳不可辨又行百餘里入一洞中又數十里及出洞見積水無窮中有危徑纔橫尺餘長亘百里桻子引之躡石而去頗加悚慄不敢顧視卽至一山下有巨木煙景繁茂髙數十尋桻子遂登而長嘯乆之風生林杪俄有巨索自山頂懸竹橐而下桻子與契虛入竹槖中閉目危坐勢如騰飛舉巨絙引之卽及山頂城邑宮闕璣玉交映在雲物之外桻子指而語曰此稚川也與契虛俱詣其所仙童百輩羅列有一大仙謂桻子曰此僧爲何而來桻子曰此僧願遊稚川久矣故挈而來至一殿中見冠冕大仙貌甚偉據玉幾而坐侍衛環列呵禁極嚴桻子命契虛拜謁且曰此稚川眞君也旣拜召升階問曰爾絶三彭之仇乎契虛不能對眞君曰此未知道不可留此卽命桻子引登翠霞亭其亭亘空丹檻雲矗內一人𥘵而寐髪長數十尺凝膩黯黒洞瑩人心目又命契虛拜曰此楊外郎因隋室奔亂入山得道此非瞬目乃徹視也徹視者寓目人世耳拜請忽寤而開目光若日月之朗焉又見一人臥石壁之下桻子曰此乙支君名潤亦得道人也旣而桻子承眞君之教引契虛歸人間凡所渉歴皆是來時所經之路契虛問桻子曰眞君問三彭之事我所未了何答曰三彭者三屍之姓也常居人身中伺人之過欲令人死毎以申日條列人罪目奏於上天學仙之士不去三屍無由得道徒苦無益也既及平地在秦川矣亦不知桻子所之契虛自此居太白山未嘗言稚川之事貞元中徙居華山滎陽鄭紳呉興沈聿自京出關値契虛見契虛絶粒不置庖㸑鄭異其不食訪其所遇因話其事鄭甚竒之自關東卻囘詣其舍契虛已遁去不知所之鄭君述稚川記耳
　　夢三屍説
　　道書曰言人身中有三屍蟲居三丹田好惑人性慾得早亾每至申日上讒於帝請䧏災禍於人故人多夭枉禍厄修鍊者用術及藥以去之則年長不死有廣羊人宋彥華家於濮上好儒文及術伎因於道者處受術及藥百計求去三屍忽一夕夢三人古冠服而立堂閤之內彥華問曰君何人乎答曰吾即是君身中三彭也欲辤子故來相告耳彥華夢中責之曰吾受生於天天賦有命命有短長必自悉矣聞君好居吾身中讒賊幻惑惱亂吾神使邪夭禍厄則喜而去吾何負於君輩哉今吾師道術以殺汝汝不速去必遭楚苦三屍曰子能𦗟我言將以辨吾非罪而以辭子可乎彥華曰何也答曰吾之族隂陽之精也上係太虛自無入有凡人有生質則上帝乃頒吾兄弟賦於人中主其䰟魄護其性而保其中也葢人中及壯則百緒之爲貪財食溺邪淫矯詐欺誣姧狡佞妄外示正直內趨僻違不孝友不慈惠抑民掠財逞形恃勢濳窺隂計自豐其家喜利忌賢輕貧葉富晝夜役使兄弟甚勞苦哉吾之疲倦且録其尤以害之得速死冀吾有暇耳不如是何得適哉今子若好道不必去吾兄弟子但修中正拋榮去味遠世棄欲息役沈光滌清三宮凝定九府日月內燭星斗髙臨則吾兄弟優游清閒雖千萬歳與子周旋賓護外物吾無勞役又何敢怠況讒賊乎今子且愛榮好奢戀世輕命矯謀財色旣而返逐於我我今去矣若上彭去則子言語倒錯耳窒目暗容貌滋味無復暢也中彭去則子規謀失算治官乖政榮業壯圖文詞術藝無復適也下彭去則子風月蕩絶馳騁艱難坐立無復強也子孫廢滅䰟𩲸飄沈如此則子返爲竹屍非人也夫人之處世賴我兄弟以爲精識思慮子不修中正保元氣而誣我以罪豈非戾乎言訖揖彥華將去彥華夢中牽其𬒮而畱之曰自古皆有死民無財不活今吾不能保其眞矣子且爲我留居共子謀財不復反覆矣三彭倐然躍入其鼻怳而驚乃寤自後但以積財爲業不復更言道術溟洪先生曰吾聞大道虛無無一物可辨自無入有葢賦形也人稟中正不可自邪也中正則天地合其神豈小蟲能害乎三彭誠有靈者豈能制天地乎亦信人自下端隂役其內則更有小於三彭者固能致禍矣是其説可深信歟宋氏多金能轉貨有餘財所慕道藝今盡擲矣與予話夢故書以傳之笑其惑也如此








　　雲笈七籖卷八十二



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十三　　　宋　張君房　撰庚申部
　　中山玉櫃經服氣消三蟲訣
　　昔大黃帝君〈太古無名雲大黃帝君者則黃帝有熊〉會羣臣於崆峒山問道於廣成子曰夫人養生全眞遊觀於天庭間止息於洞房中得與衆聖齊羣駐童顔而不敗者則何法最寳廣成子曰夫人以元氣爲本本化爲精精變爲形形雖好生欲能竭之故欲不可縱縱之則生虧制之則生盈盈者精滿氣盛百神備足夫有死必有生有生必形虧虧盈盛衰物之常理〈日中則移月滿則虧樂極悲來物盛則衰有生死是天地人之常數也聖人智通萬物以法堅身在養育之門無犯形本則合於化元之道者也〉夫人體內有百關九節〈百關者號百祿之神爲九節之用九節者一掌二腕三臂四五肩項六腰七腿䏶八脛踝九腦是謂九節也〉合爲形質洞房玉戸紫宮泥丸丹田以處泊〈古人作楮薄今論神氣棲息故宜處泊洞房等皆天庭三田神正泊處也〉百神守衛六靈濳護〈百神者百節之神守固營䰟保護五藏神五神清則百節靈五神傷則百節尫清即少傷則老經雲貪欲嗜味傷神促壽金玉滿堂莫之能守六靈者眼耳鼻舌身意亦謂之六識常隨心動動念則識便從之是故制之則寜用之則成察之則悟任之則冥又有三䰟伏於身七𩲸藏於府故云肝藏䰟肺藏𩲸脾藏志心藏神腎藏精此皆百神六靈之主也宜防濁亂輕躁動作違之不守自致敗傷而已〉保其𤣥關守其要路〈道以眞一爲𤣥關以專精爲要路〉既食百榖則邪魔生三蟲聚〈蟲有三名伐人三命亦號三屍一名青姑號上屍伐人眼空人泥丸眼暗面皺口𦤀齒落鼻塞耳聾髪禿眉薄皆青姑之作也一本作青古二名白姑號中屍伐人腹空人藏府心旋意亂肺脹胃弱氣共傷胃失飢過度皮癬肉焦皆白姑之作也一本作白古三名血屍號下屍伐人腎空人精髓腰痛脊急腿痺臋頑腕疼脛痠隂萎精竭血乾骨枯皆血屍之作也一本作血姑此三屍毒流噬嗑胎䰟欲人之心務其速死是謂邪魔生也人死則屍化爲遊觀幽冥非樂天庭之樂也常於人心識之間使人常行惡事好色慾増喜怒重腥穢輕良善惑亂意識令陷昏危無於一日之中念念之間不可絶想常以甲寅申日上白天曹下訟地府告人罪狀述人過惡十方刺史受其詞九泉主者容其對於是上帝或聼人則罰輕者在世迍邅求爲不遂重者奄歸大夜分改身形成殃而出今俗𫝊死吹直符雄雌殃注波在殺心此之是都由人不能絶百榖斷五味誡嗜欲禁貪妄而自致其傷殞內景玉書雲百榖之實土地精五味外美邪魔腥𦤀亂神明胎氣零三䰟恍恍𩲸糜傾要知成敗彼之三蟲由斯五榖也〉貫穿五藏環鑿六府使丹田不華實津液不流注血脈不通行精髓不凝注胎䰟不守宮隂𩲸不閉戸令人躭五味長貪慾形老神衰皮皺髪落若不卻粒絶味禁嗜戒色則屍蟲全而生身必死若滅三蟲弭屍安䰟𩲸養精髓固形神保天地者非氣術而不可倚矣〈擒制情慾弭滅蟲屍使形神不枯朽須服神氣還元返本過此皆不可倚也〉且我大仙以氣術爲先元氣是本是以太和爲宗沖元是本及吾歸之於妙寂之於𤣥化之於無用之於自然自然輕舉昇於𤣥𤣥出入無間其道恬焉與道通靈當有何患〈音還內景雲勿令七祖受殃患但不許以道傳於非人即七祖受其殃也今言當有何患是亦依道奉行保無殃咎也〉夫上仙以元氣爲宗中仙以丹術爲本下仙以藥術爲首量此三者夫何以久皆以勤勞神餌金服石動費貨泉失於歸寂蓋不得自然之理乖於眞道矣昔大隗翁曰生吾有身憂吾勤勞念吾飢渇觸情縱欲過患斯起遂虧於𤣥化之道也〈此廣成子述初古大仙要道所得之祕㫖也〉於是大黃帝君謹心神觀想元氣〈用啟𤣥理先靜丹元歸想自然融於歸寂也〉乃感太一眞君持𤣥元內景氣訣妙經一篇授之帝君帝君爾後降中嶽復會羣仙宣是妙經因名中山玉櫃服神氣經〈此碧巖受行是經於師奉傳然得分明知其的實以爲誥〉夫太一眞君者是北極太和元氣之神神通變化自北極紫㣲宮經過於天地間滋育萬物在天則五象明焉在地則草木生焉居人則神識靈焉在鑒則五行察焉在北則四運變焉聽之不聞視之不見摶之不得無形無狀而與萬物作狀故謂之𤣥謂之象所感無不應所眞無不證所專無不用所精無不動是知道以眞正爲𤣥關專精爲要路倚於此者無所不通也〈碧巖受之相次顯示使其將來不滯迷惑〉經曰夫欲服氣服元氣爲本以歸寂爲𤣥妙若不得此門及不知𤣥關要路則終不能成就功德也〈經之要言故不妄語〉夫求仙道絶粒爲宗絶粒之門服氣爲本服氣之理齋戒爲先當持齋戒然揀好日晏靜一室安置牀薦〈其齋以心清意淨無諸躁動止可二七日〉若不先齋則不得神氣內助若不存想則神氣不得內𥙷夫欲修行要當別置一室好土香泥泥飾明宻髙敞牀褥厚煖衾枕新㓗不得使雜人穢汚輙到其中其中地須深鋤深二尺篩去滓礫除諸穢物更添好土築擣平實更羅細土拍踏令緊既得平穩勤須灑掃務其清凈室中唯安書幾經櫃毎一度焚香念𤣥元無上天尊又念太一眞君〈又可呼三一三元五藏六靈一身之神冥心叩齒靜黙思之也〉太一眞君有五誡誠心依之克獲神應一者不得與女人語笑同處致屍惑亂精神二者勿食一切葷膩五辛留滯冷滑之物若食之令三屍濁觸五神三者勿入一切穢惡處所夫弔死問病至人爲殺戮決罰驚䰟大怒大怖精神飛散就中死屍道人大忌〈海之至大尚不宿屍人之至靈屍之至穢也〉或誤衝見當以桃皮竹葉湯浴訖入室平臥存想心家火遍身焚燒身都炯然使之如盡然後閉氣咽新氣驅逐腹內穢氣使攻下泄務令出盡當自如故四者勿與一切衆人爭於是非忿諍闘競及抱小兒減人算壽損志傷神五者勿得欺罔一切事隂神不助常愼言語節度行止勿對北旋溺犯太一紫㣲殃罰非細若有違此五戒於二七日間眠夢之內自有驚覺覺悟於人務人修善其事祕宻勿泄於人〈所言內景氣訣妙經一篇良有是也夫景是內祕之事唯自已心內知之固不可漏泄他人也〉
　　説三屍
　　眞人云上屍名彭倨好寳物中屍名彭質好五味下屍名彭矯好色慾三屍之爲物常居人脾至修法之夜即宜右覆臥則脾不得動脾不得動則三屍不得作恐耳亦乃一助也是夕心中祝言曰
　　三屍九蟲我已知你所能也若眠中聞喚誤應者即當起正坐叩齒十二通心中祝曰
　　吾知汝是三屍九蟲耳但知行正意役使夢中勿與相應對也常先預思憶勑戒之亦無能變化矣
　　説三屍所居法
　　上屍彭倨居人頭上在泥丸宮中一名上丹田宮卻入眉後三寸自有宮殿樓閣
　　中屍彭質居人心後卻入三寸三分居其間名曰中泥丸一名中丹田自有宮殿樓閣
　　下屍彭矯居人下丹田亦名下泥丸在人小腹去臍下三寸卻入腹三寸七分自有宮殿樓閣
　　候三屍法
　　若忽夢起屋舎籬障者是腹中屍蟲共相依止若夢與女人交通者其屍蟲會也重者皆成病若服丹砂有功者當夢大火燒其屋宇服諸藥有者當夢父母䘮亡妻子殺或是姊妹兄弟之屬或女人或塜墓破壊失去棺槨及五刑死者此是屍蟲皆將消滅候也
　　趙先生口訣祝屍蟲法〈凡三法〉
　　趙先生口訣曰欲祭三屍九蟲法常以月建之日夜半之時宻出中庭正立東向平體正氣叩齒三十通訖舉頭小仰即復下頭小俛因嚥液二十過又向前仰兩手二七過前後仰緩手爲之竊祝曰
　　南昌君五人官將百二十人爲某甲除三蟲伏屍將某周遊天下過度災厄訖徐徐左廻還臥行之三年屍蟲消滅若月中有重建者亦重爲之修此法欲齋戒獨住不欲雜錯人衆務令寂靜勿使知之及六畜鳥獸並不聞聲爲此法易行無恍惚之患
　　又法
　　先生曰欲除屍蟲之法春月擇甲乙夜視歲星所在朝之再拜正心竊祝曰
　　願東方明星君扶我䰟接我𩲸使我壽如松栢生年萬歲生不落願爲甲除身中三屍九蟲盡走消滅常擇潔靜頻行之爲善此仁德樂生君木也木剋土所以土屍去妙訣祕之
　　又法
　　先生口訣去三屍九蟲法常以月晦日日出昕昕時東向日所出處禹歩三祝曰
　　諾睪〈睪者喚聲如言號耳〉月中有蟲兎蝦蟆日中有蟲三足烏水中有蟲虵與魚土中有蟲蛾螻蛄腹中有蟲蚘白從凡三祝止之祕而勿傳
　　東方氏制三屍法
　　常以申日存頭中有太上老君泥丸眞人二人並共坐上著逺遊冠服𤣥坐於冥光帳中下視口目耳鼻清滌神氣謂之上一拘面部之䰟次存心中有太一大帝絳宮眞人二人並共坐上著九陽冠服丹南逸景之坐於朱陵帳中下視四體清洗肝肺膽腎皆令淨㓗如五色玉謂之中一拘四肢之部精次存臍內有太黃老君黃庭眞人二人並共坐上著十靈之冠服黃羅之坐於黃錦帳中下視脾腹之下孔竅令分明如白素謂之下一拘制骸𩲸於是三屍無從得動矣
　　紫㣲宮降太上去三屍法
　　夫人身並有三屍九蟲人之生也皆寄形於父母胞胎五榖精氣是以人腹中盡有屍蟲爲人之大害常以申日夜上告天帝記人罪過絶人生籍欲令速死䰟升於蒼天𩲸入於黃泉唯有蟲屍獨在地上遊走曰或四時八節三牲祭祀不精輙與人作禍害心痛疰忤伐人性命上屍彭倨在人頭中伐人眼目令人好作惡噉食衆生或口臭齒落中屍彭質在人腹中伐人五藏少氣多忘令人好作惡噉食衆生或作惡夢驚恐不安下屍彭矯在人足令人下關搔擾五情踴動不能自禁若屍爲神則害子是故復疰不絶又雲上屍彭倨名青服中屍彭質名白服下屍彭矯名赤口此三屍狀如小兒或似馬形狀皆有鬚髪毛長三四寸人既死遂出作耳如人生時形像衣服長短親人見之謂是亡人還家實非亡人靈也身中三屍九蟲種𩔖羣多夫學道修長生者若不先滅三屍九蟲徒煩服藥㫁榖求長生不死不可得也後人謂先聖經方虛謬乃未究害之所由也此上聖之至誡眞人之祕言宜可朂哉制之法每至申日夕不眠以守之令不得訴天帝罪滿五百條其人必死三守申三屍振伏七守申三屍長絶太𤣥鑊湯煑而死矣爾乃精神安定五藏恬和不復騷擾
　　太虛眞人消三屍法
　　眞人曰常以春甲寅日夏丙午日秋申日冬壬子日瞑臥時先擣硃砂雄黃雌黃三物等分細擣以綿裹之使如棗大臨臥時塞兩耳中此消三屍鍊七𩲸之道也明日日中時以東流水沐浴畢更整飾牀席易著衣服浣故者更履屐先除澡之都畢又掃灑於寢牀下通令所住一室淨潔平安枕臥向上閉氣握固良乆㣲呪曰天道有常改易故新上帝吉日沐浴爲眞三氣消屍朱黃安䰟寳鍊七𩲸與我相親此道是消鍊屍穢之上法改眞易形之要訣也四時唯各取一日爲之
　　思念道誡去三屍法
　　老君遺誡教子防軀外如空城裏如丹朱外常不足內實有餘保道五藏勿得發舒行正念道常覆子軀思道念道坐致行廚思道念道常以道俱內懐金寳外常如無保神愛氣萬邪不拘長生在已三屍自去百病九蟲皆自消除身過千災仙人鄰居
　　五行紫文除屍蟲法〈凡三法〉
　　五行紫文曰常用朔望之日日中時臨目西向存兩目中出青氣心中出赤氣臍中出黃氣於是三氣相繞合爲一以冠身盡見外洞澈如光之狀良乆乃叩齒四十通畢而嚥液此謂鍊形之道除屍蟲之法乆行之佳也
　　又法
　　常以七月十六日去手爪甲燒作灰服之即自滅〈消九蟲下三屍〉
　　又法
　　凡寅日去手爪甲午日去足爪甲名之斬三屍
　　存心中赤氣去三屍法
　　經曰常念心中出赤氣上行通喉嚨以意閉之於泥丸爲之不止三屍自去長生乆視司命刻名著不死之紫籙也





　　雲笈七籖卷八十三
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十四　　　宋　張君房　撰屍解
　　太極眞人石精金光藏景録形經説
　　上宰總眞西城王君昔受之於紫陽公施行道成後以付弟子茅盈以傳南嶽夫人使授學道者當爲眞人
　　釋石精金光藏景録形法
　　夫石者鐵之質精者石之津金者劒之幹光者刅之神藏𤣥飊亂景録四寳之形揮割百魔映彩五星觀煥七元激烈火兵者矣軒轅有橋山之葬所以劒舄在焉玉子有渤海之塚劒鳴空槨王喬有京陵之墓而劒飛沖霄斯實眞驗九𤣥精應太虛神方之靈致威劒之妙化也諸以劒屍解者以劒代身五百年之後此劒皆自然還其處也幽響無間恍惚難尋不可得言矣不可得書矣爲之者見之者惟當應之於心耳
　　軒轅自採首山銅以鑄鼎虎豹百禽爲之視火參鑪鑄成而軒轅疾崩葬橋山五百年後山崩空室無屍惟寳劒赤舄在焉一旦又失所在也一説雲黃帝丹成乗龍上天羣臣攀慕葬劒舄於橋山後五百年山崩空室惟劒又失所在玉子者帝嚳也曾詣鍾山獲九化十變經以隠遯日月遊行星辰後一旦疾崩營塚在渤海山夏中衰時有發玉子墓者室中無所有惟見一劒在北寢上自作龍鳴虎嘷人遂無敢近者後亦失所在也既發墓時亦當在五百年之間也王子喬墓在京陵戰國時復有發其墓者惟見一劒在室人適欲取視而劒忽然飛入天中也案神劒代身五百年後劒自歸其處當是靈人使故有崩發者令劒得出而上飛沖天乎
　　屍解敘
　　夫屍解之道如爲小妙既令希者情阻聞者下及以一死鎭其路亦無所復論惟彭鏗遊山鳯綱市朝四皓假首以素八公變形萬化亦吾所不願矣自有方諸刻名應得屍解之仙者或稟受使然或志行替敗或學尋淺狹或情向頹住此自希尚所及正以分得之非向所論諸君衍門子軰既飽上藥而故爲屍解者也吾昔受先師屍解上方委化之道雖不得獲用常所依依今向塵埃四會交兵激合三官驅除疾賢害道言神仙者致疴尋滛利者富貴志道求生者亦何爲汨沒於風火之中束帶以入乎牢市者哉今宻出屍解之方可各以傳示弟子應得爲眞人者用之濳遯足以逺凶惡施之而逝可以盡子孫之近戀隠之而遊可以登名山也若夫道數兼備方術斯明役使百招召衆靈坐在立亾分氣散形雖處三軍而飊鋒不能兵雖行兇危而災癘弗能幹雖入市朝而百害不能生者可無復施屍化之遷耳夫此之解者率多是不汲汲於龍輪樂安棲於山林者矣
　　又敘
　　眞誥曰吞琅玕之華而營丘墓者衍門子髙丘子洪崖先生是也衍門子墓在漁陽潞縣髙丘子墓在河中聞喜縣洪崖先生墓在武威姑臧縣此三郡並雲上古死人之空塚也而不知髙丘子屍解入六景山後服金液之水又受琅玕華丹於中山復託死乃入𤣥洲受書爲中嶽眞人衍門子今在䝉山大洞黃金之庭受書爲中元仙卿洪崖先生今爲青城眞人也潄龍胎而決死飲瓊漿而叩棺者王西城及趙伯𤣥劉子先是也服金丹而告終者臧延甫張子房墨翟子是也挹九轉而屍臰服刀圭而蟲流者司馬季主甯仲君燕昭王王子晉是也夫屍解託死者正欲斷以死生之情示民有終始之限耳豈肻腐骸太隂以肉餉螻蟻者哉直欲遏違世之夫塞𡊥民之源望也
　　造劒屍解法
　　眞人用寳劒以屍解者蟬化之上品也當自齋戒百日乃使鍛人用七月有申日八月有辛酉日作精利劒使長三尺九寸廣一寸四分厚三分半以杪九寸爲左右刅處其柄任長短取適也頭可安録鐶也惟使長三尺九寸耳
　　録鐶者鏤刻劒鐶也鐶左右面刻之作刅字面有九刅字也鐶背上刻作已字作九已字也深刻之字刻皆從刀背而下順刅也順鐶而刻之也
　　諸刻處欲得以金銀廁塡之益分明佳也劒身中有刻象在後鐶中央復有豎起如小半鐶者名之曰伏基內鐶刻左面爲日字刻右面爲月字先又圓刻日月之外爲郭也所謂伏日月之光基五百年還出以揮五嶽入以藏無間下以制九隂上以承𤣥冥衛足以逐邪魔威足以鑒七精仰以映録五氣俯以代身化形矣欲知劒之左右內外以劒正指南使劒背在上使劒刅在下也於是乃以東面爲右西面爲左東爲內面西爲外面所謂𮞉巓黃赤縱列五行歩斗含隂斬電割風者也斗謂七星隂謂六丁之神也劒杪九寸有兩刅處並則兩刅中脊上內外面各作三丁字從兩刅頭始作丁字分以三寸爲一丁字字順向劒杪
　　此劒恆置所臥牀上枕櫛被褥之間使常不離身以自衛也既足以逐辟邪魔又可以照映五形爾乃神藥題之即得遯景濳㝠矣
　　此劒尺度長短廣狹厚薄刻鏤文字乃太極四眞人靈劒之模範也或謂曰分景或曰揮神刀但當論鋌質有利鈍耳上人皆陶昆吾之石冶西流之金鑄而作之凖其成範也此之上質非世人所得但取精鐵按而作之亦足以流景逸眞𨼆靈化形藥既陳矣將不待西吾之質乃成其妙也凡鐵亦皆可用也所存在於範質而已夫虎狼惡獸聞麟唱而竄穴百鳥羣遊聽鳯鳴而絶響麟角豈鋭於虎狼之爪牙哉鳯聲豈猛於鵰鶚之玃乎所貴在於靈音神氣道妙發煥德爲羣物之𮜿眞爲至空之柄足以鎭萬精之眩惑威千凶之用矣奚必須昆吾之金割玉之鋌耶王子喬劒乃凡下之鐵耳黃帝今所帶劒是橋山中屍解劒也若是者復非西崑之流金也
　　屍解次第事跡法度
　　若欲且遯濳名山棲身髙岫或欲隨時觀化逍遙林澤或欲斷兒子之情令始終道畢外割親悲內遏希尚不願眞官隠浪自足者當修劒屍解之道以曲晨飛精書劒左右面先逆自託疾然後當抱劒而臥又以津和飛精作丸如大豆於是吞之又津和作一丸如小豆以口含縁拭之於劒鐶宻呼劒名字祝曰良非子於今以曲晨飛精相哺以汝代身使形無洩露我當濳𨼆汝暫入墓五百年後來尋我路今請別矣愼勿相悞上登太極言功八素祝畢因閉目咽氣九十息畢開目忽見太一以天馬來迎於寢臥之前於是上馬顧見所抱劒已變成我之死屍在彼中也臨時當易著太一迎服留故衣巾以覆劒也乃乗馬躡虛任意所適或可改名易姓還反故郷無所忌難矣劒成死屍與眞不異又有臰氣又乃生蟲既劒入棺即復劒形不復爲屍形也天馬者吉光騰黃之獸也太極眞人命太一使者齎馬執控並迎以寳衣恍惚而來不知所以然也馬去之時雖衆醫侍疾子孫滿側而我易服束劒流景變跡徒相衛比肩對目而不覺我之雲爲也所謂化遯三辰巓徊日精呼吸萬變非復故形者也寳衣無縫衣也劒字子干名良非若未用劒之時眠臥常祝呼劒名字曰良非子干神金揮靈使役百精令我長生萬邪不害天地相傾當宻祝於劒鐶之中上馬時以藏景録形靈丸二枚著劒青囊中結空囊口著中良乆已復變成向者囊中劒也二三年間乃忽然自失之耳此曲晨飛精一名七陽日精之華葢琅玕之併例矣此丹復能流遁散形分景藏毫四海不能容其體粟米固能纒其外者也𨼆廻七度昏蔽三光實其妙矣其用他藥得屍解非是用靈丸之化者皆不得返故郷返故郷則爲三官執之也有死而更生者有頭斷已死乃從一㫄出者有死畢未殮而失屍骸者有人形猶存而無復骨者有衣在而形去者有髪脫而失形者白日去謂之上屍解夜半去謂之下屍解向暁暮之際而去者謂之地下主者此皆跡兆不滅爲人所疑雖獲𨼆遁今世志未厭又不得返旋故郷遊棲靡定深所恨恨意在於此此自是太清屍解之法那得比太極之化遯乎髙卑絶軌良有由也
　　太極眞人誡
　　太極眞人誡夫傳受此雖年多者所謂道初起耳上古之世平當全其限中古世衰漸可半之下古世亂三分之一乃可傳授不但此法而已長生大道亦然若必是其人亦復不限下古謂今焉之世也事在太極眞人誡中
　　屍解神杖法
　　赤書玉訣雲當取靈山陽向之竹令長七尺有節作神杖使上下通直甘竹乃佳書黒帝符著下第二節中白帝符第三節中次黃帝符第四節中次赤帝符第五節中次青帝符第六節中空上一節以通天空下一節以立地蠟封上節穿中印以元始之章又蠟封下節穿中而印以五帝之章絳文作韜長短大小足容杖臥息坐起常以自隨行來可脫杖衣𨼆以出入每當別著凈處以杖指天天神設禮以杖指地地祇伺迎以杖指東北萬束形乘杖行來及所施用當叩齒三十六通思五帝直符吏各一人衣隨方色有五色之光流煥杖上五帝玉女各一人合共衞杖左右㣲祝曰
　　太陽之山元始上精開天張地甘竹通靈直符守吏部御神兵五色流煥朱火金鈴輔翼上眞出入幽冥召天天恭攝地地迎指威妖魔束形靈符神杖威制百方與我俱滅與我俱生萬劫之後以代我形影爲吾解神昇上清承符告命靡不敬聽畢引五方𪸓各五咽合二十五咽止行此道九年精謹不慢神眞見形杖則載人空行若欲屍解杖則代形倐歘之間已成眞人朝拜以本命八節日當燒香左右朝拜此杖則神靈感䧏道則成矣
　　水解〈凡三人〉
　　辛𤣥子
　　辛𤣥子字延期隴西定谷人好道行度秦川長梁溺死西王母酆都北帝愍之勑三官攝取骸還魄復得成人度命南宮今正差領東海侯補禁元中郎將爲呉越鬼神之司
　　段季正
　　道跡靈仙記雲代郡叚季正隠士也晚從司馬季主學道渡秦川溺水而死葢水解也今在委羽山中
　　王進賢
　　王進賢者琅琊王衍之女也遭石勒略共侍女名六出赴黃河自誓不受辱即投河中時遇嵩山女仙韓西華出遊見而愍焉撫接二人救而度之外示沈沒



　　雲笈七籖卷八十四



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十五　　　宋　張君房　撰屍解
　　太極眞人飛仙寳劒上經敘
　　夫屍解者屍形之化也本眞之鍊蛻也軀質遯變也五屬之𨼆適也雖是仙品之下第而其稟受所承未必輕也或未欲昇天而髙棲名山或崇明世教令生死道絶欲斷子孫之近戀葢神仙爲難矣或欲長觀世化憚仙官之劬勞也妙道一備髙下任適固不可用明死生以制其定格也所謂隠囘三光白日陸沈者也又雲以鍊形靈丸塗火炭則他人見形而燒死謂之火解以一丸和水而飲之抱木而臥則他人見已傷死於空室中謂之兵解凡百縱任即不得還故邑也當變姓名易容貌爾昔有人作此法入林慮山積三年而復還家也夫修下屍解者皆不得反望故郷此謂上解之道名配紫簡三官不得復闚其間隙豈妄以死加之也
　　爲我記名於白簡之上結籙於青文之編以我簡籙付監眞使者定籙左仙上刺九天帝王七聖凡下簡籙定名五老仙伯領仙玉郎化入我身絳宮之中便祝曰朱明南丹慶合上陽天元交會六願內昌九聖七眞齊靈瓊堂上刺𤣥簡結籙西宮刻書正音明逹四通丹雲廻霄來降我房飛羽儀衛翼翼光光左䇿朱鳯右挺游龍六轡同舉超登華堂五老攜契四極齊雙長保𤣥暉日月同光畢又七拜禮七聖咽七氣止行此七年則𤣥紀得道之名於上官九霄廻映昇入無形
　　太𤣥隂生符
　　靈寳太𤣥隂生之符夏禹文命受之於鍾山眞人其祭醮服佩皆有法在本經
　　太極眞人遺帶散
　　眞人曰凡屍解者皆寄一物而後去或刀或劒或竹或杖及水火兵刅之解既得脫去即不得廻戀故郷及父母妻子之愛也惟此散化即當解之塗於衣帶之上緊結而繋之閉息作法而去頗易於他爾方藥如後水金〈一大分〉丹砂〈二大分〉木汞〈三大分〉庚鈆〈四大分〉黃土〈五大分〉
　　右共細研之取九隂神水調勻塗衣帶上緊結之當自脫去但見其屍臥於牀簀爾
　　軒轅黃帝
　　黃帝者號曰軒轅能劾百神朝而使之弱而能言聖而預知知物之紀自以爲雲師有龍形自擇亡日與羣臣辤至於卒還葬橋山山崩柩空無屍惟劒舄在焉仙書雲黃帝採首山之銅鑄鼎荊山下鼎成有龍垂鬍髯下迎帝乃昇天羣臣百僚悉持龍髯從帝而昇攀帝弓及龍髯拔而弓墜羣臣不得從仰望帝而悲號故世以其處爲鼎湖名其弓烏號焉
　　讚曰
　　神聖淵𤣥　邈哉帝皇　暫蒞萬物　冠名百王化周六合　數通無方　假葬橋山　超昇昊蒼甯封火解
　　甯封者黃帝時人也世傳爲黃帝陶正有人過之爲其掌火能出五色煙乆則以教封子封子積火自燒而隨煙氣上下視其灰燼猶有其骨時人共葬於甯北山中故謂之甯封子焉
　　讚曰
　　竒矣封子　妙稟自然　鑠質洪鑪　暢氣五煙遺骨寒燼　寄墳甯山　人覩其跡　惡識其𤣥玉子
　　玉子者姓韋名震南郡人也少學衆經周幽王徴之不出乃歎曰人生世間去生轉遠去死轉近矣而但貪富貴不知養性命盡氣絶則死位爲王侯金玉如山何益形爲灰土乎獨有神仙度世可以無窮爾乃師桑子具受衆術乃別造一家之法著道書百有餘篇其術以務魁爲主而精於五行之意演其㣲妙以養性治病消災散禍能起飄風發屋折木作雷雨雲霧能以草芥瓦石爲六畜龍虎立便成行分形爲數百千人能渉江海含水噴之皆成珠玉遂亦不變也或時閉氣不息舉之不起推之不動屈之不曲申之不直百日數十日乃復起與弟子行各丸泥爲馬與之皆令閉目須臾皆成大馬乗之一日行千里又能吐氣五色起數百丈飛鳥過指之即墜臨淵投符召魚鼈即皆上岸又能使諸弟子舉眼即見千里上物亦能乆矣其務魁時以器盛水著兩肘之間吹而噓之上直有赤光輝輝起一二丈以此水治百病病在內者飲之在外者澡之皆便立愈後入崆峒山合丹服之佯死屍解而去
　　王子喬
　　王子喬者周靈王太子晉也好吹笙作鳯鳴游伊洛之間道人浮丘公接以上嵩髙山三十餘年後求之於山上見桓良曰告我家七月七日待我於緱氏山頭至時果乗白鶴駐山頭望之不得到舉手謝時人數日而去亦立祠於緱氏山下及嵩髙首焉
　　讚曰
　　妙哉王子　神遊氣爽　笙歌伊洛　擬音鳯響浮丘感應　接手俱上　揮䇿青崖　假翰獨徃清平吉
　　清平吉沛國人也漢高皇帝時衛平也至光武時容色不老後屍解去百餘年復還鄉里數日間又屍解而去
　　司馬季主
　　司馬季主者楚人也卜於長安市文帝時賈誼宋忠爲中大夫曰吾聞聖人不在朝廷或游𨞬肆試徃觀之焉見季主閒坐弟子侍而論隂陽之紀二人曰望先生之狀聽先生之辭世未嘗見也尊官高位賢者所處何舉之卑何行之汚季主笑曰觀大夫𩔖有道術何言之陋今蠻夷不服四時不和徒趦趄而言相引以勢相延以利賢者乃何羞爾夫內無饑寒之累外無劫奪之憂處上而人敬居下而無害君子之道也卜之爲業所謂上德不德也鳯凰不與燕雀同羣公等瑣瑣何足知長者乎二人忽爾自失後相謂曰道髙者安勢髙者危卜而不審不見奪糈爲人主計而不審身無所處宋忠抵罪賈𧨏感鵩梁孝王墜馬吐血而死季主入委羽山大有宮中師西靈子都受石精金光藏景化形之道臨去之際畱枕席以代形粗似如其眞身不異也家人乃葬之於蜀昇盤山之南諸亮爲其碑讚雲
　　𤣥漠大寂混合隂陽天地交泮萬𩔖滋彰先生理著分別柔剛鬼神以觀六度顯明季主得道後常讀玉經服明丹之華挹扶晨之輝顔如少女鬚三尺黒如墨有子二人男名法育女名濟華乃俱在委羽山並讀三十九章
　　鮑叔陽
　　鮑叔陽者廣甯人也少好養生服桂屑後與司馬季主俱在委羽山師西靈子都太𤣥仙女得屍解之道
　　徐彎
　　徐彎者呉郡海鹽人也少有道術能收束邪精錢塘杜氏女患邪彎爲作術召魅即見丈夫著白𢂿單衣入門彎一叱之即成白龜一旦爲羣從兄弟數人登石﨑山斫春柴日暮彎不返明旦尋覓見彎在山上腋挾䥥倚樹而不動或向前抱惟有空殻
　　董仲君
　　董仲君者臨淮人也少行氣錬形年百餘歳不老常見誣繋獄佯死𦤀爛生蟲獄家舉出而後復生屍解而去
　　龍述
　　龍述不知何許人也於金山得神芝實如梧桐治而服之日二刀圭服二年得仙屍解而去
　　王方平
　　王逺者字方平東海人也舉孝亷除郎中稍加至中散大夫博學五經兼明天文圖䜟河洛之要逆知天下盛衰之期九州吉凶如握已成漢孝桓帝聞之連徴不出使郡國逼載以詣京師低頭閉口不肻荅詔乃題宮門扇四百餘字皆記方來帝惡之使人削之外字適去內字復見墨皆徹入材裏方平無復子孫郷里人累世傳事之同郡故太尉公陳躭爲方平架道室旦夕朝拜之但乞福願不從學道也方平在躭家三十餘年躭家無疾病死喪奴婢皆安然六畜繁息田萬倍仕宦髙遷後語躭雲吾期運當去不得復停明日日中當發至時方平死躭知其化去不敢下著地但悲啼歎息曰先生捨我去我將何怙具棺器燒香就著衣至三日三夜忽然失其所在衣帶不解如虵蛻也方平去後百餘日躭薨或謂躭得方平之道他去或謂方平知躭將終故委躭去也方平東入括蒼山過呉住胥門蔡經家
　　欒巴兵解
　　欒巴者蜀郡人也好道不修俗事太守詣與相見屈爲功曹待以師友之禮嘗謂巴曰聞功曹有神術可使見否巴曰唯唯即平坐卻入壁中去冉冉如雲氣狀須臾失巴而聞壁外作虎聲而虎𧺆還功曹宅乃巴爾後入朝爲尚書正旦大會而巴後至而頗有酒態酒至又不飲即西南噀之有司奏巴大不恭詔以問巴巴頓首曰臣鄉里以臣能治鬼護人爲臣立生廟今旦耆老皆令臣飲不得即委之是以頗有酒態適來又觀臣本郡大火故噀酒爲雨以滅之詔原復坐即令驛書問成都果信雲正旦日雨自東北來而有酒氣後爲事而誅即兵解也
　　女眞趙素臺
　　趙素臺者漢幽州刺史趙熈之女也熈少有善行濟窮困救王惠等族誅有隂德數十事熈得身詣朱陵兒子得遁化遊洞天素臺在易遷宮中已四百年不肻移去自謂天下無復樂於此處也數㣲服遊行眄山澤以自足也
　　女眞程偉妻
　　漢期門郎程偉妻者能神通變化偉當從出而無衣甚愁之妻即爲致兩縑無故至前偉好作黃白連時不成妻乃出其囊中以少藥投其所已煎水銀須臾成銀欲從求方終不可得雲偉骨未應得之逼不得已妻屍解而去
　　劉㦎
　　劉㦎者不知何許人也長大多鬚垂手下𰯌乆住武當山去襄陽五百里旦發夕至不見有所修爲頗以藥術救治百姓能勞而不倦用藥多自採識草石乃窮於藥性雍州刺史劉道産忌其臂長於襄陽録送文帝每旦檻車載徃蔣山採藥暮還廷尉㦎後以兩短卷書與獄吏吏不敢取㦎焚之一夜失㦎關鑰如故門吏行夜得㦎送還廷尉㦎語獄吏雲官尋殺我殯後勿釘棺也既被殺後數日文帝疑其言使開棺不見屍有竹杖雲
　　張𤣥賓
　　張𤣥賓者定襄人也曾舉茂才始師西河蘇公受服術行洞房白元之事後遇樊子明於少室山授以遁變𨼆景之道昔在天柱山今來華陽內爲理禁伯主諸水雨官𤣥賓善談空無無者大有之宅小有所以生焉積小有以養小無見大有以本大無有有亦無無焉無無亦有有焉所以我目都不見物物亦不見無寄有以成無寄無以得無於是無則無宅也太空亦宅無矣我未生時天下皆無無也其所論端據如此桐栢諸靈仙亦不能折之自雲昔於蓬萊遇宋晨生論無粗得其意也
　　王嘉兵解
　　王嘉字子年隴西安陽人也乆在於東陽谷口攜弟子登崕穴處御六氣守三一冬夏不改其服顔色日少苻堅累徴不就堅尋大舉南征以弟融爲大將軍遣人問嘉嘉曰金堅火強仍乗使者馬正衣冠徐徐東行數百歩而䇿馬馳反脫衣服棄冠履而歸下馬踞而不言堅又不解更遣人問世祚如何嘉曰未央堅欣然以爲吉徴明年歳在癸未堅大敗於壽春遂亾秦國是殃在未年也以秦居西爲金晉都南爲火火能鑠金也嘉尋移嵩髙山姚萇定長安問嘉朕應九五不嘉曰略得之萇大怒曰得當雲得何略之有遂斬之及二弟子萇先使人隴右逢嘉將兩弟子計已千餘里正是誅嘉日也嘉使書與萇萇令發嘉及二弟子棺並無屍各有竹杖一枝萇尋亡
　　隂君傳鮑靚屍解法
　　鮑靚字太𤣥陳留人也少有宻鍳洞於幽元沈心冥思人莫知之按洞天記雲靚及妹並是先身七世祖李湛張濾者俱杜陵北鄉人同在渭橋爲客舍積行隂德好道希生故福逮於靚等使易世變鍊改氏更生合爲天倫根胄雖異德廕皆同靚學明經術緯候師左元放受中部法及三皇五嶽劾召之要行之神驗得能役使鬼神封山制魔晉大興元年靚暫徃江東於蔣山北道見一人年可十六七許好顔色俱行數里此人徐徐動足靚奔馬纔及已漸遠因問曰相觀行歩似有道者此人曰吾仙人隂長生太上使到赤城君有心故得見我爾靚即下馬拜問寒溫未及有所陳隂君曰此地復十年當交兵流血計至蘇峻亂足十年君慕道乆矣吾相當得度世爾仙法老得仙者屍解爲上上屍解用刀下屍解用竹木皆以神丹染筆書太上太𤣥隂生符於刀刅左右須臾便滅所書者面目死於上矣其眞身遁去勿復還家家人謂刀是其人也用竹木如刀之法隂君乃傳靚此道又與靚論晉室修短之期皆演一爲十廣十爲百以表元帝託雲推歩所知不言見隂君所説是隂君戒其然矣
　　折象
　　折象字伯式廣漢人也少好黃老之業後師東平先生虞叔雅亦得道者也篤尚養生𤣥黙無言家世豐財以爲多藏厚亾無益散千金以賑貧苦或諫之象曰昔竇子文有言我之施物乃逃禍非避時也知者咸服焉自刻亾日屍解如蛇蛻而去
　　呉猛
　　呉猛字世雲豫章人也性至孝小兒時在父母𰯌下殊無憍慢色夜寢在父母邊未曾離也夏月多蚊䖟不揺扇有同寢人見猛在不患蚊䖟問其故猛雲恐蚊䖟去我及父母爾得道後登廬山與三弟子越三石樑至一處高堂多珍玩不可識弟子乃竊取一物慾以示世人還見向經梁化小如指須臾晝昏猛知弟子有過失使送還方得度後太尉庾亮迎猛至武昌便歸自言算訖未至家五十里亾殯後疑化弟子開棺無屍
　　左慈
　　左慈字元放廬江人也少明五經兼通星緯見漢祚之將盡天下向亂乃歎曰值此衰運官髙者危財多者死當世榮華不足貪矣乃學道術尤明六甲能役使鬼神坐致行廚精思於天柱山中得石室內九丹金液經能變化萬端不可勝紀曹公聞召取關一室中使人守視斷榖日與二升水朞年乃出之顔色如故曹公乃欲規殺之慈知之乃求乞骸骨曹公曰何忽爾慈曰知君欲殺故乞去爾曹公曰固無此意君欲高尚其志亦當不乆相留乃爲設飲慈曰今將分曠願乞分盃飲酒公曰善是時天寒溫酒酒尚冷慈解劒以攪酒須臾劒都盡如人磨墨之狀初曹公聞慈求分盃飲酒謂慈將使公先飲以餘酒與慈㧞𬖂以畫盃酒酒即中斷其間相去一寸許慈即飲其半送與公公不喜未即爲飲慈乞飲盡之以杯擲屋棟盃便懸著棟動揺似飛鳥之俯仰若欲落而復不落舉坐莫不屬目盃良乆乃墮地諸人乃視盃已失慈所在尋還問所常住處曹公欲殺之知慈足以免死乃勑外收慈慈走入羣羊中而奄忽失之後有人見慈住處乃徃白公公又遣人收之得慈慈非不能𨼆故令世人知其神爾於是受執入獄獄吏欲拷詰戸中有一慈戸外有一慈不知當拷何者曹公聞而惡使將軍引出市殺之須㬰有七慈相似如一官收得六慈失一慈有頃六慈皆失於是奏上乃令閉四市門而索之或不識慈問慈何如人曰一目眇著巾青單衣見有此人便收之正爾視之一市數萬人皆眇一目巾青單衣無非慈者竟不知所收曹公令捕得逐人便斬後數日見慈便斬頭斷以白曹公公大喜言果左慈頭也就而視之一束茆爾還視其屍亦失所在人有從荊州來見慈在荊州矣
　　王延
　　王延字子𤣥扶風始平人也九歳從師西魏大綂三年丁巳入道依貞懿先生陳君寳熾時年十八居於樓觀與眞人李順興特相友善又師華山眞人焦曠共止石室中餐松飲泉絶粒幽處後周武帝欽其髙道遣使訪之焦君謂曰世道陵夷佇師拯援可應詔出以𢎞大法吾自此逝矣延來至都下乆之請還西嶽居雲臺觀周武詔修所居觀宇以山髙無土運取爲勞延黙告𤣥眞願有靈貺忽於觀側巗間涌土取之不竭又山上無油延置一甕爲貯燈油之器一夕自滿累歳然燈用之不減既居山頂杜絶人寰毎有人來賓客將至即有二青鳥先來報之其鳥如烏常飛左右延毎登仙掌蓮峰攝衣前行如履平地常有猛獸馴衞所止其三洞𤣥奧眞經玉書皆焦君所畱俾後傳於世周武以沙門邪濫大革其訛𤣥教之中亦令澄汰而素重於延仰其道德又召至京探其道要乃詔雲臺觀精選道士八人與延共𢎞𤣥㫖又勑置通道觀令延校三洞經圖緘藏於觀內延作珠囊七卷凡經傳䟽論八千三十卷奏貯於通道觀藏由是𤣥教光興朝廷以大象紀號至隋文禪位置𤣥都觀以延爲觀主又以開皇爲號六年丙午詔以寳車迎延於大興殿帝潔齋請益受智慧大戒於時丹鳯來儀飛止壇殿詔以延爲道門威儀之制自延始也蘇威楊素皆北面執弟子之禮仁壽四年告門人曰吾欲歸止西嶽但恐帝未悉爾是年九月委化於𤣥都觀體柔香潔儼然如生白鶴羣飛彩霧徊合異香之氣聞於逺近煬帝初即寳位聞之尤加歎異賜物百段錢二十萬設三千人齋送還西嶽所至之處竒香異雲連屬不散入壙之日但空棺而已得解化之妙焉
　　王叟
　　王叟寓居冀氏縣四十餘年不知其所來狀貌七十餘矣常以針割理疾無不效者郷里傳其所用針砭異於常醫有患邪疾者以刅開其㗋取一物如蝘蜒頭足並其獨少尾而已叟曰此物形狀足則人必死矣幸去之速也疾即愈有背轉急痛如束縛者以刅割其背數寸去兩腋下筋各截尺餘其疾遂已或問針割者皆不言覺有割之痛而疾立除矣如此得效者歴年不可勝紀忽謂人曰餘明年夏初將有所適不可復住矣及期無疾而卒鄰里之間但聞香氣累月及瘞葬之時棺輕若無物皆以爲屍解仙矣





　　雲笈七籖卷八十五



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十六　　　宋　張君房　撰屍解
　　洞生大帝君鎭生五藏訣
　　太極金華眞人以此經文刻於太㣲帝君紫㣲宮𤣥珠玉殿東壁牖上其文曰五石異方津光合形有終而死有始而生萬𩔖反本千條歸眞氣適浮煙血奔流精哀哉兆身非眞不成何不竭以雲草𤣥波徊以卉醴華英會以七白靈𬞞和以白素飛龍沐浴平旦正心向東凝精厲䰟上帝五公再拜朝靈鎭固五方長生天地出入流通各安其位生華五藏此文乃上清八會交龍大書非世之學者可得悟了者也太素眞人顯別書字受而服之求其釋注於太極帝君焉雲艸𤣥波者黒巨勝也一名𤣥清卉醴華英者也五光七白靈𬞞者薤菜也白素飛龍者石英也法當種薤菜使五月五日不掘㧞惟就鋤壅護治之耳經渉五年中乃取任藥名爲五光七白靈𬞞擇取薤白精肥者十斤黒巨勝一斛五斗白凝雪者五斗髙𤣥巗絶泉石孔之精水三十六斛白石英精白無有厲瑕者五枚光好於磨石上礪護使正圓如雀卵之小小者好瑩治令如珠狀勿令有礪石之餘跡先清齋一百六十日令齋日訖於九月九日先築土起基髙二尺作竈屋屋成作好竈以竈口向西屋亦用西戶當得新大鐵釡安竈上於九月九日申酉時向竈口跪東向內五石子於釜中於是乃先投一枚於釡中祝曰
　　青帝公石三素元君太一司命𤣥母理䰟固骨鎭肝守養肝神肝上生華使肝永全次又投一枚於釡中祝曰白帝公石太一所憩元父理精𤣥母鎭肺守養肺神使無朽廢肺上生華千萬億歳次又投一枚於釡中祝曰赤帝公石帝君同音𤣥母理神桃康鎭心守養心神無灰無沈心上生華華茂玉林次又投一枚於釡中祝曰黒帝公石太一同算𤣥母元父理液混變守養腎神使無壊亂腎上生華當得上願次又投一枚於釡中祝曰黃帝公石老君同威太一帝君理䰟鎭脾守養脾神使無崩頹脾上生華白日上昇投石時各閉氣五息然後乃投石都畢起向竈五再拜又取薤白五斤好者覆於五石之上畢內灌薤上畢內一斛五斗灌上畢乃格度入釡深淺高下處所也然後稍入清水使不滿釡少許止木葢游覆釡上九月十日平旦發火當以直理之木熇燥好薪不用蠧蟲及木皮之不淨薪火煑之纔令陷劣沸而已勿使涌溢大沸當屢發視其下火當先視格處所若煑水煎竭輒當益水所盡三十六斛水而止又水盡之後更加煎令減先二寸格疇量以意斟酌視之都畢成也寒之於釡中去下火灰宻葢其釡上五日乃徐取五石平旦向五方各拜拜畢跪以此雜以東流水以次服之餘水及取令送石子入口下㗋中耳聞之再服亦如初投石於釡中時一一按祝而服之也畢又五拜再畢若藥煎既成而視無復石者非有他也直由五精伏散化形故自流逐於雲之中無所疑也但當日服五合以酒飲送神變反質各自鎭養五藏之內更生成五石也愼不可猛火火猛石精飛去滓濁壞爛雲熬臭不可服御又雲之味香甘異美強骨𥙷精鎭生五藏守元凝液長䰟𩲸眞上藥也以好器盛之葢其上即日服二合爲始日以爲常若煎強者亦可先出服石後加更和煎取令凝如割肪也人亦有丸服之者日三十丸大都丸不如服佳也趣後任人所便則安於體體便則無不佳常能服此者石乃住若先盡當更合如前用白石英五兩鎭釡底二兩輙一投祝説如法但不復礪石圓而重服之耳藥成出此石沈東流水中不常熇竭之淵若不欲更合此者亦無損於前五石此名𤣥水玉液一名飛龍雲一名錬五石之華膏服之十五年內外洞徹長生天地役使神三年之後眼可夜視
　　眞人云此方愈於錬八石之餌全勝於𤣥水雲母之玉漿既服此五石五石入㗋徑寳鎭五藏一藏中輙有一石以守藏孔藏孔之上皆生五色華也
　　太隂鍊形
　　眞誥曰若人之死暫適太隂權過三官者肉既灰爛血沈脈散而猶五藏自生白骨如玉七魄榮衞三䰟守宅三元護息大神內閉或三十年二十年隨意所出當生之時即便收血育肉生津成液質本胎成易形濯貌乃勝於未死之容也眞人鍊形於太隂易貌於三官者此之謂也太㣲天帝詠曰太隂鍊身形勝服九轉丹形容端且嚴面色合靈雲而能登太極金闕爲眞人又雲趙成子死後五六年樵人入華山中見之葢得鍊形於太隂之道矣
　　水火蕩錬屍形
　　本行經雲北方洞隂朔單鬰絶五靈𤣥老君者本姓浩字敷明葢𤣥黃之𦙍太清之胄先於元福棄賢世界始青天中年至十二性好幽寂心翫山水逺於家中或去十日時復一還時天下大荒人民餓死一國殆盡敷明於地鏡山下遇一頃巨勝身自採取餉惠窮乏日得數過救度垂死數千餘口隨取隨生三年不訖他人徃覓即莫知其處是時辛苦形體顦顇不暇營身救於百姓遂致疲頓死於山下九天書其功徳金格記其玉名度其䰟神於朱陵之宮帝遣金翅大鳥常敷兩翼以覆其屍七百年中形體不灰至水劫改運洪災滔天水捧其屍漂於無涯水過之後敷明屍落貝胄耶渠初黙天鬱單之國北壟𤣥丘四十年中又經山火火行焚焼屍形屍於火中受鍊而起化生成人五色之雲覆葢其上火尚猛盛敷明𠻳唾成洪雨大水以滅火勢敷明雖已得道轗軻備經水火艱辛亦爲理盡至開明元年於北壟𤣥丘改姓黒節諱靈會元始乃錫靈會洞隂朔單鬱絶五靈𤣥老君號
　　隂陽六甲鍊形質法
　　正一眞人曰鍊質者何其狀有三夫修長生之道皆須明曉生氣接續衰厄毎甲子六十日爲一甲人間有六十甲爲隂甲天上有六十甲爲陽甲毎十日一甲盡半夜天上降陽甲十日續隂甲隂陽不孤生氣相續即人無病若十日一甲盡半夜陽甲不䧏即人病生爲邪所入六壬經曰甲巳之日半夜生甲子六十日皆盡周而復始六十年爲一大期旬修行正一朝請生氣無邪所亂至六十年即更延請六十年至一百二十年稍異於前縁眞氣積實氣與神合所爲克獲從一百二十年更延至三甲子一百八十年直至五六三百年隂陽三萬六千神氣集不散得爲屍解晝死而暮生肉身周行五嶽七十四方一一受事訖即得白日騰翥飛行無待皆正一之道或有效修正一功滿成就洗滌𤣥祖黒簿除名露影陽錬雖功成道著先未知道之時積罪殃結毀破肌膚損傷骨脈成就之後得蟬蛻留皮換骨隠跡巗穴養骨髓滋皮肉千日方朝五嶽受事與前等同功也或有積釁幽結代不流善百邪必集飲啖貪淫損傷五藏暮方暁知勤修正人雖成就名入仙民之籍然質殞屍重道期將至質不能佳即太隂君降體中五藏六府三百六十隂神侍衛闇消肌肉露骨留五藏百神守衛或經一年二年或十年隨先福深淺方降太醫博士再肥骨肉徐徐如舊反生再起體如玉人或世事巗穴隠養形質經千日方遊太隂水帝受事訖得爲水府掾吏居四海名山爲封柱官積功成就遷効五嶽官吏即漸徐見眞仙之道〈王眞人句此三狀錬法並在下卷更不繁述爾〉
　　修九眞中道
　　上清九眞中經內訣雲夫人修身中九眞之道身未昇登翳景示俗暫入太隂身經三官三官不得攝也則九眞召䰟太一守骸三元護氣太上攝魂骨肉不朽五藏不隕能死能生能隂能陽出虛入無天地俱生是道士精靜營形感致九眞之氣應也三元飛精以盈虛太一抱屍而反質㣲乎深哉九眞名字多此不具録之略鈔出在道例第九名數品中又常存九眞神常所居育乃在此房紫明之北觀生續精防守𤣥谷出入命室遨遊洞闕時入中宮上通太無太一守䰟寢息幽庭
　　化形濯景
　　眞誥第七雲受學化形濁景易氣十二年氣攝神䰟十五年神束藏魄三十年棺中骨還附神氣四十年平復如生人還遊人間五十年位𥙷仙官六十年得居廣寒之䑓百年得入崐瀛之宮
　　地下主者
　　太㣲金簡玉字經雲屍解地下主者按四極眞科一百四十年乃得𥙷眞官於是始得飛華葢駕羣龍登太極遊九宮也夫至忠至孝之人既終皆受書爲地下主者一百四十年乃得受下仙之教授以大道從此漸進得𥙷仙官又一百四十年聽一試進也至孝者能感激於神使百鳥山獸馴其墳埏也至忠者能公抱直心精貫白日或剖藏殺身以激其君者也比干今在戎山李善今在少室有此得變錬者甚多略舉二人爲標耳夫有上聖之德既終皆受三官書爲地下主者一千年乃轉𥙷三官之五帝或爲東西南北明公以治神復一千四百年乃得遊行太清爲九宮之中仙也
　　夫有蕭邈之才有絶衆之望養其浩然不營榮貴者既終受三官書爲善爽之四百年乃得爲地下主者從此以進以三百年爲一階夫有至廉至貞之才者既終受書爲三官清爽之二百八十年乃得爲地下主者從此以漸進𥙷仙官以二百八十年爲一階也先世有功在三官流遠後嗣或易世錬化改氏更生者此七世隂德根葉相及也既終當遺腳一骨以歸三官餘骨隨身而遷也男留左骨女留右骨皆受書爲地下主者二百八十年乃得進受地仙之道矣臨終之日視其形如生人屍不強直足指不青手皮不皺者謂之先有德行自然得屍解者也右此五條皆積行獲仙不學而得但階級之難造道用年歳耳要自得度名方諸不復承受於三官之號令矣諸有英雄之才彌羅四海誅𭧂整亂拓平九州建號帝王臣妾四海者既終受書爲三官四輔或爲五帝上相或爲四明公賓友以助治百綜理死生此等自奉屬於三官永無進仙之冀坐殺伐積惡害生尤多故也秦始皇今爲北帝上相劉季今爲南明公賓友有其人甚多略示於標的耳齊桓公今爲三官都禁郎主死生之簡籙晉文公今爲水官司命其楚嚴公趙簡子之徒數百人今猶息於三官之府未見任也此等名位自是三官之賓耳無豫眞仙家事矣
　　甯先生
　　十眞記曰甯先生者古之神仙在黃帝之前常游四海之外崑丘之下有蘭沙之地去中都萬里其沙隨歩隨沒不知淺深非得道之士莫能渉之沙如細塵風吹成霧泛泛而起有石藍之花輕而堅勁一枝千花千年一開隨風靡靡名曰青藍花灼爍可翫又有魚鼈龍蛇飛於塵霧中先生因翫藍花常遊其地又食飛魚而死臥沙百餘年蹶然而起形容復故乃作遊海詩曰青藍灼灼千載舒百齡暫死食飛魚
　　靈壽光
　　神仙傳第十雲靈壽光者扶風人也年七十餘乃得石英丸方合而服之年如二十許建安元年巳年二百二十歳後死於江陵胡岡家殯埋百餘日人見之在小黃寄書與岡岡得書掘視之棺中空無所有釘亦不脫惟故履存焉
　　趙成子
　　南嶽夫人告曰吾昔有入室弟子仙人趙成子者初受吾鎭生五藏上經乃案爲之成子後欲還入太隂求改貌化形故自死亾於幽州上谷𤣥丘中石室之下死後五六年有山行者見白骨在室中露骸冥室又見腹中五藏自生不爛如故五色之華瑩然於內故山行人歎曰昔聞五藏可養以至不朽白骨中生花者覩其人矣此子將有道不修行乎將中道試不過乎因手披之見五藏中各有一白石子鎭生五色華如容狀在焉彼人曰使汝五藏所以不朽必以五石生華故也子已失道可以相與因取而吞之去復四五年而成子之屍當生彼人先服石子以成子當生之旦而五石皆從口中飛出如蟬狀𨼆𨼆雷聲五色洞明徑還死屍之藏因此成子改形而起如一宿醉睡之間其人心懼忽因病日甚乃至入山尋視死屍所在到石室前方見成子偃據洞嘯面有玉光而問之曰子何人哉忽見有五老仙公披錦帶符手秉羽節頭建紫冠言於成子曰昔盜吞先生五藏寳石者此人是也言畢彼人面上即生惡噤而失言比歸逹家瘡已匝一門大小同時俱死族亦遂滅矣
　　許玉斧
　　眞誥第十許長史第三男名翽字道翔小名玉斧㓜有珪璋標挺清秀瑩潔糠粃塵務居雷平山下修業精勤常願早遊洞室不欲乆停人世遂詣北洞以梁太和五年於茅山舊宅年三十而告終即居方隅山洞方源舘中常去來四平方臺後爲上清仙公
　　張魯
　　眞誥雲張鎭南在北洞北石壇上焼香禮拜因伏而不起遂乃夜解明旦視形如生此壇今猶存歴然也
　　許道育〈女眞〉
　　許黃民女道育宋孝建元年甲午歳於埭山亡世謂之許大娘臥屍石上屍壞不殯常有香氣也亦出道學傳第二卷
　　范豺
　　范豺字子恭巴西閬中人也宋元嘉中有名香數十斛細擣煑以作湯朝用湯自浴正中湯盡不復聞聲侍者入看見豺還著故時布衣披㡌坐而無復氣江夏王令殯殮而不下棺葢四日屍不臭送還𦵏於新亭豺亡時年四十九膚貌顔色猶如初劉凝之爲豺作傳書置道書部不傳於世
　　喬順
　　喬順字仲産扶風茂陵人也少好黃老隠山修道年七十不肯娶妻絶交接之道心不染可欲之地一旦歸家自言死日其時果死世人以爲知命既葬之後有見順於燉煌者前世傳之皆以爲昇仙故訣録曰仲産知道遁化神仙七十不娶畢命幽山










　　雲笈七籖卷八十六
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十七　　　宋　張君房　撰諸真要畧
　　太清神仙衆經要略〈武當山𨼆士南陽翟煒撰〉
　　抱朴子初受業於從祖𤣥其覽悟超至包綸身神以為竒偉所逹也精曠之流僉亦歸屬乃分居浙陽之山既而患門人學者有徴衆之惑復追𤣥於宜都問曰夫晷以度徴人以貌兆若巫咸之星經度無遺算季咸之神占貌無失揣列子之三顧而季咸陋其術滔天之襄陵而巫咸空其籍謂聖人天道不可得而測之歟謂二咸之虛詭而妄經術歟天道聖人故以逺矣今之即事人有求度於洪者衆矣始進之貌俛視謹精沈肅彌篤若志至而不可加者及服道暫年學宗未淹而毀隨已興沮徒愆結蕞爾𨼆居二三之衆貌非一子之𩔖然而不可得而詳又何況子長驅世利馳競生榮隂機密巧廣羣術衆以感其君而可辨哉此洪所亂也亂所寔洪聖人其無病諸乎𤣥曰巫咸之准𤣥度季咸之辨血機並得之於數分亦聖習之一途未可以侮而欺也夫人精神之蒸生非氣無以兆其形氣之結形非性無以成其體故形長而煩性滋深年茂而濁欲愈甚也是以聖人之垂道清浄以潔精神除煩以混元一故能囊括𤣥和照明無障而習潔有諧否除煩有深淺致使神裕有逺近叡能有彼此陵陽所以善啜霞於朝陽而不能襲馮夷於濤駕者也夫學窮盡於數分者未必通於心明通於心明者未必陶於氣表陶於氣表者未必至於虛寂之真表也而責巫氏之闇洪災季占之迷靈貌謂聖人之亂處物不其固矣夫天地以元氣而著成聖人以性鍊而陶真元氣有渾煩渾煩在剖判之前剖判然後有象列象列然後有晷度晷度在數見之內洪災生於渾煩之運故洪災不可以數見審也性鍊有苞𤣥苞𤣥在蒸生之外蒸生然後有形色形色然後有血機血機在觀揣之內靈貌生於苞𤣥之運故靈貌不可以觀揣得也是以至人不責鑒於備途知其神分之有巨細學錬之有髙卑也昔者吾嘗學於陶先生與邯鄲太子王休長延閭子甘元淑𢎞農張伯英青牛子封君逹河南卜文先陳㽞成仲式等俱受五氣端𤣥經數子並以學逹昇𤣥而吾以滯昧濁質弗通味㫖然所誌畧猶可得而言夫人稟生之有真偽神分之有巨細皆五氣之所流也是以至人莫不精乎五氣之學以鑒神分之源師導者莫不明乎五氣之本以𢎞真𤣥之教王者莫不通乎五氣之性以闡天地之和貫於五氣之用大矣哉夫五氣者隂陽之中五常之氣也夫人生天地之間其形骸五蔵之氣一象天地五形四時之賦也天以五行為五常人以五行為五蔵天以木府仁其溫為春以主生生之常溫精上結為嵗星以照開篤之表人以木為肝其識為慈以為溫恭喜悅之蔵其蔵精上形為口以任啟泄之司象天之有春徳以生其吐舒發敘之意也天以火府禮其炎為夏以主茂盛之常眀靈上臨為日以宣曜明之道炎精上結為熒惑之星以表察司之禁人以火為心其識為哲以為鑒逹之蔵其蔵精上形為目以任光視之司象天之有夏有日以生其明勝長大之意也天以土府信其厚為地主王季夏統維四方以主産施安給之常厚精上結為鎮星以照公靖之表人以土為脾其識為公正之蔵其蔵精上形為舌以任審味𢎞當之司象天之有土徳以生其受宜辯重之意天以金府義其涼為秋以主威裁萬物之常涼精上結為太白之星以照斷肅殺之表人以金為肺其識為氣威之蔵其蔵精上形為鼻以任猛決臭馨之司象天之有秋徳以生其威亮敷簡之意天以水府智其寒為冬以主保實澄嚴之常義靈上臨為月以宣晦皇贊𤣥之道寒精上結為辰星以表法慎之禁人以水為腎其識為領以為禽獸沈驚之蔵其蔵精上形為耳以主聽採聞鑒之司象天之有冬有月以生其謙承納之意人之有五蔵溫涼寒燠猶天之有四時也人之有耳目猶天之有日月也人之有精神猶天之有太帝也精神居乎心脾之中肺肝之間猶太帝處四守之內也精神以膽為御坐猶太帝之居紫㣲宮也以心為御庭猶太帝以太㣲為御庭也以脾為內室猶太帝以軒轅為內舍也以肝為咸池以肺為天河以腎為司闕猶太帝之有四守也紫㣲執計而先左故精神據膽而守肝是以人生莫不以溫恭慈喜為先治也精神以氣為乗輿以行為五識猶太帝以運為術行以周乎天也
　　夫氣之在人亮清而為嚴氣激濁而為咶聲揺延而為音咶放舒而為呼音平辯而為言呼怒鼓而為詈言深為語語深為談談深為論論深為議議深為罵罵深為詈詈深為謗謗深為誹誹深為讟
　　氣整沖至精神篤之為志氣循准常精神守之為性氣㑹機指精神適之為情氣密𨼆模精神運之為意氣合裏遇精神澄之為懐氣因事結精神係之為憂氣美偶觸精神降之為勇氣聳馳御精神崇之為願氣仁垂注精神鍾之為念念深為矜矜深為愍愍深為慈慈深為悲悲深為啼啼深為號皆肝府之氣起也
　　夫肝者精神首運之路也故嬰兒之生墜藉而先啼肝氣激也未知偶識於人寤寐怡然而獨笑肝氣浮也未知有揺於人摳支躁然而獨揺肝氣煩也多恐驚而無當捍之威善直一而無繁頑之欲皆精神未及周御於肺脾心腎四蔵之氣也
　　夫䰟𩲸者精神所首左枕為䰟精神所體右據為𩲸故肝蔵䰟䰟動為恐肺蔵𩲸𩲸動為懼魂震為驚𩲸震為怖故嬰兒之所以多恐驚者精神之所在肝也及其長有怯勇者膽虛為怯膽實為勇膽附乎肝生而怯膽附乎肺生而勇剛捍而生膽附乎肺柔澤而生膽附乎肝人怯積習禦捍變而成勇者膽氣漸而增也人怯醉酒恚亂奮而成勇者膽氣脹而滿也醉而喜怒悲呼交錯不至其常者五蔵之氣浮而亂也
　　精神御氣於肝氣清而為溫恭慈仁深念之逺其體恭而安其視治而正氣浮而為喜適感㑹之悅氣煩而為戲歡笑劇之極氣激而為啼號哀泣之至由是有樂極則悲悲極則樂亦復為憂恐怵惕愧慙之時皆肝府之氣激動之中因事周環懼憂之所生也
　　精神御氣於脾氣清而為公正𢎞暢吟詠閒逺之思其貌則和而舒其視則平而亮氣浮而為輕委於物不慮之誤氣煩而為寛慢驕縱豪誕忽忘之失氣激而為矜擾怨恚嫌恨忿懟距塞之違
　　精神御氣於心氣清而為鑒逹周物之敏其容是有決速之精氣浮而為虛華矜妄輕談齟齬詆訶是非之論氣煩而為躭愛美著奢華矜誕尅好勝人之傲其視則髙而眇其與人對則以貌忽人有蕭然無偶之狀舉動不自勝守氣激而為脫輕飊躁之烈
　　精神御氣於肺氣清而為貌威色尊不可狎之顔氣浮而為輕冶貌列髙深失准有不常之色氣煩而為凌侮莫顧之畜氣激而為勃怒振勇驚急之害
　　精神御氣於腎氣清而為謙儉約謹之節氣浮而為妄欲諱匿悔惱之弊氣煩而為貪恡嗜欲聚斂無厭之鄙氣激而為衝忌隂邪謀逆之毒夫人之生氣未嘗不煩煩者氣積之大恆也遇靜則清氣有生遇動則浮氣益起遇發則煩氣益盛遇觸則激氣益迅氣有流謝故氣煩則怠怠必弊弊而多過者觸觸而激激必竭竭則衰衰則精神散矣散則絶絶則形體朽矣竭遇驕極風厲入之則暴卒而僵衰極氣盡則老斃而終此人生之所以死也溫恭慈喜之變變而為謟柔而為曲恭而為媚其俯仰之謹色色則虛而俛措俛措則婉而卑其容貌有不安之候公正之變變而自専無憚翹陸肆固之驕其措則好訐人之行以為己正之驗也貌威之變變而為侮忽凌誕之慢媢嫉矜害其道掩善其目則嵎而冗其色則顔而懍其與言則不稱憂人之徴也鑒逹之變變而為巧佞機詭䜛毀之姦其言則易而若真其宣則浮而振亮其目睛候𰯌則揺易而竊速有不治守之動其操則不能久居重定也謙儉之變變而為密毒隂違之武亦為殘虐僣逆之姧其視則下而鬱其直則巧而嚴其意則曠而戾其與居則有憤噫遽奮之效也是五變之俗皆化利之所由也是以聖人之和天地逹民有五氣之變故不以意利而化之也
　　夫上好逸豫愛民有由恭阿順之巧厚之以利則民競謟柔色順之媚以求之故邪偽化惑之俗興而木行篤直之氣失矣失積則咎氣有餘縮之差世犯嵗星之忌災則有溫毒之疫民負司命之禁殃則有項痛煩殞奪夀促命之死咎氣流注蒸産而相生為謟䛕遺釁之燼上好寛委愛民有徑執偏専之守厚之以利則民競肆固矜誇之見以求之故狠軼忿戾化亂之俗興而土行公利之氣失矣失積則地有舒泄結亂積風雷反震動之故世犯鎮星之忌災則有悸氣蒸毒之疫民負司危之禁咎氣流注蒸産而相生為驕逸恣惰遺釁之燼上好煩品愛民有降若風邁之貌厚之以利則民競魁㟁豪傑爭第妄進之姧以求之故相凌踐蔑忽禍化流亾之俗興而金行信質之氣失矣失積則時有雪霜愆節之侵世犯太白之忌災則有氣痛之疫民負司契之禁殃則有癘竭氣斷及兵凶震殺奪夀促命之死咎氣流注蒸産而相生為侮慢相仇遺釁之燼
　　上好慧敏愛民有文辨彩𧰚之巧厚之以利則民競機飾浮詭流尚之偽以求之故佞偽掩聽化闇之俗興而火行哲明之氣失矣失積則日有病無光勃蝕之促世犯熒惑之忌災則有暑毒之疫民負司順之禁殃則有魅忤痛心悶殞絶慌惱及狂逆妄圖不道之覬奪夀促命之死咎氣流注蒸産而相生為奢華佞害闚覦遺釁之燼
　　上好嚴厲愛民有敢斷尅決之巧厚之以利則民競懐毒逞其害烈之能以求之故空患隂圖禍背化逆之俗興而水行義守之氣失矣失積則月有黶𧇊𩲸傷遲速不常之度世犯辰星之忌災則有隂毒之疫民負司録之禁殃則有殘痼滯㬥僵及盜賊獄戮奪夀迫促殘命之死咎氣流注蒸産而相生為凶滛禁虐遺釁之燼化失五常之氣世運五常之災民沈五促之燼皆榮辱爭奪恥怨仇侮嫉媢之所生也
　　夫民之生性莫非氣煩氣煩則嗜欲生焉原夫嗜欲之本勢不踰乎口實五味體𠑽衣暖男女偶適之間而已矣五徳之後無故以珍食華服重嬪嬙之𨕖利害耀長而茂之為無厭之盛也於是乎利害生榮辱榮辱生喜怒喜怒生是非是非生賞罰賞罰者化末季之者也聽訟者天下之禍弊者也賞罰聽訟非所以斷嗜欲之茂也古先之為者蓋自尊其勢而為之者也
　　夫嗜欲之茂好利而惡害喜榮而忿辱失其常姓為五燼之源豈有厭乎極已哉故其嚮榮也靡知足其喜故其觸辱也莫知己其忿當其所爭也奮劒振鋭冐嚴陷凶不違矢刃之屠不顧性命之歿父子兄弟不假相格故胡可以介介乎是非繩墨而欲以裁之哉胡可以未來乎賞罰之准令而能以遏之哉亂民五清之氣成民五燼之殃皆由王者使五燼之士治五燼之民不自知己有五燼之固其知拯民有五燼之難乎秪相激戾而生其釁怨此不逹之咎也故雖昩旦不㤀徒苦心而無成星言夙駕徒勞役而無濟夫道徳之運世也不民以煩利則民無所馳其奸求不促民以煩辱則民無所忿其恥怨奸求恥怨弗行則嗜欲自簡嗜欲自簡則民俗定一民俗定一則太平淳樸雍和淑豫之深至矣太平之民不自知在太平之世所以雍和淑豫然也惡識夫榮辱爭奪恥怨仇侮嫉媢之措哉
　　若夫崐㠊之南而西北東北諸域之俗不𫝊此東南赤縣之名教遺䇿而其民弗知有甲兵攻伐之亂而其世弗知有相暴殺逆之禍精保性常而大仙大賢慈浄之神出焉由茲言之何瑣瑣乎庸爾准令故事之有乎夫燼士之執政也勢傍典刑隆崇矜據明其權柄識其寒暑欲以擅秉而懲違忤富貴而制蒼生弗覺夫鄙哉流末參差人情轉易已滑其在始立意之頑而成其固弊仇衆潰逆之敗也積代相習豈悟之哉是以燼士不可以任之者也為其將則禍大矣任之道學清淨之衆則道學喪矣任之王者朝廷之列則王者亡矣覩其血機觀其舉候豈離乎五變之氣乎聖人之麤教耳易可以審何亂之有哉惜乎而固奚其甚哉是以至人之所以濳棲山谷者豈好為遁世之名乎蓋不欲以五燼之俗滑其五清之氣也五燼之俗莫不以聲勢相傾而亂其清氣者也觸其契色逆其聲音欲無忿憾潰中之氣者難矣事有蹇違以已求人慾無卑側媚悅之巧者希矣遇有勢居人求於己欲無驕凌豪御之張者鮮矣此三者皆五燼殃氣有生之常也與之糅俗望無亂清氣其可得乎是以道士不可得與其雜處而狎之者也九靈上寳經雲夫五情者隂陽五府之神氣形於人者也故學仙者必𨼆靖山林潔修五清欲清浄而精至以㑹真𤣥神應是以溫恭慈悅之氣蔵於肝木府之所賦也司命所守也其治肝潔常以正月十日齋治少陽令人肝氣生至二月八日定少陽應春風至三月六日治陽明定春風至於四月四日於甘泉東流水之北㟁東面向朝陽之地晨早沐浴蘭湯使身意清淨香火向日禮祈無上正真大道太真太寳內內及左太禁上師之神上宮左諸司頓首稽首三百數然後靖跪以手捧心至誠定息靜念木府之真靈閴無他思其禁不得有求於世利妄為不柔之溫妄為不誠之恭妄為不實之慈妄為不衷之悅其修潔攝息有定則肝氣真而無虛春溫不睦之眚不能得侵其實氣體節休和幹力強利首無暴痛之疾司命之神奉之青龍䕶之青氣繞之青液調之東嶽之精隨之山谷之神衞之若獨處林嶺則百獸依仁有自馴之騐狼虎歸慈有息猛之徴其修潔有積則青帝之芝及黒玉之芝見於所行止之前得而服之昇仙三千嵗而息羸其潔深大至著極於木府則神弟視崐崘之東少陽之域慈浄之仙其神變能為洪海之溢涸能為天地之倒易能為瓊宮玉宇滿乎天地之見木府少陽之神性也哲明敏見之氣蔵於心火府之所賦也司慎之所守也其治心潔則常以四月四日齋定陽明受夏氣至五月一日應陽調氣至於六月二十七日常以日中沐浴蘭湯使身意清淨香火南面向日禮祈無上正真大道太真太寳內內及太陽太覺之神上宮都司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息靜念火府之真靈閴無他思其禁不得有規於世利妄為不道之哲妄為不順之明妄為不真之敏妄為不正之見其修潔攝息有定則心氣真而無煩夏暑不睦之眚不能得侵其實氣其意明澄朗慧用道㣲妙鑒徹真性目無昧睡之疾司慎之神奉之赤龍䕶之赤氣繞之赤液調之南嶽之精隨之山谷之神衞之則鴻鶴鸞鳯之鳥應而歸之其修潔有積則赤帝之芝及青玉之芝見於所行止之前得而服之昇仙九千嵗而息羸其潔深大至著極於火府則神弟視崐崘之南太陽之域大覺之仙其神變能為項佩日曜能為光照四海而震揺諸域能為飛騰所詣無礙之至火府太陽之神性也公正𢎞重之氣蔵於脾土府之所賦也屍蜃之所守也其治脾潔則常以六月二十七日齋定太陽受秋氣至於七月二十七日昳時沐浴蘭湯使身意清淨香火向日禮祈無上正真大道太真太寳內內及上宮太均之神宮內諸司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息靜念土府之真靈閴無他思其禁不得交擾於世事妄為求名不體之公妄為矯圖不淳之正妄為縱墯昏忘之𢎞妄為専固不泰之重其修潔攝息有定則脾氣真而無怠衷豫安靜而無憒蕩塞悶體沈不收腫疽之病季暑不睦之眚不能侵其實氣志意益沖而無厭免之痾舌味藥物而無不進之滋屍蜃之神奉之黃龍䕶之黃氣繞之黃液調之中嶽之精隨之四方羣臣衞之萬歸之其修潔有積則黃帝之芝及赤玉之芝見於所行止之前得而服之昇仙二萬嵗而息羸其潔深大至著極於土府則神弟視崐崘之頂太和之仙其神貴常寂不貴變動之見土府太均之神性也尊嚴威儀之氣蔵於肺金府之所賦也司契之所守也其治肺潔常以七月二十七日齋治人利氣至八月三日定少隂令人受生氣至九月二十七日治厥隂令人受剛氣常以日晡沐浴蘭湯使身意清淨香火向日禮祈無上正真大道太真太寳內內及右太禁收土之神宮右諸司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息靜念金府之真靈閴無他思其禁不得有御於世趣妄為驕逸接戻之尊妄為懐害之嚴妄為侮忽之威妄為滛飾之儀其修潔攝息有定則肺氣真而無倦秋冷不睦之眚不能得侵其實氣則喘引和亮胷中無竭寒斷氣之毒司契之神奉之白龍䕶之白氣繞之白液調之西嶽之精隨之山澤之神衞之津梁之精侍之虎狼依之為之驅用修潔有積則白帝之芝及黃玉之芝見所行止之前得而服之昇仙七千嵗而息羸其潔深大至著極於金府則神弟視崐崘之西少成之域成道之仙其神變能為偃月之照能為行水而足不濡行地若水而地不堅能為身上身下漂出水火之變金府少隂成道之神性也〈城陽郄孟節疏注尊嚴威儀之義曰不狎䙝黷為尊色正儼然為嚴神肅澄澈為威舉動徐詳為儀〉謙儉妙密之氣蔵於腎水府之所賦也司録之所守也其治腎潔則常以十月十八日齋治厥隂受冬氣至十一月十五日治太隂定五蔵氣至十二月十三日通太陽受腎氣至於正月十日皆以夜半沐浴蘭湯使身意清淨北面向隂香火禮祇無上正真大道太真太寳內內及沆澄〈當作瀣字〉太隂之神宮後諸司頓首稽首三百數然後靖跪捧心至誠定息靜念水府之真靈閴無他思其禁不得有馳於世務妄為傾邪之謙妄為失其常守及貪欲無厭之險妄為傾毒隂匿謂人不覺之妙妄為濳謀奸私之密其修潔攝息有定則腎氣真而無損冬寒不睦之眚不能得侵其實炁則行歩勁速進退堅強腰竅玉房及膀胱股脛無疼滯之疾其修潔有積則司録之神奉之黒龍䕶之黒氣繞之黒液調之北嶽之精隨之太隂之神衞之靈葵歸之其居水濵則蛟龍魚鼈依之其修潔有積則黒帝之芝及白玉之芝見所行止之前得而服之昇仙一萬嵗而息羸其潔深大至著極於水府則神弟視崐崙之北𤣥都之域太豫玉膏之仙其神變能為晦天之變能為他方逺膳之饋能以大為小以小為大以有為無以無為有之變水府沆瀣之神性也凡學道不能精立至潔於所行則五府之神未嘉祐之而以服氣及進服藥物藥精餌木丹石之小法多為所敗矣設小有效不踰五百年之力耳其術多退溺而無成也夫殖至潔之氣於五府其精不泯及蒸人道莫不於九元之清而生之者也莫不常為仙為神為聖矣其齋法沐浴清浄所以常於正月十日二月八日三月六日四月四日五月一日六月十七日七月二十七日八月三日九月二十日十月十八日十一月十五日十二月十三日者以道氣數之此日皆天帝遊東井之日也是以行道輙當於此日更起新意為沐浴清淨之始倍加謹敬之篤也其服氣法攝五情之息漸能有定然後常以二月三日九日十八日二十七日若甲寅乙巳丁巳甲子丁夘王相成滿日於山林𨼆靖之處近東流水醴泉向陽之地地氣陽而調也沐浴蘭湯以丹書玉房為田字方一寸玉房在臍下三寸精念玉房令氣致於丹田去鼻中毛正偃臥兩足相去五寸兩臂去身各五寸合目握固如嬰兒之拳是用蒲蒻為枕髙可三寸若胷中有病可髙五寸若病在臍下可去枕既服氣不復得食生菜及生果硬物服氣時食日減一口十日後可不食二三日腹中或㳙㳙若飢選好肥乾棗上術煎㣲得食之一日一夜不過此不念食者勿有進噉其飲水一日一夜可五升而已其太一醪醴亦可一日一夜五升勿絶口中常含棗核者令人受氣且生津液故也如此則胷中上下氣脹腸胃致令得空虛空虛則和氣通焉五神宗而助之則昇仙矣孔子家語雲食氣者神明而夀食榖者智慧而天不食者不死而神食者百疾妖邪之所鍾焉是以食愈少者心愈開而延年益夀食愈多者心愈塞而年愈奪也翟煒釋周𫝊論雲悠悠九天茫茫萬㝢氣之所蒸産之所煩品物叢生迭相大小擾擾營營為利害所纒有生之為乎其猶塵粉之一毫蹔浮於洿池之內有國之所域其猶芥石之一片孤寓於大衍之中是以荘周稱四海之於天下猶壘凷之在大澤有國之於四海猶𥺀米之在太倉其中一世之是非芥石之利害焉足以經於曠然之念哉是以至人之所以輕天下細萬物也豈措心於矯亢之觀乎直以世利無以干其胷懐榮華無以䙝其顧盼將在子靖氣潔精其貴存真而已矣



　　雲笈七籖卷八十七



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖巻八十八　　　宋　張君房　撰仙籍㫖訣
　　道生㫖〈穀神子裴鉶述〉
　　鍾陵郡之西山有洪崖壇焉壇側有棲真子楊君知余有道詣予請述道生之宗㫖余曰子不聼西昇經雲人徒知天地萬物而不知生之所由又曰吾與天地分一氣而治自守根本非效衆人是知修道之士若不知生之所由道之根夲則茫茫然罔測道之來矣欲求長生先修所生之本子能曉耶楊生曰未悟予告曰欲曉則速具誓戒楊君再拜具詞曰某才器瑣㣲行能幽晦將葷血為滋味以艶容為歡娛罪根既深神彩益濁豈三䰟之寧謐五賊之戰爭以恍惚而暢懐極其喜樂俄悼亡而感物過甚悲傷振蕩命門壊墮元氣虛羸漸逼豈異屍居枯槁欲來何難骨立鹽梅銷鑠寒暑煎熬既非金石之身須示風霜之𩯭大患擬作㣲軀豈安實為聾瞽之徒豈覺幽𤣥之理歩歩就死兀兀不知人間或有道髙河上術入壺中霓服羽衣一遊而縮其地脈珠幢玉節一舉而登其天門變瓦礫於金丹改容儀於玉液造化由已修行在心魚縱涸而重波骨雖枯而再肉伏以小子螻蟻之命纎芥之軀昏濁無知敗亡有日忽神鑿其竅天啓其心善逹𤣥闗志求道要慕真仙而汲汲如飢渴中腸陋浮世之悠悠若煙埃滿眼欲冀希夷之質長含橐籥之間擺去塵機冥搜真朴推無形於恍惚見有物而萌芽至此時則萬象空揺寸誠不撓敢匍匐懇請誓戒深詞存歸太上之清壇靖想虛皇之寳座仙童握節侍女焚香既得事之證明豈將心而猶豫疑誤氷泮端倪竇流荷重徳而便頂丘山感深恩而已銘肝膈若非人妄泄得士不𫝊則觸景罪殃動足受禍指陳白日契約丹誠無任驚䰟泣血之至予即告之曰子既誠懇如是予當語子生生所由人之根夲者男精女血既凝有道自然而生為水一㸃今膀胱之水是其餘也水中有氣鬱鬱然未有所著歘然感天地純陽真精之華入於氣而相依憑氣遂飬之是謂之神神之甚㣲雖得水氣飬之澆溉懼氣強而見迫若水之澆溉物之甲拆又不可以浸之浸之則其甲即死矣仍於水中純陽真精之華生為二腎也二者以應隂陽之數遂隔水擎捧其神與氣乃得炁與腎神之靈是謂氣為母神為子道幹既育萬物成體子母既長不可同處須放其子之造化成其窟宅然母亦安矣神又須物引而離其母乃借水之兩㸃氣如腎之數神以陽光守而凝之然又慮水之盛兼五行不足無以成物而假土來尅其水慮土尅其水盡又假木來尅其土慮木尅其土盡又假金來尅其木慮金尅其木盡又假火來尅其金火若尅其金盡即內以水救之是謂轉相生轉相製成物是謂人之眼眼者與天地合體五行足矣所以眼當中黒水也次黃土也次青木也次白金也次赤火也其事明也五色既成陽神乃寄光於其上是謂神光焉眼之位屬肝者縁光明如日日出東方肝在東方而屬木故肝蔵得而管之黃庭經雲肝神龍煙字含明注云日出東方故曰含明神者純陽也勢長飛動如天之日月而轉動也其眼漸上昇須照燭其外為神之樞機而神則合居其內而主其中神専盼其眼漸漸不覺已離其母若眼者只要引神而離其母後居外與神相應不可附其眼則依前不成造化矣其氣母雖離其子終須飬其子成長安穩若中途而廢則彼此不能安矣即須假木來生火是為心焉使心而盛其神心之內空方寸乃受神而居其神曰靈也故謂心為靈臺神是陽也心為火焉故神得而居其內蓋水流濕火就燥之義道書曰心為神之都是也所以心靈於諸蔵者縁神之故非心獨能靈焉若無神之在內則與諸蔵何異但縁心屬陽之故勢多飛動因茲便乃不得停爾目但然而定其神則心亦不動矣蓋須修道習熟不然者大難不揺動其心耳其次肝肺脾六府五體九竅毛髪之𩔖皆神得而造化焉蓋取眼之規則耳即眼為五蔵之苖也如此三九二百七十日則應陽之數極人之體備具矣然神自離其母後更不復到本來凝結之處蓋人漸被五味沈之而不清泠神雖同用𪸓雖同行終不解卻相飬卻相成但相反爾今以子母相離本者蓋縁未有窟宅諸體尚闕所以事須相離而各造化及其彼此安穩更不相存省豈有子母得為順序哉今言心為氣馬但意到則氣到今人或偶使氣到諸處則不解到根本從來相合處耳修道之士不可不留意焉脾去腎近者若眼中黒與赤逺矣足可明之其神雖都於心亦寄位於精中飬其體潤其性保其骨髓使其堅強人之夀考神亦得久安於人體中矣凡人臨危險而毛髪寒豎者是神恐傷其窟宅爾若人之暴橫而死者元氣猶強而未弱還元返本不得或為匿而憑陵於人蓋元神不病噐用不銷耗使其然也則春秋雲匹夫匹婦強死䰟𩲸憑依於人是焉於強死中其神或漸耗未盡卻被𪸓盛將去為人則分明記得前生事也則鮑靚記井羊祜識環之𩔖大約記得前生事者也童子暴橫而死精氣未散使其然爾所言精者積津氣而成若動揺而出則神不安為滑而決泄減耗神之用也精之既竭神亦耗盡微微然漸與初來相𩔖然心氣既壯水氣又盛人體堅強五味薄鑠則氣與神不相當既而無戀求住不得歘然而去歸空卻成舊時真精之英華附之於天所言泄性不滅是也則禮記雲骨肉化為土䰟氣歸於天元神如主千神如臣元神既去千神無主國之空耳所以謂心為帝王水氣既無陽氣管攝亦便散也二物既去則人體傾去謂死即無所知也舉世人皆為好道修道不知道是何物而修耶凡人好酒必知是麴米所作凡人好色必知是西施洛浦凡人好財必知是金玉寳貨耳且押韻從東字起首至於法字數萬皆著切腳人盡能辨認之惟至道一字則懵然不㑹或雲虛無自然修心行善竟不能知其㫖也既不知之則向何門而修哉殊不知道水也在人身曰氣也所以雲道生一蓋水蔵也一隂一陽謂之道蓋水火也一陽既去一隂亦散是不成道也人須死矣夫天地生於道蓋浮世界耳是謂道去則人死水乾則魚終所以隂氣為母者是內隂之根夲非外隂邪之氣也所説陽神者是純陽之精英是元神也非五蔵諸體之神也元神能生其三䰟七𩲸及諸體之神爾黃庭經雲腎神𤣥冥字育嬰注曰腎精為子故曰育嬰二腎之中男為精門女為子宮精門既開腎氣亦泄不獨內陽而散內隂亦竭所以腎為隂之都心為陽之都凡生化先從隂而入陽是萬物從濕而生也蓋精亦從腎中而出其子亦從腎中而成是不離腎蔵耳大約心之元神俱借其體而共治之三䰟亦助成爾但専為害者乃七𩲸三屍向外隂邪之氣而賊身徃徃神氣多不敵則人死矣人死則三屍七𩲸暢焉夫元神君也屍𩲸之𩔖亦臣耳若狡蠧之臣亂其國而迫其君也若修飬其氣壯其神則七𩲸三屍終不能勝夀自長生耳夫不疾暴死者蓋脈偶然蹶澁不到一蔵其蔵既弱遂為五行遞相尅至於火盡陽脈絶則神去人自死矣蓋脈蹶澁不行而阻之亦中有傷敗使其然也昔扁鵲治虢太子病雲所謂屍蹶也以陽脈下墜隂脈上爭㑹閉氣而不逹上有絶陽之脈下有破隂之經絶陽之氣色氣管於脈故形濁如死狀夫陽入支蘭蔵蹶者生隂入支蘭蔵蹶者死此數事者皆五蔵之中時時暴作者也良工取之拙者疑殆信有之矣於戲目營萬象心虛異端神被牽驅身無管攝則室家無主國邑傾頽固其宜矣主人不修舍宇而外經營則舍宇日有危壊矣夫人若知神之所主子母運行則修身了逹之門可見矣若無所主但任呼吸喉中主通理蔵腑消化榖氣而已終不能還隂返陽填補血腦又衆人之呼吸與真人之呼吸殊矣南華真經雲衆人之息以喉真人之息以踵注云從根本中來又雲其息深深此其義也豈容易哉若但信其自呼吸未有得道哉夫一呼一吸不得神宰則不全其呼吸耳真人曰若神能御氣則鼻不失息斯言至矣又能咽其津以意送之至氣海中則直灌其靈根矣吁今之人不㑹神與體彼此是非邪人能算盡萬物而不能算其神與體何感而相成但記三嵗之後事而三嵗已前昧無所知也若到算歸其盡處即自見神與體元氣配合之根由則瞭然無二物知神與真氣同體假名則一存一想歸其真矣此所謂深根固𦷾夫復氣者復於夲生之處如周易復卦䷗雲一陽生五隂之下若還丹之義非伏與服也其義明矣天為受氣之始氣是有形之根氣不得形無因而立形不得氣無因而成二物相資乃能混合聖人知外用之無益所以還元返夲握固胎息洞明於內調理於中取合元和之大朴不死之福庭夫神和則可以照徹於五蔵氣和則可以使用於四肢道經雲三月內視注一心守一神則神光化生纒綿五蔵凡人勞神役役無一息駐於形中而希長生不亦逺乎若能胎息道成精氣有主則使男子莖中無壅精婦人臍下不結嬰萬化之用莫先乎氣至人之用莫妙乎神虛無之中有物謂之神窈㝠之中有精謂之氣吁其神與氣來既恍惚去無聯兆其來也則難其去也甚易是以聖人悲痛而惜之於戲世人何容易而驅其氣也不知形者不可與言氣不知𪸓者不可與言神知神者則資道矣易曰精炁為物游䰟為變變易不節人不長生所以王母有金璫玉佩之道軒轅行內視返夲之術不可不信之吁萬物有終而天地長久人民有死真人長生乃俱隂陽交感之氣矣人能守其隂陽隂陽亦能守人矣天地不死而人自死化腐於其間哉夫崩墻毀堞土能填之老木衰果以枝接之破車漏船木能補之折鼎穿釡鐵能固之人遇衰老返神活之皆上仙成敗之言不可不知也夫陽丹可以上昇隂丹可以輕舉陽丹即大還之丹隂丹即是內修返夲之理黃帝問道於廣成子廣成子曰無勞爾形無揺爾精少思寡慾可得長生夫道之最要以精為根以𪸓為𦷾經雲躭養靈柯不復枯夫含真之道禦飬之術訣之在口不𫝊之於牋翰也但能寂然不動感而遂通冺滅萬慮久久習熟用晦而明必得道矣
　　養生辨疑訣〈棲真子施肩吾述〉
　　一𪸓無方與時消息萬物生死共氣盛衰處自然之間而皆不知所以然而然其所稟習在覆載之下有形者先須知其本知其夲則末無不通修道者先須正其源正其源則流無不應若棄其本而外求背其源以邪究雖躐盡百家學窮諸子徒廣虛論之功終無攝飬之效得者觀之實為自悟耳今歴觀世間好道之流不可勝數雖知恬淡以自守全不知恬淡之中有妙用矣雖知虛無以為理全不知虛無之中而無不為矣若不知虛無恬淡妙用之理徒委志於寂黙之間妄作於形神之外是謂無益之用非攝生之鴻漸也且神由形住形以神留神茍外遷形亦難保抑又服餌草木金石以固其形而不知草木金石之性不究四時順逆之儀久而服之反傷和氣逺不出中年之內疾害俱生使夫輕薄之流皆謂繋風捕影不可得也翻以學者為不肖以真𨼆為詭道不亦傷哉或人以此事而譏余曰吾聞學道可致長生吾自童年至於暮齒見學道之人已千數矣服氣絶粒者驅役考召者清淨無欲者修仙鍊行者如斯之流未有聞其不死者也身歿幽壤之下徒以屍解為名推此而論之蓋得者猶靈骨耳非可學而得之餘聞斯論不覺心愍然於內神恍惚於外沉吟之間乃太息而應之曰觀子向來所説實亦鄙之甚矣迷之尤矣今世人學凡間之事猶有成與不成豈況妙本𤣥深昏昏黙黙胡可造次而得之且大道無親感之即應茍雲靈骨無乃踈乎然夫服氣絶粒者道家之所尚人茍得之皆有不食輕舉之效便自言膓胃無滓立致雲霓形體獲輕坐希鸞鶴採餌者復以毛女為憑呼吸者又引靈龜作證曾不知真𪸓暗減胎精內枯猶執滯理於松筠守迷端於翰墨良可嗟矣寧不怪乎至於驅役考召之流蓋是道中之法事研討至精窮其真誥誠為身外之虛名妄矣且元和之氣非時長而有之未有此形天地之間已有之矣經曰先天地而生即元氣矣此身有者父母交合施其元氣元氣者真精矣何以明之精留於身則身生精施於人則生人移此精氣結彼元氣彼既成於形此則受損耳內景經雲長生至慎房中急此在乎妙用之道元氣結之為精矣身中之精元氣之本能使氣一泝精移之上元下元之中又採新氣旬日還為精矣如彼釡熟其物則出之更添新者廻還無窮天地不足為久夀矣上元充滿百節自實老者反丁丁者反嬰斯得上元下元我能經絡運度寛猛是則審修我宮神仙必得不修我宮死之必尅人在氣如魚在水沉浮東西莫不由已修鍊經時百節盡暢炅若陽春久乃自知若有不通及疾病之處注意中元發火以焚之乃自通通則愈矣心為絳宮絳宮者赤色猶火也存心炎火亘乎一身非特為氣道流通抑亦銷其邪也凡欲行氣之前但焚之一度經曰廣成子積火焚五毒五毒五味矣五榖五味不焚之必能壅遏氣道焚之或久令人煩𤍠存之𦆵通即須行氣行氣之法但泯思慮任神廬㣲㣲元氣自然遍體夫炁者百節毛孔皆自有之能以意行之是賢臣化百姓矣何以明炁之在身但以一丈之竹通其節以扄一頭口向中吹之氣忽然逹於筒中自有元氣相撐而出人身中亦猶此筒思慮既絶元氣遍身遍身之後兀然而定其取定之術具載下元篇中審而行之萬不失一矣
　　下元歌
　　契真之道飄颻易動不動中如有寄那知有無可超忽去住𤣥機此其義
　　此篇調下元之訣契真之要甚不難人自強難飄颻猶閒暇矣能閒暇其身澄心絶想三元俱通仙則近矣動不動者𤣥珠矣謂存下元之中作一珠可彈丸許大焰焰然如動又不動動中寄者注意於下丹田之中有炁海使炁細細於海遶珠四合𪸓入足動中寄有其珍珠矣中元注下元之珠元𪸓乃定定則外𪸓不入內氣不出兀然與天地同和命無涯矣天地自傾我長自然矣黃帝於赤水求𤣥珠赤水則赤血矣如𤣥珠在於氣中求此珠珠得必生故使罔象則無思無慮冥然之後乃自得此珠矣欲知超忽飛昇之道切在去機機去身存機住身死無機胷中純白自處得失之要此其義矣
　　後序
　　沖和子云余少學道長乃尤益天下名山靡不尋覽躋危躡險敢憚乎勞意有殊觀不逺千里乙未嵗歩青城之燕谷幽𮟏百里松蘿上蔽於天偶逐樵人歩入石窟窟內有真人云姓李氏不知何許人也垂髪過腰姿容氷雪余再拜之怡怡如矣良久問從何而來余因述誠素願處幾履之傍天幸見録俄經四十三載忽授三元之術如訣修之俾晝作夜一紀之後徃徃自飛𤣥之又𤣥難於數載受之者可三十一年𫝊𫝊非其人災罰可見行此道者五辛陳臭並宜損之損之在漸不宜頓矣一年之後氣道充實自不食矣其大要在乎冺機機絶則𪸓不召而至不謀而成躬自行之一一神效今為註解庶無後迷髙尚之徒幸祕斯訣矣











　　雲笈七籖卷八十八
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八十九　　　宋　張君房　撰諸真語論
　　經告
　　安妃告曰衝風繁激將不能伐君之正性絶颷勃鬱焉能廻已之清淳爾乃空沖自吟虛心待神營攝百絶棲澄至真當使憂累靡干於𤣥宅哀念莫撓於絳津太上曰髙才英秀惟酒是躭麴糵薫心性情顛倒破壊十善興隆十惡四逹既𮎰六通亦塞
　　天尊曰一切衆生久習顛倒心想雜亂隨逐諸塵捨一取一無暫休止猶如猿猴遊於林澤跳躑奔趨不可禁止是諸凡夫心性亦爾遊五欲林在六根澤縱騰躍不可拘制
　　又曰人情難制猶如風中豎幡飄飄不止或思作偽以邀名譽定志經雲人既受納有形形染六情六情一染動之弊惑於所有昧於所無世務因縁以此而發招引罪垢歴世彌積輪廻於三界漂浪而忘返流轉於五道長淪而弗悟嬰痾抱痛不能自和馳神惶悸惟罪是履
　　太上曰天之道利而不害聖人之道為而不爭故與時爭之者昌與人爭之者亡是以有兵甲而無所陳之以其不爭夫不祥者人之所不爭垢辱者人之所不欲能受人所不欲則足矣得人所不爭則寧矣
　　妙真經曰視過其目明不居聽過其耳精泄漏愛過其心神出去常於欲事汲汲懅為利動者惕惕懼結連黨友以自助者非真也
　　又曰罪莫大於滛禍莫大於貪咎莫大於僣此三者禍之車也小則亡身大則殘家
　　道言吉凶禍福窈㝠中來其災禍也非富貴者請而可避其榮盛也非貧賤者欲而可得蓋修福則善應為惡則禍來
　　天尊曰氣不可極數難可窮死而復生幽而復明天地運轉如車之輪人之不滅如影隨形故難終也
　　妙林經曰夫有為生死衆生漂浪如虛中雲如空中色如谷中響如水中月如鑑中象如𤍠中炎如電中火如聾中聽如盲中視如啞中言如二頭鶴如三足雞如龜中毛如兎中角如是無明貪著愛見生死之本亦復如是必竟皆空不可論説譬如燈滅不可尋求生死本空亦復如是如大猛火如四毒虵不可親近生死之法亦復如是
　　天尊告聖行真士曰若復有人於諸法中生有見心捨於土求三清樂捨衆生身求真道相欲斷煩惱而入無為求離諸見乃得寂滅如是等相我説此人名大邪見譬愚人畏於大地而欲走避所至之處不離大地衆生亦爾畏生死身疾捨三界有心厭離所得之身不離生死如是衆生未能見法求真道相深實可哀真道相者名為不作無起無滅非有非無非常非斷非大非小非色非心體如此名為修習真道正行
　　又告聖行真士曰世間衆生無明重暗真道在身莫能覩見譬如愚人東西馳走求覔空色而不能知即色是空一切世間亦復如是心性馳走欲求真道不知身心即是真道又寳瑞降之有千善則後代神真有二千善則為聖真仙將吏有三千善則為聖真仙曹掾有四千善則為天下師聖真仙主統有五千善則為聖真仙魁師有六千善則為聖真仙卿大夫有七千善則為聖真仙公王有八千善則為聖真仙皇帝有九千善則為元始五帝君有萬善則為太上玉皇帝元君曰萬善之基亦在三業十善相生至於萬善行善益算行惡奪算賞善罰惡各有職司報應之理毫分無失長生之夲惟善為基也専精飬神不為物雜謂之清反神服氣安而不動謂之靜忘念以定志修身以安神寳氣以存精思慮兼忘冥想內視則身神並一身神並一則近真矣道曰凡人遇我以禍者我當以福徃是故福氣常至此害之氣重徙還在於彼此道者之行也徐來勒問曰何謂兼忘髙𤣥真人曰一切凡夫從煙熅之際起愚癡染著諸有雖積功勤不能無滯故使備定除其有滯有滯雖浄猶滯於空空有雙淨故曰兼忘是故名初入正觀之相
　　盟威經雲道無不在在師為師在經為經不離中也寳𤣥經雲裁製偏邪同歸中正能返流末還至本源源即道也道無形狀假言象以為津既言沖用用實無物三皇經曰天下無常豈有堅固者故急當厭逺之求索自然以脫身耳又曰萬物無有常成者皆不久完三光永明天地常昭然
　　黃老𤣥示經曰道者不可以言𫝊欲使學者述書以相授然可得聞也夫善述事者必通其言善言詞者必通其意其意若通道可得也夫天地之初知其無聯也入於虛無者知其有實也故云其以成法其初始終也是以聖人見有書即知其本無書也聞其言即知其出無言也見書知言聞言知意知意即知道也知道即知其可以書𫝊也故真人以神聽聽可尊也聖人以身教教可珍也
　　太上告王母曰夫人受天地之氣生氣之來也謂之精精之媾也謂之靈靈之變化之謂神神之化也之謂䰟隨䰟徃來之謂識隨䰟出入之謂𩲸主管精𩲸之謂心心有所從之謂情情有所屬之謂意意有所措之謂志志有所憶之謂思思而逺慕之謂慮慮而用事之謂智智者盡此諸見者也夫性者靜也氣者動也動靜如一內外和順非至人安能措心於此哉術蔵於內隨務應變法設於外適時御民民用其道而不知其數者術也懸教設令以示民者法也氣變萬物而不見其象術化萬民而不見其形故天以氣為靈王以術為神
　　四等智慧觀身經雲夫道者要在行合冥科積善內足然後始渉大道之境界若自不能皆為徒勞於風塵耳無益生命之修短也道在我不由彼惟慈惟愛惟善惟忍能行此四等乃與道為鄰耳
　　老君戒經雲惡人者胎於醨薄之精形於芻狗之𩔖䰟㣲𩲸盛屍毒滿腹人面蟲心體性狼敵嫉妬蛆蠣常懐隂賊壊成作敗言則噭噭自遇如玉遇人如土陽推𭶑不計殃咎昔有一人不念居業専行偷盜入大臣家此人夜作狗形既到其家值其大建功徳吾時見此偷徒作狗形吾即叱之令長作狗使常銜巨石還此大臣家積以為山盟威經雲滛犯內外逼掠非偶翻覆隂陽公私戚屬烝通姦狡異𩔖妖交本行經雲昔有國王元慶放心於愛欲之門值劫運終寄胎於洪氏之胞上天以其先身好色故轉為女子遂其先好也
　　太平經云何謂為多言然一言而致大凶是為上多言人也一言而致辱是為中多言人也一言而見窮是為下多言人也夫古之聖賢也出文辭滿天地之間尚苦其少有不及者故災害不絶後生賢聖復重言之天下以為法不敢厭其言也故言而除害者常苦其少是以善言無多惡言無少故古之聖人將言也皆思之聖心出而成經置為人法愚者出言為身災害還以自傷真誥曰夫百思纒胷寒𤍠破神營此官務當此風塵口言吉凶之㑹身扉得失之門衆憂若是萬慮若此雖有真心固不為篤抱道不行握寳不用而自然望頭不白者亦希聞也在官無事夷真內鍊紛錯不其聰明爭競不交於心胷此道士之在官也
　　太清中經雲慎無賣吾以求寳也慎無𫝊吾非其人也慎無閉吾絶其學也𫝊吾學者昌閉塞吾學者雖獨行之必遇天殃𫝊吾道者當法則天地江河淮海法則天地者何等不生何等不成法則江河淮海者何水不流何川不行
　　西昇經雲欲者凶害之根也氣者天地之元也莫知其根莫識其元是故聖人去欲入氣以輔其身
　　洞神誡身保命篇雲黃帝曰聖人保命之最莫上於身心利害身心豈過於善惡善惡所起本於心心法不住攀縁是用所縁者名曰境界能縁者名之曰心故萬品所起莫過於心萌於心者名曰行業行業所操名曰善惡故縱欲為惡息貪為善善者能為濟俗出塵之益惡者必作敗徳染之資故聖人知無形而用者心也形不自運者身也然心不託於身則不能顯班借用身不藉於民則亡滅不起故身心體異而理符致用萬善而趨一故能表裏為用動靜相持身無獨徃為心所使心法不浄惟欲攀縁身量無涯納行不息故心為凡聖之根身為苦樂之聚聖人知患生於心愆必由已是以清心除患潔志消愆凡俗之流其即不然肆情縱欲不知欲出於心侮慢矜奢不知慢生於己情騁愚暴不顧其身故以禍難所階由之不識危亡自此日用不知故聖逹愍愚而垂教也



　　雲笈七籖卷八十九



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九十　　　　宋　張君房　撰七部語要
　　連珠〈凡六十五首〉
　　神靜而心和心和而形全神躁則心蕩心蕩則形傷將全其形先在理神故恬和養神則自安於內清虛棲心則不誘於外也
　　七竅者精神之戶牖也志氣者五蔵之使候也耳目誘於聲色鼻口悅於芳味肌體之於安適其情一也則精神馳騖而不守志氣縻於趣捨則五蔵滔蕩而不安嗜慾連綿於外心腑壅塞於內曼衍於荒滛之波留連於是非之境而不敗徳傷生者蓋亦寡矣
　　人之稟氣必有情性性之所感者情也情之所安者慾也情出於性而情違性慾由於情而慾害情情之傷性性之妨情猶煙氷之與水火也煙生於火而煙鬱火氷生於水而氷遏水故煙㣲而火盛氷泮而水通性貞則情銷情熾則性滅夫明者刳情以遣累約慾以守貞食足以充虛接氣衣足以蓋形禦寒美麗之華不以滑性哀樂之感不以亂神處於止足之泉立於無害之岸此全性之道也
　　海蚌未剖則明珠不顯崑竹未斷則鳯音不彰情性未鍊則神明不發譬諸金木金性包水木性蔵火故鍊金則水出鑽木而火生人能務學鑽鍊其性則才慧發矣吳竿質勁非筈羽而不美越劒性利非淬礪而不銛人性懐慧非積學而不成人不渉學猶心之聾盲不知逺近祈明師以放心術性之蔽也
　　奕秋通國之善奕也當弈之思有吹笙過者乍而聽之則弈敗矣非弈道暴敗情有暫闇笙滑之也𨽻首天下之善算也有鳴鴻過者彎弧掇之將發未發之間問以三五則不知也非三五難算意有暴昧鴻亂之也弈秋之弈𨽻首之算窮㣲盡數非有差也然而心在笙鴻而弈敗算撓者是心不専一遊情外務也瞽無目而耳不可以察専於聽也鼈無耳而目不可以聞専於視也瞽鼈之㣲而聽察聰明審者用心一也
　　善者行之不可斯須離可離非善也人之須善猶首之須冠足之待履首不加冠是越𩔖也行不躡履是夷民也今䖏顯而修善在𨼆而為非是清旦冠履而昏夜倮跣也
　　蘧瑗不以昏行變節顔回不以夜浴改容句踐拘於石室君臣之禮不替冀缺耕於坰野夫婦之敬不𧇊斯皆慎乎𨼆㣲枕善而居不以視之不見而移其心聽之不聞而變其情故居室如見賔入虛如有人
　　昧暗之事未有幽而不顯昏惑而行未有𨼆而不彰修操於明行勃於幽以為人不知也若人不知則神知之神已知之而雲不知是盜鐘掩耳之智也若身常居善則內無憂慮外無畏懼獨立不慙影獨寢不媿衾上可以接神明下可以固人倫徳被幽明慶祥臻集仁愛附人堅於金石金石可銷而仁愛不離則太王居邠而人隨之也
　　水性宜冷而有華陽溫泉猶曰水冷冷者多也火性宜𤍠而有蕭丘寒燄猶曰火𤍠𤍠者多也迅風波髙下相臨山隆谷窪差以㝷常較而望之猶曰水平舉大體也
　　智者作法愚者制焉賢者更禮不肖者拘焉拘禮之人不足以言事製法之士不足以論理若握一世之法以𫝊百世之人猶以一衣擬寒暑一藥治瘵瘕也若載一時之禮以誹無窮之俗是刻舟而求劒守株而待兎故製法者為理之所由而非所以為治也拘禮者成化之所宗而非所以成化也成化之宗在於隨時為治之本在於因世未有不因世而欲治不隨時而成化也言以譯理理為言本名以訂實實為名源有理無言則理不可明有實無名則實不可辨理由言明而言非理也實由名辨而名非實也故明者論言以尋理不遺理而著言執名以責實不棄實而存名是乃言理兼通名實俱正
　　靈氣謂之神休氣謂之煩氣謂之蟲豸雜氣謂之禽獸姦氣謂之精邪氣之濁者愚癡凶虐氣之剛者髙嚴壯律氣之柔者仁慈敦篤所以君子行正氣小人行邪氣
　　萬善之要者道徳孝慈功能也萬惡之要者反道背徳凶逆賊殺也若乃強然之善者天亦福之自然之善者即可知也若乃強然之惡者天亦禍之自然之惡者即可知也但有為小善者勿為無福為小惡者勿為無禍小善者如九層之臺起於累土千里之行起於足下為一善以至於萬善一一而皆有福應既萬善功滿乃為九天大帝為小惡者如積小以成大從㣲至著為一惡以至於萬惡一一而皆有禍應既萬惡業滿乃為薜茘獄囚衆永無原放之期也
　　形者氣之聚也氣虛則形羸神者精之成也精虛則神悴形者人也為萬物之最靈神者生也是天地之大徳最靈者是萬物之首大徳者為天地之宗萬物以停育為先天地以清浄是務故君子飬其形而愛其神敬其身而重其生莫不稟於自然從於自在不過勞其形不妄役其神
　　形者生之具神者生之夲形不得神不能自生神不得形不能自成形神更相生更相成形神合同可以長久形者神之舍也神之主也主人安靜神即居之主人躁動神即去之神之無形難以自固形之無神難以自駐若是形神相親則表裏俱濟
　　夫人只知飬形不知飬神不知愛神只知愛身殊不知形者載神之車也神去即人死車敗則馬奔自然之至理也
　　若乃飬其身愛其神自合於至真除其好去其躁自合於大道則有神有餘而形不足者亦有形有餘而神不足者神有餘者貴也形有餘者賤也假如石韞玉而山輝水含珠而川媚乃知形有神而遂靈神有靈而乃聖是以庖犧女媧神農夏後虵身人面牛頭虎足雖非有人之狀而有大聖之徳也
　　隂陽粹靈胎化而成乃成乃生乃性乃情所以性者陽也情者隂也性者靜也情者動也性有愚智情有利慾性者仁義禮智信也情者喜怒哀懼好惡慾也夫清浄恬和人之性也恩寵愛惡人之情也凡人不能愛其性不能惡其情不知濁亂躁競多傷其性悲哀離別多傷其情故聖人云順物者物亦順之逆物者物亦逆之不失物之性情乃自然性情之道者也理好憎之情則愛弗近也和喜怒之性則怨弗犯也故喜怒亂氣嗜欲傷性性之相近習以之逺如水性慾清泥沙汚之人性慾平嗜慾害之與性相害不可兩立一起一廢不可俱興故聖人損慾而從其性也性同者相善情同者相成扶其情者害其神為其賢者困其性若是無其能者無所求也無其能者唯聖人耳
　　夫生死之道𢎞之在人生死常也乎在天但稟以自然則生死之道無可而無不可也或未生而已死或已死而重生或不可以生而生或不可以死而死或可以死而不死或可以生而不生或有生而不如無生或惜死而所以致死是以致死之地則生致生之地則死或為知而不可以死或為時而不可以生或雲勞我以生生者好物也不可惡其生或雲休我以死死者惡物也不可好其死凡人心非不好其生不能全其生非不惡其死不能逺其死
　　草木反者帶甲而生鳥獸馴者守節而死經冬之草覆而不死在廩之粟積而不生一溉之苖死必在後有蠧之木死必在前卵生者輕清生必在前胎生者重濁生必在後草生在英木生在心及草木之死也乃英心而無異鳥生乃在天獸生乃在地及鳥獸之死也乃天地以同歸
　　晴空之中有蠓蚋者因雨而生見陽而死朽壤之上有菌芝者生於朝死於夜則知生者死之根死者生之根天之道利而不害聖人之道為而不爭故與時爭者昌與人爭者亡是以雖有甲兵無所陳之者以其不爭也夫不祥者人所不爭垢辱者人所不欲能受人所不欲者則足矣得人之所不爭者則寧矣制生殺者天也順性命者人也非逆天者勿殺也非逆人者勿伐也故王法當殺而不殺縱天賊當活而不活殺天徳為政如是使後世攸長
　　君子之立身以𤣥徳為父以神明為母清浄為師太和為友為虎為龍與天地同終為𤣥為黙與道窮極非時不動非和不言圖難為易治之於根本絶之於末也為善者自賞造惡者自刑故不爭無不勝不言無不應者也
　　尚爭貴武威勢流行名蓋天下殘委忠信伐紀滅理與善為怨與為仇與惡為友飲食重味多積珍寳此為禍之人危亡之大數故名在青雲之上身居黃泉之下矣
　　執道徳之要固存亡之機無為事主無為事師寂若無人至於無為定安危之始明去就之理是可全身去危離咎終不危殆也
　　口舌者禍患之宮危亡之府語言者大命之所屬刑禍之所部也言出患入言失身亡故聖人當言而懼發言而憂常如臨危履氷以大居小以富居貧處盛卑之谷遊大賤之淵㣲為之夲寡為之根恐懼為之宅憂畏為之門
　　福者禍之先利者害之源治者亂之本存者亡之根上徳之君質而不文不視不聽而抱其𤣥無心無意若未生焉執守虛無而因自然原道徳之意揆天地之情禍莫大於死福莫大於生是以有名之名喪我之槖無名之名飬我之宅有貨之貨喪我之賊無貨之貨飬我之福
　　罪莫大於滛禍莫大於貪咎莫大於僭此三者禍之車小則危身大則殘家
　　天下有富貴者三貴莫大於無罪樂莫大於無憂富莫大於知足知足之為足天遺之祿不知足之為止害乃及己
　　五色重而天下爽珠玉貴而天下勞幣帛通而天下傾是故五色者陷目之錐五音者塞耳之錐五味者截舌之斧
　　言者萬神之機闗非言無以序形非言無以暢聲非言無以序真非言無以化人言者矚𤣥覩之像非言何以序人言聲而相須形響而共俱
　　大徳者受天下之大惡大仁者受天下之大辱能受天下之大惡故能食天下之尊祿能受天下之大辱故能為天下之獨貴奔想飛馳迅於逰鳥荒動滯固給〈疑作急〉若兩絞膠附素疎壞之若流慾風速發色火亦然嬰發猛虎惡光莫當慾之氣移不滑其族放散無常𧢻目染著累色至𤣥亦不有足釣魚不餌網而不繒弋而不繳龯而不煞雖為柯鋒而心不施有道者處之有徳者居之虎兕措爪而無所慮神同羣而無所懼玃鳥鸚鴿不相畏恐狸犬兎鼠不相避忤故君子自處不羣不黨不曜不動不利不害常守靜不移故成君子也
　　任重唯重其重必累居蔵不蔵其蔵必涌好淫與淫其淫唯昏好帛與帛終亡乃止凌謀不生攝亦俱然故攝心者若仰中著止意者若以盜凌晝夜怵怵憂道不行是以道人憂道不憂貧憂行不憂身
　　處惡不壤居穢不塵在弱不諍臨亭不望期謂志業之行可獨修之道者是故不行而知不取而取故曰取其味甘焉和而謂飬其藥善焉衆和乃醫其疾徙焉先後乃所其佃作焉日足獲矣故累足成少著備成徳接下舉髙敷徳以正截他不修勤於三道三道訖備通天達道是故太初降於太始太始降於太素崇正匠者其萬備也鐘鼓鳴乎非手不聲水中有像非質不映川谷有神非呼不返樸中有器非匠不崇子有長質非功不苖故道加一切從氣滿太虛隨前降對有之以有無之以無道徳圓入不拘一切衆生假明而見其物假聲以聽其音非謂聽見之所能因前而有之故道人修於假明之明習於假聲之聲故能聽見而不可彰體於未言之言知於未聲之聲故辨言而可極是故真人所為處異所造者返何以故蓋知天道無親惟與善人
　　飬貴葉功乃就之飬神貴道真乃可登貴本尚末上下通逹敬根重枝天道可為存母得子可保終始珍道保身大道可因守黙不移故能廣載執直不曲故能道長本法無也質真若渝抱一化元存元以通其道守夲以致其子故善道者吉審己者逹察過者泰忖短者思齊賢哲貪髙進務先活是以真人常以守一遜過攘而無臂動而不揺髙而不貴故能常貴飾兵者不祥之器嚴觀者無厭之至假使戰勝何益乎命是以有道者貴於亷無道者貴於貪國貪則民病好兵則民殘民殘者無道之極也
　　去不修之道故能長生絶自聖之力故能無極祛外來之知故能發大慧之慧任自然之徳故能合大徳之徳是以進可進之進去可發之發以斯之業故能果耳質真者徳著徳者真積行者逹和氣者聖不行而知不見而明故曰他心力也是以道人行於不足故能有足處下不讓故能成髙夫欲興太山之功要須寛居乃得成髙為太極之道要須廣徳乃能逹道故真人自卑下細以致標逺
　　金處鑛礫性同內殊兩人同名形性必別狼彘貪侶所求趣異故安危心殊所𩔖各別
　　水之無味萬用崇之土之無氣廣載生物故無味為味無氣為氣故成氣味處下居徳能為不失
　　累絲至匹累土至山累業至聖累靈至真故萬里之渉累足乃逹雲海中漂明行自悅敦樸易匠是盈是顯沖而不厭和而不嗄正道易興而人反是
　　氣盈於內彌耀於外周流表裏津及百節六甲錯形流灌丹元敷道廣成無極太康少而不老昏而不耄或先於人或遊太極無形無色非品而利成之不居故能大成
　　伴豕而為羣徒遊天下伴羔而為黨交行野路去留無趣生死無在愚惡侶行通於天聖無𨼆無伏皆至神明故真人治身不滛不弊絶荒閉原鍊神守一赤子安寧保國常道也
　　禾穡邪外非種同茂青苖共無可分別銀鍮鑞錫同室而蔵遣不識任意之流無可分別唯有審顧之士乃可了耳是以真人審匠投身而無有悞顧比學士而師事之何以故非其審者氷湯同㸑莫有全之審巳擇交而無漏敗
　　其日莫宵長明不殆其月莫𧇊長登景曜劫運到滅墮㑹而沒是以道人託而不久功而不處自容自受正氣不離
　　道成四生廣育萬物性入萬𩔖因人成器明行者器貪餌者絶是以道生一徳生二人生三故天生萬物以人為貴人能知貴可以成器若不知貴雜生其精識斯理者大通無極
　　夫真人者不為而功髙不㧞而徳集聲而不答動而不揺五彩加形不以曜其目五甘入口不以爽其味故心流速於飛電馳想急於風雲是故折心不在嚴刑絶味不在五甘故去而不為天道階津矣
　　萬嶮之途因路而逹珠羅之服因針而成故學道君子非路而同趣異居而同心是以道不同不相為謀非其同行之路殊而心見異故以非同之同也
　　石利傷腰鐵利傷身寳利傷命心利傷性夫惟傷者善或競茲異厲必申故割利去傷道必附將舉下取中氣必充飬無階之期大願果常積在元氣而布和太康無英公子善舉朱塲由除煩結累心道梁㑹我無邉是乃無傷
　　真人散玉華以卻金仙散日精以拂塵八素虛映以讚靈三元命仙以運冥明氣九廻神精八纒若能夷遐心於牀室思神顔於自然招靈景之幽華榮朽老以長存













　　雲笈七籖卷九十