雲笈七籤/87

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太清神仙眾經要略（──武當山隱士南陽翟煒撰）

抱樸子初受業於從祖玄，其覽悟超至，包綸身神，以為奇偉所達也。精曠之流，僉亦歸屬，乃分居浙陽之山。既而患門人學者有徵眾之惑，復追玄於宜都，問曰：夫晷以度徵，人以貌兆。若巫咸之《星經》，度無遺算，季咸之神占，貌無失揣。列子之三顧，而季咸陋其術；滔天之襄陵，而巫咸空其籍。謂聖人天道，不可得而測之歟？謂二咸之虛詭而妄經術歟？天道聖人，故以遠矣！今之即事，人有求度於洪者眾矣。始進之貌，俛視謹，精沉肅彌，篤若志至而不可加者。及服道暫年，學宗未淹，而毀隨已興，沮徒愆結，蕞爾隱居，二三之眾，貌非一子之類，然而不可得而詳。又何況子長驅世利，馳競生榮，陰機密巧，廣群術眾，以感其君，而可辨哉！此洪所亂也。亂所實洪，聖人其無病諸乎？

玄曰：巫咸之準玄度，季咸之辨血機，並得之於數分，亦聖習之一途，未可以侮而欺也。夫人精神之蒸生，非氣無以兆其形；氣之結形，非性無以成其體。故形長而煩性滋深，年茂而濁欲愈甚也。是以聖人之垂道，清凈以潔精神，除煩以混元一。故能囊括玄和，照明無障。而習潔有詣否，除煩有深淺，致使神裕有遠近，叡能有彼此。陵陽所以善啜霞於朝陽，而不能襲馮夷於濤駕者也。夫學窮盡於數分者，未必通於心明；通於心明者，未必陶於氣表；陶於氣表者，未必至於虛寂之真表也。而責巫氏之暗洪災，季占之迷靈貌，謂聖人之亂，處物不其固矣！夫天地以元氣而著成，聖人以性煉而陶真。元氣有渾煩，渾煩在剖判之前。剖判然後有象列，象列然後有晷度，晷度在數見之內，洪災生於渾煩之運，故洪災不可以數見審也。性煉有苞玄，苞玄在蒸生之外，蒸生然後有形色，形色然後有血機，血機在觀揣之內，靈貌生於苞玄之運，故靈貌不可以觀揣得也。是以至人不責鑒於備途，知其神分之有巨細，學煉之有高卑也。

昔者，吾嘗學於陶先生，與邯鄲太子王休長、延閭子甘元淑、弘農張伯英、青牛子封君達、河南卜文先、陳留成仲式等，俱受《五氣端玄經》。數子並以學達升玄，而吾以滯昧濁質，弗通味旨，然所志略猶可得而言。

夫人稟生之有真偽，神分之有巨細，皆五氣之所流也。是以至人莫不精乎五氣之學，以鑒神分之源；師導者莫不明乎五氣之本，以弘真玄之教；王者莫不通乎五氣之性，以闡天地之和。貫於五氣之用，大矣哉！

夫五氣者，陰陽之中五常之氣也。夫人生天地之間，其形骸五臟之氣，一象天地五行四時之賦也。天以五行為五常，人以五行為五臟。

天以木府仁，其溫為春，以主生生之常，溫精上結為歲星，以照開篤之表；人以木為肝，其識為慈，以為溫恭喜悅之臟，其臟精上形為口，以任啟洩之司，象天之有春德，以生其吐舒發敘之意也。

天以火府禮，其炎為夏，以主茂盛之常，明靈上臨為日，以宣曜明之道。炎精上結為熒惑之星，以表察司之禁；人以火為心，其識為哲，以為鑒達之臟，其臟精上形為目，以任光視之司，象天之有夏有日，以生其明勝長大之意也。

天以土府信，其厚為地，主王季夏，統維四方，以主產施安給之常，厚精上給為鎮星，以照公靖之表；人以土為脾，其識為公正之臟，其臟精上形為舌，以任審味弘當之司，象天之有土德，以生其受宜辯重之意。

天以金府義，其涼為秋，以主威裁萬物之常，涼精上結為太白之星，以照斷肅殺之表；人以金為肺，其識為氣威之臟，其臟精上形為鼻，以任猛決臭馨之司，象天之有秋德，以生其威亮敷簡之意。

天以水府智，其寒為冬，以主保實澄嚴之常，義靈上臨為月，以宣晦皇贊玄之道，寒精上結為辰星，以表法慎之禁；人以水為腎，其識為領，以為禽獸沉驚之臟，其臟精上形為耳，以主聽採聞鑒之司，象天之有冬有月，以生其謙承納之意。

人之有五臟，溫涼寒燠，猶天之有四時也，人之有耳目，猶天之有日月也。人之有精神，猶天之有太帝也。精神居乎心脾之中，肺肝之間，猶太帝處四守之內也。精神以膽為御坐，猶太帝之居紫微宮也；以心為御庭，猶太帝以太微為御庭也；以脾為內室，猶太帝以軒轅為內舍也；以肝為咸池，以肺為天河，以腎為司闕，猶太帝之有四守也。紫微執計而先左，故精神據膽而守肝，是以人生莫不以溫恭慈喜為先治也。精神以氣為乘輿，以行為五識，猶太帝以運為術，行以周乎天也。

夫氣之在人，亮清而為嚴。氣激濁而為咶，聲搖延而為音。咶放舒而為呼，音平辯而為言，呼怒鼓而為詈。言深為語，語深為談，談深為論，論深為議，議深為罵，罵深為詈，詈深為謗，謗深為誹，誹深為讟。

氣整沖至，精神篤之，為志；氣循準常，精神守之，為性；氣會機指，精神適之，為情；氣密隱模，精神運之，為意；氣合里遇，精神澄之，為懷；氣因事結，精神系之，為憂；氣美偶觸，精神降之，為勇；氣聳馳御，精神崇之，為願；氣仁垂注，精神鐘之，為念。念深為矜，矜深為愍，愍深為慈，慈深為悲，悲深為啼，啼深為號，皆肝府之氣起也。

夫肝者，精神首運之路也。故嬰兒之生，墜藉而先啼，肝氣激也。未知偶識於人，寤寐怡然而獨笑，肝氣浮也。未知有搖於人，摳支躁然而獨搖，肝氣煩也。多恐驚而無當捍之威，善直一而無繁頑之欲，皆精神未及周御於肺、脾、心、腎、四臟之氣也。

夫魂魄者，精神所首，左枕為魂，精神所體，右據為魄。故肝藏魂，魂動為恐；肺藏魄，魄動為懼。魂震為驚，魄震為怖。故嬰兒之所以多恐驚者，精神之所在肝也。及其長有怯勇者，膽虛為怯，膽實為勇。膽附乎肝，生而怯；膽附乎肺，生而勇。剛捍而生，膽附乎肺；柔澤而生，膽附乎肝。人怯，積習御捍，變而成勇者，膽氣漸而增也。人怯，醉酒恚亂，奮而成勇者，膽氣脹而滿也。醉而喜怒，悲呼交錯，不至其常者，五臟之氣浮而亂也。

精神御氣於肝，氣清而為溫恭慈仁深念之遠。其體恭而安，其視治而正。氣浮而為喜適感會之悅，氣煩而為戲歡笑劇之極，氣激而為啼號哀泣之至。由是有樂極則悲，悲極則樂，亦復為憂恐怵惕愧慚之時，皆肝府之氣激動之中，因事周環懼憂之所生也。

精神御氣於脾，氣清而為公正弘暢吟詠閑遠之思。其貌則和而舒，其視則平而亮。氣浮而為輕委，於物不慮之誤，氣煩而為寬慢，驕縱豪誕忽忘之失，氣激而為矜擾怨恚嫌恨忿懟距塞之違。

精神御氣於心，氣清而為鑒達周物之敏，其容是有決速之精。氣浮而為虛華、矜妄、輕談、齟齬、詆訶是非之論，氣煩而為耽愛、美著、奢華、矜誕、克好勝人之傲。其視則高而眇，其與人對則以貌忽人，有蕭然無偶之狀。舉動不自勝守，氣激而為脫輕飆躁之烈。

精神御氣於肺，氣清而為貌威色尊不可狎之顏。氣浮而為輕冶貌列高深失準，有不常之色，氣煩而為凌侮莫顧之畜，氣激而為勃怒振勇驚急之害。

精神御氣於腎，氣清而為謙儉約謹之節。氣浮而為妄欲諱匿悔惱之弊，氣煩而為貪吝嗜欲聚斂無厭之鄙，氣激而為沖忌陰邪謀逆之毒。

夫人之生氣，未嘗不煩。煩者，氣積之大恆也。遇靜則清氣有生，遇動則浮氣益起，遇發則煩氣益盛，遇觸則激氣益迅。氣有流謝，故氣煩則怠，怠必弊，弊而多過者觸，觸而激，激必竭，竭則衰，衰則精神散矣！散則絕，絕則形體朽矣！竭遇驕極，風厲入之，則暴卒而殭。衰極氣盡，則老斃而終。此人生之所以死也。

溫恭慈喜之變，變而為諂，柔而為曲，恭而為媚。其俯仰之謹色，色則虛而俯措，俯措則婉而卑，其容貌有不安之候。公正之變，變而自專無憚，翹陸肆固之驕，其措則好訐人之行，以為已正之驗也。貌威之變，變而為侮，忽凌誕之慢，自嫉矜害，其道掩善，其目則嵎而冗，其色則顏而懍，其與言則不稱，憂人之徵也。鑒達之變，變而為巧佞機詭讒毀之奸，其言則易而若真，其宣則浮而振亮，其目睛候，膝則搖易而竊速，有不治守之動，其操則不能久居重定也。謙儉之變，變而為密毒陰違之武，亦為殘虐替逆之奸。其視則下而鬱，其直則巧而嚴，其意則曠而戾，其與居則有憤噫遽奮之效也。是五變之俗，皆化利之所由也。是以聖人之和天地達民，有五氣之變，故不以意利而化之也。

夫上好逸豫，愛民有由恭阿順之巧。厚之以利，則民競諂柔色順之媚以求之。故邪偽化惑之俗興，而木行篤直之氣失矣！失積則咎氣有餘縮之差。世犯歲星之忌，殃災則有溫毒之疫，民負司命之禁，殃則有項痛、煩殞、奪壽促命之死。咎氣流注蒸產，而相生為諂諛遺釁之燼。

上好寬委，愛民有徑執偏專之守。厚之以利，則民競肆固矜誇之見以求之。故狠軼忿戾化亂之俗興，而土行公利之氣失矣。失積則地有舒洩、穢結、亂積、風雷反震動之故，世犯鎮星之忌，災則有悸氣蒸毒之疫，民負司危之禁。咎氣流注蒸產，而相生為驕逸恣惰遺釁之燼。

上好煩品，愛民有降若風邁之貌。厚之以利，則民競魁岸豪傑爭第妄進之奸以求之。故相凌踐蔑忽禍化流亡之俗興，而金行信質之氣失矣。失積則時有雪霜愆節之侵，世犯太白之忌，災則有氣痛之疫，民負司契之禁，殃則有癘竭氣斷及兵兇、震殺、奪壽促命之死。咎氣流注蒸產，而相生為侮慢，相仇遺釁之燼。

上好慧敏，愛民有文辨彩艷之巧。厚之以利，則民競機飾浮詭流尚之偽以求之。故佞為俺聽化暗之俗興，而火行哲明之氣失矣。失積則日有病無光，勃蝕之促，世犯熒惑之忌，災則有暑毒之疫，民負司順之禁，殃則有鬼魅、忤痛、心悶、殞絕、慌惱及狂逆、妄圖不道之覬，奪壽促命之死。咎氣流注蒸產，而相生為奢華佞害、窺覦遺釁之燼。

上好嚴厲，愛民有敢斷克決之巧。厚之以利，則民競懷毒逞其害烈之能以求之。故空患陰圖禍背化逆之俗興，而水行義守之氣失矣。失積則月有魘虧魄傷，遲速不常之度，世犯辰星之忌，災則有陰毒之疫，民負司錄之禁，殃則有殘痼、滯瘠、暴殭及盜賊、獄戮奪壽迫促殘命之死。咎氣流注蒸產，而相生為兇淫禁虐遺釁之燼。化失五常之氣，世運五常之災，民沈五促之燼，皆榮辱爭奪恥怨仇侮嫉自之所生也。

夫民之生性莫非氣煩，氣煩則嗜欲生焉。原夫嗜欲之本，勢不逾乎口實五味，體充衣暖，男女偶適之間而已矣。五德之後，無故以珍食華服，重嬪嬙之選，利害炫耀，長而茂之，為無厭之盛也。於是乎利害生榮辱，榮辱生喜怒，喜怒生是非，是非生賞罰。賞罰者，化末之季穢者也；聽訟者，天下之禍，弊者也。賞罰、聽訟，非所以斷嗜欲之茂也。古先之為者，蓋自尊其勢而為之者也。

夫嗜欲之茂，好利而惡害，喜榮而忿辱。夫其常性為五燼之源，豈有厭乎極巳哉！故其向榮也，靡知足其喜；故其觸辱也，莫知已其忿。當其所爭也，奮劍振銳，冒嚴陷兇，不違矢刃之屠，不顧性命之沒，父子兄弟不暇相格。故胡可以介介乎。是非繩墨而欲以裁之哉？胡可以未來乎，賞罰之準令而能以遏之哉？亂民五清之氣，成民五燼之殃，皆由王者使五燼之士，治五燼之民，不自知已有五燼之固。其知拯民有五燼之難乎？秖相激戾而生其釁怨，此不達之咎也。故雖昧旦不忘，徒苦心而無成；星言夙駕，徒勞役而無濟。夫道德之運世也，不眩民以煩利，則民無所馳其奸求；不促民以煩辱，則民無所忿其恥怨。奸求、恥怨弗行，則嗜欲自簡，嗜欲自簡則民俗定一，民俗定一，則太平淳樸，雍和淑豫之深至矣。太平之民，不自知在太平之世，所以雍和淑豫然也。惡識夫榮辱爭奪、恥怨仇侮，嫉自之措哉！

若夫昆虛之南，而西北東北諸域之俗不傳，此東南赤縣之名教遺策而其民弗知，有甲兵攻伐之亂，而其世弗知，有相暴殺逆之禍，精保性常，而大仙大賢慈凈之神出焉。由茲言之，何瑣瑣乎庸爾準令，故事之有乎！夫燼士之執政也，勢傍典刑，隆崇矜據，明其權柄，識其寒暑，欲以擅秉而懲違忤，富貴而制蒼生，弗覺夫鄙哉！流末參差，人情轉易，已滑其在始立意之頑，而成其固弊仇眾潰逆之敗也。積代相習，豈悟之哉！是以燼士不可以任之者也。為其將則禍大矣！任之道學，清凈之眾，則道學喪矣！任之王者，朝廷之列，則王者亡矣！睹其血機，觀其舉候，豈離乎五變之氣乎？聖人之粗教耳！易可以審，何亂之有哉？惜乎而固，奚其甚哉！是以至人之所以潛棲山谷者，豈好為遁世之名乎？蓋不欲以五燼之俗，滑其五清之氣也！五燼之俗，莫不以聲勢相傾而亂其清氣者也。觸其契色，逆其聲音，欲無忿憾潰中之氣者，難矣！事有蹇違，以己求人，欲無卑側媚悅之巧者，希矣！遇有勢居，人求於己，欲無驕凌豪御之張者，鮮矣！此三者，皆五燼殃氣，有生之常也。與之糅俗，望無亂清氣，其可得乎？是以道士不可得與其雜處而狎之者也。

《九靈上寶經》云：夫五情者，陰陽五府之神氣形於人者也。故學仙者，必隱靖山林，潔修五清，欲清凈而精至，以會真玄神應。是以溫恭慈悅之氣，藏於肝，木府之所賦也，司命所守也。其治肝潔，常以正月十日齋，治少陽，令人肝氣生；至二月八日，定少陽，應春風；至三月六日，治陽明，定春風；至於四月四日，於甘泉東流水之北岸，東面向朝陽之地，晨早沐浴蘭湯，使身意清凈，香火向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及左太禁上師之神、上宮左諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪，以手捧心，至誠定息，靜念木府之真靈，珣無他思。其禁不得有求於世利，妄為不柔之溫，妄為不誠之恭，妄為不實之慈，妄為不衷之悅。其修潔攝息有定，則肝氣真而無虛，春溫不睦之眚，不能得侵其實氣。體節休和，幹力強利，首無暴痛之疾。司命之神奉之，青龍護之，青氣繞之，青液調之，東嶽之精隨之，山谷之神衛之。若獨處林嶺，則百獸依仁，有自馴之驗；狼虎歸慈，有息猛之徵。其修潔有積，則青帝之芝及黑玉之芝，見於所行止之前，得而服之升仙，三千歲而息羸。其潔深大至著，極於木府，則神弟視昆侖之東，少陽之域，慈凈之仙。其神變能為洪海之溢，涸能為天地之倒，易能為瓊宮玉宇，滿乎天地之見。木府，少陽之神性也。

哲明敏見之氣，藏於心，火府之所賦也。司慎之所守也。其治心潔，則常以四月四日齋，定陽明，受夏氣；至五月一日應陽調氣；至於六月二十七日，常以日中沐浴蘭湯，使身意清凈，香火南面向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及太陽太覺之神、上宮都司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念火府之真靈，闃無他思。其禁不得有規於世利，妄為不道之哲，妄為不順之明，妄為不真之敏，妄為不正之見。其修潔攝息有定，則心氣真而無煩，夏暑不睦之眚，不能得侵其實氣，其意明澄朗慧，用道微妙，鑒徹真性，目無昧睡之疾。司慎之神奉之，赤龍護之，赤氣繞之，赤液調之，南嶽之精隨之，山谷之神衛之，則鴻鶴鸞鳳之鳥應而歸之。其修潔有積，則赤帝之芝及青玉之芝見於所行止之前，得而服之升仙，九千歲而息羸。其法深大至著，極於火府，則神弟視昆侖之南太陽之域，太覺之仙其神變能為項佩日曜，能為光照四海，而震搖諸域，能為飛騰，所詣無礙之至。火府，太陽之神性也。

公正弘重之氣藏於脾，土府之所賦也。屍蜃之所守也。其治脾潔，則常以六月二十七日齋，定太陽，受秋氣；至於七月二十七日夫時沐浴蘭湯，使身意清凈，香火向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及上宮太均之神、宮內諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念土府之真靈，珣無他思。其禁不得交擾於世事，妄為求名不體之公，妄為矯圖不淳之正，妄為縱墮昏忘之弘，妄為專固不泰之重。其修潔攝息有定，則脾氣真而無怠，衷豫安靜，而無憒蕩塞悶、體沉不收、腫疽之病，季暑不睦之眚，不能侵其實氣。志意益沖，而無厭免之痾，舌味藥物，而無不進之滋。蜃屍之神奉之，黃龍護之，黃氣繞之，黃液調之，中嶽之精隨之，四方群臣衛之，萬鬼歸之，其修潔有積，則黃帝之芝及赤玉之芝見於所行止之前，得而服之升仙，二萬歲而息羸。其潔深大至著，極於土府，則神弟視昆侖之頂，太和之仙。其神貴常寂，不貴變動之見。土府，大均之神性也。」

尊嚴威儀之氣藏於肺，金府之所賦也。司契之所守也。其治肺潔，常以七月二十七日齋，治人利氣；至八月三日，定少陰，令人受生氣；至九月二十七日，治厥陰，令人受剛氣。常以日晡沐浴蘭湯，使身意清凈，香火向日，禮祈無上正真大道太真太寶內內及右太禁收土之神，宮右諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念金府之真靈，珣無他思。其禁不得有御於世趣，妄為驕逸抗戾之尊，妄為懷害之嚴，妄為侮忽之威，妄為淫飾之儀。其修潔攝息有定，則肺氣真而無倦，秋冷不睦之眚，不能得侵其實氣，則喘引和亮，胸中無竭寒斷氣之毒。司契之神奉之，白龍護之，白氣繞之，白液調之，西嶽之精隨之，山澤之神衛之，津梁之精侍之，虎狼依之，為之驅用。修潔有積，則白帝之芝及黃玉之芝見所行止之前，得而服之升仙，七千歲而息羸。其潔深大至著，極於金府，則神弟視昆侖之西少成之域，成道之仙。其神變能為偃月之照，能為行水而足不濡，行地若水而地不堅，能為身上身下漂出水火之變。金府，少陰成道之神性也城陽卻孟節疏註：尊嚴威儀之義曰：「不狎褻黷為尊，色正儼然為嚴，神肅澄心穀為威，舉動徐詳為儀。

謙儉妙密之氣藏於腎，水府之所賦也。司錄之所守也。其治腎潔，則常以十月十八日齋，治厥陰，受冬氣；至十一月十五日，治太陰，定五臟氣；至十二月十三日，通太陽，受腎氣；至於正月十日，皆以夜半沐浴蘭湯，使身意清凈，北面向陰，香火禮祈無上正真大道太真太寶內內及沆澄當作瀣字。太陰之神、宮後諸司，頓首稽首三百數，然後靖跪捧心，至誠定息，靜念水府之真靈，珣無他思。其禁不得有馳於世務，妄為傾邪之謙，妄為失其常守及貪欲無厭之儉，妄為傾毒陰匿謂人不覺之妙，妄為潛謀奸私之密。其修潔攝息有定，則腎氣真而無損，冬寒不睦之眚，不能得侵其實炁。則行步勁速，進退堅強，腰竅玉房及膀胱股脛無疼滯之疾。其修潔有積，則司錄之神奉之，黑龍護之，黑氣繞之，黑液調之，北嶽之精隨之，太陰之神衛之，靈葵歸之，其居水濱則蛟龍魚鱉依之。其修潔有積，則黑帝之芝及白玉之芝見所行止之前，得而服之升仙，一萬歲而息羸。其潔深大至著，極於水府，則神弟視昆侖之北玄都之域。太豫玉膏之仙。其神變能為晦天之變；能為他方遠膳之饋；能以大為小，以小為大，以有為無，以無為有之變。水府，沆瀣之神性也。

凡學道不能精立至潔於所行，則五府之神未嘉祐之，而以服氣及進服藥物、藥精，餌術丹石之小法，多為所敗矣。設小有效，不逾五百年之力耳！其術多退溺而無成也。夫殖至潔之氣於五府，其精不泯，及蒸人道，莫不於九元之清而生之者也。莫不常為仙為神為聖矣。

其齋法，沐浴清凈，所以常於正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月十七日、七月二十七日、八月三日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十三日者，以道氣數之，此日皆天帝游東井之日也。是以行道輙當於此日，更起新意，為沐浴清凈之始，倍加謹敬之篤也。

其服氣法，攝五情之息，漸能有定，然後常以二月三日、九日、十八日、二十七日，若甲寅、乙巳、丁巳、甲子、丁卯王相成滿日，於山林隱靖之處，近東流水醴泉向陽之地，地氣陽而調也。沐浴蘭湯，以丹書玉房為田字，方一寸。玉房在臍下三寸。精念玉房，令氣致於丹田。去鼻中毛，正偃臥，兩足相去五寸，兩臂去身各五寸，合目握固，如嬰兒之拳，是用蒲蒻為枕，高可三寸，若胸中有病，可高五寸，若病在臍下，可去枕。既服氣，不復得食生菜及生果硬物。服氣時，食日減一口，十日後可不食。二三日腹中或涓涓若饑，選好肥乾棗上術煎，微得食之，一日一夜不過此。不念食者，勿有進啖。其飲水，一日一夜可五升而已。其太一醪醴，亦可一日一夜五升，勿絕。口中常含棗核者，令人受氣且生津液故也。如此則胸中上下氣脹，腸胃致令得空虛，空虛則和氣通焉。五神宗而助之，則升仙矣。《孔子家語》云：「食氣者，神明而壽；食穀者，智慧而夭；不食者，不死而神；雜食者，百疾妖邪之所鐘焉。」是以食愈少者，心愈開而延年益壽；食愈多者，心愈塞而年愈奪也。翟煒《釋周傳論》云：「悠悠九天，茫茫萬寓，氣之所蒸，產之所煩。品物叢生，迭相大小，擾擾營營，為利害所纏。」有生之為乎！其猶塵粉之一毫，暫浮於污池之內；有國之所域，其猶芥石之一片，孤寓於大衍之中。是以莊周稱四海之於天下，猶壘空之在大澤；有國之於四海，猶弟米之在大倉。其中一世之是非，芥石之利害焉，足以經於曠然之念哉！是以至人之所以輕天下，細萬物也。豈措心於矯亢之觀乎？直以世利無以干其胸懷，榮華無以褻其顧盼，將在子靖氣潔精，其貴存真而已矣！

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