靈魂與教育

靈魂與教育
作者：陸費逵
民國七年
1918年

本作品收錄於《教育文存》

出自《教育文存》卷二，西北大學出版社2019年整理重版。

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盧梭論教育之目的曰：「教育者，所以作人也。」今世最新教育學說曰人格教育學者。其論教育之改良曰：「現代物質文明，極形發達。精神文明，不能與之同時並進。常人為生活所迫，欲望所驅，於是機械心盛，人格墮落。欲矯正之，須訓練意志，啟發天性以養成人格。至教授之材料，不可專重科學，應以美術養其情，宗教瀹其性。務使為良心之主張，自由之服從，方能以精神生活使人格高尚，家庭學校社會國家日趨善良。此固教育之極則，而共和國所尤亟者也。」譚瀏陽之言曰：「好生而惡死，可謂大惑不解者矣。蓋於不生不滅懵焉。懵而惑，故明知是義，特不勝其死亡之懼，縮朒而不敢為。方幸於人禍之所不及，益以縱肆於惡，而顧影汲汲，而四方蹙蹙。惟取自快慰已爾。天下豈復可治也。今使靈魂之說明，雖至闇者，猶知死後有莫大之事及無窮之苦樂，必不於生前之暫苦暫樂，而生貪著厭離之想。知天堂地獄森列於心目，必不敢欺飾放縱，將日遷善以自兢惕。知身為不死之物，雖殺之亦不死，則成仁取義，必無怛怖於其衷。且此生未及竟者，來生固可以補之，復何所懼而不亹亹。」（見《仁學》）吾認以上三說為教育之根本。顧所懷疑者，人果何物也。精神生活，果如何也。靈魂，果有與否也。世俗之釋人曰：是人類之一分子也，國家之一分子也，社會之一分子也，家庭之一分子也。又曰：具五官備四肢能行動有意志者謂之人。以吾言之，是特人之表現者耳，非人之所以為人也。世之論精神者曰：形而上者謂之精神，心的作用謂之精神，意識的作用謂之精神。不知此特精神之顯象而已，非其本體也。靈魂之說，廣矣大矣。是人之所以為人而精神之本體也。顧無術證實，則無徵不信。以譚瀏陽之智慧，僅望明其說而已。則靈魂之說，渺茫難稽，不能家喻戶曉，從可知矣。吾久欲薈萃以上三說，應用於教育，以挽今世頹敗之風俗，陵夷之教化。而苦無根據，苦無方法，不敢昌言。亦無從着手，故懷而未宣也。

今秋同人有靈學會之組織。會中設盛德壇，聖神仙佛，相繼降臨。鬼神之說既已徵實，靈魂之理亦復講明。而仙佛對於儒教推崇備至，稱述《大學》《中庸》《禮運》諸篇尤為懇摯。爰取童時誦習之書，加以玩索，乃知吾所希冀之學說，實我聖賢數千年所已發。於戲盛矣。

《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」又曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」朱註：「育者，遂其生也。」率性修道而遂其生，實教育二字最精之解釋，亦即其最上之目的也。朱子《大學章句序》曰：「其學焉者，無不有以知其性分之所固有，職分之所當為，而各俛焉以盡其力。」此實教育最良之方法，最後之效能也。夫曰率性、曰性分之所固有，是人生於軀殼之外，更有所謂性者。曰天命之謂性，是性出於天。所謂天賦天稟者皆性也。惟儒教釋性，以為人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德。儒不言輪迴，故謂性與生俱來。然前乎生者，性果何在。後乎生者，性果何往。不如佛言靈魂之有終始。故吾以靈魂二字，代吾意想中所謂軀殼外之人。而下教育之定義曰：教育者，教育人之靈魂也。彼心理學上所謂之意志，生理學上所謂之腦知覺，皆靈魂也。其不同者，則靈魂為物，不限於人之生存。而意志腦知覺，則生前死後均無其物也。易言以明之，意志腦知覺與靈魂即為一物。惟前者粗而後者精，前者其表現其作用，後者其本體也。更進一步言之，前者有生有滅，只有現在。後者不生不滅，永久存在。

吾人向辟迷信，不知靈魂之為物，其淺陋固不足道。今既確認有靈魂矣，則連帶之學說亟當承認者。宇宙之間，確有主宰。即吾人所謂之天，歐美所謂之God。人死之後，視其業力之高下大小，為聖神，為仙佛，為善鬼，為惡鬼。人以靈魂為本體，軀殼不過靈魂所憑藉耳。人生數十寒暑，自軀殼言之是為一生，自靈魂言之則一剎那而已。軀殼之苦樂，非真苦樂。靈魂之苦樂，乃真苦樂。且有軀殼苦而靈魂樂者，如蘇武節、常山舌是也。亦有軀殼樂而靈魂苦者，如曹操牛、秦檜鴨是也。此理一明，則上帝臨汝，毋貳爾心。如在其上，如在其左右，存心養性以事天，殀壽不貳修身俟之以立命。充此精神，白刃可蹈，爵祿可辭。忠孝節義，視為庸言庸行，視為人之義務。人心安有不善，天下安有不治者哉。精神教育至此，方能利用物質文明而遂人生也。否則物質文明，不過助機械心之發達，為墮落之淵藪而已耳。

或謂子所主張，不幾於歐洲前此以宗教為教育基礎乎？則應之曰：不然。吾所主張，系采宗教之精神，非用宗教之儀式。尤非以教育事業，授諸宗教者之手。歐洲中古以來，教育之權操之教會，其弊不可勝言。其後政教逐漸分離。法國於一九〇五年，議決政教分離之法律。自是以後，除教會自設講宗教之學校外，不得設立他種學校。其已設者，漸次由國家收回或封閉之。至一九一四年，即我民國三年方告肅清。自是以後，教會設立之學校絕跡於法蘭西矣。法國非不主張宗教也，實以教會分政治之勢力，且以羅馬教皇為其後盾，使國家行政極感困難。今試舉其一例。法國教會主教雖由法國政府任命，然須得教皇同意。法政府授主教以冠冕，更須教皇授以指環及拄杖。如教皇不同意，則拒不之授。主教之資格，因以不完全而不能約束信徒。更或政府召主教令任某事，教皇忽免主教之職。教皇之專橫如此，主教復以教皇為護符。政治家深惡痛絕，不得不演出政教分離之舉。實則法國非反對宗教，乃反對利用宗教之勢力以妨礙政治也。講教育者，當知歐洲教育之本原實出於宗教。惟以教會泥於儀式及干涉政治之故，遺害國家，馴至政教分離，非有憾於宗教學說也。

近人齗齗於孔道為宗教非宗教之辨，何教適宜於我國之爭。吾以為皆非也，皆未能於靈魂之道，鬼神之理，真知而灼見之也。今既知天地間，確有主宰，確有鬼神，靈魂確能存在，死後確有苦樂，而以人生業力為其本原。則宗教之理，人生之道，無不迎刃而解。此義既定，則采各教教義以助我化民可也，采各教育家學說以助我教育亦可也。更集合種種科學種種物質文明以為我用，亦無不可也。何必入主出奴，何必定於一尊。蓋伊古以來之宗教家教育家，無一不以人性教育為其目的，即無一不有裨於靈魂。何必強分界限，以自狹其教哉。

嗚呼，眾生泯棼，至今日而極矣。愚者終日貪嗔，群溺於聲色貨利。智者看事太破，有日暮途窮之感。且以喜樂，且以永日，甚至縱慾敗度，稔惡無忌。豈真人性之惡哉。亦由於不知軀殼之外，尚有靈魂。數十寒暑以外，尚有無窮歲月也。吾以為欲救今世之末俗，收教育之效果，必從闡明靈魂啟瀹靈魂入手。其下手之方無他，采宗教之學說，為精神之訓練。借星期之餘暇，為靈魂之講演。使人人有無窮之希望，知天理之昭昭，夫然後有治平之望也。世之君子，當不河漢斯言。