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靈魂與教育

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靈魂與教育
作者:陸費逵
民國七年
1918年
本作品收錄於《教育文存
出自《教育文存》卷二,西北大學出版社2019年整理重版。

盧梭論教育之目的曰:「教育者,所以作人也。」今世最新教育學說曰人格教育學者。其論教育之改良曰:「現代物質文明,極形發達。精神文明,不能與之同時並進。常人為生活所迫,欲望所驅,於是機械心盛,人格墮落。欲矯正之,須訓練意志,啟發天性以養成人格。至教授之材料,不可專重科學,應以美術養其情,宗教瀹其性。務使為良心之主張,自由之服從,方能以精神生活使人格高尚,家庭學校社會國家日趨善良。此固教育之極則,而共和國所尤亟者也。」譚瀏陽之言曰:「好生而惡死,可謂大惑不解者矣。蓋於不生不滅懵焉。懵而惑,故明知是義,特不勝其死亡之懼,縮朒而不敢為。方幸於人禍之所不及,益以縱肆於惡,而顧影汲汲,而四方蹙蹙。惟取自快慰已爾。天下豈復可治也。今使靈魂之說明,雖至闇者,猶知死後有莫大之事及無窮之苦樂,必不於生前之暫苦暫樂,而生貪著厭離之想。知天堂地獄森列於心目,必不敢欺飾放縱,將日遷善以自兢惕。知身為不死之物,雖殺之亦不死,則成仁取義,必無怛怖於其衷。且此生未及竟者,來生固可以補之,復何所懼而不亹亹。」(見《仁學》)吾認以上三說為教育之根本。顧所懷疑者,人果何物也。精神生活,果如何也。靈魂,果有與否也。世俗之釋人曰:是人類之一分子也,國家之一分子也,社會之一分子也,家庭之一分子也。又曰:具五官備四肢能行動有意志者謂之人。以吾言之,是特人之表現者耳,非人之所以為人也。世之論精神者曰:形而上者謂之精神,心的作用謂之精神,意識的作用謂之精神。不知此特精神之顯象而已,非其本體也。靈魂之說,廣矣大矣。是人之所以為人而精神之本體也。顧無術證實,則無徵不信。以譚瀏陽之智慧,僅望明其說而已。則靈魂之說,渺茫難稽,不能家喻戶曉,從可知矣。吾久欲薈萃以上三說,應用於教育,以挽今世頹敗之風俗,陵夷之教化。而苦無根據,苦無方法,不敢昌言。亦無從着手,故懷而未宣也。

今秋同人有靈學會之組織。會中設盛德壇,聖神仙佛,相繼降臨。鬼神之說既已徵實,靈魂之理亦復講明。而仙佛對於儒教推崇備至,稱述《大學》《中庸》《禮運》諸篇尤為懇摯。爰取童時誦習之書,加以玩索,乃知吾所希冀之學說,實我聖賢數千年所已發。於戲盛矣。

中庸》曰:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」又曰:「致中和,天地位焉,萬物育焉。」朱註:「育者,遂其生也。」率性修道而遂其生,實教育二字最精之解釋,亦即其最上之目的也。朱子大學章句序》曰:「其學焉者,無不有以知其性分之所固有,職分之所當為,而各俛焉以盡其力。」此實教育最良之方法,最後之效能也。夫曰率性、曰性分之所固有,是人生於軀殼之外,更有所謂性者。曰天命之謂性,是性出於天。所謂天賦天稟者皆性也。惟儒教釋性,以為人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德。儒不言輪迴,故謂性與生俱來。然前乎生者,性果何在。後乎生者,性果何往。不如佛言靈魂之有終始。故吾以靈魂二字,代吾意想中所謂軀殼外之人。而下教育之定義曰:教育者,教育人之靈魂也。彼心理學上所謂之意志,生理學上所謂之腦知覺,皆靈魂也。其不同者,則靈魂為物,不限於人之生存。而意志腦知覺,則生前死後均無其物也。易言以明之,意志腦知覺與靈魂即為一物。惟前者粗而後者精,前者其表現其作用,後者其本體也。更進一步言之,前者有生有滅,只有現在。後者不生不滅,永久存在。

吾人向辟迷信,不知靈魂之為物,其淺陋固不足道。今既確認有靈魂矣,則連帶之學說亟當承認者。宇宙之間,確有主宰。即吾人所謂之天,歐美所謂之God。人死之後,視其業力之高下大小,為聖神,為仙佛,為善鬼,為惡鬼。人以靈魂為本體,軀殼不過靈魂所憑藉耳。人生數十寒暑,自軀殼言之是為一生,自靈魂言之則一剎那而已。軀殼之苦樂,非真苦樂。靈魂之苦樂,乃真苦樂。且有軀殼苦而靈魂樂者,如蘇武節、常山舌是也。亦有軀殼樂而靈魂苦者,如曹操牛、秦檜鴨是也。此理一明,則上帝臨汝,毋貳爾心。如在其上,如在其左右,存心養性以事天,殀壽不貳修身俟之以立命。充此精神,白刃可蹈,爵祿可辭。忠孝節義,視為庸言庸行,視為人之義務。人心安有不善,天下安有不治者哉。精神教育至此,方能利用物質文明而遂人生也。否則物質文明,不過助機械心之發達,為墮落之淵藪而已耳。

或謂子所主張,不幾於歐洲前此以宗教為教育基礎乎?則應之曰:不然。吾所主張,系采宗教之精神,非用宗教之儀式。尤非以教育事業,授諸宗教者之手。歐洲中古以來,教育之權操之教會,其弊不可勝言。其後政教逐漸分離。法國於一九〇五年,議決政教分離之法律。自是以後,除教會自設講宗教之學校外,不得設立他種學校。其已設者,漸次由國家收回或封閉之。至一九一四年,即我民國三年方告肅清。自是以後,教會設立之學校絕跡於法蘭西矣。法國非不主張宗教也,實以教會分政治之勢力,且以羅馬教皇為其後盾,使國家行政極感困難。今試舉其一例。法國教會主教雖由法國政府任命,然須得教皇同意。法政府授主教以冠冕,更須教皇授以指環及拄杖。如教皇不同意,則拒不之授。主教之資格,因以不完全而不能約束信徒。更或政府召主教令任某事,教皇忽免主教之職。教皇之專橫如此,主教復以教皇為護符。政治家深惡痛絕,不得不演出政教分離之舉。實則法國非反對宗教,乃反對利用宗教之勢力以妨礙政治也。講教育者,當知歐洲教育之本原實出於宗教。惟以教會泥於儀式及干涉政治之故,遺害國家,馴至政教分離,非有憾於宗教學說也。

近人齗齗於孔道為宗教非宗教之辨,何教適宜於我國之爭。吾以為皆非也,皆未能於靈魂之道,鬼神之理,真知而灼見之也。今既知天地間,確有主宰,確有鬼神,靈魂確能存在,死後確有苦樂,而以人生業力為其本原。則宗教之理,人生之道,無不迎刃而解。此義既定,則采各教教義以助我化民可也,采各教育家學說以助我教育亦可也。更集合種種科學種種物質文明以為我用,亦無不可也。何必入主出奴,何必定於一尊。蓋伊古以來之宗教家教育家,無一不以人性教育為其目的,即無一不有裨於靈魂。何必強分界限,以自狹其教哉。

嗚呼,眾生泯棼,至今日而極矣。愚者終日貪嗔,群溺於聲色貨利。智者看事太破,有日暮途窮之感。且以喜樂,且以永日,甚至縱慾敗度,稔惡無忌。豈真人性之惡哉。亦由於不知軀殼之外,尚有靈魂。數十寒暑以外,尚有無窮歲月也。吾以為欲救今世之末俗,收教育之效果,必從闡明靈魂啟瀹靈魂入手。其下手之方無他,采宗教之學說,為精神之訓練。借星期之餘暇,為靈魂之講演。使人人有無窮之希望,知天理之昭昭,夫然後有治平之望也。世之君子,當不河漢斯言。


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