靖康緗素雜記 (四庫全書本)/全覽
靖康緗素雜記 全覽 |
欽定四庫全書 子部十
靖康緗素雜記 雜家類二〈雜考之屬〉提要
〈臣〉等謹案靖康緗素雜記十卷宋黃朝英撰晁公武讀書志曰朝英建州人紹聖後舉子又曰所記凡二百事今本卷數與公武所記同而秖有九十事程大昌演繁露辨其誤引麥秋一條此本無之考王楙野客叢書亦具載麥秋之説稱緗素雜記知非大昌誤引又野客叢書載其辨李賀金銅仙人辭漢歌序誤以拆露盤為青龍九年一條麻胡僅得二事一條袁文甕牖間評載其辨穀陽一條辨蘆菔一條此本亦無之葢明人妄有刪削已非完書矣袁文王楙於此書頗有駁正然考證之學大抵後密於前不足為病晁公武譏其為王安石之學又譏其解詩芍藥握椒為鄙䙝劉敞七經小𫝊亦摭此條為諧笑雖不出姓字殆亦指朝英觀其書頗引新經義及字説而尊王安石為舒王解詩緑竹一條於安石之説尤委曲回䕶誠為王氏之學者然所説自芍藥握椒一條外大抵多引據詳明皆有資考證固非漫無根柢徒為臆斷之談敞本與安石異趣公武又以元祐黨家世與新學相攻擊故特摭其最謬一條以相排抑耳乾隆四十六年七月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷一
宋 黃朝英 撰
黃閣
天子曰黃闥三公曰黃閣給事舍人曰黃扉太守曰黃堂凡天子禁門曰黃闥以中人主之故號曰黃門令秦漢有給事黃門之職是也天子之與三公禮秩相亞故黃其閣以示謙漢舊儀雲丞相聽事門曰黃閣
又王瑩傳雲既為公須開黃閣張敬兒謂其妻嫂曰我拜後府開黃閣是也黃門郎給事於黃闥之內入侍禁中後漢獻帝初置侍中給事黃門侍郎員各六人唐郭承嘏甞為給事中矣文宗謂宰臣曰承嘏久在黃扉是也黃堂者太守聽事之堂也亦謂之雌堂杜詩為南陽太守請郭丹為功曹勑以丹事編署黃堂以為後法是也或以大拜為身到黃扉余所未諭故杜少陵與嚴閣老詩云扈聖登黃閣明公獨妙年宋子京與王相公雲薰琴順署雌閣偃藩又和公序再入玉堂雲七年辤玉署再入佐黃扉與徐舍人云果紆繡扆之知趣上黃扉之試又初到郡齋雲姑俟天藏疾雌堂日燕居又謝寄公醪雲老依滴曲作蕃飲月例黃堂給宴醪又重修諸亭記雲太守牙居惟有黃堂便坐則三公為黃閣給事舍人為黃扉太守為黃堂明矣
蚩尾
蘇鶚演義雲蚩者海獸也漢武帝作栢梁殿有上疏者雲蚩尾水之精能辟火災可置之堂殿今人多作鴟字顔之推亦作此鴟劉孝孫事始作此蚩尾既是水獸作蚩尤字是也蚩尤銅頭鐵額牛角牛耳獸之形也作鴟鳶字恐無意義古老傳雲蚩聳尾出於頭上遂謂之蚩尾顔氏家訓雲東宮舊事呼鴟尾為祠尾蓋張敞不甚稽古隨宜記注逐鄉俗訛謬取吳呼蚩為祠遂為祠尾又俗閭呼為鴟吻見其吻如鴟鳶遂以此呼之自後蚩字因有作此者余案倦遊雜録雲漢以宮殿多災術者言天上有魚尾星宜為其象冠於屋以禳之今亦有自唐以來寺觀舊殿宇尚有為飛魚形尾上指者不知何時易名為鴟吻狀亦不類魚尾又案陳書舊制三公黃閣㕔事置鴟尾後主時蕭摩訶以功授侍中詔摩訶開閤門施行馬㕔事寢堂並置鴟尾又北史宇文愷傳雲自晉已前未有鴟尾用鴟字宋子京詩云久叨鴟尾三重閤兼撰新唐書皆用鴟字又江南野録雲初臺殿閣各有鴟吻自乾德之後天王使至則去之使還復用至是遂除此又用鴟吻竟未詳其旨
木稼
舒王作韓魏公挽詩云木稼甞聞達官怕蓋用舊唐書寧王臥疾引諺語曰木稼達官怕必大臣當之吾其死矣此用故事誠工也然木稼之説齊世知其為木冰而不解其義余甞讀班史五行志而得其説蓋自春秋成公十六年雨木冰劉歆以為上陽施不下通下隂施不上達故雨而木為之冰雰氣寒木不曲直也劉向以為冰者隂之盛而水滯者也木者少陽貴臣卿大夫之象也此人將有害則隂氣脅木木先寒故得雨而冰也是時叔孫僑如出奔公子偃誅死一曰時晉執季孫行父又執公此執辱之異或曰今之長老名木冰為木介介者甲甲兵象也是嵗晉有鄢陵之戰楚王傷目而敗屬常雨也由是知木稼當為木介明矣葢唐之諺語譌也案唐書五行志直書曰雨木冰乃引劉向之言為證又雲亦謂之樹介介兵象也是眞得春秋書災異之意矣又公羊傳雲雨木冰者何雨而木冰也何以書記異也何休雲木者少陽幼君大臣之象冰者凝隂兵之類也冰脅木者君臣將執於兵之徵也然何氏此説葢亦自於歆向雲
夕郎
職林曰初秦漢別有給事黃門之職後漢併為一官故有給事黃門侍郎余案漢舊儀曰黃門郎屬黃門令每日暮入對青瑣門拜名曰夕郎亦謂之夕拜案劉公嘉話雲崔造以夕郎拜相又南唐近事雲相第有呼盧之會夕拜預焉蓋謂唐鎬時為給事中也青瑣門在南宮衞瓘注吳都賦曰青瑣戶邊青鏤也一曰天子門內有眉格再重裏青畫曰瑣案柳子厚雲夕之名則朝拜之偶也古者旦見曰朝暮見曰夕詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左傳曰百官承事朝而不夕記曰暮不廢夕又曰日入而夕晉矦將殺豎㐮叔向夕楚子之留乾谿右尹子革夕齊之亂子我夕趙文子礱其椽張老夕智㐮子為室美士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向瑣闈拜謂之夕郎亦出此名也又應劭注漢書雲天子春朝日秋夕月朝日以朝夕月以夕又漢儀注郊泰畤皇帝平旦出竹宮東向揖日其夕西南向揖月顔氏雲春朝朝日秋暮夕月此常禮也郊泰畤而揖日月此又別儀摭言云羅隱開平中累徴夕郎不起羅袞以詩贈之雲向夕便思青瑣拜近年尋伴赤松遊
孤負
世之學者多以辠辜之辜為孤負之字殊乖禮意蓋公正衆所附私反而孤焉衆所附則有相向之意故不孤私反而孤則有相背之意非向之也孤負雲者言其背負而已故李陵與蘇武書雲陵雖孤恩漢亦負德又雲孤負陵心區區之意馬嚴上書雲臣叔父援孤恩不報張俊上書雲臣孤恩負義黃香上疏雲孤忝聖恩謝莊月賦雲孤奉明恩宋繇雲孤負聖明謝晦雲孤背天日桓榮祖雲孤負恩奬江革雲孤負朝廷北史后妃上雲孤負遺旨隋宗室諸王傳雲孤負付屬李白雲孤負夙願未甞用辜字今世先達士大夫亦未甞錯用如宋子京與李太𫝊雲徒軫深仁有孤高誼又雲敢忘自修以孤大賜舒王雲安能孤此意顚倒就衰颯又雲予豈敢孤其意以受不腆之辭魯直雲誤䝉器使孤奉國恩則孤負之孤宜用孤字明矣
耶𢋅
前書雲趙將李左車設伏兵之計以禦韓信而趙王不用遂為市中人耶𢋅之蘇鶚演義雲耶𢋅者舉手相弄之貌即今俗謂之冶由也耶𢋅之葢音韻訛舛耳又後漢王霸傳王郎起兵光武在薊令霸至市中募人將以擊郎市人皆大笑舉手邪揄之注引説文曰歋𢋅手相笑也歋音弋支反𢋅音踰又音由此雲邪揄語輕重不同又世説載襄陽羅友少好學性嗜酒當其所遇則不擇士庻桓宣武雖以才學遇之然以其誕率非宏逺才許而不用郡人有得郡者溫為席送別友亦被命至尤遲晩溫問之答曰旦出門於中路逢一鬼大揶揄雲我秪見汝送人作郡何以不見人送汝作郡遂慙悕卻回不覺淹緩之罪桓雖知其滑稽心頗媿焉後以為襄陽太守故宋景文公詩云數領郡章君莫笑猶勝長被鬼揶⿰
塗詔
舊唐書李藩傳曰王鍔以錢數十萬賂遺權倖求兼宰相權德輿在中書有密旨曰王鍔可兼宰相宜即擬來藩遂以筆塗兼宰相字卻奏上雲不可德輿失色曰縱不可宜別作奏豈可筆塗詔邪曰勢迫矣出今日便不可止日又暮何暇別作奏事果寢又案崔鉉會要曰此乃不諳故事者之妄傳史官之謬記耳既稱奉密旨宣擬狀中陳論固不假以筆塗詔矣凡欲降白麻若商量於中書門下皆前一日進文書然後付翰林草麻制又稱藩曰勢迫矣出今日便不可止尤為疎濶葢由史氏以藩有直亮之名欲委曲成其美豈所謂直筆哉舊唐書權徳輿𫝊曰初鍔來朝貴倖多舉鍔者上將加平章事李藩堅執以為不可德輿繼奏云云乃止今從之
貌侵
史記武安矦列傳雲武安者貌侵韋昭注云侵音寢短小也又雲醜惡也又漢本傳雲蚡為人貌侵服䖍注云侵短小也韋昭則以侵為寢服䖍止讀如本字皆有短小之義而顔師古並無註釋余謂當以侵為正案酉陽雜俎雲今人謂醜為貌寢誤也魏志曰劉表以王粲貌侵而體弱通侻不甚重也一雲貌寢而體弱註雲侵貌不足也又雲貌寢謂貌負其實也通侻者簡易也侻他活切玉篇雲輕也晉書載左思貌寢口訥而詞藻壯麗唐書載歐陽詢貌寢侻敬羽貌寢甚又南史〈闕〉
寢小北史邢遜傳雲祖效貌寢有風尚〈闕〉
思風貌寢陋皆以侵為寢蓋循襲之誤〈闕〉
作寢
吹臺
西清詩話雲唐書杜甫傳雲甫與李白高適同登吹臺慨然莫測也質之少陵昔游詩昔者與高李同登單父臺則知非吹臺三人皆詞宗果登吹臺豈無䧺詞傑唱著後世邪余謂此論太疎案杜子美遣懐詩云憶與高李輩論交入酒壚兩公壯藻思得我色敷腴氣酣登吹臺懐古視平蕪註雲兩公高適李白也吹臺梁王歌臺也今謂之繁臺獨不見此何邪又名賢詩話雲國初王仁裕暮春與門生五六人登繁臺飲酒題詩抵夜方散詩云柳隂如霧絮成堆又引門生上吹臺淑景即隨風雨去芳尊宜命管絃來漫誇鼎食鳴鐘貴寕免朝烏夜兎催爛醉也須詩一首不能空放馬頭回即知繁臺乃吹臺也
豹直
李濟翁資暇集雲新官併宿本署曰爆直僉作爆迸之字余甞膺悶莫究其端近見惠郎中寔雲舍作武豹字言豹性潔善服氣雖雪雨霜霧伏而不出慮汙其身案列女傳雲南山有文豹霧雨七日不下食者欲以澤其毛衣而成其文章南華亦云豹棲於山林伏於岩穴靜也則併宿公署雅是豹伏之義宜作豹直固不疑也余觀宋景文公有和龎相公聞余儤直見寄詩一篇乃用儤字又職林雲凡當直之法自給舍丞郎入者三直無儤自起居郎官入者五直一儤御史補闕入者七直兩儤其餘雜入者十直三儤亦用儤字案玉篇雲儤連直也字當作儤非虎豹之豹
靖康緗素雜記卷一
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷二
宋 黃朝英 撰
隂康
漢書載相如游獵賦雲奏陶唐氏之舞聽葛天氏之歌註雲陶唐當為隂康傳寫之誤耳案古今人表有葛天氏隂康氏又呂氏春秋曰昔隂康氏之時民氣鬱遏筋骨不達故作為舞以宣導之高誘亦誤解為陶唐堯有天下之號也案呂氏説隂康之後方一一厯言黃帝顓頊帝嚳乃及堯舜作樂之序皆有次第豈再陳堯而錯亂其序乎葢誘不觀古今人表妄改易呂氏本文耳餘案書傳之訛非特此也如卻非譌而為御北皮傳譌而為頗傳華表譌而為和東者其類甚多
伎養
應劭風俗通甞論太史公記高漸離變名易姓為人庸保匿作於宋子久之作苦聞其家堂上有客擊築伎養不能無出言案伎養者謂懐其伎而腹癢也是以潘岳射雉賦亦云從心煩而伎養李善雲有伎藝欲逞曰伎養今史記並作徬徨不能去每出言曰彼有善有不善或作徘不能無出言是為俗傳寫誤也故景文公詩云技癢新禽百種啼蓋用此義
鄭重
漢王莽傳稱非皇天所以鄭重降符命之意註雲鄭重猶言頻煩也顔氏家訓亦云吾亦不能鄭重聊舉近世切要以啟寤汝耳此眞得漢書之意近沈存中筆談言石曼卿事雲他日試使人通鄭重則閉門不納亦無應門者即以鄭重為殷勤不知何所據而言然不爾曾謂使人通頻煩可乎魏志倭人傳雲使知國家哀汝故鄭重賜汝好物也亦有頻煩之意今人有以鄭重者又誤矣
回紇
舊唐書回紇傳雲元和四年里迦可汗遣使請改為回鶻義取迴旋輕捷如鶻崔鉉續會要雲貞元五年七月公主至衙帳回紇使李義進請改紇字為鶻與統紀同鄴矦家傳雲四年七月可汗上表請改紇字為鶻與李繁北荒君長録及新回鶻傳同按李泌明年春薨若明年七月方改家傳不應言之今從家傳君長録書
扊扅
顔氏家訓雲古樂府歌百里奚詞曰百里奚五羊皮憶別時烹伏雌吹扊扅今日富貴忘我為家訓謂吹當作炊煑之炊案蔡邕月令章句曰鍵開牡也所以止扉或謂之剡移然則當時貧困並以門牡木作薪炊耳扊或作扂余染反扅或作扈余之反故何公送人序雲話龍具之注歌扊扅之炊昔人述懐詩云囊空未省餘釵釧薪盡何甞赦扊扅
藉田
藉田音慈夜反典籍音慈力反案舒王字説藉從艸從來從借從草若藉用白茅是也凡藉物如之從來從借若藉而不稅是也凡藉人如之藉物者尚之藉人者下焉籍從昔從來從竹藉記昔事有實可利後除其繁蕪有節焉世之學者類不分藉籍之義乃以藉田為籍田至書典籍之籍乃反為藉字是不究其本也案文帝紀詔曰農天下之本其開籍田朕親率耕以給宗廟粢盛應劭曰古者天子耕籍田千畝為天下先籍者帝王典籍之常韋昭曰藉借也借民力以治之以奉宗廟且以勸率天下使務農也臣瓉曰藉謂蹈藉也藉田本以躬親為義不得以假借為稱師古曰國語雲宣王不藉千畝虢文公諫斯則藉非假借明矣余考數家之説應劭以藉為典籍之籍謬也唯韋昭之説得之案王制曰古者公田藉而不稅註雲借民力治公田故不稅蓋帝王所親耕者公田也公田謂之藉田者以借民力為義故藉之字所以從借也舒王雲公田謂之耡猶親耕之田謂之藉也宣王不藉千畝者為其不能親耕公田以勸農耳謂之藉者豈不以假借為義乎臣瓉與師古未之或知何耶余甞謂枕藉醖藉狼藉顧藉皆從艸音慈夜反而文籍圖籍篇籍與夫籍甚籍其家皆從竹音慈力反乃為允當又許愼説文雲祭藉也一曰艸不編狼藉從艸耤聲慈夜切又秦昔切許氏乃以一字為兩音尤見疎謬
重黎
楚世家雲楚之先祖出自帝顓頊高陽高陽生稱稱生卷章卷章生重黎重黎為高辛氏火正命曰祝融其後誅重黎而以其弟吳回為重黎後復居火正為祝融案左氏春秋傳載蔡墨論社稷五祀木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥冥土正曰后土杜氏註雲正官長也木生勾曲而有芒角其祀重焉祝融明貌其祀黎焉該為金正修及熈為水正勾龍為土正又案蔡墨雲少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熈為𤣥冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也左傳以重為少皥氏之叔以黎為顓頊氏之子則重與黎二人也而太史公乃以重犂為一人而謂重犂為顓頊之曾孫與左氏所載不同蓋太史公去上古之世為差逺則所傳容有謬戾不若左氏之為近故所載為詳且悉也又況高辛氏承顓頊高陽氏之後高陽氏黃帝之孫高辛氏黃帝之曾孫世次差近故顓頊之子犂所以為高辛氏之火正也若以犂為顓頊之曾孫則與高辛氏世次相逺豈復為其火正乎案律厯志雲火正犂同地幽通賦雲犂醇耀於高辛皆其證也又許愼注淮南子云祝融顓頊之孫老童之子吳回也一名犂為高辛氏火正一雲老童即卷章也案楚世家雲犂先為祝融其後吳回代之則許愼之説又誤矣
湯餅
煑麵謂之湯餅其來舊矣案後漢梁冀傳雲進鴆加煑餅世説載何平叔美姿容面至白魏文帝疑其傅粉夏月令食湯餅汗出以巾拭之轉皎白也又案吳均稱餅德曰湯餅為最又荊楚嵗時記雲六月伏日並作湯餅名為辟惡又齊高帝好食水引䴵又唐書王皇后傳雲獨不念阿忠脫紫半臂易斗麪為生日湯餅邪倦遊雜録乃謂今人呼煑麪為湯餅誤矣嬾眞子録謂世之所謂長命麪即湯餅也恐亦未當余謂凡以麪為食具者皆謂之餅故火燒而食者呼為燒餅水瀹而食者呼為湯餅籠蒸而食者呼為蒸餅而饅頭謂之籠餅宜矣然張公所論市井有鬻胡餅者不曉名之所謂乃易其名為爐餅則又誤也案晉書雲王長文在市中齧胡餅又肅宗實録雲楊國忠自入市衣袖中盛胡餅安可易胡為爐也蓋胡餅者以胡人所常食而得名也故京都人轉音呼胡餅為胡餅呼骨切胡桃為胡桃亦呼骨切皆此義也余案資暇集論畢羅雲蕃中畢氏羅氏好食此味因謂之畢羅後人加食旁為饆饠字非也又雲元和中有姦僧鑒虛以羊之六腑特造一味傳之於今時人不得其名遂以其號目之曰鑒虛往往俗字又加食旁為⿰⿰字然則胡餅謂之胡義可知矣又玉篇從食從固為䭅字戸烏切註雲餅也謂之䭅餅疑或出此余故併論使覽者得詳焉
屬車
胡廣漢制度曰天子出有大駕法駕小駕大駕則公卿奉引大將軍驂乗太僕御屬車八十一乗備千乗萬騎法駕公不在鹵簿唯河南尹執金吾洛陽令奉引侍中驂乗奉車郎御屬車三十六乗小駕太僕奉駕侍御史整車騎也又隋志雲古者諸矦貳車九乗秦滅九國兼其車服故為八十一乗漢遵不改武帝祠太乙甘泉則盡用之明帝上原陵又用之法駕三十六乗小駕十二乗隋開皇中大駕十二乗法駕減半大業初屬車備八十一乗煬帝問於閻毗毗曰此起於秦故張衡賦雲屬車九九是也次及法駕三分減一為三十六乗此漢制也故文帝紀雲奉天子法駕迎代邸如淳曰屬車三十六乗是也又據宋孝建時有司奏議晉遷江左唯設五乗尚書令建平王宏曰八十一乗議兼九國三十六乗無所准馮江左五乗儉不中禮但帝王旗旒之數爰及冕玉皆用十二今宜准此設十二乗平陳之後有司請以大駕依秦法駕依漢小駕依宋帝曰大駕宜用三十六法駕宜用十二小駕除之
乾沒
漢書張湯始為小吏乾沒與長安富賈田甲魚翁叔之屬交私服䖍曰乾沒射成敗也如淳曰豫居物以待之得利曰乾失利曰沒顔氏乾音干魏志傳嘏曰豈敢傾根竭本寄命洪流自徼於乾沒乎晉潘岳與賈謐為廿四友其母數誚之曰爾當知足而乾沒不已乎裴松之注魏志曰服䖍直以乾沒為射成敗而不説乾沒之義如淳以得利為乾失利為沒又不可了愚謂乾讀為乾燥之乾蓋謂有所徼射不計乾燥之與沉沒而為之也又蘇鶚演義雲乾沒之説如陸沉之義陸沉者因陸沉之水也又曰陸地而沉不待在於水中也乾沒者言乾地而沒不待沉於江湖也故謂之乾沒隋書王劭賛雲乾沒營利得不以道頽其家聲良可嘆息又隋蕭吉見上好徵祥之説欲乾沒自進遂矯其跡為悅媚焉又宋子京撰劉待制墓銘雲財用既積官為簿受而吏得傍縁乾沒又葉府君行狀雲民冒鹽權乾沒不悛
靖康緗素雜記卷二
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷三
宋 黃朝英 撰
湖隂
唐溫庭筠甞補古樂府湖隂詞其序雲王敦舉兵至湖隂明帝微行視其營伍由是樂府有湖隂曲而亡其詞因附之云云按晉書王敦傳雲敦至蕪湖上表又雲帝將討敦微服至蕪湖察其營壘又司徒導與王含書曰大將軍來屯於湖明帝紀雲敦下屯於湖又周琦傳雲王敦軍敗於於湖又甘卓進爵於湖侯又王允之鎭於湖案晉書地理志丹陽郡統縣十二有蕪湖縣讀史者當以帝微行至於湖為㫁句謂之微行則隂察其營壘可知不當雲湖隂也然則古樂府之命名既失之矣而庭筠當改曰於湖曲乃為允當其湖隂詞雲祖龍黃鬚珊瑚鞭鐵驄金面青連錢謂明帝為祖龍又誤也蓋史記載始皇為祖龍者祖始也龍者人君之象也以其自號始皇故謂之祖龍耳其它安可稱乎
雲夢
筆談雲舊尚書雲雲夢土作乂本朝太宗時得古本尚書作雲土夢作乂詔改禹貢從古本案孔安國註雲夢之澤在江南不然也據左傳吳人入郢楚子涉睢濟江入於雲中王寢盜攻之以戈擊王王奔鄖楚子自郢西走涉睢則當出於江南其後涉江入於雲中遂奔鄖鄖則今之安州涉江而後至雲入雲然後至鄖則雲在江北也左傳曰鄭伯如楚子産相楚子享之既享子産乃具田備王以田江南之夢杜預註雲楚之雲夢跨江南北曰江南之夢則雲在江北明矣元豐中有郭思者能言漢沔間地理亦以謂江南為夢江北為雲予以左傳騐之思之説信然余案漢高祖用陳平謀偽游於雲夢注家無解釋又爾雅雲楚有雲夢註雲今南郡華容縣東南也丘湖是也恐為未當
耳孫
惠紀雲上造以上及內外公孫耳孫有罪當刑應劭雲耳孫者𤣥孫之子也言去其曾高益逺但耳聞之也李斐曰耳孫曾孫也晉灼曰耳孫𤣥孫之曾孫也諸矦王表在八世顔氏曰耳孫諸説不同據平紀及諸矦王表説梁孝王𤣥孫之子耳孫耳音仍又匈奴傳説握衍朐鞮單于雲烏單于耳孫以此察之李雲曾孫是也然漢書諸處又皆云曾孫非一不應雜兩稱而言據爾雅曾孫之子為𤣥孫𤣥孫之子為來孫來孫之子為昆孫昆孫之子為仍孫從己而數是為八葉則與晉説相同仍耳相近蓋一號也但班氏唯存古名而計其葉數則錯也上造秦第二爵名曰應劭以為第十六誤矣又以耳孫音耳有耳聞之義又其謬戾如此
蓴羮
晉陸機詣王武子武子前有羊酪指示陸曰卿吳中何以敵此陸曰千里蓴羮末下〈一作未下〉鹽䜴所載此而已及觀世説又曰千里蓴羮但未下鹽䜴耳或以為千里末下皆地名是未甞讀世説而妄為之説也或以為千里者言其地之廣是蓋不思之甚也如以千里為地之廣則當雲蓴菜不當雲羮也或以為蓴羮不必鹽䜴乃得其眞味故云未下鹽䜴是又不然蓋洛中去吳有千里之逺吳中蓴羮自可敵羊酪但以其地逺未可猝致耳故云但未下鹽䜴耳意謂蓴羮得鹽䜴尤美也此言近之矣今詢之吳人信然又沈文季謂崔祖思曰千里蓴羮豈關魯衛齊高帝曰蓴羮故應還沈蓋文季吳人也子美詩曰我思岷下芋君思千里蓴張鉅山詩曰一出修門道重甞末下蓴二公以千里末下為地名今詳陸荅語千里蓴羮末下鹽䜴蓋舉二地所出之物以敵羊酪今以地有千里之逺但未下鹽䜴何支離也
軒渠
後漢薊子訓傳雲兒識父母軒渠笑悅欲往就之音義無解釋以意測之葢軒渠者欲舉其身體以就父母之狀案字説軒上下渠一直一曲受衆小水將達而不購也軒渠之義如此而東坡書魯直草書後雲他日黔安見之當捧腹軒渠也恐引此軒渠於義未安近世文士頌其人云少而渠振發亦未為穩當唯世説載會稽王軒軒如朝霞之欲舉唐史乃用其語雲神氣軒舉舒王詩義雲僊僊軒舉之狀乃為盡善宋子京為皇從姪孫撰石記雲生二嵗軒渠有識矣病篤而夭又撰王文公墓誌雲公即何夫人之子軒渠卓異魯公曰是天吾門八嵗終二䘮斬焉致毀是眞得漢書之意
婪尾
蘇鶚演義雲今人以酒巡匝為啉尾即再命其爵也雲南朝有異國進貢藍牛其尾長三丈一雲藍穎水其尾三丈時人倣之以為酒令今兩盞從其簡也此皆非正行酒巡匝即重其盞蓋慰勞其得酒在後也又雲啉者貪也謂處於座末得酒最晩腹癢於酒既得酒巡匝更貪婪之故曰啉尾啉字從口足明貪婪之意此説近之餘觀宋景文公守嵗詩云迎新送故只如此且盡燈前婪尾盃又雲稍倦持螯手猶殘婪尾觴又東坡寒食詩云藍尾忽驚新火後遨頭要及浣花前注引樂天寒食詩云三盃藍尾酒一揲膠牙餳乃用藍字蓋婪藍一也
白波
景文公詩云鏤管喜傳吟處筆白波催卷醉時杯讀此詩不曉白波事及觀資暇集雲飲酒之卷白波蓋起於東漢既禽白波賊戮之如卷席然故酒席倣之以快人情氣也疑出於此余恐其不然蓋白者罰爵之名飲有不盡者則以此爵罰之故班固敘傳雲諸侍中皆引滿舉白左太沖吳都賦雲飛觴舉白註雲行觴疾如飛也大白杯名又魏文矦與大夫飲酒令曰不釂者浮以大白於是公乗不任舉白浮君所謂卷白波者蓋卷白上之酒波耳言其飲酒之快也故景文公以白波對鏤管者誠有謂焉案漢書黃巾餘黨復起西河白波谷號曰白波賊衆十餘萬
五松
史記載秦始皇遂上泰山立石封祀祠下風雨暴至休於樹下遂封其樹為五大夫墠梁父刻所立石蓋五大夫者秦官名第九爵也唐陸贄作禁中春松詩云不羨五株封案史記但云封其樹為五大夫不聞有五株松之説而贄雲爾者何耶然贄博極羣書不當有悞恐有所據而云然也或曰循襲之誤耳所未詳也又李商隱有五松驛詩云獨下長亭念過秦五松不見見輿薪只應既斬斯高後尋被樵人用斧斤而商隱亦謂五松如何又李白送人游桃源序雲登封太山風雨暴作雖五松受職草木有知而萬象乖度禮刑將弛然太白亦以謂五松也唯舒王詠栢詩云老松先得大夫官乃為切當
倚卓
今人用倚卓字多從木旁殊無義理字書從木從奇乃椅字於宜切詩曰其桐其椅是也從木從卓乃棹字直敎切所謂棹船為郎是也倚卓之字雖不經見以鄙意測之葢人所倚者為倚卓之在前者為卓此言近之矣何以明之淇奧曰猗重較兮新義謂猗倚也重較者所以為愼固也由是知人所倚者為倚論語曰如有所立卓爾説者謂聖人之道如有所立卓然在前也由是知卓之在前者為卓故楊文公談苑有雲咸平景德中主家造檀香倚卓一副未甞用椅棹字始知前輩何甞謬用一字也
思恭
歐陽五代史作拓䟦思敬意謂薛史避國諱耳按舊唐書實録皆作思恭實録天復二年九月武定軍節度使李思敬以城降王建思敬本姓拓跋鄜夏節度使思恭保大節度使思孝之弟也思孝致仕以思敬為保大留後遂升節度又徙武定軍新唐書党項傳曰思孝為定難節度使卒弟思諫代為節度使思孝為保大節度以孝薦弟思敬為保大留後俄為節度使然則思恭思敬乃是兩人思敬後附李茂貞因賜國姓故更姓李文忠公合為一人誤也
靖康緗素雜記卷三
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷四
宋 黃朝英 撰
濌伯〈音沓〉
家訓雲晉羊曼常頽縱任俠飲酒誕節兗州號為濌伯此字更無音訓梁張纉呼為嚃羮之嚃亦不知所出但耆老相傳世間又有濌濌語葢無所不施無所不容之意也顧野王玉篇誤為黑旁沓顧雖博物猶出張纉之下顔氏雲吾所見數本並無作黑者重沓是多饒積厚之意從黑更無義旨故唐常袞窒賣官之路一切以公議格之非文辭者皆擯不用世謂之濌伯以其濌濌無賢不肖之辨雲蓋兗州之遺意也
三鱣
漢書楊震傳雲有冠雀銜三鱣〈當作鱓〉魚飛集講堂前註雲冠音〈即雀也〉鱣音善其字借為鱣鮪之鱣俗因謂之鱣知然反案郭璞註爾雅鱣長二三丈又魏武四時食制雲鱣魚大如五斗奩長一丈餘安有雀能致一者況三頭乎鱣又純灰色無文章鱓魚長不過三尺大不過三指黃地黑文故都講雲蛇鱣者卿大夫服之象也數三者法三台也孫卿雲魚鱉鰌鱣説苑曰鱣似蛇並作鱣字葢假鱣為鱓其來久矣又杜少陵雲敇廚唯一味求飽或三鱣又以平聲押之恐誤也
阿堵〈猶今人言這箇也〉
晉王夷甫雅尚口未甞言錢一日其妻令以錢繞牀使不得行夷甫晨起見錢閡行謂婢曰舉阿堵物去其措意如此世之學者有賢愚類求阿堵之義而未之得殊不知阿堵初自無據作史者但記一時語言而已顧愷之傳亦云傳神冩照正在阿堵中獨不見此何耶宋景文公冩眞詩云誰謂彼己子而傳阿堵神又荅書詩云久謝輪囷器羞言阿堵神皆用此也豈有它義
撐犁
後漢南匈奴傳雲單于姓虛連題註雲前書匈奴傳曰單于姓攣鞮氏其國稱之曰撐黎孤塗單于匈奴謂天為撐黎謂子為孤塗單于者廣大之貌也言其象天單于然也一雲撐犂天子也匈奴號撐犂猶漢人稱天子也與此小異永叔代王狀元謝及第啓雲陸機閱史尚靡識於撐犂枚臯屬文徒率成於骫骳又沈元用謝啓雲讀撐犂而靡識敢謂知書問祈招而不知尚慙博學然陸機不識撐犂事竟不知在何書一雲不識撐犂謂皇甫謐非陸機
招提
唐會昌五年七月上都東都兩街各寺留僧三十人節度諸州各一寺三等七年八月毀招提蘭若四萬餘品余案會要雲大厯二年薛平奏請賜中條山蘭若額為大和寺葢官賜額者為寺私造者為招提蘭若杜牧杭州南亭記所謂山臺野邑是也
人日
西清詩話雲都人劉克者窮該典籍之事多從之質甞注杜子美詩元日到人日未有不隂時人知其一不知其二唯杜子美與克會耳起就架上取書示之東方朔占書也嵗後八日一日雞二日犬三日豕四日羊五日牛六日馬七日人八日穀其日晴所主之物育隂則災少陵意謂天寶離亂四方雲擾幅裂人物嵗嵗俱災此豈春秋書王正月意邪深得古人用心如此又案宗懍荊楚嵗時記雲正月七日謂之人日採七種菜以為羮剪綵為人或鏤剪金薄為人以貼屏風亦戴之頭鬢求之經典罕有此事唯魏東平王倉為安仁峰銘雲正月元七厥日惟人乗我良駟陟彼安仁載在名集此為證矣又北史魏收傳雲魏帝宴百寮問何故名人日皆莫能知收曰晉議郎董勛荅問禮俗雲正月一日為雞二日為狗三日為豬四日為羊五日為牛六日為馬七日為人然東方朔占書有八日為穀而魏收所引董勛之語止及於七日何邪然安仁峰銘所用亦云七日為人而宗懍指此為證蓋宗懍又未甞見東方朔占書而妄為之説也唯劉克為博學余甞𮗚沈存中筆談亦以為士人劉克按夔州圖經辨烏鬼事甚詳而西清詩話又美其窮該典籍眞奇士也唐李義山人日詩云文王喻復今朝是子晉吹笙此日同舜格有苗旬太逺周稱流火月難窮鏤金作勝傳荊俗剪綵為人起晉風獨有道衡詩思苦離家恨得二年中
曲水
晉武帝甞問摯虞三日曲水之義虞曰漢章帝時徐肇以三月初生三女至三日俱亡村人以為怪乃招攜之水濵洗祓遂因水以泛觴其義起此帝曰必如所言便非好事束晢進曰臣請言之昔周公城洛邑因流水以泛酒故逸詩云羽觴隨波流又秦昭王以三日置酒河曲見金人奉水心之劒曰令君制有西夏乃霸諸矦因此立為曲水二漢相沿皆為盛集帝大悅又韓詩曰鄭國之俗三月上巳之日於溱洧二水之上招䰟續𩲸執蘭草祓除不祥上巳即三日也曲水者引水環曲為渠以流酒盃而行焉漢書八月祓霸水亦斯義也又荊楚嵗時記雲案詩曰溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳兮注云今三月桃花水下以招魂續魄祓除氛穢並其義也元魏孝文帝還洛引見王公侍臣於清徽堂因之流化渠帝曰此曲水者取乾道曲成萬物無滯風俗通曰周禮女巫掌嵗時以祓除疾病後漢志雲是月上巳官民皆潔於東流水上曰洗濯祓除去宿垢疢為大潔一説雲後漢有郭虞者三月上巳産二女三日中並不育俗以為大忌至此月日人家皆於東流水為祈禳自潔濯謂之禊祠引流行觴遂成曲水劉昭注云郭虞之説良為虛誕假有庻民旬內失其兩女何足驚彼風俗稱為世忌乎杜篤乃稱王矦公主暨於富商用事伊雒帷幔𤣥黃本傳大將軍梁商亦歌泣於雒禊也自魏時不復用三日水宴之禮
著朔
甞怪世俗題梁記其年月及所為祭文稱月朔乃用月建殊可嗤笑假如甲辰嵗正月初一庚戌朔初十日己未俗乃雲丙寅朔殊不知正月斗當建寅而所謂丙寅者即月建也習非承誤每每如此蓋不考古之過也余甞觀漢書律厯志載周公攝政五年後二嵗得周公七年復子明辟之嵗是嵗二月乙亥朔己丑望後六日得乙未故召誥曰惟二月既望粵六日乙未又其三月甲辰朔三日丙午召誥曰惟三月丙午朏又雲成王元年正月己巳朔此命伯禽俾侯於魯之嵗又成王十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄故顧命曰惟四月哉生魄又雲康王十一年六月戊辰朔三日庚午故畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏春秋書桓公三年秋七月壬辰朔日有食之鼓用牲於社又莊公二十五年六月辛未朔日有食之凡此所記月朔何甞用月建乎其餘史傳及唐韓柳之文與本朝先達士大夫文集未甞謬用一處葢得孔子作春秋著朔之遺法也羅疇老書義雲古之紀事者日之可也必曰朏曰望曰旁死魄曰哉生明曰哉生魄何也蓋月有小大故紀事者每志此以謹晦朔也先儒謂猶今之人將言日必先言朔蓋得之矣余觀博平王安世作白氏六帖敘末雲元祐五年嵗次庚午二月己卯朔初一日丙申此正用月建也殊可嗤笑
祖道
周禮太馭掌王玉路以祀及祀軷注云軷祀者封土象山於路側以芻棘柏為神主祭之以車轢軷而去詩云取羝以軷祖道之禮蓋封土為軷壇也漢疏廣傳雲公卿大夫故人邑子設祖道供張東都門外注云祖道餞行也供居共反張竹亮反劉屈氂傳雲丞相為祖道送至渭橋又景十三王傳雲榮行祖於江陵北門注云祖者送行之祭因設燕飲焉顔師古雲祖者送行之祭因饗飲也昔黃帝之子纍祖好逺游而死於道故後人以為行神也又後漢荀彧傳雲彧死帝哭之祖日為之廢燕樂注云祖日謂祭祖神之日因為燕樂也應劭風俗通曰案禮傳雲共工氏之子曰修好逺游舟車所至足跡所達靡不窮覽故祀以為祖神漢以午日祖又案字説祖從示從且後所神事方來有繼行神謂之祖者祭於行始方來有繼之意余案左氏傳雲五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神重為勾芒該為蓐收修及熈為𤣥冥犂為祝融勾龍為后土蓋祭必有神以主之故祖祭必用一神以為祖神也所謂方來有繼者特言其意義如此耳然陳寵傳注云昔共工之子好游嵗終死為祖神荀彧傳注云共工氏之子曰修好逺游故祀以為祖神而顔氏又雲昔黃帝之子纍祖好逺游而死於道故後人以為行神三家之論自不同如此
膢臘
子曰不膢臘也歟注云膢八月旦也今河東俗奉以為大節祭祀先人也臘蠟也玉篇雲膢力矦切飲食祭也冀州八月楚俗二月臘力盍切説文雲冬至後三戌為臘祭百神也案禮記外傳雲蜡祭即臘祭也夏曰清暑殷曰嘉平周謂之蜡祭秦曰臘黃衣黃冠而祭休息田夫也既蠟而後臘又雲蠟與臘二祭也案史記始皇本紀始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平注云先是其邑謡歌曰神仙得者茅初成帝若學之臘嘉平父老具言此神仙之謡歌勸帝求長生之術於是始皇乃欣然有尋仙之意因改臘曰嘉平則與外傳所載不同風俗通雲夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘此雲秦曰臘蓋漢仍之也余謂史遷不當有誤然史記外傳乃後人所集故錯亂其名號竊意殷曰臘秦曰嘉平乃為允當隋開皇中改周十二月為臘蠟又白氏六帖雲夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢改為臘注云夏曰嘉平出史記六案史記六所云始皇十二月始更名臘曰嘉平即非夏後祭名疑六帖為誤
靖康緗素雜記卷四
<子部,雜家類,雜考之屬,靖康緗素雜記>
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷五
宋 黃朝英 撰
祖臘
後漢陳寵傳雲曾祖父咸成哀間以律令為尚書莽簒位謝病不仕時三子參豐欽亦令解官父子相與歸閉門不出猶用漢家祖臘人問其故咸曰我先人豈知王氏臘乎注云應劭風俗通曰昔共工之子好遊嵗終死為祖神漢家火行火盛於午故以午日為祖也臘者逺近祭衆神之名臘接也新故交接夫祭以報功也漢火行火衰於戌故臘用戌日也又案禮記外傳雲漢則臘而不蠟受命之王皆以王日為祖衰日為臘又雲周木德漢火德各以其五行之王日為祖其休廢日為臘也火王午木王卯水王子金王酉而臘各用其衰日如魏土行土衰於辰故魏臘用辰晉金行金衰於丑故晉臘用丑五運相承莫不皆然秦靜曰古禮出行有祖祭嵗終有蠟臘無正月必祖之祀
正陽
甞怪筆談論正陽為兩事正謂四月陽謂十月乃引日月陽止為證又謂先儒以日食正陽之月止謂四月為不然按爾雅月名十月為陽則謂十月為陽月可矣然以正陽為兩事誤也余考舒王字説雲已正陽也無隂焉又詩七月新傳解四月秀葽處雲四月正陽也秀葽言月何也秀葽以言隂生也隂始於四月生於五月而於四月言隂生者氣之先至者也又正月繁霜處雲夏之四月謂之正月又詩義雲此所言皆夏時者蓋夏時據人所見所謂人正也由此觀之四月建巳之月巳為正陽則正陽止謂四月明矣存中之説可不攻而自破又案西京雜記雲陽德用事則和氣皆陽建巳之月是也故謂之正陽之月又歐公歸田録雲景祐六年日蝕四月朔以謂正陽之月自古所忌皆以四月為正陽之月其理甚明
古昔
或謂古與昔有以異乎余案書之堯典於堯之時稱昔於堯之前稱古則昔於古為近故日入至於星出亦謂之昔昔近故時變未甚殊也若之宜矣古逺則庸有稽焉故書於大誥言若昔朕其逝周官言若昔大猷微子之命言惟稽古崇德象賢周官言唐虞稽古此古昔之辨也又那之詩曰自古在昔先民有作新義引國語雲古曰在昔昔曰先民言嘉客如此非適今也其所由來久矣然或謂之在昔或謂之昔在何也蓋昔在者主其人而言之在昔者主其時而言之以人言之者謂其人昔在而今亡也以時言之者謂其在昔而非今也一説人雖往矣其流風遺烈猶在也故謂之昔在其時往矣其事必察而後見故謂之在昔
烏鬼
筆談甞論杜甫詩家家養烏鬼頓頓食黃魚世之説者皆不解其義唯士人劉克按夔州圖經稱峽中人謂鸕鷀為烏鬼蜀人臨水居者皆養鸕鷀繩繫其頸使之捕魚則倒提出之至今如此予在蜀中見人家養鸕鷀使捕魚信然但不知謂之烏鬼耳又按東齋記事雲蜀之漁家養鸕鷀十數者日得魚可數十斤以繩約其吭纔通小魚大魚則不可食時呼而取出之乃復遣去甚馴狎指顧皆如人意有得魚而不以歸者則押羣者啄而使歸比之放鷹鶻無馳走之勞得利又差厚所載此而已然范蜀公亦不知鸕鷀乃老杜所謂烏鬼也案夷貊傳雲倭國水多陸少以小鐶掛鸕鷀項令入水捕魚日得百餘頭則此事信然
三伏
漢郊祀志秦德公立二年卜居雍子孫飲馬於河遂都雍雍之諸祠自此興用三百羊於鄜畤作伏祠孟康雲六月伏日也周時無至此乃有之顔師古曰伏者謂隂氣將起迫於殘陽而未得升故為藏伏因名伏日也立秋之後以金代火金畏於火故至庚日必伏庚金也謂金氣伏藏之日也又荊楚嵗時記案厯忌雲四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立秋金代火金畏火立冬水代金金生水故至庚日必伏庚者金也是月之雨田家以為甘澤邑里相賀名曰嘉雨穀雨嘉雨也曹植大暑賦雲席季夏之二伏潘岳賦雲初伏啟新節案隂陽書曰夏至後第三庚為初伏第四庚為中伏立秋後初庚為末伏
端午
李濟翁資暇集雲端五者案周處風土記仲夏端五烹鶩角黍端始也謂五月初五日也今人多書午字其義無取焉余家元和中端五詔書並無作午字處而近見醴泉縣尉㕔壁有故光福王相題鄭泉記處雲端午日豈三十年端午之義別有見邪所載此而已余案宗懍荊楚嵗時記引周處風土記雲仲夏端午烹鶩角黍乃直用午字與濟翁所載不同以余意測之五與午字皆通蓋五月建午或用午字何害於理余嘗效西崑體作端午詩云孟甞此日鍾英氣王鳳今朝襲慶源五色呈祥文必顯丙時先誕位非尊蘭湯備浴傳荊俗冰馬浮江弔屈魂卻笑唐家公主騃預令馳驛剪祗洹
為詩
孔子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立元澤謂為學始於詩詩始於二南其意以為為者殆猶老子之為學為道論語之為禮為樂之謂也沈存中筆談乃雲周南召南樂名也胥鼓南以雅以南是也關睢鵲巢二南之詩而已有樂有舞焉學者之事其始也學周南召南未至於舞大夏大舞所謂為周南召南者不獨誦其詩而已何其牴牾耶案漢書王莽傳雲初申屠建甞事崔發為詩顔師古注云就發學詩也然則班固亦以學詩為為詩則存中之説非經意明矣
緑竹
李濟翁甞論詩淇奧雲菉竹猗猗按陸璣草木疏稱爾雅雲菉王芻郭璞注云菉蓐也今呼為鴟腳莎或雲即鹿蓐草也又爾雅雲竹篇蓄注云似小棃赤莖節好生道旁可食亦作築韓詩作𦺇音篤亦云𦺇篇竹則明知非筍竹矣今為辭賦皆引猗猗入竹事大誤也當時謝莊竹賛雲瞻彼中唐緑竹猗猗便襲其謬殊乖理趣茍謝賛若佳何不預文選所以為昭明之棄也陸璣字從王旁非士衡者余按舒王新傳解緑竹雲虛而節直而和疑當時亦指篇竹而雲非筍竹也又任昉述異記雲衛有淇園出竹在淇水之上詩云瞻彼淇奧菉竹猗猗是也又謂竹何耶
遷鶯
劉夢得嘉話雲今謂進士登第為遷鶯者久矣葢自毛詩伐木篇雲伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷於喬木又曰嚶其鳴矣求其友聲並無鶯字頃嵗省試早鶯求友詩又鶯出谷詩別書固無證據斯大誤也余謂今人吟詠多用遷鶯出谷事又曲名喜遷鶯者皆循襲唐人之誤也故宋景文公詩云曉報谷鶯朋友動又雲杏園初日待鶯遷舒王雲鶯猶尋舊友唯漢梁鴻東游作思友人詩曰鳥嚶嚶兮友之期念高子兮僕懐思南史劉孝標廣絶交論雲嚶鳴相召星流電激是眞得毛詩之意
踆鴟
貨殖傳雲吾聞岷山之下沃野下有踆鴟至死不饑雲踆音蹲踆鴟謂芋也根可食以充糧故無饑年華陽國志曰都安縣有大芋如踆鴟也東坡雲岷山之下凶年以蹲鴟為糧不復疫癘知此物之宜人也本草謂芋土芝益氣充肌余案大唐新語載東宮衛佐馮光震入院校文選解蹲鴟雲今之芋子即是著毛蘿蔔也蕭嵩聞之撫掌大笑又案顔氏家訓雲江南有一權貴讀誤本蜀都賦註解蹲鴟芋也乃為羊字人饋羊肉荅雲捐惠蹲鴟舉朝驚駭尤可嗤笑
靖康緗素雜記卷五
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷六
宋 黃朝英 撰
猗嗟
元度確論雲猗倚也若曰猗嗟昌兮猗重較兮猗與漆沮猗與那與皆中有所倚而生歎也至於猗彼女桑乃以謂采而薪之則不可以言倚而猗之義不通矣故經義以謂承彼女桑而猗之乃所以為倚蓋詩人所記適其條桑之事而已其論誠工然説猗重較兮以猗為嘆辭恐於義未安蓋亦不詳考舒王經義而誤為之説也淇奧義雲猗倚也重較者所以為愼固也猗自訓倚而以為中有所倚而生嘆豈其誤歟
免爰
古語云麞無膽兎無脾鴇無舌其説信然何以知其如此按字説雲赤與白為章麞見章而惑者也以此知其無膽脾屬土土主信故詩以兔爰刺桓王之失信以此知其無脾舌所以通語言無舌則無所告訴矣故詩以鴇羽刺君子下從征役不得養其父母以此知其無舌又許愼注淮南子云反舌百鳥舌也能反易其聲以效百鳥之鳴也無聲者五月陽氣極於上微隂起於下百舌無隂故無聲也
説貓
雜俎雲貓目睛旦暮圓及午豎歛如綖其鼻端常冷唯夏至日暖沈存中甞論歐陽公曽得一古畵牡丹叢其下有一貓未知其精麄丞相吳正肅一見曰此正午牡丹也何以明之其花披哆而色正燥此日中時花也貓眼黑睛如線此正午貓眼也有帶露花則房歛而色澤貓眼朝暮則睛圓逐漸狹長正午則如一線耳正肅公雖曰善求古人之意然説貓處往往亦自於段氏雲
武敏
詩生民篇雲履帝武敏歆攸介攸止新傳雲武足跡也敏拇也拇謂之敏者行能先人故也乃引爾雅雲履帝武敏敏拇也列子曰后稷生乎巨跡蓋所謂帝武敏者巨跡之拇也姜嫄履巨跡之拇以祀郊禖之神助嚳祭事事成而止則當以履帝武敏為斷句歆字連下句讀之乃為允當今學者皆讀為履帝武敏歆殊無義旨不然則爾雅所引何不連歆字邪
芍藥〈握椒附〉
先儒説詩溱洧刺亂也其詩卒章言贈之以勺藥以為男淫女葢勺藥破血令人無子贈之以勺藥者所以為男淫女也又東門之詩疾亂也其詩卒章言貽我握椒以為女淫男葢椒氣下達用以養陽貽我握椒者所以為女淫男也其說雖近乎鄙俚然頗得詩人之深意故誌之
太史
史記太史公自序雲談為太史公又雲太史公既掌天官不治民有子曰遷遷生龍門又雲太史公留滯周南不得與從事故發憤且卒又雲太史公執遷手而泣曰余先周室之太史也予死汝必為太史無忘吾所欲論著矣凡此以上所稱太史公者皆謂司馬談也又按本傳雲太史公曰先人有言自周公卒五百嵗而有孔子又雲太史公與上大夫壺遂對答又雲太史公曰唯唯否否又雲七年而太史公遭李陵之禍凡此以上所稱太史公者謂司馬遷也又文選報任少卿書雲太史公牛馬走司馬遷再拜言五臣注曰太史遷之父走僕也言已為太史公牛馬之僕蓋自卑之辭也又案孝武本紀雲有司與太史公祠官寛舒等議韋昭注曰説者以談為太史公失之矣史記稱遷為太史公者是外孫楊惲所稱余甞攷之史記自序前所指司馬談為太史公者蓋遷之辭也後所指司馬遷為太史公者蓋後人所定也案漢儀注太史公武帝置位在丞相上後宣帝以其官為令行太史公文書而已而臣瓉又曰百官表無太史公司馬談但以太史丞為太史令余案班固郊祀志曰有司與太史令談班彪略論曰孝武之世太史令司馬遷則談遷父子相繼為太史公明矣自序亦曰太史公仍父子相續纂其職又雲司馬氏世主史官故雖為令而皆可以公稱之也遷尊其父故呼談為太史公後人又尊遷故呼遷為太史公蓋所稱公者如周公召公太公廷尉吳公謁者僕射鄧公四皓有園公夏黃公之類是也非必是其外孫所稱韋昭乃以司馬談為非太史公又以遷為太史公者是楊惲所稱誤也
石鼓
倦遊雜録雲古之石刻存於今者唯石鼓也本露處於野司馬池待制知鳳翔日輦置於府學之門廡下外以木櫺護之其石質堅頑類今人為碓磑者古篆刻缺可辨者幾希歐陽論石鼓元在岐陽初不見稱於前世至唐人始盛稱之而韋應物以為周文王之鼓至宣王刻詩爾韓退之直以為宣王之鼔在今鳳翔孔子廟中鼓有十先時散棄於野鄭餘慶置於廟而亡其一皇祐四年向傳師求於民間得之十鼓乃足其文可見者四百八十五磨滅不可識者過半余所集録文之古者莫先於此然其可疑者三四今世所有漢桓靈時碑往往尚見在距今未及千嵗大書深刻而磨滅者十猶八九此鼔案太史公年表自宣王共和元年至今嘉祐八年實千有九百一十四年鼓文細而刻淺理豈得存此其可疑者一也其字古而有法其言與雅頌同文而詩書所傳之外三代文章眞蹟在者唯此而已然自漢以來博古好奇之士皆略而不道此其可疑者二也隋氏藏書最多其志所録秦皇帝刻石婆羅門外國書皆有而獨無石鼓遺近録逺不宜如此此其可疑者三也前世所傳古逺奇怪之事類多虛誕而難信況傳記不載不知韋韓二君何據而知為文宣之鼓也隋唐古今書籍麄備豈當時猶有所見而今不見之耶然退之好古不妄者余姑取以為信耳至於字畫亦非史籕不能作也
慮囚
漢書何武傳雲武為州刺史行部録囚又雋不疑為京兆尹每行縣録囚徒還其母輒問有所平反活幾何人顔師古注云省録之知其情狀有寃滯與不也今雲慮囚本録聲之去者耳音力具反而近俗不曉其意訛其文為思慮之慮失其源矣又案後漢盧延傳雲帝乃臨御道之館親録囚徒又張奮傳雲和帝幸洛陽獄録囚徒又漢百官志雲諸州常以八月巡行所部郡國録囚徒胡廣凡縣邑囚徒皆閲録視叅考辭狀有侵究者即時平理也又應奉為郡決曹史行部四十二縣録囚徒數百十人又北史太和四年帝親録囚徒二十年幸華林園親録囚徒隋開皇二年親録囚徒前漢書及南北史皆謂之録囚徒而新唐書本紀雲甲午慮囚或雲癸亥慮囚或以旱慮囚或遣使慮免汝州輕繫皆以録為慮余案太𤣥雲蹛於狴獄三嵗見録集韻雲録音良倨切寛省也蓋唐亦循襲舊史語言以録為慮未之改耳顔氏所謂近俗不曉其意訛其文為思慮之慮蓋指唐人言也故劉餗嘉話稱高祖平京師李靖見收太宗慮囚見靖引與語奇之又王涯説通作慮此唐人用慮字之明驗也
靖康緗素雜記卷六
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷七
宋 黃朝英 撰
固桑
新序雲平公浮西河中流而歎曰嗟乎安得賢士與此樂者乎固桑進曰君言過矣夫劒産于越珠産江漢玉産崑山此三寶者皆無足而至平公曰固桑來吾門下食客三千人朝食不足暮收市租暮食不足朝收市租吾尚可謂不好士乎對曰今夫鴻鵠高飛沖天然其所恃者六翮耳夫腹下之毳背上之毛增去一把飛不為高下不知君之食客六翮邪將腹背之毛毳也平公黙然不應余案説苑雲趙簡子游於西河而樂之嘆曰安得賢士而與處焉舟人古乗跪而對曰夫珠玉無足去此數千里而所以能來者人好之也今士有足而不能來者吾君其不好之乎簡子曰吾門左右客千人朝食不足暮收市征暮食不足朝收市征吾尚可謂不好士乎古乗對曰鴻鵠高飛逺翔其所恃者六翮也背上之毛腹下之毳無尺寸之數去之滿把飛不能為之益卑益之滿把飛不能為之益高不知門下左右客千人者有六翮之用乎將盡毛毳也案新序説苑皆劉向所撰也新序作平公説苑作趙簡子新序作固桑説苑作古乗何異同如此又説苑第一卷載楚文王爵筦饒事而新序文王作恭王筦饒作筦蘇又班固古人表雲晉舩人固來顔師古曰即固乗也又爾不同何邪
六璽
蔡邕獨斷曰皇帝六璽皆玉螭虎紐文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子信璽天子之璽皆以武都紫泥封之又國璽譜曰傳國璽是秦始皇初並天下所刻其玉出藍田山丞相李斯所書其文曰受命於天既壽永昌高祖至霸上秦皇子嬰獻之至王莽簒位就元後求璽不與以威逼之乃出璽投地璽上螭一角缺及莽敗李松持璽詣宛上更始更始敗璽入赤眉劉盆子既敗以奉光武又西京雜記雲中書以武都紫泥為璽室加緑綈其上又吳書雲孫堅前入雒陽令人入井探得漢傳國璽方圓四寸上紐交玉龍上一角缺初黃門張譲等作亂天子出奔左右分散掌璽者以投井中袁術將僭號聞堅得璽乃拘堅夫人而奪之又太康初孫皓送金璽六枚案傳國璽不在六璽之數應氏漢官儀皇甫世紀其論六璽文義皆符漢官傳國璽文曰受命於天既壽且康且康永昌二字為錯不知二家何者為得吳時無能刻玉故天子以金為璽璽雖以金於文不異曩所得六璽者乃古人遺印不可施用也
三臺
李濟翁資暇集雲今之啐酒三十拍促曲名三臺何如或曰昔鄴中有三臺石季倫常為游宴之地樂工倦怠造此以促飲也一説蔡邕自侍書御史累遷尚書三日之間周厯三臺樂府以邕曉音律製此説動邕心仰希其厚遺亦近之又劉公嘉話雲人以三臺送酒蓋因北齊高洋毀銅雀臺築三箇臺宮人拍手呼上臺因以送酒案魏武帝建安十四年冬作銅雀臺十八年九月作金虎臺古樂府雲鑄銅為雀置於臺上因名焉又案北史齊文宣帝發三十餘萬人營三臺於鄴因其舊基而高博之大起宮室乃游豫焉至是三臺成改銅雀曰金鳳金虎曰聖應冰井曰崇光冬十一月登三臺御乾象殿朝宴羣臣則三臺所建舊矣但魏之冰井臺不知起自何年至北齊但因其故基而高博之耳嘉話乃雲北齊高洋毀銅雀臺築三箇臺與北史所載不同以余意測之曲名三臺者蓋因北齊營三臺以朝宴羣臣得名也
厠牏
漢書萬石君傳雲竊問侍者取親中帬厠牏身自澣灑蘇林雲牏音投賈逵解周官雲牏行圊也孟康曰厠行圊牏中受黃函者東南人謂鑿木空中如槽謂之牏余案説文以牏為築墻短板度矦切而玉篇集韻以牏行圊字為從廣從俞音投由是知中帬者謂其父之中衣也厠牏者謂其父圊溷之板也是二物者建親自澣灑以見事親孝謹如此而顔師古不從此説乃謂親身之小衫若今言汗衫是也果如顔氏之説則汗衫謂之厠牏有害於理而石建澣灑汗衫亦未足為孝謹之至也蓋其義當如蘇林孟康之説故後人循襲所以謂如厠為厠牏其説良自於此余甞怪李濟翁資暇集雲俗命如厠為屋頭稱并州人咸鑿土為室厠在所居之上故也一説北齊文宣帝怒其魏郡丞崔欽瓉以溷汁沃頭後人或食或避親長不能正言溷因影為沃頭焉蓋濟翁當時著論亦不考究漢書厠牏之説但隨俗語謂為屋頭或雲沃頭誤也
樂部
楊文公談苑載伶人王感化少聰敏未甞執卷而多識故實口諧捷急滑稽無窮會中主引李建勲嚴續二相游苑中適見繫牛於株枿上令感化賦詩應聲曰曽遭甯戚鞭敲角幾被田單火燎身獨向殘陽嚼枯草近來問喘更何人因以譏二相也又中主徙豫章潯陽遇大風中主不悅命酒獨酌指北岸山問舟人云皖公山愈不懌感化獨前獻詩曰龍舟萬里架長風漢武潯陽事正同珍重皖公山色好影斜不落夀杯中中主大悅賜束帛余讀江南野録載李家明事當嗣主時為樂部頭能滑稽善諷諫亦載二詩其詞大同小異詠牛詩曰曾遭甯戚鞭敲角又被田單火燎身閒背斜陽嚼枯草近來問喘更無人龍舟詩曰龍舟輕颭錦帆風正值宸遊望逺空回首皖公山色翠影斜不到夀杯中嗣主因慟俛首而過談苑以感化為建州人野録以家明為廬州人談苑謂中主野録謂嗣主未詳孰是
寒鼈
唐李濟翁甞論文選曹植樂府雲寒鼈炙熊蹯李氏雲今之湆肉謂之寒蓋韓國事饌尚此法復引鹽鐵論羊淹雞寒劉熈釋名韓羊韓雞為證寒與韓同又李以上句雲膾鯉臇胎鰕因注詩曰炰鼈膾鯉五臣兼見上句雲膾遂改寒鼈為炰鼈以就毛詩之句又子建七啟雲寒芳蓮之巢龜膾西海之飛鱗五臣亦改寒為搴搴取也何以對下句之膾邪況此篇全説修事之意獨入此搴字於理未安上句既改寒為搴即下句亦宜改膾為取縱一聨稍通亦與諸句不相承接以此言之明子建故用寒字豈可改為炰搴邪斯類篇篇有之學者幸留意所載此而已余觀荊楚嵗時記雲雞寒狗熱厯茲承久乃引釋名雲韓國之食又雲崔植薄徒見史篇則作寒字語言錯亂竟未詳其旨意然以此考之益信其使寒字而五臣註解乃妄有改易明矣
懼稅
南唐近事雲金陵建國之初軍儲未實關市之利歛率尤繁農商苦之而莫達於上時屬近甸亢旱日久祈禱無應上他日舉觴苑中宣示宰臣曰近京三五十里皆報雨足獨京城不雨何邪得非獄市之間寃枉未伸乎
<子部,雜家類,雜考之屬,靖康緗素雜記,卷七>諸相未及對申漸高厯陛而進曰雨懼抽稅不敢入京上因是悟之翊日下詔停一切額外稅信宿之間膏澤告足故知優旃漆城那律瓦衣不為虛矣又江南野録載李家明從嗣主游後苑登於臺觀盛望鍾山雨曰其勢即至矣家明對曰雨雖來必不敢入城嗣主怪而問之家明曰懼陛下重稅嗣主曰不因卿言朕不知之遂令榷務半而征之餘甞攷二説大同小異然近事及國初野録以為嗣主近事謂申漸高野録謂李家明其不同如此孰謂書可信邪
一麾
筆談雲今人守郡謂之建麾蓋用顔延年詩一麾乃出守此誤也延年謂一麾者乃指麾之麾如武王右秉白旄以麾之麾非旌麾之麾也延年以阮始平詩云屢薦不入官一麾乃出守者山濤薦咸為吏部郎三上武帝不用後為荀朂一擠遂出始平故有此句延年被擯以此自託耳自杜牧為登樂游原詩云擬把一麾江海去樂游原上望昭陵始謬用一麾自此遂為故事凡此以上皆存中之語以余意測之杜樊川之意則善矣而謂之擬把則尤謬也蓋自作太守而謂之一麾於理無礙但不可以此言贈人作太守耳宋景文公詩云使麾得請印垂要又雲一封通奏領州麾又雲乞得一麾行又雲竟獲一麾行是眞得延年之意未甞謬用也
靖康緗素雜記卷七
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷八
宋 黃朝英 撰
摟羅
酉陽雜俎雲俗雲摟羅因天寶中進士有東西堋各有聲勢稍窘者多會於酒摟食畢羅故有此語予讀梁元帝風人辭雲城頭網雀摟羅人首則知摟羅之言起已多時一雲城頭網張雀摟羅會人著又蘇鄂演義雲摟羅幹了之稱也俗雲騾之大者曰摟騾騾羅聲相近非也又雲婁敬甘羅亦非也蓋摟者𭣄也羅者綰也言人善當荷幹辦了事者遂謂之摟羅摟字從手旁作婁爾雅雲婁聚也此説近之然南史顧歡傳雲蹲夷之儀婁羅之辨又談苑載朱貞白詩云太婁羅乃止用婁羅字又五代史劉銖傳雲諸君可謂僂儸兒矣乃加人焉
阿奴
晉書周顗傳雲顗弟嵩甞因酒瞋目謂顗曰君才不及弟何乃橫得重名以所然蠟燭投之顗神色無忤徐曰阿奴火攻固出下策耳又案絡秀傳雲甞冬至置酒絡秀舉觴謂三子曰吾本渡江託足無所不謂爾等並貴列吾目前吾復何憂嵩起曰恐不如尊旨伯仁志大而才短名重而識闇好乗人之弊此非自全之道嵩性抗直亦不容於世唯阿奴碌碌當在阿毋目下耳阿奴謨小字也觀世説所載正與此同注云阿奴周謨也然則投燭之事當雲阿嵩火攻固出下策耳其稱阿奴蓋史誤也〈顗嵩俱為王敦所殺謨終丹陽尹〉
摸索
劉夢得嘉話雲許敬宗性輕傲見人多忘或謂之不聰敬宗曰卿自難記若遇何劉沈謝暗中摸索著亦可識之而東坡雜記又雲徐陵多忘每不識人人以此咎之陵曰公自難識若曹劉沈謝輩暗中摸索亦合認得斯二説大同小異然徐陵南朝人不知東坡得之於何書或雲非東坡議論案梁書何遜劉孝綽並見重於世世謂之何劉又沈約謝朓亦有詩名朓從月不從目故字𤣥暉故世祖論雲多而能者沈約少而能者謝朓何遜杜少陵醉歌曰何劉沈謝力未工皆用何劉沈謝而雜記乃以敬宗為徐陵何劉為曹劉錯雜如此益知非東坡之説
醞藉
漢書薛廣德傳雲溫雅有醞藉顔師古注云醖言如醖醸也藉言有所薦藉也又雲寛博有餘也醖於問切藉才夜切或用藴字而蘇鶚演義雲藴藉者人雅度之稱也蘊者蓄也藉者籍也籍者積也言蓄美積德之謂乃引陸賈傳雲聲名籍甚謂積累聲名之多也或曰聲名籍甚謂狼籍甚盛也蘇鶚解狼籍者物雜亂之貌狼謂豺狼也籍者藉也言狼起臥遊戲多藉其草而草皆雜亂遂成狼藉之名藉為籍者遂其語順也
臺烏
漢書朱博傳雲御史府史舍百餘區井水皆竭又其府中列栢樹常有野烏數千棲宿其上晨去暮來號朝夕烏烏去不來者數月長老異之及觀顔氏家訓乃雲漢書御史府中列栢樹常有野鳥數千棲宿其上晨去暮來號朝夕鳥而文士誤作烏鳶用之餘案白氏六帖與李濟翁資暇集其餘簡編所載及人所引用皆以為烏鳶而獨家訓以為不然何哉余所未喻
鴝鵒
字説鴝從勾鵒從欲解雲鴝鵒多欲尾而足勾焉余少時讀字説而不解其義後因看段成式酉陽雜俎雲鴝鵒交時以足相勾促鳴如鼓翼相鬭狀往往墮地人或就將掩之取其勾足為魅藥今觀鴝鵒羣集木上其間或有雙墮地者以是驗成式之言果不妄而舒王於百家小説之書無所不取也唐耜注字説但云鳥名引考工記曰鸜鵒不踰濟而已其它無義葢唐公亦未見段成式之説
鞦韆
許愼説文後序徐注云案詞人高無際作鞦韆賦序雲鞦韆漢武帝後庭之戲也本雲千秋祝夀之詞也語訛轉為鞦韆後人不知本意乃旁始加革為鞦韆字案鞦韆非皮革所為又非車馬之用不合從革又古今藝術曰鞦韆北方戎戲以習輕趫又開元遺事雲天寶宮中至寒食節皆戲鞦韆令宮嬪輩以為燕樂帝呼為半仙之戲都下士民因而呼之
州
唐李濟翁甞謂州者以其土俗輕故名其州今作楊柳之楊謬也又沈存中筆談雲予奉使至古契丹界見大薊樹如車蓋中國無此大者其地名薊恐其因此也如楊州宜楊荊州宜荊之類余案古本尚書及太史公記班固漢書所載淮海惟州並無作楊字者乃知濟翁所論為得經意而存中之説謬矣
靖康緗素雜記卷八
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷九
宋 黃朝英 撰
馬嵗
司馬溫公考異雲張萬嵗掌國馬唐統紀雲萬嵗三代典羣牧恩信行隴右故隴右人謂馬嵗為齒為張氏諱也案公羊傳晉獻公謂荀息曰吾馬之齒亦已長矣然則謂馬嵗為馬齒有自來矣豈為張氏諱哉
格五
漢吾丘夀王以善格五召待詔注云格五簺也説文曰行棊相塞謂之簺鮑宏簺經曰簺有四采塞白乗五是也乗五至五即格不得行故云格五簺先代反又世俗有蹙融之戲謂以奕局取一道人各行五棊即所謂格五也唐資暇集謂融宜作戎此戲生於黃帝蹙鞠意在軍戎也殊非圓融之義又引庾元威著著座右方所言蹙戎者即今之蹙融也其説甚佳然謂生於黃帝蹙鞠則又誤矣案漢書枚臯傳雲蹵鞠刻鏤又霍去病傳雲尚穿域躢鞠顔師古注云鞠以韋為之中實以毛蹵躢為戲樂也則蹙鞠非蹙融明矣案西京雜記雲漢成帝好蹙鞠羣臣以蹙鞠為勞體非至尊所宜帝曰朕好之可擇似而不勞者奏之家君作彈棊以獻又唐薛嵩好蹙鞠劉鋼勸止之曰為樂甚衆何必乗危邀頃刻之歡皆謂蹙鞠為勞動則明知非蹙戎也今人又以蹙鞠為擊鞠蓋蹵擊一也沈存中乃以擊鞠為擊木毬子故謂與蹵鞠異反以為傳寫之誤非也故唐書所載但云擊毬不謂之鞠其義甚明
餳粥
劉夢得嘉話云為詩用僻字須有來處宋考功詩云馬上逢寒食春來不見餳徐盈切甞疑此字因讀毛詩鄭箋説吹簫處雲即今賣餳人家物六經唯此注中有餳字後輩業詩即須有據不可學常人率焉而道也又本朝宋子京寒食詩云草色引開盤馬路簫聲吹暖賣餳天其亦用鄭箋吹簫賣餳之義然詞致騷雅勝考功逺矣余常攷嘉話所載春來不見餳雲是宋考功詩比因閲沈雲卿詠驩州不作寒食詩云嶺外無寒食春來不見餳洛陽新甲子何日是清明花柳爭朝發軒車滿路迎帝鄉遙可念腸斷報親情是時沈謫驩州故有是詩但未見宋全篇耳考其詞意似是雲卿之詩蓋沈宋俱仕武后朝故所傳容有訛謬所未詳也李義山詩云粥香餳白杏花天省對流鶯坐綺筵又宋子京途中清明詩云漠漠輕花著早桐客甌餳粥對禺中寒食清明多用餳粥事
儲胥
雄甘泉賦雲近則洪崖旁皇儲胥努阹又長楊賦雲木雍槍纍以為儲胥呂延濟雲槍纍作木槍相纍為柵也蘇林注云木擁柵其外又以竹槍纍為外儲也顔師古雲儲峙也胥須也以木擁槍及纍繩連結以為儲胥言有儲蓄以待所須也漢武帝作儲胥館故李義山詩云風雲長為護儲胥宋子京傷孟昭圖雲密疏叩儲胥又侍宴雲秋色遍儲胥又思歸老雲至今三籍在儲胥又荅朱彭州雲九番官樹老儲胥又續春詞雲蒼龍驅暖入儲胥蓋儲胥猶言皇居也不必雲有儲蓄以待所胥也故張平子西京賦雲既新作於迎風加露寒與儲胥又沈約應敎詩云南瞻儲胥觀西望昆明池又南史武帝諸子傳檄雲偃師南望無復儲胥露寒河陽北臨或有穹廬氈帳西京賦注云武帝先作迎風館後加露寒儲胥二館
名讖
歸田録雲宋鄭公庠初名郊字伯庠與其弟祁自布衣時名動天下號為二宋其為知制誥仁宗驟加奬眷便欲大用有忌其先進者譖之謂其姓符國號名應郊天又曰郊音交交者替代之名也宋交其言不祥仁宗遽命改之公怏怏不獲己乃改為庠字公序公後更踐二府二十餘年以司空致仕兼享福夀而終而譖者竟不見用以卒可以為小人之戒也又西清詩話雲宋元憲公始拜內相同列譖其姓宋而郊名非便公奉詔更名庠意殊怏怏不滿會用新名移書葉道卿乃呼同年葉戲荅公曰清臣宋郊牓第六中選徧閲小録無宋庠者不知何許人公因寄一絶自解雲紙尾勤勤問姓名禁林依舊玷華纓莫驚書録題臣向只是當時劉更生又楊文公談苑雲太平興國四年北戎寇邊車駕幸大名府方渡河有人持手版邀乗輿前驅斥之號呼道旁自言獻封事太宗令接取視之乃臨河主簿宋捷上甚喜即以為將作監此乃以姓名盜爵祿者也此與元憲公姓同而事異良可嗤笑
江為
江南野録載江為者宋世淹之後先祖仕於建陽因家焉世習儒素少游廬山白鹿洞師事處士陳貺酷好詩句居二十餘年有風雅清麗之態所載此而已余觀南史淹傳字文通濟陽考城人宋少帝時黜為建安吳興令終於梁天監中左衞將軍子蒍嗣又案吳均傳雲先是有濟陽江洪工屬文為建陽令坐事死案江洪齊時為太學生竟陵王子良開西邸招文學時王僧孺與太學生虞義丘國賔蕭文琰丘令楷江洪劉孝孫以善辭藻游焉而僧孺與高平徐夤俱為學林則洪仕於齊梁間明矣淹與洪其系皆出於濟陽考城而又俱仕於齊梁間淹甞為建安令其後它遷洪為建陽令而死於建陽則江為之系實出於洪益明矣而野録雲宋世淹之後又雲先祖仕於建陽因家焉彼乃不敢別白言之蓋未甞見吳均傳所載江洪之事乃妄臆度而為之説也
房喬
沈存中甞謂予家有閻博陵畫唐秦府十八學士各有眞賛名字與史所載不同或以字為名或書名而不書字者其論甚美然謂房眞齡字喬年舊史乃雲房喬字眞齡既而雲唐書成於後人之手所傳容有訛謬甚非也末雲以舊史考之魏鄭公對太宗曰目如懸鈴者佳則眞齡果名非字也何其謬歟蓋所謂懸鈴者乃鈴鐸之鈴而眞齡乃年齡之齡唯其為年齡之齡故字以喬年此理甚明而存中乃不之省何也然房梁公名字大抵不同眞賛雲房眞齡字喬皆未詳也又韓愈集中有王𢎞中神道碑雲諱𢎞中字某案實録新舊傳皆名仲舒字𢎞中愈又作燕喜亭記稱為王𢎞中然則𢎞中必字也碑文誤耳政與房喬名字一同
高陽
太史公記沛公引兵過陳留酈生踵軍門上謁曰高陽賤民酈食其時沛公方洗謂使者曰言我方以天下為事未暇見儒人也酈生瞋目按劒叱使者曰走復入言沛公吾高陽酒徒也非儒人也沛公遽雪足杖矛曰延客入又世説載季倫每臨習郁池未甞不大醉常曰醉我高陽池也㐮陽小兒為之歌曰山公時一醉逕造高陽池劉義慶雲高陽池在㐮陽案史記及漢書食其本傳稱食其陳留高陽人也又雲沛公略地陳留郊使人召食其食其至入謁則高陽在陳留明矣又案晉書載簡鎭㐮陽時諸習有佳園池簡每出遊之池上置酒輒醉名之曰高陽池然則㐮陽習池謂之高陽池者蓋取酈生高陽酒徒之義也
靖康緗素雜記卷九
欽定四庫全書
靖康緗素雜記卷十
宋 黃朝英 撰
和松
晉庾傳雲有重名為縉紳所推而頗聚歛積實談者譏之都官從事溫嶠甞劾奏更器嶠曰嶠森森如千丈松雖磊砢多節施之大廈有棟梁之用而溫嶠傳曰嶠為都官從事散騎常侍庾有重名而頗聚歛嶠舉奏之京都振肅蓋是時溫嶠為都官從事為散騎常侍二人同在朝廷是之所器者溫嶠非和嶠明矣及觀和嶠傳又雲從事中郎庾見而嘆曰嶠森森如千丈松雖礧砢多節目施之大廈有棟梁之用而世説亦云子嵩目和嶠云云何其謬歟良由修史者雜出於諸儒而非一人之筆故其謬戾如此今之學者至有雲和氏之松千丈益謬矣
顔介
北史載顔之推齊文宣時為黃門侍郎齊亡入周大象末為御史上士隋開皇中太子召為文學深見禮重尋以疾終而唐書又曰自高齊入周終隋黃門郎與北史所載不同北史雲之推在齊有二子長曰思魯次曰敏楚蓋示不忘本也而唐書雲師古父思魯以儒學顯武德初為秦王府記室叅軍事又雲師古叔游秦武德初累遷亷州刺史撰漢書決疑師古多資取其義又與北史不同南史載顔協二子之儀之推並早知名則之儀為長推為次明矣而北史載之推字介弟之儀字升則以之推為兄之儀為弟其不同又如此何耶
貴學
顔氏家訓雲夫讀書之人自羲農以來宇宙之下凡識幾人凡見幾事世人不問愚智皆欲識人之多見事之廣而不肯讀書是猶求飽而懶營饌欲暖而惰裁衣也其説信然余案晉書虞嘯父仕孝武帝為侍中甞侍飲宴帝從容問曰卿在門下初不聞有所獻替何耶嘯父家近海謂帝有所求對曰天時尚溫䱥魚蝦鮓未可致尋當有所尚獻帝大笑唐蘇良嗣高宗時為荊州刺史有河東寺本蕭詧為兄河東王所建良嗣曰江漢間何與河東乎奏易之而當世恨其少學雲又王元寶富而無學識甞會賔客明日親友謂之曰昨日必多佳論元寶曰但費錦纒頭耳良可嗤笑
刋詔
晉書劉邈傳雲時孝武帝觴樂之後多賜侍臣文辭詔義有不雅者邈輒焚毀之其它侍臣被詔或宣之故誦者以此多邈又徐邈傳雲帝宴集酣樂之後好為手詔詩章以賜侍臣或文辭率爾所言穢雜邈輒應時收歛還省刋削皆使可觀經帝重覧然後出之是時侍臣被詔者或宣之故時議以此多邈
夢筆
梁江淹傳雲淹甞宿於冶亭夢一丈夫自稱郭璞謂淹曰吾有筆在卿處多年可以見還淹便探懐中得五色筆一以授之爾後為詩絶無美句時人謂之才盡又紀少瑜甞夢陸倕以一束青鏤管授之雲我以此筆猶可用擇其善者其文因此遒進又唐李嶠為兒時夢人遺雙筆自是有文辭十五通五經薛元超稱之自梁至唐夢筆者凡三人今世為文辭者多以江氏為夢筆之裔然淹夢人取筆殆非佳語不知紀氏李氏亦自可稱夢筆之裔尤為佳也然𫎇求注引典略雲江淹少夢人授以五色筆因而有文章此一事又不載於本傳何耶
甘羅
史記甘羅者甘茂孫也茂既死甘羅年十二事秦相文信矦呂不韋後因説趙有功始皇封為上卿未甞為秦相也世之人見其事秦相呂不韋因相傳以為甘羅十二為秦相大誤也唐資暇集又謂相秦者是羅祖名茂以史記考之又不然茂得罪於秦王亡秦入齊又使於楚楚王欲置相於秦范蜎以為不可故秦卒相向夀而茂竟不得復入秦卒於魏以此觀之則茂亦未甞相秦也杜牧之偶題雲甘羅昔作秦丞相其亦不考其實而誤為之説也
金根
劉公嘉話雲昌黎生名父之子雖敎有義方而性頗暗庸劣甞為集賢校理史傳中有説金根處皆臆斷之曰豈其誤歟必金銀車也悉改根字為銀字至除拾遺果為諫院不受又大唐新語雲張由古素無學術厯官臺省甞於衆中嘆班固文章不入文選或謂之曰兩都賦燕山銘典引等並作文選中何雲無由古曰此並班孟堅文章何關班固事聞者莫不絶倒
枤杜〈枤音第〉
舊唐書載明皇時宰相李林甫自無學術僅能秉筆有才名於時者尤忌之林甫典選部時選人嚴迥判語枤杜二字林甫不識謂吏部侍郎韋陟曰此謂杖杜何也陟俛首不敢言又太常少卿姜度妻誕子林甫手書慶之曰聞有弄麞之慶客視之掩口故東坡雲甚欲去為湯餅客唯愁錯寫弄麞書蓋用此也惜乎新史不載其事
靖康緗素雜記卷十
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