修山集/卷十三

修山集
卷十三
作者：李種徽

東史志

高勾麗五行志_{附新羅百濟}

嗚呼。聖人作春秋。以備天人之事。而其原已見於洪範。盖人有五事。而五事之驗。著於庶徵。以雨暘燠寒風。而推測當世之治亂。往往符合而無差。聖人爲此說。以警時君而垂後世。盖其旨微矣。是以孔子記當時之變。至於蟲石草木鳥獸之微。而猶不遺焉。然存之而不議。盖其愼也。自蕫仲舒，劉向父子而始爲旁引曲證。遷就傅會之論。其言至不可究其終始。是以父子相背戾。而前後至於矛盾。歐陽脩爲唐書諸志。亦嘗斥其如此。而又咎其秪取五事庶徵皇極。而遺其八政五紀三德稽疑福極之類。至俾洪範之書失其倫理。此又不然。夫皇極。爲九疇之主。而其用載於五事。其效著於庶徵。則自餘六條。不必牽合而言之矣。然五事之本自思。思之官爲心。而皇極者。所以發此心而應萬事者也。乃以皇極並列於五行。而五庶徵之外加一條。此又向固之失也。然而祥眚禍痾之說。推演經義。參合數術。類或精詳委曲。有以見五事庶徵。相爲表裏而不可離。可使人主。動心惕懼。則不可以其凌雜米鹽。遷就繁細而遂沒之也。倘使其言主皇極。而貌言視聽一歸之思。則固之此志。又曷可小哉。故略存其要領。以備參考。盖五行之目。出自洛書。而箕子言之武王。其言曰。初一曰五行。五行曰水。曰火木金土。而水曰潤下。火曰炎上。木曰曲直。金曰從革。土爰稼穡。春秋傳曰。田獵不宿。飮食不亨。出入不節。奪民農時。及有姦謀。則木不曲直。又曰。棄法律。逐功臣。殺太子。以妾爲妻。則火不炎上。又曰。治宮室。飾臺榭。內淫亂。犯親戚。侮父兄。則稼穡不成。又曰。簡宗廟。不禱祠。廢祭祀。逆天時。則水不潤下。又曰。好戰攻。輕百姓。飾城郭。侵邊境。則金不從革。此言天事之見於五行者也。箕子曰。敬用五事。五事曰貌言視聽思。而五事之用曰恭從明聰睿。而其效曰肅乂哲謀聖。而發而爲雨暘燠寒風。五時若反之者。爲五咎徵。曰狂恒雨若。僭恒暘若。豫恒燠若。急恒寒若。蒙恒風若。洪範傳曰。貌之不恭。是謂不肅。厥咎狂。厥罰恒雨。厥極惡。時則有服妖。時則有龜孽。時則有下體生上之痾。時則有靑眚靑祥。唯金沴木。〈沴猶害也。〉又曰。言之不從。是謂不乂。厥咎僭。厥罰恒暘。厥極憂。時則有詩妖。〈童謠之類。〉時則有介蟲之孽。時則有大旤。時則有口舌之痾。時則有白眚白祥。惟木沴金。又曰。視之不明。是謂不哲。厥咎豫。厥罰恒燠。厥極疾。時則有草妖。時則有臝蟲之孽。時則有羊旤。時則有目痾。時則有赤眚赤祥。惟水沴火。又曰。聽之不聰。是謂不謀。厥咎急。厥罰恒寒。厥極貧。時則有鼓妖。時則有魚孽。時則有豕禍。時則有耳痾。時則有黑眚黑祥。惟火沴水。又曰。思之不睿。是謂不聖。厥咎蒙。厥罰恒風。厥極凶短折。時則有脂夜之妖。時則有華孽。時則有牛旤。時則有金木水火沴土。此言人事之發於五行者也。箕子之東。道與之俱。而學之傳不傳。史記泯無徵。其四十一世之間。災祥禍痾之見。亦莫知幾何。扶餘之時。鯤淵有大石。相對流淚。其下出金色小兒。始爲金蛙。遂移扶餘之祚。新羅哀莊王五年。蘭山縣石起立。憲德王八年。唐恩縣大石自移百餘步。望德寺二㙮戰。眞聖王二年。沙梁石自行。百濟巴婁王十七年。橫岳五大石。一時俱隕。劉歆以爲金石同類。是爲金不從革。失其性也。劉向以爲白色爲主。屬白色。京房易傳曰。石顚而下。聖人受命。人君虜。又曰。石立如人。庶士爲天下雄。琉璃明王二十九年夏六月。矛川有黑蛙與赤蛙闘。而黑者不勝死。議臣曰。黑北方之色。北扶餘破滅之徵也。劉向所謂赤黑祥也。大武神王三年。扶餘王遺以赤烏一頭二身。亦近赤祥也。山上王二十三年。異鳥集于庭。新羅訖解王四十一年。鶴巢月城隅。奈勿王二十四年。楊山有小雀生大鳥。憲德王十四年。菁州池中有異鳥見。身長五尺。色黑。頭如五歲許兒。喙長一尺五寸。目如人。嗉可受五升許器。三日而死。百濟巴婁王四十年。鶴巢于都門上。是爲羽蟲之孽也。易傳曰。辟退有德。厥妖水鳥集于國中。又曰。賊臣作國。厥咎燕生爵。燕。小雀之類也。閔中王二年夏。國東大水。慕本王元年。大水。山崩二十餘所。太祖王七年。京都大水。漂沒民屋。新羅訖解王四十一年夏。大雨。平地水深三四尺。漂沒官私屋舍。山崩三十所。實聖王十五年夏。吐含山崩。泉水湧高三丈。此水不潤下。亦厥罰恒雨之驗也。蕫仲舒曰。百姓愁怨。陰氣盛則水。易傳曰。小人剝廬。厥妖山崩。玆謂陰乖陽。弱勝强。太祖王七年。王觀魚于孤岸淵。得赤趐白魚。新羅阿達羅王八年。海魚多出死。沾解王十年。東海出大魚三。長三丈。高丈有二尺。實聖王十五年。東海獲大魚。其角盈車。百濟義慈王十九年。泗泚河大魚死。長三丈。此魚孽也。極陰之象。劉向曰。魚陰類。民之象也。易傳曰。海數見大魚。邪人進。賢人疎。大武神王二十四年八月。梅花發。故國壤王三年冬十月。桃李花。此恒燠之罰也。近草妖也。太祖王十年夏。國南蝗。二十年。夏旱。故國壤王五年。夏旱秋蝗。蝗者。謂小蟲有甲。飛物之類。陽氣所生也。旱者。恒陽之罰也。易傳曰。欲德不用。玆謂張。厥災荒。荒。旱也。其旱陰雲不雨。變而赤。因而除。師出過時。玆謂廣。其旱不生。上下皆蔽。玆謂隔。其旱天赤三月。時有雹。殺飛禽。上緣求妃。玆謂僭。其旱三月。大溫亡雲。居高臺府。茲謂犯。陰侵陽。其旱萬物根死。數有火災。庶位踰節。玆謂僭。其旱澤物枯。爲火所傷。中川王九年。冬無雲。大疫。新羅聖德王十三年。夏旱。人多疾疫。此應厥極疾也。次大王八年冬。地震。西川王二年冬。地震。文咨王十一年冬。地震屋倒有死者。劉向言金木水火沴土者也。易傳曰。臣事雖正。專必震。美川王元年冬。黃霧四塞。新羅善德王七年。天雨黃花。此黃祥也。易傳曰。聞善不與。玆謂不知。厥異黃。厥咎聾。厥災不嗣。故國壤王三年。牛生馬。八足二尾。此牛禍也。文咨王二十七年。王宮南門自毁。新羅脫解王二十四年。京都大風。金城東門自毁。婆娑王三十二年。城門自毁。昭聖王二年。臨海仁化二門壞。劉向言金沴木。木動也。易傳曰。上下咸誖。厥妖城門壞。寶藏王五年。東明王塑像。泣血三日。七年。王都女子。産子一身兩頭。新羅奈解王二十七年。南新縣人死。歷月復活。憲德王十七年。武珍州女産兒。二頭二身四臂。産時天大雷。百濟始祖十三年。王都老媼化爲男。東城王二十三年。王都老媼化爲狐。義慈王十九年。草津有女屍浮出。長十八尺。劉歆言人變屬黃祥。一曰。屬臝蟲之孽。一曰。天地之性。人爲貴。凡人爲變。皆屬皇極。下人伐上之痾。蓋五行傳第六曰。皇之不極。是謂不建。厥咎眊。厥罰恒陰。厥極弱。時則有射妖。〈蜮之類。〉時則有龍蛇之孽。時則有馬禍。時則有下人伐上之痾。時則有日月亂行。星辰逆行。此漢儒之傅會。而非洪範之說也。凡天下萬事無一不本於心。而心爲皇極之主。則此當屬於思之不睿。而所謂人痾馬禍與黃祥牛禍脂夜之妖。同其占矣。且其所謂厥咎眊。厥罰恒陰。又不見於庶徵之中。則其附會於後儒者無疑矣。易傳曰。女子化爲丈夫。玆謂陰昌。賤人爲王。丈夫化爲女子。玆謂陰勝。厥咎亡。百濟之初。以馬韓之臣而將圖其國。媼化男。賤人爲王之兆也。其後十餘年。卒滅馬韓而有其地。易傳曰。幹父之蠱。有子。考亡咎。子三年不改父道。思慕不皇。亦重見先人之非。不則爲私厥妖。人死復生。又曰。乖剌睽孤。見豕負塗。厥妖人生兩頭。下相攘善。妖亦同。凡妖之作。以譴失正。各象其類。二首。下不壹也。足多。所任邪也。又曰。豐其屋。下獨苦。長狄生。世主虜。草津之屍。長狄之類也。烽上王八年。鬼哭于烽山。寶藏王十三年。人於馬嶺上見神人。若言汝君臣奢侈無度。敗亡無日。新羅孝成王四年。有緋衣女出自隷橋下。謗訕朝政。至孝信公門下而忽不見。憲康王五年。幸東方州郡。有四人者不知其所從。詣駕前歌舞。形容可駭。衣冠詭異。人謂之山海精靈。百濟義慈王十九年。鬼哭於宮南路。此皆近人妖也。大武神王四年。王伐扶餘。次利勿林。夜聞金聲。得金壐。兵物。寶藏王十五年夏。王都雨鐵。新羅奈解王二十三年。武庫兵物自出。眞興王二十三年。皇龍寺丈六像。流淚至踵。孝昭王八年。武庫鼓角自鳴。此屬金不從革。盖兵象也。次大王三年。王畋于儒原。白狐隨而鳴。射之不中。問之巫。曰妖獸而白其色。惟修德可以禳之。王曰。凶則爲凶。吉則爲吉。禳之何益。爾言誣矣。遂殺之。中川王十五年。田獲白獐。百濟義慈王十九年。衆狐入宮。白狐坐上佐平書案。此近白祥。且野獸入城國虗。厲之徵也。太祖王五十三年。扶餘獻二虎。長丈二。毛色明而無尾。陽原王十一年。虎入城擒之。寶藏王十八年秋。九虎入城食人。捕之不獲。訥祗王三十七年。羣狼入始林。劉歆說以爲天文西方參爲虎星。故爲毛蟲之孽。蓋野獸入城。敗亡之異也。寶藏王十九年。平壤河水。血色三日。新羅善德女主八年。東海水赤而熱。魚鱉死。武烈王八年。大官寺井水變爲血。金馬郡地流血。廣五步。雨血之類也。易傳曰。歸獄不解。玆謂追非。厥咎天雨血。玆謂不親。民有怨心。不出三年。無其宗人。又曰。佞人祿。功臣僇。天雨血。又曰。君湎于酒。淫于色。賢人潛。國家危。厥異流水赤也。新羅祇摩王十二年。金城東民屋陷爲池。芙蕖生。奈解王三年。始祖廟前。卧柳自起。沾解王七年。金城南卧柳自起。聖德王元年。歃良州櫟實變爲栗。近草木之妖也。易傳曰。枯楊生稊。枯木復生。人君無子。新羅祗摩王二十一年。宮南門災。逸聖王二十年。宮門災。味鄒王元年。金城西門災。延燒人家百餘區。

高麗史志

天文志

自歷代爲史。天文各有志。未嘗或廢也。夫日月星辰。上懸於空。去人玄遠。聖人爲春秋。於日食星變。輒詳記而謹書之。引而近之於人。使之仰觀俯察。而致其敬畏。蓋其理微矣。黃帝畫野分州。後世爲天文家言者。有分野躔次之區別。以屬九州之土。而言春秋者。於五星凌犯。彗孛飛流之異。輒隨其分野。而占其災祥。如火在房而宋衛陳鄭災。歲在楚而吳師入郢而不遂。往往符合而無差。分野之說。不可廢如此矣。漢武帝時。星孛于河。戒傳者謂東夷敗亡之兆。是年漢滅右渠。而朝鮮廢爲四郡。是故。朝鮮三韓之占星。恒在於析木之次。與燕同分。而以其在海中。故又與吳越而共占於斗。此固近似之論也。然而高麗史官。不用分野。而凡於仰觀之際。讁見于天者皆書之。其爲術疎矣。然有國於一天之下。無論小大。有君民之分。社稷之重。日君月妃。小民維星。其應一也。故災祥禍福之際。時有出此而應彼。一兆而兩驗。分野之說。亦有不可囿者矣。故凡見於前史者。悉存而不削。俾後有考焉。高麗四百七十五年間。日食一百三十二。五星凌犯及諸星變亦多。而高麗曆法。馴用唐宣明曆。終其世不改。故日月虧食。時有不合於中國。文宗三十二年正月庚申。月食。六月甲寅。月食。宋使救之。國人不之覺。以日官挈壺正，崔士謙撰曆。失於推步。不以聞奏。有司請論如法。宥之。恭愍王元年四月癸卯朔。日食。不果食。二年九月乙丑朔。亦然。易推者曆法。而東人疎於術如此。况五緯之躔度乎。故星變之占。尤多不合於法。然非常之變獨異之。災恒多於亂世。亦有不可誣者矣。毅宗十三年。三日並出。恭愍五年。三日又並出。睿宗元年。枉矢飛行。見者驚譟。其後爭地於女眞。兵連五年。區內繹騷。仁宗十二年。太初門星再晝隕。忠烈王時。太白再經天。忠穆王元年。彗見紫微垣。恭愍王時。太白經天者三。彗見者四。恭讓王四年。彗星竟天而高麗亡。此所謂災由人興。變不虗生者歟。餘悉見於本志。

曆志

史臣鄭麟趾曰。夫治曆明時。歷代帝王。莫不重之。周衰。曆官失紀。散在諸國。於是國自有曆。至五季。閏國若蜀若唐之類。雖立國崎嶇。而亦莫不各有所用之曆焉。蓋以先王用授人時。不可一日廢也。高麗不別治曆。承用唐宣明曆。自長慶壬寅。下距太祖開國。殆逾百年。其術已差。前此唐已改曆矣。自是曆凡二十二改。而高麗猶馴用之。至忠宣王。改用元授時曆。而開方之術不傳。故交食一節。尙循宣明舊術。虧食加時。不合於天。日官率意先後以相牽合。而復有不效者矣。而終麗之世。莫能改焉。今其所傳之本。往往脫漏附會。殆非厥初行用之眞。然非今時所用。不必追正。而其全書又未可見。故姑著于篇而附授時於其後。嗚呼。曆法微矣。宣明授時。亦自一代之制。而東人依倣而用之。非若春秋諸侯，五季唐，蜀之別置曆也。唐虞之際。羲和亦日官之類。而惟和叔宅西。不限所至。故至今大西人爲曆。推步之精。考數之妙。出於諸方之右。蓋傳其術而然也。皇明以來。交通西洋。曆法益明。麗代未及出而唐元之曆。猶足以自濟。且山川風氣密邇中國。非如安南，日本，回回諸國之啓閉分至判然異候也。以是而先民用授人時。固無損於事。然於脁朒損益之源。出沒虧復之理。漫然不省。則與得人之遺券料理錢糓者何異。麗人之陋甚矣。宣明授時。自具於本朝史。今不必更爲之說。

五行志

聖人言常而不言異。然亦有時而言。以其不外於人事也。昔周之時。周公東征未歸。而天大雷電以風。王出郊迎。而天又反風起禾。太史書之。孔子編之於書。其言休咎之應。有如影響。雖好爲洪範五行之說者。無以過也。蕫仲舒，劉向。因是而衍之。爲祥眚禍痾之說。凡於水火木金土五行之屬。擧天地間大小物類而附之於此。以至於家人里巷之占。童謠訛言之應。莫不指事以爲符。雖時有推之不能合者。然往往有奇中而不可廢者。雖異聖人之本意。而其爲術則勤矣。蓋天有五運。地有五材。其用不窮。人之生也。具爲五性。著爲五事。修之則吉。不修則凶。吉者。休徵之所應也。凶者。咎徵之所應也。是以洪範旣言其理。春秋又書災異。使有天下國家者。覩物之反常者。無論巨細。致其戒懼之心焉。然祥眚禍痾之說。雖出於數術家流。覽之者亦可以深警而切感。故其事占之著驗而易知者。隨而存之。以待博雅者之考焉。

五行一曰水。潤下。水之性也。失其性爲沴。時則雨水暴出。百川逆溢。壞鄕邑。溺人民。時則有鼓妖。時則有豕禍及凡雷電霜雪雨雹之變。是爲水不潤下。其徵恒寒。其色黑。是爲黑眚黑祥。肅宗元年六月甲戌。大雨。水湧北山。漂流木石。又九龍山東嶺六處。一時泉湧山崩。四年六月甲戌。大雨。九龍山頹。長三百尺。廣五十尺。恭愍王十一年十月癸未。大雨震電。淸州城內水漲。有死蛇漂出。蝸上樹梢。氣候如夏。恭讓王二年五月戊午。淸州忽雷雨大作。前川暴漲。毁城南門。直衝北門。城中水深丈餘。漂沒官舍。民居殆盡。三年秋七月辛亥。大水。明宗六年三月庚戌。東海水黃濁三日。變爲血色。毅宗十九年三月辛酉。移御普賢院。天寒雨甚。衛卒凍死者九人。恭愍王十六年六月壬申。北風甚寒。城中皆着重裘。神宗元年正月甲子。長興庫香爐足獅子鳴如狗吠。忠惠王後三年。鍾樓鍾撞不鳴。恭愍王十六年。漏壺有聲如牛吼。煕宗二年六月。震將軍朴挺謨。爲人貪婪詐僞。辛禑二年七月。震漢川君王睽及其妻朴氏。毅宗五年。地鏡見如水有影。

五行二曰火。炎上。火之性也。失其性爲沴。陽失節則濫炎妄起。灾宗廟。燒宮舘。時則有草妖。時則有羊禍。時則有羽蟲之孽。是爲火不炎上。其徵恒燠。其色赤。是爲赤眚赤祥。毅宗六年三月癸亥。禁苑林木間有光。爛然如火焰。外人疑爲失火。聚闕門外欲救。知非火乃退。時人謂以王好秉燭。故有此異。忠烈王九年四月戊申。夜有物。赤如火。大如斗。漸廣如席。墜順昌宮。流星相繼而隕。旣而風暴作。火起宮中。焚蕩無餘。明宗十四年。西部民家。有小雀生雛。大如山鵲。占曰羽蟲之孽。生非其類。國家擾亂之兆。恭愍王十五年。雌雉落于王后殿而死。太祖元年。一吉粲能允家園。生瑞芝一本。九莖三秀。獻于王。賜內庫糓。文宗十六年。朱草叢生于重光殿。王命詞臣。賦詩。肅宗六年正月壬戌朔夜。赤氣自北指西。紛布漫天。白氣間作。良久乃散。占者曰。遼宋有兵喪之兆。仁宗十二年六月。靑風縣大池水。化爲血。流至漢江。神宗二年五月。南部北井水赤沸。聲如牛鳴。凡十餘日。占曰。賤人將貴。恭讓王二年六月甲戌。碧瀾渡潮水赤。己卯。禮成江水赤沸三日。忠烈王十三年十月乙丑。夜明西部。野雞皆鳴。

五行三曰木。曲直。木之性也。失其性爲沴。故生不暢茂。及爲變怪者有之。時則有雞禍。時則有鼠妖。是爲木不曲直。其徵恒雨。其色靑。是爲靑眚靑祥。太祖二十一年八月。大內柳院僵槐自起。光宗二十四年二月壬寅。連理木生于京城德瑞里。成宗二年。連理木生于忠州。顯宗七年四月。司憲臺庭栢樹枯死有年。至是復生。十六年。寶城郡獻珊瑚樹二株。十八年。靈光郡獻珊瑚樹。高八尺。枝八十一。恭讓王三年四月。蟲食松岳山松葉。發各里各領捕之。宜州有大樹。枯朽累年。是年復條達敷榮。時人以爲我朝開國之兆。四年五月丙申。蟲食松岳松葉。丙午。蟲食太廟松。旣蟲之食松五六年于玆。而太廟之松未嘗食。至是始食之。顯宗十一年十一月壬戌。卿雲見。明宗十七年。京城羣雞鳴不鼓翅。忠烈王三年。昇平郡住內別良部曲長大冲家。雌雞化爲雄。羽毛尾距皆具。唯冠未甚高。大冲云。此雞生二十年。每年生雛。前歲不乳。今忽變爲雄。靖宗二年。諸神廟屋自頹。毅宗六年四月。宴萬壽亭將罷。假山頹。牝雞鳴。

五行四曰金。從革。金之性也。失其性爲沴。時則冶鑄不成。爲變怪者有之。時則有訛言。時則有毛蟲之孽。時則有大禍。其徵恒暘。其色白。是爲白眚白祥。太祖十一年。原州山澗寺鐵佛。汗三日。顯宗二十年。聞喜縣。出水精玉璞四萬餘枚。仁宗二年。東海中兩石進退相擊。高宗七年。耽羅郡有石百餘自行。中最大石欲還來而止。餘石皆止不行。忠穆王元年。有大石自涉長湍渡。成宗十年七月旱。敎曰。季夏已闌。孟秋將半。尙愆時雨。心軫憂懷。未知政化之陵夷歟。刑賞之不中歟。啓牢獄放囚徒。避正殿。减常鐥。祈天禱佛。望祀山川。未觀石燕之飛。轉見金烏之赫。由予凉德。致此亢陽。欲推養老之恩。以表憂農之念。准雍煕三年。賜給老人制。在京城庶民年八十已上者。所司具錄姓名申聞。仁宗十三年。西部蝗。太史奏曰。今蝗蟲四起。此乃國多邪人。朝無忠臣。居位食祿如蟲。宜擧有道之人置之列位。以弭其災。明宗十三年二月。自京西州縣達于京城。訛言國家禁畜白犬。不從令者誅。凡畜白犬者。皆殺之。或投之江中。其不欲殺者。涅其毛。特下詔禁之乃止。八月癸巳朔夜。城中大譟。聲震都下。十五年。妖言江南婦女美艶無夫壻者皆死。良家女聞之曰。吾屬當死。何所惜。至有淫奔街巷者。王聞之。命有司。設佛事以禳之。高宗十年三月。京城妖言。今月初八日。人出門外則輒死。是日市肆爲空。十八年十月。東京馳奏。有木郞言我已到敵營。元帥某某人也。我等五人欲與交戰。期以十月十八日。若送兵仗鞍馬。我等便當報捷。因以詩寄崔瑀曰。壽夭災祥。非一貫。人人居此未曾知。除災致福是難事。天上人間。捨我誰。瑀傾信私。備畵韂鞍馬授內侍金之蓆送之。其後無驗。木郞卽木魅。三十六年十一月。有童謠云。瓠之木枝。切之一水鐥。陋台木枝。切之一水鐥。去兮遠而去兮。彼山之嶺遠而去兮。霜之不來。磨鎌刈麻去兮。三十七年五月。京城訛言用人五十祭天狗。男女惶怖。姦猾因之。乘昏淫。盜者甚衆。御史臺牓諭不能禁。月餘乃息。忠烈王二十年正月。童謠云。萬壽山煙霧蔽。未幾。世祖皇帝訃至。恭愍王十年十一月。王避紅賊幸福州。乙未。幸映湖樓。乘舟遊賞。觀者如堵。或有誦讖而歎曰。忽有一南寇。深入卧牛峰。天云牛犬吼。龍離海。淺水弄淸波。古聞其言。今見其驗。十二年六月甲子。闕內驚。十六年。民間訛言五六月人當盡死。人各美衣食待之。憲司禁之益譁。十八年二月丙辰寅時。訛言唐船已入西江。城中洶洶。流離失所者頗衆。二十一年六月庚辰。訛言唐人食人於京內外。二十二年四月。義城庫洞有巫女。夜夢蝦蟆無數聚於一處。有一靑衣女。承命於黃衣女。傳於巫女曰。汝言於上。致作大家九。吾不居之。速罷影殿役。翌日午。有神降于巫女曰。今國多妖孽。亡徵見矣。吾受國恩。有陰隲。國尙不亡。盍告王吾還王陵矣。辛禑十四年童謠。有木子得國之語。軍民無老少。皆歌之。恭讓王三年十一月。民間訛言。帝使求童女而來。擧國疑懼。嫁女之家。燈燭相連。輝映街里。其不備禮而婚娶者。不可勝計。元宗二年正月。虎聚固城縣石泉寺洞。擊鼓而舞。忠烈王十三年四月。有狐晝入大殿。恭讓王二年九月。虎入新都門下府。搏人而去。時遷漢陽纔數日。虎多害人畜。人皆畏懼。王遣使祭白岳，木覓，城隍以禳之。定宗七年。臨津縣。獻白雉。高宗四十三年。雨水銀。

五行五曰土。土居中央。生萬物者也。而莫重稼穡。土氣不養。則稼穡不成。金木水火沴之而爲異。爲地震爲土雨。時則有夜妖。時則有臝蟲之孽。時則有牛禍。其徵恒風。其色黃。是爲黃眚黃祥。毅宗十二年十月乙卯。幸白州。丙辰。入御重興闕。丁巳。受賀于大化殿。是日天地昏黑。大風拔木。王頗疑之。多方祈禳。十一月丙子。天暗如夜。溫如三月。辛禑十一年七月戊寅。地震。聲如陣馬之奔。墻屋頹圮。人皆出避。松岳西嶺石崩。禑曰。此地震。無乃天欲陷遼東耶。穆宗十年。耽羅瑞山湧出海中。高可百餘丈。周圍可四十餘里。望之如石硫黃。恭愍王八年。赤黑羣蟻相戰。司天監奏。兵志曰。螻蟻戰。兵大興。九年四月壬辰。赤黑羣蟻相戰。與前年皆初六日也。明宗九年三月。南原府民家有牛生犢。兩頭兩耳。十七年八月。淸州民家牛生犢。一身兩頭。忠烈王五年。慶尙道牛疫。屠者爛手而死。文宗二十三年三月丁亥。貞州海中。沙土忽堆積如島嶼。舟船阻碍。命有司禳之。乃滅。仁宗四年四月庚子。興王寺三層殿主佛頭。無故自落。明宗十七年四月癸酉。智異山神像頭忽亡失。王遣中使索之。數月乃得。成宗十一年九月。登州稻穗長七寸。黍穗長一尺四寸。肅宗三年十月。靈光郡及管內郡縣。稻一種再熟。睿宗十一年六月丙子。尙州獻瑞麥一莖四穗。十二年六月。尙州獻瑞麥兩歧三穗。上表以賀。恭愍王十五年十月。全羅道都廵問使金𭙢。獻十節稻。辛禑九年五月。慶尙道晉州。大麥一莖一穗三四歧。嗚呼。物於天地之間。其數有萬。而其生也莫能逃於五行之氣。惟人獨禀其全。故於物爲最靈。其餘動植之類。各得其偏。然其發爲英華美實。氣臭滋味。羽毛鱗介。文彩强柔。亦皆得其一氣之盛。故至治之世。聖人順天地以治人。而取材於萬物以足用。政能得其道。而取不過道。則天地以位。萬物以育。而民以安樂。後世政亂。民有愁苦之情。則天地之氣沴。三光錯行。陰陽寒暑失節。以爲水旱蝗螟。風雹雷火。山崩水溢泉渴。霜雪不時。雨非其物。或發爲氛霧虹蜺光怪之類。此天地災異中大者。而至於動植之類。亦失其本性而爲變怪非常。下至細微生民日用服食器物。歌謠疾病之間。推以事類。考其所發。盖亦有不得逃其人事之得失。此所以自漢以來數術家。皆傳守爲學。其說雖爲委曲繁密。有中有不中。而要之不可廢也。傳曰。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。以一人之中和而爲天下之本。至於位天地而育萬物。劉向，歆父子之論。雖不及此。而後世爲災異之學者。不可不知此義焉爾。麗史本志。其書災祥甚悉。而特撮其大者。著于篇。考其多寡。驗以時代。亦可以觀盛衰理亂之所由也歟。

選擧志

自三代道衰。私常掩公。漢之孝廉諸科。魏晉以來。九品中正。進人之道。非不多也。至其弊也。恒患於不公。孤寒抱才。伏於邱壑者。與凡泛駕跅弛。不受覊絡者。攀援路絶。陶鎔無術。不爲遺珠則終成棄材。此隋，唐科擧之制所由興。要以存公道於世間者也。然擧天下之士英雄俊傑庸愚闒茸。而納之於曰彀之內。决得失於數塲之試一夫之目。而幸不幸居其間。亦何以盡天下之人才乎。然而議者謂之後世多私。不可廢者科擧也。豈不悲哉。三國以來。初無科擧。高麗光宗用雙冀言。始以科擧選士。盖科擧之法。行於中國三百有餘載。至西宋時。始入我東。其法祖述唐制。其學校有國子太學四門。又有九齋學堂。而律書筭學。皆隷國子。其科擧。有製述，明經二業。而醫，卜，地理，律書，筭，三禮，三傳，何論等雜業。各以其業試之。而賜出身。其國子進士。陞補生員試。又間設焉。亦足以使人興於學也。又有武學。暫置而旋罷。此外又有遺逸之薦。門蔭之叙。成衆愛馬之選補。南班雜路之升轉。所進之道非一。而至於淸要崇高之職。則未嘗不由科目之路。可謂盛矣。大抵麗興四十一年。爲光宗九年。而以雙冀獻議。試以詩賦頌及時務策。取進士。兼取明經醫卜等業。景宗二年。親試進士。成宗始臨軒覆試。穆宗改定科擧法。以三月開塲鎖闈。貼禮經十條。明日試詩賦。越明日試時務策。至十日。定奏科第。乃開鎖其明經以下諸業。上年十一月畢選。與進士同日放榜。顯宗二年。始定糊名試式。十五年。判諸州縣千丁以上歲貢三人五百丁以上二人。以下一人。令界首官試選。製述業則試以五言六韻詩一首。明經則試五經各一机。依例送京國子監更試。入格者許赴擧。餘並任還本處學習。如界首官貢非其人。國子監考覈科罪。文宗十六年。始行封彌之法。睿宗十四年。東堂始用經義。仁宗判凡諸州貢士。依前定額數。若有才堪貢選。不限其數。所貢之人。將申送日。行鄕飮酒禮。牲用一牢。以官物充。忠穆王改定。初塲試六經義，四書疑。中塲古賦。終塲策問。恭愍王十四年。李仁復李穡建議。禁擧子挾冊。易書試卷。以防假濫。十六年。林樸上書請科擧一依中朝。搜撿通考之法。辛禑十二年。李穡知貢擧。擧子年未滿二十。不許赴擧。恭讓王元年。大司憲趙浚等上書曰。今之學者。以雕篆之學。幸中科第。取榮一身。自以爲足。從仕之後。盡棄所業。昧於施措。以負國家崇儒重道之意。願自今。聚各年及第四品以下。對策殿庭。中者使掌製敎。不中者左遷。以振儒風。其學校之法。亦有條理。睿宗四年。國學置七齋。以待專經之士。周易曰麗澤。尙書曰待聘。毛詩曰經德。周禮曰求仁。戴禮曰服膺。春秋曰其一。武學曰講藝。試取大學崔敏庸等七十人。武學韓自純等八人。分處之。十四年。國學始立養賢之庫以養士。仁宗之時。詳定學式。國子學生。以文武官三品以上子孫及勳官二品帶縣公以上。並京官四品帶三品以上勳封者之子爲之。太學生以文武官五品以上子孫。若正從三品曾孫及勳官三品以上有封者之子爲之。四門學生。以勳官三品以上無封。四品有封及文武官七品以上之子爲之。三學生。各三百人在學。以齒序。凡係雜路及工商樂名等賤事者。大小功親犯嫁者。家道不正者。犯惡逆歸鄕者。賤鄕部曲人等子孫及身犯私罪者。不許入學。其律學書學筭學。皆肄國子學。律書筭及州縣學生。並以八品以上子及庶人爲之七品以上子情願者聽。國子大學四門。皆置博士助敎。必擇經學優長。景行修謹。堪爲師範者。分經敎授諸生。每授一經。必令終講。未終講者。不得改業。年終。計講授大小。以爲博士助敎。考課等第。律書筭學。只置博士。律學博士。掌敎律令。書學掌敎八書。筭學掌敎筭術。凡經周易，尙書，周禮，禮記，毛傳，春秋左氏傳，公羊傳，糓梁傳。各爲一經。孝經，論語。必令兼通。諸學生課業孝經，論語。共限一年。尙書，公羊，糓梁傳各限二年半。周易，毛詩，周禮，儀禮各二年。禮記，左傳各三年。皆先讀孝經，論語。次讀諸經。幷筭習時務策。有暇兼須習書。日一紙。幷讀國語，說文字林，三倉爾雅。恭讓王元年。大司憲趙浚上書曰。願自今以勤敏博學者。爲敎授官。分遣五道各一人。周行郡縣。其馬疋供億。並委鄕校主之。又以外方閑居業儒者。爲本官敎導。令子弟常讀四書五經。不許讀詞章。而敎授官循環周行。嚴立課程。身自論難。考其通否。登名書籍。誘掖奬勸。以成實材。其有得人才之多者。擢以不次。若不能敎誨而無成効者。亦將論罰。此議雖未及施行。原其立法定制之初。養育之方。選取之制。銓注之法。累世子孫憑藉而維持之。東方文物之盛。擬諸中華。自權臣私置政房。政以賄成。銓法大壞。而科目取士。亦從而汎濫。於是黑冊之謗。粉紅之誚。傳播一時。而高麗之業。遂衰矣。當其盛時。主司者公道以行之。應擧者磨勵以須之。上無謬擧。下無遺才。君人者以是柄欛。鼓舞一國之人。樂於成俗。尊恩門座主之禮。侈放榜榮親之儀。掌試者若座主。在。旣放榜。必具公服往謁。而門生綴行隨之。學士拜於前。門生拜於後。衆賓雖尊長。皆下堂庭立。俟禮畢。揖讓而升。以次拜賀。於是學士邀至其第。奉觴稱壽。及第者無兩親者。榮親代以侍養父母，妻父母。皆無則代以伯叔父母。遊街日。入其坊廂。父老士庶。笙歌盛服。隨從以寵之。自上又特賜藍袍犀帶戴花張蓋以榮之。而又進士明經十擧不第及醫卜業生在學滿二十年。年踰五十者。特許釋褐。文宗時。取十上不第者。賜元長等五人。恩賜出身。又賜明經二人及第。使枯項黃馘抱鉛槧老死之人。亦得以無寃其心。可謂厚矣。自是士愈彬彬焉。至有登於中朝制科者。宋七人元八人。而金濤又中皇明制科。其盛如此。凡高麗光宗以後四百三十餘年之間。賜及第者。爲二百五十三榜。而其數爲六千五百二十二人。國子監試。卽進士試。而德宗世。始置陞補試。卽生員試。而毅宗世始置。或試賦及十韻詩。或試詩賦經義訖。麗末而進士試凡一百三十九榜。生員試凡三十三榜。入格者前後凡一萬一千六百一人。醫卜地理等雜科。不在其中。辛禑十一年。尹就爲掌試。所取皆勢家乳臭之童。時人譏之爲粉紅榜。以其兒童好着粉紅衣也。公道不行於科塲。而國隨以隕。科試之關於世運。識者覘之。其盛衰治亂之候。往往不逃於此。可不愼歟。凡銓注之法。國初以吏部主之。明宗以後權臣當局。置政房於私第。選法淆亂。無復紀極。或使翰林密直主之。或使承宣政色主之。其後又有典理軍符分掌文武選法。而吏兵部爲虗位。賄賂公行。廉耻道喪。以至于白銀圖點之風。隱批賣弄之習而極矣。至於守令之官。則成宗以前。初不置之。使鄕豪主民。如三重大匡，重大匡之職及堂大等，大等事審官之號戶長。安逸戶長之屬是也。每假公務。侵暴百姓。民不堪命。成宗因崔承老之言。始改州府郡縣吏職。而顯宗時。又定諸外官。奉行六條。而自朝廷差遣守令之法。蓋在其中葉矣。其末也不任士人。而監務縣令之職。乃以府吏胥吏爲之。權臣又差其私人。奪人田民。賣弄威勢。貪殘之禍無異盜賊。而按廉之職。亦多位卑望輕。不能彈壓州府。朝廷雖欲矯救。終莫之能焉。大抵麗代外官之制。苟且甚矣。其薦擧之制。則列朝惟成宗勞來巖穴。搜訪邱園。其意甚盛。是以當世得人最盛。如姜邯贊，蔡忠順，皇甫愈義，姜民瞻等。皆其所養。崔承老，崔亮等。亦皆一時之名臣。嘗下求賢之敎曰。殷宗之於傅巖。徵用胥靡。周王之於渭水。登庸漁師。或任之耳目之司。或授以台衡之職。故能匡扶社稷。經濟邦家。朕自摠萬機。思齊七政。非積學。無以知善。非任賢。無以成功。是用內開庠序。外置學校。闢較藝之塲。廣取士之路。猶未致懷寶出衆之士。安知無蔽賢妨能之人。凡有文才武略者。請詣闕自擧。其他敎辭。多醇深鴻遠。庶幾於兩漢制詔焉。其後嗣王雖有明暗。而猶能遵而行之。世有賢良孝廉之薦。外方敦遣之制。而其外雜調用人。有成衆，愛馬，叙親，叙功添設職及役官其人之法。皆用意委曲。立條纖悉。頗可爲法於後代。而所謂成衆官者。其選補之法。有內侍院，茶房，司楯，司衣，司彝等官。蓋備宿衛，近侍之任。必考其世籍才藝容貌。乃許入屬。仕滿者。或拜朝官。或除守令。而其人者。國初選鄕吏子弟。爲質於京。且備顧問其鄕之事。謂之其人。役滿亦加職焉。而愛馬無所考矣。

輿服志

人不可躶而行。上古皮卉以爲衣。聖人惡其無制也。上衣下裳。取則於乾坤。使民卞上下之分。而知尊卑之序。儀章粲然。民志以定。是故。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。劉向洪範五行傳。民有非先王之法服。製㨾不經者。謂之服妖。則禹服之外。不沾先王之化者。其衣冠制度。烏得無服妖之歎也。朝鮮之人。蓋多白衣。君子以爲殷家尙素之遺風。而新羅太宗王。請襲唐儀。是後冠服之制。稍擬中華。高麗之世。因用羅舊。光宗始定百官公服。以明等威。毅宗時。平章事崔允儀裒集祖宗憲章。雜采唐制。詳定古今禮。上而王之冕服輿輅。以及儀衛鹵簿。下而百官冠服。莫不具載。一代之制備矣。然而宋，遼，金，元之世。亦有大國所賜冠服輿輅印章之屬。而又因前後國人之建議。上下衣冠服色。隨時沿革。不常其制度矣。王視朝之服。忠烈以前。皆用柘黃袍。文宗，仁宗因遼金之賜。乘象輅。祀圓丘。無異天子之制。而至於出入儀衛。黃傘在前。舞蹈警蹕。受賀呼萬歲。忠烈朝元之後始除之。而猶不去黃傘。朝臣則紫緋皁綠之衣。犀金銀玉之帶。皆視上國。而第其尊卑之等。恭愍王六年。司天少監于必興上書。玉龍記云。我國始于白頭。終于智異。其勢水根木幹之地。以黑爲父母。以靑爲身。若風俗順土則昌。逆土則灾。風俗者。君臣百姓衣服冠盖是也。今後文武百官。黑衣，靑笠。僧服黑巾大冠。女服黑羅。以順土風。從之。十六年。敎曰。我國羣臣冠服。旣以土風所宜制定。俾有上下之辨。不可易也。近來輕改趍便。尊卑混淆。今後諸君，宰樞，代言，判書，上大護軍，判通禮門，三司左右尹，知通禮門。黑笠白玉頂子。三親從諸摠郞，三司副使，八備身前陪，後殿護軍。黑笠靑玉頂子。諸正佐郞。黑笠水精頂子。省臺成均典校，知製敎員及外方各官員。黑笠隨品頂子。縣令，監務。黑笠無臺水精頂子。是歲百官始着笠朝謁。二十一年。命代言班主以上。皆戴黑草方笠。二十三年。命宰相臺省重房閣門着笠。辛禑元年。始令各司胥吏着白方笠。八年。憲府與書雲觀啓。我國木性。不宜服黃白赤色衣。夫靑黃赤黑白五者。類水火金木土之不可偏廢也。白者。凡人在服。與無父母而其心哀素者。不可以禁令而不服也。黃赤者。將士戎裝及婦女常飾通行而共須者。又何可以立制而防之乎。天地大勢。以方外別國。高麗最近於中州。山川風氣。與燕齊無間。則服色靑黑。何可自別於中國乎。其爲水根木幹之論者。蔽累甚矣。忠烈以後。開剃辮髮。襲胡服以從元俗。殆將百年。及大明太祖高皇帝賜恭愍王冕服。王妃羣臣。亦皆有賜。自是衣冠文物煥然復新。彬彬乎古矣。

百官志

東方文物之治。肇自箕聖。而設官分職。所以代天而理民。其一代之制。宜有可觀。而今無所考。一二可見於遺史者。有大夫博士等名目。而衛滿朝鮮時。大臣則有相國。外官則有尼豀長等稱號。其倣中國官制。可知矣。羅麗濟三國。官勳爵階。參以方言。冗雜猥瑣。莫可稱述。高麗之初。遵用泰封新定之制。而亦荒陋鄙俚。多沿羅代之舊。然太祖天授二年。猶立三省，六尙書，九寺，六衛。略倣唐制。洎于成宗。大新制作。定內外之官。省，部，臺，院，寺，司，舘局。外有牧，府，州，縣。官有常守。位有定員。盖自箕子以來初有。亦可謂一代之文治矣。然時當五代，西宋之初。與中國限。以遼，金雜虜之迭興。幽，燕，遼，瀋之路不通。所以自帝其國。官名爵號。自大臣以下。皆擬上國。其間亦有可笑者。平章事本非官名。而唐太宗以尙書令陞儲位。故臣下避。不敢居其職。爲宰相者。常知中書門下平章軍國重事。而遂有平章事之名。高麗仍以爲國相之號。開府儀同三司。本周隋間假借冒濫之號。亦非藩國之所可有。而以散階入銜。其餘官號亦多此類。事元以後。雖悉改之。而麗代宰相名最不正。三師曰太師，太傅，太保。三公曰太尉，司徒，司空。雖有其官。而無其人則闕。其國相之號則景宗以上。稱內議令。成宗改內史令。文宗以後。始謂中書令。而秩則從一品。而又有門下侍郞，中書侍郞。皆兼平章事之銜。又於中書門下。各置平章事。並秩正二品。盖是宰相之職。而忠烈王事元以後。則中書門下之稱。變而爲僉議府。曰都僉議使，僉議中贊，僉議贊成事。而宰相之號。遂失其舊。漫然不可紀矣。大抵麗之盛時。省不過五。樞不過七。宰相之職擧。而庶司百僚各供其職。及其衰也。省宰增至七八。事元以來。事多倉卒。僉議密直。每於都評議司商議。商議之名又起。與聞國政者。至六七十人。於是六部徒爲虗設。百司渙散無統而政事不復修擧矣。唐朝學士弘文集賢。分隷中書門下省。而麗制則寶文閣及崇文，弘文，集賢殿。皆自爲一官而無所統屬。至於政堂門下常侍，諫議大夫，給事中，起居注，左右補闕。則不別設司而皆隷門下府。此又異於唐制矣。密直司者。擬宋樞密院。而成宗時。稱中樞院。顯宗改爲中臺省。獻宗時則直稱樞密院。崔忠獻當明神之際。權盖一國。而其官則不過爲樞密院知奏事。知奏事者。今都承旨之職也。其弟忠粹又居之。則爲當世要任。可知也。忠烈王時。始稱密直司。而藝文舘則掌制撰詞命之職也。與弘文集賢寶文諸舘殿。一例極選。而以文學言語。被顧問。出入侍從。因得參謀議。納諫諍。其禮尤寵。翰院亦然矣。中葉以後。官名多有所變更。庶司不常其廢置。其詳不可得而言。盖三省者。門下府，尙書省，密直司也。六部者。吏，兵，戶，刑，禮，工曹也。宰相統六府。六府統府，寺，監，署，倉庫。簡以制繁。卑以承尊。令出於一而百職應之。此其經常之制。而見於史者。寺十八。署二十四。倉庫十五。局三。又有宮院宮觀院，部。東宮諸王子諸妃主府僚屬。又有宮內之職。宮主，宅主，公翁主之號。且都監各色。因事以置。事已則罷。或遂置而不廢。其類繁多。莫能徧擧。至於西班武職。太祖二年。置六衛。穆宗時。始備職員。後又置鷹揚，龍虎二軍。在六衛之上。又設重房。使二軍六衛上大將軍皆會。毅明以降。武臣用事。重房之權益重。忠宣罷而旋復。終高麗之世。而不能廢焉。各軍各衛。有上將軍大將軍中郞將郞將等官。其詳繁不可紀。至於外職。則有掌戎政者。曰兵馬使。專制方面。則初曰節度使。後曰按廉使。東西兩京則有留守官。此其大體也。勳爵散階則始倣中國。元以後改之。大抵勳有上柱國。柱國爵有公侯伯子男。並食邑幾戶。當世爲宗親公卿者。生而官銜照爛。死而墓道輝炳。不異於華人矣。然藩王而帝制。其可乎。然而忠烈以來。官名旣改。代有紛更。大小臣工。往往有四五改而不已者。恭愍之世。則二十年之間。四改官制。而新舊錯亂。尤不勝其煩複。自當世居官者。猶不自信其官號爵稱。譜閥碑碣。又何以考徵於後世乎。故自成宗以後。官制及員額之數。具列于譜。而忠烈以下。姑闕之。門下府則有判門下，中書令，侍中，贊成事，內史侍郞，平章門下侍郞，平章事，評理，政堂文學，知門下府事，常侍直門下，左右司議大夫，給事中，起居郞，起居舍人，獻納，左右司諫，左右正言，門下錄事，注書。尙書省則有尙書令，左右僕射，知省事，左右承，左右司郞中，左右司員外郞，都事。三司則有判事，知司事，副使，判官。密直司則有判院事，院使，知院事，同知院事，副使，簽書院事，直學士，知奏事，左右承宣，左右副承宣，堂後官。諸曹則有判事，尙書，知部事，侍郞，郞中，員外郞。考功司則有郞中，員外郞。都官則有郞中，員外郞。司憲府則有御史大夫，中丞，侍御史，殿中侍御史，監察御史。舘閣則有學士承旨，學士侍讀，學士侍講，學士直院，權務知制誥，修撰官，翰林院直學士，直閣校勘大提學，提學，直提學。成均舘則有大司成，博士，助敎，學諭，祭酒等官。諸寺則有判事，監少，監承郞，校書郞，正字，校勘，太常卿，少卿，博士，司議，齋郞，內給事，注簿，直長，小尹，副令，太醫監，監少，監丞，博士，醫正。通禮門則有閣門使，副使，祗候。諸署則有令，丞，直長，副直長。倉庫則有使，副使，丞，注簿，直長。五部則有使，副使，錄事，權務。東宮官則有太師，太傅，太保，少師，少傅，少保，賓客，左右庶子，左右諭德，侍講學士，侍讀學士，左右贊善，中舍人，洗馬，文學，司議郞，知府，事丞，司直。諸妃主府則有左右詹事，少詹事，注簿，錄事，令史書，令史書藝，記官，通事，舍人，給事。諸王府子則有典籤，錄事。至於諸司都監各色。亦有官屬而置罷紛紜。且其名號多出於明神後。一切武臣任意撰定。率皆鄙俚。不足採錄。而諸宮殿官。諸眞殿直。諸舘直。諸壇直。諸神廟直。諸牧監直。諸窰直。諸亭院直。亦皆有使，副使，判官，雜權務，權務，丙科權務等職名。大略文武蔭官員七百五十餘人。而西班又七百三十五人。外官則五道兩界四京八牧十五府一百二十九郡三百三十五縣二十九鎭。京曰留守。道曰按廉，轉運，勸農，都統等使。兩界則兵馬使。宰相在京。遙領者曰行營兵馬使。牧曰制使。府曰大都護，大都督，中都護使，副使，防禦鎭使。州郡曰知事。縣曰令尉監務。諸鎭曰將副將。舘驛曰使丞。諸津渡曰句當。並掖庭局六十七人。內侍府一百二十一人。諸省府司寺掾屬及西京土官諸大都護府，判官，法曹等官。亦無慮千餘人。而中世以後。北事胡元。南與倭戰。別抄紅巾之亂。而乍置旋罷。如都廵問使，安撫使，廵軍萬戶等名色。殆不可勝數。摠之內外官食祿於王家者。殆近三千員。視諸唐虞五十。夏商官百。其濫已甚矣。以數千里山河。百許萬編戶。三千人共治之而不足。及其衰也。官愈冗而政愈亂。遂至於亂亡而不救。何者。盖大官高位。君子居之則官愈重而位愈貴。小人居之則民之視之不見其高且貴焉。而與微官末職無異也。而國遂與之輕焉。雖有千官布位。百僚無闕。適足爲蠧國耗財之一端而已。竟何益哉。嗚呼。後之爲國家者。可以鑑矣。

禮志

史臣鄭麟趾曰。夫人函天地陰陽之氣。有喜怒哀樂之情。於是聖人制禮以立人紀。節其驕淫。防其暴亂。所以使民遷善遠罪而成美俗也。高麗太祖立國經始。規模宏遠。然草創未遑議禮。至于成宗。恢弘先業。祀圓丘。耕籍田。建宗廟。立社稷。睿宗始立。局定禮儀。然載籍無傳。至毅宗時。平章事崔允儀撰詳定古今禮五十卷。然闕遺尙多。自餘文籍。再經兵火。十存一二。今披史編及詳定禮。旁采周官，六翼式目編錄，蕃國禮儀等書。分纂吉凶軍賓嘉五禮。作禮志。嗚呼。古者以禮爲治。周衰禮喪。於秦漢興。禮稍出。然不過儀章度數之間。所謂禮之末節而已。何禮之可云哉。自唐，宋士大夫已常太息乎斯。况東國乎。箕子東來。大革九夷之俗。而爲八條之敎。禮在其中矣。箕子世衰而四郡二府之際。猶有仁賢之化。華人稱之爲君子國。此豈無禮而然哉。三韓三國之所以爲禮。不可考。而考諸高麗禮。可以知其一二矣。大抵東國之所謂禮。出於唐貞觀，開元禮者爲多。而參用蕃國禮儀。所謂蕃國。羅麗濟之屬也。然諸國相沿。不過有司所紀事物名數。登降揖讓拜俛伏興之節。若爾事而已。豈有所謂士大夫相與講究。定爲一代之禮也哉。高麗之興。歷五王六十五年。而成宗始有制作之意。顯宗繼之於儀文度數之間。頗遵華制。而至於所謂禮樂之本則盖蔑如也。如婚姻男女之際。喪葬祭祀之間。人之大倫大節所係。而同姓之婚不避。朞功三年之喪。擧世不行。此與夷狄何異哉。然自春秋之世。以齊魯之俗。而有姑姊妹不嫁。吳孟子之類。史不勝記。魯人有行三年者。而孔子歎其知禮。禮敎之衰。中國尙然。豈獨於東國而夷之哉。斯不足爲累於文武箕子之治也。睿宗時所定禮儀。旣失所傳。而崔允儀等所定禮吉禮。大祀則有圜丘，大廟禘祫時。功臣配享景靈殿，諸陵。中祀則有籍田，先蠶，文宣王廟。小祀則風師雨師雷神靈星馬祖，先牧，馬社，馬步。諸州縣文宣王廟，大夫士庶人祭禮。雜祀凡十四條。曰凶禮則有國恤，陳慰儀，祔太廟儀，上國使祭奠，贈賻，弔慰儀，先王諱辰，眞殿酌獻儀，上國喪，隣國喪，諸臣喪。五服制度。百官忌暇。凡十一條。曰軍禮則有遣將出征儀，師還儀，救日月食儀，季冬大儺儀凡四條。曰賓禮則闕。曰嘉禮則有冊王子王姬儀，公主下嫁儀，進大明表箋儀，元正冬至上國聖壽節望闕賀儀，元正冬至節日朝賀儀，元會儀，王太子元正冬至受羣臣賀儀，王太子節日受宮官賀幷會儀，立春賀儀，新雪賀儀，宥旨賀儀，一月三朝儀，親祀圓丘後齋宮受賀儀，大觀殿宴羣臣儀，老人賜設儀，宣麻儀，東堂監試放榜儀，儀鳳門宣赦書儀，朝野通行禮儀，宰樞謁諸王儀，兩府宰樞合坐儀，六官諸曹官相謁儀，諸都監各色官相會儀，參上參外人吏掌故謁宰樞及人吏掌故謁參上參外儀，文武員將人吏起居儀，監獄日臺省內侍坐起儀，按察使別御及外官迎行幸儀，外官迎本國詔書儀，外官問聖儀，新及第進士榮親儀，外官出官儀，三品使臣按察使相會儀，按廉諸別御相會儀，兵馬使及軍官拜坐儀，北界營主副使及幕下員相會儀，兩界兵馬使廳行禮儀，諸道計點使中護評理尹使相會儀，平壤府尹迎觀察使儀，牧都護知州員同坐儀，外官迎兵馬使及兵馬使外官迎銜命宰樞儀，外官遙謝改銜儀，西京官寮加職遙謝儀，防禦員將謁按廉及參上官儀，上元燃燈會儀。仲冬八關會儀凡四十四條。以爲吉凶軍賓嘉五禮。用之郊廟朝廷鄕黨士庶之間。雖不足與論於風敎化理之盛。亦足以自成一代之定制矣。若乃名目度數。器物服色。儀注節次。凡彌末之節文。皆有司之事。自具於舊志。不可以悉記。記其節目之大者。及廢置得失沿建異同之跡。以爲後考焉。圜丘之祭。始於成宗。成宗二年正月辛未。王親祀圜丘祈糓。配以太祖。名雖祈糓雩祀。而實則郊社天地也。高麗臣元以前。紀元稱朕。其臣稱陛下。儀制多倣天子無異。安南日本之自帝其國。圜丘方澤。亦其一也。社稷宗廟景靈殿諸陵之祭。與凡中祀籍田先蠶文宣王廟釋奠之祭及小祀風雲雷雨先牧馬社山川諸雜祀之祭。其取具陳設。工歌祝號。薦祼興俯之節。皆視圜丘之制。而隨其大小增减損益。其詳具於本志。迨及本朝。其儀亦多遵用者。載於掌故而可知矣。至於國恤之儀。則高麗人多忌諱。至國有大故。則臨時采掇附比以從事。事已則不傳。故其見於史者。特梗槩而已。嗚呼。漢文爲易月之制。而堯舜以來。如喪之哀。遏密之痛。臣子不得行其禮。民間三年之喪。亦從以廢。其間雖有晉武帝，魏孝文，周武帝力行三年之喪。終不能回漢文一日之遺詔。唐，宋以來。非無賢君懿辟。釐正不得者。何也。天下之人樂其便已。一人之賢。不能以矯之也。嗟夫。秦始皇焚滅六經。坑殺諸生。變盡先王之禮。而猶不能革。父死子報三年之服。則是秦皇猶有所忌而然也。漢文學黃老。而忍於决行。遂爲萬世滅棄天經之戎首。世以漢文爲賢。非至論也。嗚呼。禮敎旣衰於中國。而外國隨之。至於高麗諸王而極矣。明宗之燃燈大會。忠宣之紅鞓聽樂。或在祥期之內。或在山陵之前。居人上而無禮至此。雖其爲人之狂昏無所顧忌。斯亦易月之制誤之也。漢文烏得辭其罪哉。其後忠烈之因山與其祔墓也。忠宣爲禮。頗有可觀。斯其從遊上國名士。長進文識之後歟。其士庶五服之制。皆遵唐宋之制。而成宗十一年。制六品以下不入常參官。父母喪百日後。所司勸令出仕。除起復銜。以黲服耎角。遙謝行公。十五年七月。定朝官遭喪給暇式。忌暇各三日。每月朔望祭。暇各一日。大小祥祭。暇各七日。大祥之後。經六十日行禫祭。暇五日。明宗十四年七月。制文武八流以上者。妻之父母。依親伯叔之妻。齊衰周年。給暇二十日。忠烈王三年。中贊金方慶持妻母服。命權宜後行。宰相服制後行。古無其例。時軍國務繁。始有是命。恭讓王三年五月庚子。更定服制。一遵大明律服制式。唯外祖父母妻父母服。與親伯叔同。無後人。以三歲前遺棄小兒冒姓付籍者。卽同己子。其以同宗之子親近爲先繼後者。亦許行服三年之喪。天下之通喪。自今許終其制。其中關係國家要務。必合起復者。啓聞取旨。奪情起復。由是觀之。高麗雖有五服之制。而所謂士大夫。不解官。束帶從仕。無異平日。外祖父母妻父母服制。同於親伯叔。此自高麗之制也。君臣上下。輕三年之制。而重於母妻。可知其先母後父之蠻風也。恭讓王時。一遵華制。非高麗之政也。我太祖當國。將興禮樂之治。此其前茅也歟。若其嘉禮諸儀。如冊王子王姬之禮。公主下嫁之節。雜采漢唐天子諸侯之制用之。無可記焉。唯老人賜設儀。頗有先王尊養高年之遺意焉。穆宗十年七月。御毬庭。集民男女年八十以上及篤廢疾六百三十五人。臨賜酒食布帛茶藥有差。肅宗六年。親饗國老於閣門。七年。王幸西京。召年八十以上男女。賜設于闕庭。命太子侑酒食。賜物有差。煕宗四年。饗國老庶老孝順節義。王親侑之。丙子。又大酺鱞寡孤獨篤廢疾。賜物有差。州府郡縣。亦倣此例。王之親賜設也。輒於同樂亭左右設席。視秩高下。酒盞則自十至四。果區則自十五至五。味器則自十三至四。幞紗，紋羅，厚羅衣，綾卿大絹，練綿，腰帶，銀金佩刀，紅鞓，人蔘，花枝，蠟燭。皆具孝子順孫。鱞寡孤獨廢疾之耆老者。亦與焉。仁恩厚德。自行於其間。斯亦庶幾王者之政也歟。至若仲冬八關之會。則此自高麗一代之禮。而其儀衛之盛。酒饌之侈。香燈綵棚之觀。龍鳳象馬車船之戱。各極其盛。仙樂四奏。萬舞前陳。御花壽尊。藥奩果盒。詞臣致辭。刺牧獻表。華夷商客。東西藩使。耽羅國主。分班列坐。其賀語有一人有慶。八表來庭。天下太平。聖壽萬年之句。山呼萬歲。聲出雲表。沙墀閣門。唱動千官。環威鳳樓。觀者傾都。其繁華盛麗之容。豪侈奇壯之觀。三韓以來所未有。而太祖始之。成宗暫停。顯宗復之。以至于恭愍。其本起於新羅，泰封事佛祈福之意。而高麗太祖作爲典禮。著之訓要。傳于子孫。俾永敬依。其不經甚矣。儀文之委曲。品物之華美。前史所記詳矣。以其不雅馴而闕之焉。