儀禮經傳通解 (四庫全書本)/卷34

儀禮經傳通解　卷三十四

　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷三十四
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮十一
　　王制之庚〈名器上〉
　　君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人〈朝直遥反皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王矦稱皇帝覲禮曰伯父實來余一人嘉之余予〉
　　〈古今字〉踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某〈阼存故反皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内〉臨諸侯畛於鬼神
　　曰有天王某有〈畛之忍反　畛致也祀告至於鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親往也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也畛或為祗〉崩曰天王崩〈史書䇿辭〉復曰天子復矣〈始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字〉告喪曰天王登假〈假音遐　告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳〉措之廟立之主曰帝〈措七故反　同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主〉天子未除喪曰予小子〈謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子〉生名之死亦名之〈生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取於天子號也〉五官致貢曰享〈貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之獻也周禮太宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聽其致事而詔王廢置〉五官之長曰伯〈長丁丈反　謂為三公者周禮九命作伯〉是職方〈職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或為氏〉其擯於天子也曰天子之吏〈擯必刃反　擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也〉天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君〈稱之以父與舅親親之辭也外自其私土之外天子畿内〉九州之長入天子之國曰牧〈長丁丈反　每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典於邦國而建其牧〉天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君〈牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧〉其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子〈謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過乎子是以同名曰子〉於内自稱曰不榖〈與民言之謙稱穀善也〉於外自稱曰王老〈威逺國也外亦其戎狄之中〉庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤〈謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之〉諸侯見天子曰臣某侯某〈見賢遍反　謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲某侯者國名某者人名〉其與民言自稱曰寡人〈謙也於臣亦然〉其在凶服曰適子孤〈適音的　凶服亦謂未除喪〉臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某〈稱國者逺辟天子〉死曰薨〈亦史書䇿辭〉復曰某甫復矣〈某甫且字〉既葬見天子曰類見〈見賢遍反代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡〉言諡曰類〈使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡〉諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老〈使於使者之使色吏反　繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫〉列國之大夫入天子之國曰某士〈亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起〉自稱曰陪臣某〈陪步囘反陪重也〉於外曰子〈子有徳之稱魯春秋曰齊髙子來盟〉於其國曰寡君之老使者自稱曰某〈使色吏反　使謂使人於諸侯也某名也曲禮〉　　凡自稱天子曰予一人〈謙自别於人而已〉伯曰天子之力臣〈伯上公九命分陜者〉諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤〈守手又反　邉邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君〉上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適〈適音的　擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某〉公子曰臣孽〈孽依註五葛反　孽當作枿聲之誤〉士曰傳遽之臣於大夫曰外私〈傳陟戀反遽其庶反　傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人〉大夫私事使私人擯則稱名〈使色吏反　私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊之類〉公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必與公士為賓也〈賓必刃反　謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也徃之也　玉藻〉　國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾〈姪大結反娣大計反相息亮反長丁丈反　雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣〉　君大夫之子不敢自稱曰余小子〈辟天子之子未除喪之名君大夫天子大夫有土地者〉不敢與世子同名〈辟僭俲也其先之生則亦不改世或為大〉　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾〈嬪音頻　妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者〉公侯有夫人有世婦有妻有妾〈貶於天子也無后與嬪去上中〉天子之妃曰后〈后之言後也〉諸侯曰夫人〈夫之言扶〉大夫曰孺人〈孺之言屬〉士曰婦人〈婦之言服〉庶人曰妻〈妻之言齊〉夫人自稱於天子曰老婦〈自稱於天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見〉自稱於諸侯曰寡小君〈謂饗來朝諸侯之時〉自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子〈小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當　曲禮〉　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭〈旒力求反邃雖醉反巻音衮祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也𤣥表纁裏龍巻畫龍於衣字或作衮疑畫蟠龍故謂之巻〉𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中〈朝直遥反闔胡臘反扉音非端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王〉皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢〈朝直遥反餕音俊少詩照反大音泰餕食朝之餘也奏奏樂也〉五飲上水漿酒醴酏〈酏以支反　上水水為上餘其次之〉
　　卒食𤣥端而居〈天子服𤣥端燕居也〉動則左史書之言則右史書之〈其書春秋尚書其存者〉御瞽㡬聲之上下〈瞽音古　瞽樂人也㡬猶察也察其哀樂〉諸侯𤣥端以祭〈祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同〉裨
　　冕以朝〈朝直遥反下同　朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也〉皮弁以聽朔於大廟〈大音泰　皮弁下天子也〉朝服以日視朝於内朝〈朝服冠𤣥端素裳也此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝〉朝辨色始入〈羣臣也入入應門也辨猶正也别也〉君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服〈小寢燕寢也釋服服𤣥端〉又朝服以食特牲三爼祭肺〈食必復朝服所以敬養身也三爼豕魚腊〉夕深衣祭牢肉〈祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾〉朔月少牢五爼四簋〈簋音軌　五爼加羊與其腸胃也朔月四簋則日食粱稻各一簋而已〉子卯稷食菜羮〈食音嗣　忌日貶也〉夫人與君同庖〈庖步交反不特殺也〉君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕〈故謂祭祀之屬〉君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也〈逺于萬反　踐當為剪聲之誤也剪猶殺也　玉藻〉　王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐〈紐女九反　冕服有六而言五冕者大裘之冕盖無旒不聨數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與〉五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘〈繅音藻笄古兮反紘音宏繅雜文之名也合五采絲為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一市而貫五采玉十二斿則十二玉也每就閒盖一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二〉諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄〈斿音留瑉亡貧反瑱吐練反　侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆𤣥覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名〉王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄〈㑹如字一古外反璂音其邸丁禮反　故書㑹作䯤鄭司農云讀如馬㑹之㑹謂以五采束髮也士喪禮曰鬠用組乃笄鬠讀與䯤同書之異耳說曰以組束髮乃著笄謂之鬠沛國人謂反紒為䯤璂讀如綦車轂之綦𤣥謂㑹讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之〉王之弁絰弁而加環絰〈絰徒結反　弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服〉諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之〈各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾弁絰之弁不辟積玉藻曰君未有命不敢即乗服不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下無飾無等　弁師〉　王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕〈鷩必滅反毳昌銳反希陟里反　六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也衮巻龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也𤣥謂書曰子欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彛藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彛尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為績次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳〉凡兵事韋弁服〈韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色〉眡朝則皮弁服〈眂音視　視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕〉凡甸冠弁服〈甸音田　甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則𤣥端〉凡凶事服弁服〈服弁喪冠也其服斬衰齊衰〉凡弔事弁絰服〈弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘𤣥冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊說以為士弔服素委貎冠朝服此近庶人弔股而衣猶非也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作絣鄭司農絣讀為弁而加環絰環絰即弁絰服〉　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端〈鷩必滅反毳昌銳反希陟里反齊側皆反　自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農云衣有襦裳者為端𤣥謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸　司服〉　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客〈追丁四反笄左兮反嬪音頻　鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故并主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君巻冕立於阼夫人副褘立於東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綖𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣服之以從王祭祀編編列髮為之其遺象若今假紒矣服之以祭也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄緫而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄巻髮者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚笄綃衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同〉　王后褘衣夫人揄狄〈褘讀如翬揄讀如摇翬摇皆翟雉名刻繒而畫之著於衣為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣〉君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣〈屈音闕䄠章彦反褖吐亂反　君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤為上卿大夫次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅〉唯世婦命於奠繭其他則皆從男子〈繭古典反奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位妻得服其服　玉藻〉　𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈組緫五反下同繢户内反緌耳佳反　皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤〉𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也〈齊側皆反綦音其　言齊時所服也四命以上齊祭異冠〉縞冠𤣥武子姓之冠也〈縞古老反下同　謂父有喪服子為之不純吉也武冠巻也古者冠巻殊〉縞冠素紕既祥之冠也〈紕婢支反閒紕縁邉也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也閒傳曰大祥素縞麻衣〉垂緌五寸惰游之士也〈緌耳佳反下同　惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥〉𤣥冠縞武不齒之服也〈所放不帥教者〉居冠屬武〈屬章欲反　謂燕居冠也著冠於武少威儀〉　自天子下達有事然後緌〈燕無事者去飾〉五十不散送〈散悉旦反　送喪不散麻始衰不備禮〉親沒不髦〈髦音毛去為子之飾〉大帛不緌〈帛當為白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾　玉藻〉　大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而后蕤〈蕤耳佳反　不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布之衣大白之冠委武冠巻也秦人曰委齊東曰武𤣥𤣥冠也縞縞冠也〉大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己〈弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾〉士弁而親迎然則士弁而祭於己可也〈迎魚敬反　縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也雜記〉君羔幦虎犆〈幦音覓下同　幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂縁也此君齊車之飾〉大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆〈齊側皆反朝直遥反　臣之朝車與齊車同飾〉以帛裏布非禮也〈中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布〉士不衣織〈衣於既反織音志織染絲織之士衣染繒也〉無君者不貳采〈大夫去位宜服𤣥端𤣥裳〉衣正色裳間色〈間間厠之間　謂冕服𤣥上纁下〉非列采不入公門〈列采正服〉振絺綌不入公門表裘不入公門〈振依註之忍反絺勅之反綌去逆反振讀為袗袗禪也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出〉襲裘不入公門〈衣裘必當裼也〉纊為繭緼為袍〈纊音曠繭古典反緼於粉反袍步羔反　衣有著之異名也纊謂今之新緜也緼謂今纊及舊絮也〉禪為絅〈禪音丹絅古逈反　有衣裳而無裏〉帛為褶〈褶音牒　有表裏而無著　玉藻〉
　　傳𤣥冠紫緌自魯桓公始也〈緌耳佳反　盖僣宋王者之後服也緌當用繢〉季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此者禮也〈縞古老反朝直遥反　朝服以縞僭宋禮也孔子惡指斥康子但言諸侯之禮而已而諸侯皮弁以告朔卒然後朝服以視朝朝服明其不用縞以視朝也〉朝服之以縞也自季康子始也〈亦僭宋王者之後〉孔子曰朝服而朝卒朔然後服之〈謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服〉曰國家未道則不充其服焉〈謂若衛文公者未道未合於道玉藻〉
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也〈黼音甫　僣天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也〉　君衣狐白裘錦衣以裼之〈衣於既反裼思歴反下同　君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則衣錦復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也〉君之右虎裘厥左狼裘〈衛尊者宜武猛〉士不衣狐白〈辟君也狐之白者少以少為貴也〉君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之〈褎音袖綃音宵　君子大夫士也綃綺屬也染之以𤣥於狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘〉麛裘青豻褎絞衣以裼之〈麛音迷豻音岸絞户交反　豻胡犬也絞蒼黄色孔子曰素衣麑裘〉羔裘豹飾緇衣以裼之〈飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘〉狐裘黄衣以裼之〈黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘〉　錦衣狐裘諸侯之服也〈非諸侯則不用錦衣為裼〉犬羊之裘不裼〈質畧亦庶人無文飾〉不文飾也不裼〈裼主於有文飾之事〉裘之裼也見美也〈見賢遍反君子於事以見美為敬〉弔則襲不盡飾也〈喪非所以見美〉君在則裼盡飾也〈臣於君所〉服之襲也充美也〈充猶覆也所敬不主於君則襲〉是故尸襲〈尸尊〉執玉龜襲〈重寶瑞也〉無事則裼弗敢充也〈謂已致龜玉也　玉藻〉　深衣三袪〈袪起魚反　謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸〉縫齊倍要〈縫音逢齊音咨要一遥反　縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豐〉衽當旁〈衽而審反　衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變〉袂可以囬肘〈袂面世反肘竹丑反二尺二寸之節〉長中繼揜尺〈其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則縁而已〉袷二寸〈袷音刼曲領也〉　袪尺二寸〈袂口也〉縁廣寸半〈縁余絹反廣工曠反飾邉也　玉藻〉　具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素〈純章允反繢音㑹　尊者存以多飾為孝繢畫文也三十以下無父稱孤〉純袂縁純邉廣各寸半〈純謂縁之也縁袂謂其口也縁緆也縁邉衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯袷廣二寸　深衣〉
　　傳曰古者深衣盖有制度以應規矩繩權衡〈應於證反　言聖人制事必有法度〉短毋見膚〈毋音無下同見賢遍反　衣取蔽形〉長毋被土〈為汙辱也〉續衽鉤邉〈衽而審反鉤古侯反　續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如烏喙必鉤之鉤鉤邉若今曲裾也續或為裕〉要縫半下〈要一遥反縫扶用反　三分要中減一以益下下宜寛也要或為優〉袼之髙下可以運肘〈袼音各肘竹九反　肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也〉袂之長短反詘之及肘〈袂彌世反詘丘勿反　袂屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸肘或為腕〉帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者〈厭於甲反髀步啔反脅許刼反　當骨緩急雖為中也〉制十有二幅以應十有二月〈應於證反下同　裳六幅幅分之以為上下之殺〉袂圜以應規〈謂胡下也〉曲袷如矩以應方〈袷音刼袷交領也古者方領如今小兒衣領〉負繩及踝以應直〈踝胡瓦反　繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也〉下齊如權衡以應平〈齊音咨齊緝〉故規者行舉手以為容〈行舉手謂揖讓〉負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也〈言深衣之直方應易之文也政或為正〉下齊如權衡者以安志而平心也〈心平志安行乃正或低或卬則心有異志者歟〉五法已施故聖人服之〈言非法不服也〉故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之〈貴此衣也〉故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也〈擯必刃反相息亮反完音丸　完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已　深衣〉


　　儀禮集傳集註卷三十四