南華真經副墨/則陽第二十五

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南華真經副墨 則陽第二十五

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雜篇 則陽第二十五

此篇多有精到之语，却与内篇何异？ 

則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，无德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉﹗故聖人，其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居而一間其所施。其於人心者若是其遠也，故曰『待公閲休』。」

则阳，彭姓，名阳，欲因夷节以见楚王，弗果间而夷节归，復因王果以求见。王果曰：我不若公孙閲休。休，楚之贤人也，冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊，有过而问之，则曰：此吾宅也！言予之所安若此。

盖公閲以恬退为事，而则阳嗜进不已，故王果称道其贤，意欲使之自悟。曰：是人也，夷节已不能及矣，而况于我乎？然我不惟让德閲休，抑且难比夷节。

节之为人也，虽无恬退之德，而又干进之智，若苟不以气节自许，而与之滑和以神其交，则其气味之所薰，必将颠倒昏昧于富贵之地，非徒无益，实相损也，故曰：非相助以德，相助消也。

夫冻者假衣于春，喝者反冬乎冷风，言人苦冻而无衣，则暴于春阳而自暖；伤暑而成暍，则披于冷风而自寒。

人有不足之病者，非造化不足以移之，圣人之化人亦犹是也。请言楚王之为人也，其自处也严而峻，其处人也刻而猛，非有辩才正德，谁能动之？

‘佞人’下‘正德’二字甚有 分晓，盖当时之人以佞为贤，加以正德，则为有用之才而不邪，言楚王凶暴，必非常人之所能化。

故惟圣人有善世之用，进退隐见无所不宜，是故：其穷也，能使家人忘其贫；而其达也，能使王公忘其贵；其与物也，乐与之群而无有乎猜忌之心；于人也，乐人之通而无有乎自失之意；其和气之所薰蒸，有不饮而自醉，并立而自化者。

其于乡于国有如此者，彼其归而居乎家，则父子以正，恩义以笃，从容暇豫，而一闻其所施，有雝雝之美而无嗃嗃之厉，即此幽闲之心与彼人心之躁竞者，何啻天壤！故曰：其于人心若是其远也。

于稽其德，则公閲休其人也。待此人而与之以见楚王，则彼必有以上化其君，下助于友矣。之人也，岂予之所能及哉？

章内二‘不若’词语，婉媚可讽。

聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。

此言圣人尽性致命之学。圣人以天地万物为一体，故其达绸缪以盖一体之爱者，似乎有心，而不知其出于天性之自然，非有所勉焉而为之也。夫性，根极于命者也，尽性则致命矣。

故圣人復命摇作而以天为师，摇作，即动作之义。天，普万物而无心，圣人师天，亦爱周万物而无情，是谓天师。以天为师，则圣人者天之徒也，谓圣人为天可也，而犹曰人者，因其有形而命之也。其实圣人也、天也，一也。 

憂乎知而所行恆無幾時，其有止也，若之何！

承上言，圣人师天，庸人师心，故尝忧乎知之所不及者，以百年而作万年之计，不知百年之中所行幾何？我方欲行而时其有止，时，即所谓生死之期。时其止矣，我将若之何哉？不若师天而顺应之为得也。 

生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也無已，人之安之亦無已，性也。

有生而美者，不自知其美也，人与之鑑，又为之告，知若不知也，闻若不闻也，然而其美也不以不知不闻而遂失；故其可喜也终无己，而人之好之也亦无己，此皆自然而然，故曰性也。

以喻圣人爱人，亦不自知其能爱人也，人与之名，又为之告，而圣人知若不知，闻若不闻，其爱人也终无己，而人之安之也亦无己。

大抵天下事，忌有能所，有能所则非自然矣。此因上文‘师天’之说而绪及之。

舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之縣眾閒者也。

夫人之情，莫不喜于得见闻而还旧观，故旧国旧都，望之无不畅然。虽然丘陵高下，草木緡合，入之者十忘其九，犹之畅然，而况见如所见、闻如所闻者乎？

喻诸其畅，犹以十仞之台而縣众间者也。十仞，台之至高者，台高则无所蔽亏而音声四达。众间，即‘合止柷敔，笙镛以间’之‘间’。

所闻所见若此，则一时耳目何如哉？当必有异常者矣，以况闻知者不若见知之为真，影响形似者不若心领神会之为切也。 

冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之！

環中，虛淨無物之處，真空之本體也。得此以隨萬物之成，則無始無終，無幾無時。日與物化，而彼一不化者以爲之樞紐，盍亦當舍是乎？舍之言止也，止於其所，則能止眾止矣。冉相氏，古之聖君。

夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？

夫人皆曰：「吾復命搖作，以天爲師矣。」而不得師天，與物皆殉，則其爲事也，若之何哉？蓋師天者，無心而順應之謂也；殉物者，有情而私感之謂也。殉物，則不得謂之師天矣。

夫師天者，未始有天也。既未始有天矣，安得有人？非惟未始有天，抑且未始有始。既未始有始矣，安得有物？是師天者，師其未始有而已矣，是之謂「得其環中，以應無窮」。故與世偕行而不替，所行之備而不洫。替之言廢也。洫，如「老洫」之「洫」，言奸而深也。所行之備，言任汝千變萬化，皆是順應而不深洫。如此，則既不絕乎物，而又不殉乎物，正與「天地之心，普萬物而無心」者脗合而無間，此聖人之善於師天也。欲求合於聖人也，若之何其合之哉？意則見下。

湯得其司御，門尹登恆為之傅之，從師而不囿；得其隨成。為之司其名；之名，嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」

湯武者，反之而成聖者也，故以湯立教。湯得其司御，司御，猶云司牧。言天以湯爲君，而又命門尹登恒以主教民之職，此人當是伊尹，恒字疑作衡。

言湯爲司御尹登阿衡治之教之，一順眾人之所欲，而未始合圍以驅人之必從，故曰「從師而不囿」。斯亦可謂得其隨成之道者矣。其曰爲之司御，名焉而已，湯不願得之也。何者？之名也，嬴法也，兩見也。嬴法，猶老子所謂「餘食贅行」。蓋以大道無名，名相一立，則天下皆殉名而求，相率而爲疣贅之行。名則有是非，名則有美惡，名則有生滅。「高下相傾，長短相形」，皆自名始，天下皆落於兩見之中，故曰「得其兩見」。

所以仲尼立萬世之教，爲之盡慮以傅之。盡慮者，舉天下而入於何思何慮之中，無意必固我之地。思慮尚無，何況名相？一尚不立，安有兩見？

所以容成氏有言：除日則無歲矣，無內則無外矣。無思慮則無名相矣，是謂得其環中。師天而不與物殉，皆盡慮之道也。

篇中錯舉成湯、仲尼，一則反之之聖，一則集大成之聖，意亦精到。

魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首公孫衍聞恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，擊其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽也。」華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，乱人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂『伐之與不伐亂人也』者，又亂人也。」君：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣﹗」

魏使刺齊，以万乘之君而为盗贼之事，故犀首耻之，而愿为之战攻。犀首，官名，衍其名也。忌而出走，言谓忌而走也。抶，擊也。抶背折脊，犹言扼吭拊背之意。魏固非齊敌也，而犀首敢为誇大之言以故季子耻之。耻之者，耻其邀无实之虚功，而坏垂成之实绩也，故以筑城为喻。

言筑城十仞，既已成矣，而又从而坏之，则必殆其苦于胥靡。胥靡者，城旦舂也。今魏已休养七年矣，罢兵息民，此致王之基而垂成之绩也，而今复坏之，何哉？故曰：衍，乱人，不可听也。

夫季子之言善矣，而华子丑之者何？谓其犹有功利之心，而不知求其道也。道则无人我、无恩怨、无大小强弱，而战争攻守之事皆不在所论矣。

惠子聞之而見戴晉人。晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏數萬，逐北旬有五日而後反。」曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」君曰：「無窮。」曰：知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？」君曰：「無辯。」客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」惠子：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也。道堯於戴晉人之前，譬猶一吷也。」

王不知道，故惠子以戴晋人间，论之以道。夫梁自视者大，不自量力，故晋人设为极小之喻以剧之。蜗，蜗牛也。蜗牛固小，而左右二角之触、蛮，则小之又小矣。以俗眼观者，无小不大；以道眼观，无大不小，天下一蜗也，梁国一蛮也，奚以辩哉？

知游心于无穷而反于通达之国，则道之本乡在是矣。于无穷无极无人无我之乡而忽起触蛮之鬭，何其微哉，宜君之惝然若有所亡也。

客出，而惠子以大人诵晋人，复为设喻：吹管者犹有嗃也，吹剑首则吷而已矣。何故？管孔小，犹以形气相戛而有声；若剑首之环，吹之则吷然过矣，不得有声也。

今道圣人于大人之前，则圣者将失其为圣，安得有声乎哉？夫以掎逊之尧舜尚不能以有声，而况鬭争之蛮触乎？大晋人，正以小梁国也。

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無穷，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存！」子路往視之，其室虛矣。

蟻丘,地名。蟻丘之浆，蟻丘之卖浆者家也。邻有夫妻为人臣妾而与人登极者，登极，乘屋也。稯稯，发乱不整之貌。子路见此稯稯者状貌必异，故问于夫子，而夫子曰：是谓圣人仆，言其有圣德而隐于仆隶之中。故曰：自埋于民，自藏于畔，其声虽陨而心则无穷焉，其口虽言而心则尝默焉，方且与世违而不屑与彼龌龊者俱，是陆而沉者也。藏于畔，谓不南面而为君，不北面而为臣，又不与主人分庭抗礼而为客，惟自藏于左右两畔而供臣妾之役于他人。

曰埋曰藏，深言其不自见也。陆而沉者，言其当见而反隐。盖登极者，亦丈人、沮溺之徒，夫子以市南宜僚当之。

前言‘宜僚弄丸而两家之难解’。注：以僚楚之勇士，楚白公将作乱，使人召僚，僚不应，胁之以剑，弄丸如故，后白公杀令尹子西，而难不及僚，其人必有以自守而不慕夫人爵之荣者，故夫子以之而律是人。

子路请往召之矣，是则以丘为佞。有德者之远佞人也，惟恐其影响之不幽，而况肯我见乎？将无以存焉为而去矣！子路往视之，则其室已虚。虚其室者，挈妻子而去之也。其绝人逃世有如此者，夫子何以取焉？谓其不自圣、不自见，而有幾于道也。

長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔余為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報余；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報余。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。」莊子聞之曰：「今之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，減其情，亡其神，以眾為故。鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰、漏、發，不擇所出，漂疽疥癰、內熱、溲膏是也。」

鹵莽，土块大而草根盛也；灭裂，灭善类而地膚坼也，皆耕耰不善之病。来年变齊，谓尽易旧岁之法，而其报卒倍多常，终岁饱食。

封人盖以治田喻政，庄子却借其言以明治身之道，言今之人治其形，理其心，亦多有似于封人之所谓。

遁其天者，遁其自然之天也。离其性者，离其无生之性也。灭其情者，灭其顺应之情也。亡其神者，亡其尽虑之神也。

以众为故，作一句读，意见下。卤莽其性者，克治功疏，物欲交杂，虚静之中忽起欲恶。

‘欲恶之孽为性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性’：萑葦蒹葭，皆芦属。扶之言，助也。言其性地荒秽，众欲丛生以扶吾形，则耳目口鼻充满色尘，寻擢吾性离其本位，于是百病交攻，是故有溃者、漏者、发者。

溃，谓内溃，漏则诸窍不收，法则臃肿脓血。漂疽疥癰，则发也。内热，则溃也；溲膏，则漏也。盖性得其养则形神与之俱妙，失其养则形神与之俱病，理之自然，无足异者。此便是卤莽之报。

柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之。曰『莫為盜﹗莫為殺﹗』榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎﹗

夫欲穷则病作，民穷则盗起，治国治身之道，则虚静恬淡寂寞无为，均贵之矣。柏矩學老聃之道，至齊而游，重有感于辜人之事，为之呼天而哭之曰：嗟乎！天下自此不复见太平矣！天下有大菑，而子獨先罹之，无乃为盗乎哉！无乃杀人乎哉！所以至此，有由也。

荣辱立然后覩所病，货财聚然后覩所争。何以故？太古淳质之时，民不知有荣辱；自圣人立之章服以荣之，置之刑辟以辱之，于是乎天下之病于荣者有骄恣之失，病于辱者罹幽囚之苦，是民之多病，圣人致之也。

货财不聚之时，饥求饱，弃民不知有争夺；自圣人用天之道分地之利以聚货财，于是乎争禄于朝，争地于野，农有兼并之心，士有推让之行，而民之有争，又圣人致之也。故争而不已必盗，盗而不已必杀。欲无至此，先遏乱源。

今也立人之所病者，聚人之所争者，以操天下之大柄，以谓吾可以此而赏罚利益乎天下，不知天下之病者争者日甚一日以就穷困而无休时，欲其不盗不杀，庸可得乎？信乎虚静恬淡寂寞无为者之为得也！

古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽﹗夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盗。盜竊之行，於誰責而可乎？」

通前总是一意，作为柏矩之言亦得。古之人君，动必责己，以为民本得也而我悞之使有失，民本正也而我矫之使有枉，举天下有一物之失其则者，皆退而反诸己，如云：‘一夫不获，时予之辜’、‘万方有罪，罪在朕躬’。古之人其不敢罔民有如此者。

今则不然，匿为物而愚不识，匿为物者，匿其情以为物也，物，即所谓物采、物轨之类，岂不知其无用？但以愚彼不识之人，如以黄叶而止儿啼，得其啼止便了，不论其有用无用也。大为难而罪不敢，重其任而罚不胜，天下有难为之事、难胜之任，今也曾不量人之才，曾不恤人之私，竭其忠，尽其情，为子便欲其死孝，为臣便欲其死忠，临敌便欲其死鬭，事必欲求其可，功必欲求其成，如是则天下之人谁敢向前，谁能胜任？

因其不敢不胜而加以罪罚，是人之有罪，我陷之也。远其途而诛不至，至，如朝聘会同之期。古者天子巡狩，诸侯各朝于方岳，盖以道途纡远，恐有后至之愆；今也省方之典不行，故远其途，而诛人之不至，则可乎？

是以人人竭知殚力，犹恐不足以避诛，则以巧伪继之，盖以为人上者日出多伪，其下安所取则而不以伪应之哉？凡伪生于不足，力不足以胜上之任则伪，知不足以供上之用则欺，财不足以应上之需则盗。伪也，欺也，盗也，皆生于不足之故，而民之所以不足，非自不足也，其所由来者谁耶？

故欺伪窃盗之行，必于谁责而可？信乎在人上者有所不得辞也！

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。

夫圣人之进德也无己，蘧伯玉行年五十而知四十九之非，知有是非，犹未化也；行年六十而六十化，化则无是非矣，是知六十而化，则六十者是，而五十九亦非也。

凡人之行，其始未尝不自以为是，而卒诎之以非者，盖世在事初，非在觉后，今又安加六十之所谓化者，非五十九年之非耶？自觉其化，所觉亦非，如何究竟？曰：化无可化，忘无可忘，觉无可觉，无无可无，方为空到。

此段文有拙中之巧，学庄子者要须识得。 

萬物有乎生而莫其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃。此則所謂然與，然乎？

万物有个无名之始，既曰无矣，则其生也不见其根，其出也不见其门。非其门无根也，但虚寂而有所不可觉耳。故人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎？知之所知者，如有目则能视，有耳则能听，有口则能言，有身则能动，人皆尊之，而不知有超于形体之外者以主张网维乎其间，是谓知之所不知，是必恃之而后能知也。

此而不知，不尊于此而反尊于彼，可不谓大惑乎哉？已乎已乎，谁能逃此而独为知乎？阴符经云：‘人知其神之神，而不知不神之所以神’意盖如此。

既又自诘之云：然与？而复应之曰：然乎！始则自审，而终则自决，亦庄文之奇。

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御，而進所搏幣而扶翼。其慢若彼之甚，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓，不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不凭其子，靈公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣！之二人何足以識之﹗」

天下有称实之名，有无实之名，有前定之名。即举卫灵公之得谥号而观，太史大弢以为因是，言靈之谥本无意义，但因众人之是而是之，因是，与齐物论所谓‘因是’者其意颇同，此无实之名也。

伯常騫又举一端，谓于男女濫浴之时而犹知有礼贤之敬，是人欲横流之中而良知之天犹有觉悟，夫是以谓之曰靈，此称实之名也。

狶韋则言，公之葬沙丘也，下有石槨焉，洗而读其铭曰：不凭其子孙，靈公夺而埋之。则公之得为靈也，不待于身役之后而已预定于地下之铭矣。此之谓预定之名也。

毕戈者，田猎之器。不应诸侯之际，言与诸侯无交际也。进所搏币而扶翼，谓于濫浴之时，史鱼进御，公恐贤者见之，故进所搏之币，扶而翼其左右以自蔽也。不凭其子，谓此地子孙不足凭借，将有靈公夺葬。

盖古人多籤词，地下之铭也。

少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」

夫天下事物虽有万殊，而理无二致，得其理而言之，则统之有宗，会之有元，虽异而不得谓之异矣，是之谓丘里之言。丘里者，合十姓百名以为风俗者也，或合异以为同，或散同而成异，异乃同中之异，同为异中之同。

譬如马相，散为百体，立为一体，散则其异，而立则其同也，然而百体无马，立为一体然后称马，正喻异不见道，合而为同，方始见道。积水成河，积土成山，异者不合，则同者不显，会道之言亦复如是。

所以大人之言，贵乎合并，万事万物总归一原，而后谓之天下之公言，公言者，丘里之言也。夫既合并天下以为公言，则自不当有执拒之意。何以故？自外入者，有主而不执；自内出者，有正而不拒。何以故？自外入者，听言者也；自内出者，立言者也；听人之言，吾心虽有所主，而不可执定一己之见；立言垂训，吾心虽有取正，而不可距逆他人之意；盖以理无定在，有所执之距之，则终有我见，不得合异而归之同矣。

载观诸天，四时殊气，于穆者运之，天不以为恩也而岁自成；五官殊藏，端拱者主之，君不以为私也而国自治；大人文以经邦，武以戡乱，大人不自以为功也而贞顺之德備；万物殊理，而道生之畜之，不自以为私也，故无名无为而无不为。

此便是不执不拒的样子。所以不可执不可拒者，盖以时有始终，世有变化，而事之祸福淳淳焉流行反复，互相倚伏，有所拂于彼者而或宜于此，若一以我见自殉，执而拒之，则事理之变化无穷，诚如人面，千态万状，面面各殊，有所正者必有所差，岂能使之一一尽同于己乎？

须知同中有异，不可一作同想；异必归同，不可一作异想；同不在己，异不在己，不可一作己想。比之大泽，百材皆度；观于大山，木石同壇。百材非异乎？而同度于大泽之中；木石非异乎？而同萃于大山之上。则同中有异，而异之未始不归于同也，居可知矣。此之谓丘里之言。

此段专辟同异两见，只以不执不拒作主，转譬转精，却与内篇何异？

少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然，今计物之數，不止於萬物而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」

承上，少知问：同中有异，异而萃归于同者，便谓之曰道，足乎？太公调曰：不可，道本无名，不可以同异名也。今为设喻：天下皆言万物，而物之数不止于万，其曰万者，不过以其数之多号而读之耳。

是故天地者形之大者也，阴阳者气之大者也，而道为之公。故在天地亦可以言道，在阴阳亦可以言道，因其大，以道之名号而读之可也；以喻在同者亦可以言道，在异者亦可以言道，道为之公，故随在皆可号而读之。其实道无名相，非言同言异者之所能尽。

今既已有同异之名矣，乃将得比于道哉？以斯而辩，其犹狗马之大小，其不相及远矣。

少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？」大公調曰：「陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺。欲惡去就，於是橋起，雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其廢，不原其所起，此議之所止。」

少知又问：万物之所生，从何而起？于是公调为从起处说起：太極既判，阴阳乃分，縣象著明莫大乎日月，参同契所谓‘穷神以知化，阳往则阴来。辐辏而轮转，出入更卷舒’，是故有相照者；阴阳之精互藏其宅，是故有相盖者，盖之为言，藏也；阴主翕受，阳主施与，是故有相治者。

四时之气，生克嗣续，循环不穷，是故有相代、有相生、有相杀者。此时万物莫不乘此气机以出入、万物既生，则万事变化一时同起，故生则有情，有情则欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是常有。桥起，即突然而起之义。片合，犹言分合。

既有情矣，则不能无事，故安危、祸福、缓急、聚散，相易相生，以摩以成。

此名实之可纪而精微之可志者也，而皆不外乎阴阳。故随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。造化如此，物理亦然，故曰：此物之所有，乘气机以出入者也。‘随序’、‘桥运’四字甚新，而义亦精密。随序即循序也，循序即有所理而不乱，故曰相理。桥者，有升有降，故谓气运为桥运，屈伸相感，若或使之，故曰相使。

故论道者，言之所尽，尽此而已，知之所止，至此而已，故曰：极物而止。然以言言道，以知知道，非实覩道者也，故覩道之人，不随其所废，不原其所起。

盖道无名相，无名相，安有废起？分明提上一步，说到箇未始有始也者，此处方为究竟，故曰：此议之所止。

少知曰：「季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰遍於其理？」太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。

季真、接子，二人名。莫为、或使，二人各持之一说也。少知问：两家之议，孰当于其情？孰偏于其理？太公调言：造化之妙难言哉，非若鸡鸣犬吠，为人所易知；虽有大知，不能以其言读其所自化，又不能以意见臆其所将为。

若将此理精而析之，小至于无伦，大至于不可御，岂彼二人之说所能尽乎？或之使，莫之为，是论物而非以论道也。论物则未免为物所囿，而终有失言之过失。 

或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。

何故言有过咎？盖言或使，则明明说有个主使之者，太说实了；言莫为，则全是偶然聚散，適然生死，太说虚了。此二家岂无影响？但都之说得造化一边。何者？造化未尝使物，物自乘气机以出入耳。

故说莫为，虽或近是，但不曾说有个莫为之者；说或使，又似物物而彫琢之。大抵天下无道外之物，而道未尝倚于物也。

故张子云：‘天地无心而成化’。定性书云：‘天地之常，以其心普万物而无心。’普物即是实，无心即使虚，合而言之，方为精确。

故有名有实者，是物之居也。名实，犹言名相。居，谓一定而不移。若无名无实者，在物之虚。老子云：‘有之以为利，无之以为用’。此箇虚寂却是道之本体。

万物之生，莫不以虚实相乘而正性命，是以有无边见，类皆失之。此个天机，视之不可见，听之不可闻，博之不可得。可意可言，则愈言之而愈远矣，季真、接子之谓也。

未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而物。道，物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」

且物乘气機以出入，其出曰生，其入曰死，其生也不可禁忌，其死也不可阻遏。一生一死，只在目前，非甚远也，而其理不可覩。故曰或使，曰莫为，皆疑情也。一为疑之所假，是以或失则实，或失则虚，终落边见。

以我观之，其本也往而无穷，其末也来而无止，只在一个无穷无止上定得造化，全是一段虚无自然。万物得之，与之同理，故往亦无所穷，来亦无所止。

以是知造化之妙，说无则得，说莫为、或使则不得。何者？言莫为、或使者，其立言之本旨始终要在物上见道，不知覩道之人不随其所废、不缘其所起，曾不提起一步，只说虚无自然，自是无过。所以者何？道不可有，有则沉着于名相，又自有上说归于无，则有无俱落边见，故曰：道不可有，有不可无。

若究言而之，则道上安不得一字，说无犹是赘语，说道宁非假名？况或使、莫为，在物一边说者，又胡足以与大方乎？故言而足，则终日言之而所言者尽是道；言而不足，则终日言之而所言者尽是物。足，即上文所谓‘正于其情，偏于其理’者。

结意正以答少知两家之问。又恐人落于言荃，只在有言无言上理会，急扫一句：道，物之极，言默不足以载。载，如‘经以载道’之‘载’。既不要有言，又不要无言，然则如何而可？在非言非默上，自有极处。

此段大类禅语，故予尝言：南华经，中国之佛经也。林虞齋似识此意，注引佛语：‘如我按指，海印发光；似汝举心，尘劳先起。’又曰：‘我为法王，于法自在。’‘盖言造道之人，说亦是，不说亦是；汝未造道，说得是，也不是。’他亦看得透彻。 

方壶外史说是篇已，重宣此义而作乱辞：

何谓夷节，让德閲休？相助而消，奚以为谋？

圣达绸缪，周至一体。复命摇作，师天而已。

忧而用知，所行幾多？时其有止，将若之何？

亶美亶爱，告亦芒若。实见实闻，仞台縣樂。

冉得环中，随物之成。汤得尹传，司御其名。

[null 閧]閧者谁？蜗角之触。稯稯者谁？圣德之仆。

离性灭情，蒹葭乃生。聚货立名，杀盗横行。

失不在民，得奚在己？日出多伪，盗窃攸起。

惟彼圣脩，进德无期。六十而化，五九犹非。

不知而知，将无大惑。弗靈而靈，预定于卜。

丘里之言，合并为公。不执不距，奚以异同？

四方六合，物生乌起？不随不缘，议之所止。

或使则实，莫为则虚。可言可意，言而愈疏。

胡为大方，在物一曲？议其有极，非言非默。