南華真經副墨/秋水第十七

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南華真經副墨 秋水第十七

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外篇 秋水第十七

秋水篇，论大不大，论小不小，说在人又不在人，文字阖闢变化如生龙活虎。中间‘明理达权’四字，是此老实在学问。究竟反真亦只是个自然，‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名’，语甚醇正。下段畏匡、却楚、讥惠，皆发此意。 

秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬,於是焉河伯欣然自喜，以为天下之美為盡在己。順流而東，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之：『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。」

夫见之大者小为自忘，故以河伯寓言。涇，浊也。秋水时至，百川皆盈，灌于黄河，浊流氾溢，拍满两岸，故曰：涇流之大，兩涘河渚崖上有牛馬，水大而岸远，不复能辩。于是河伯欣然自喜，以为广大之观尽在于己。及其北至于海，东面而望，水天混涵，茫然一色，不见水之自来，故曰：不见水端。

乃望洋向若而叹。若，海若，沧水之神也。闻道者，以为莫己若，言世之以少自多者，闻道仅百耳，不及万分之一，岂宜自多？世固有少仲尼之闻而轻伯夷之义者，吾始不信，而今信之。

盖非覩子之难穷，则几乎局于己见，而长见笑于大方之家矣。‘殆矣’下作一句读，更妙。

孟子曰：‘观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。’仲尼之闻不少，伯夷之义不轻，但自大道而论，未免高上一层，进上一步。

此真不可与曲士道之，惟大方之家可见。大方，犹言大道也。

北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣于於陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見小，又奚以自多！

夫学道者，见欲大而心欲小，见大则不以小自安，心小则不以大自负。海如此之大，而海若未尝以此自多，方且存乎见少，此望道未见之心，圣不自圣之意也。知见少，则可进于大观矣。

注中郭象一段可录：‘穷百川之量而悬于河，河悬于海，海悬于天地，则各有量也。此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所悬者，不平等也，故质大者怏然谓小者为无余，质小者塊然谓大者为至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。

惑者求正，正之者莫若先极其差而因其所谓。所谓大者，至足也，故秋毫无以累乎天地矣；所谓小者，无余也，故天地无以过乎秋毫矣。然后惑者有由而反，各知其极，物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣。

此庄子之所以发德音也。若如惑之者之说，转以大小相负，则相倾者无穷矣。若夫覩大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰于胜负之境而助天民之矜夸，岂不失乎庄生之旨哉？

計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；今卒九州穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，此矣！伯夷辭之以名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」

所以存乎见少者，盖以道而观天地，则天地小矣。以天地而观一世界，则世界又小。计四海之在天地，其大泽之礨空乎？计中国之在四海之内，其太仓之稊米乎？礨空，水穴。言微之甚也。

凡物之有名相者，号数有万，而人处其一；穷九州穀食之所生，舟车之所至，物类有万，而人处其一。我处一中之一人耳。以我之一，对物之万，并生并育于四海之间，不犹毫末之在马体乎？

如是则益眇矣。而五帝连之，三王争之，仁人忧之，任士劳之，伯夷遯之以为名，夫子语之以为博，是奚足哉而以之自多乎？

其与河伯之自多于水也，殆无以异。

河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量无窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知不若其所不知，其生之時不若未生之時，以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以天地之足以窮至大之域！」

如上说到至小地位，更无进步。看他转身变换，固是文字之妙，然皆是他广大胸中流出。常人说小，便自萎薾无摆划处，即为曲士，不解庄子所说义，故河伯欲大天地而小毫末。此个见识，便自死煞。

海若为说一段道理：夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。量，谓巨量之大小。时，谓所值之先后。分，谓谓此生之得失。终始，谓死生存亡之变故。言物皆无一定而各各自足，故知者观于远近而知量之无穷，证于古今而知时之无止，察乎盈虚而知分之无常，明于坦途而知终始之无故。何以故？

观远近者，以身之所在而观之，身在此则此者近而彼者远矣，身在彼则近又不得为之近也，如是则远之未始不为近，而近亦未始不为远。以譬大小亦是一样，大亦何足多，而小亦何足寡乎？

故以是而知量之无穷。证今古者，亦以身见在而证之。盖身之所处，见在为今，过去为古，古即见在之过去也，今即过去之见在也，然后‘后之视今，亦犹今之视昔’。

古不自古，何古而非今？是以遥而不闷。今无常今，有时而为古，是以掇而勿跂。以是而知时之无止。盖人之常情，从前望后，待而不得则闷，后缀乎前，追而弗及则跂，故知其无止，其妄自息。

察乎造化之盈虚，则盈者造化之自息也，而盈何常盈？物固不足为之喜；虚者，造化之自消也，而虚不终虚，物亦何足为之悲？故得亦不喜，失亦不忧，知分之无常。

明乎坦途，无有平而不陂，无有往而不复，则知生者物之出而往也，而往者必反，其生也何悦之有？死者物之来而归也，而屈者必伸，其死也何祸之有？不祸，谓其没吾宁而不祟，以是而知终始之不可故。故者，一定之陈迹也。言死生昼夜卒始若环，不可守以为常，故曰：不可故。不可故，便不以夭寿疑贰其心，故其生也不悦，其死也不祸。

夫知物物之各足也而吾自足之，知物物之各顺也而吾自顺之，则我即道，道即我，道无方所，我亦无方所，道无执情，我亦无执情，又何天地之为大而毫末之为小乎？然而其小焉者何也？谓其不知道也。计人之所知，不若其所不知之为妙；其生之时，不若未生之时之为適。然其所不知者作麽指擬？未生之时作麽名状？

今我以眇然之身而欲穷此至大之域，穷而不得，宜其迷乱而不自適也。不自適，则歉然而馁，其小宜矣。

故惟知量之无穷、时之无止、分之无常、终始之无故者，则其所不知与未生之时，其道理亦不外此而得。此个学问，又自观远近、证古今、察盈虚、明坦途上体勘将来。

如是则我虽毫末而不足为之小，天地虽大而不足为之大，故曰：何以知毫末之足以定至细之倪，何以知天地之足以穷至大之域。

此种公案，庄子一生真实受用，不得草草看过。惟庄子与庄子乃能证此。妙哉！妙哉！

河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。

此一转，又将‘大小’二字换作‘精粗’，重重入细，说向道理上去。

盖至精无形，至大不可围，河伯便以此为大小之至，故有此问。信情乎，言有是实理乎?否也。不知自细视大者不尽，惟不尽，是故谓其不可围；自大视细者不明，惟不明，是故谓其无形。

由是观之，大小之势异便有若然耳。然论精论粗，皆有形也。今精曰无形，非无形也，但小之微而数有所不能分耳。曰不能分、不能围，皆可言论也，可以言论则不得谓之精矣。

若夫不可以言论，而但可以意致，则精矣。犹未也！若夫不可以言论而又不可以意致，则不期精粗焉。

盖道无精粗，论精粗，虽精亦粗矣。此与中庸末章论‘不显之德’同旨。

是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵禄不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」

上言至道不期精粗，此便说到达人体道之事。盖大人之心，虚静恬淡，无歆厌，无取舍，故其行也，虽不害人，而亦不以仁恩自多；其动也，虽不为利，而亦不以门隸为贱，盖门隸乃执鞭求利之人，因其可贱而贱之，非玄同也；虽不黩货而好争矣，而亦不以辞让为多；虽不借人以举事矣，而亦不以食力为贵，且人有贪汙之行者亦不贱之，谓如上文所指争财、借人之类；行殊乎俗，则多有辟异之行，人皆多之，而不以为多；为在从众，则多有仵陷之心，人皆贱之，而不以为贱；世爵之不能为之劝也，世戮之不能为之辱也。如此不分是非，不辩细大，亦知玄同之德自合如此。

老子所谓‘得者同于德，失者同于失’、‘不可得而親，不可得而疏，不可得而贵，不可得而贱’，与此同旨。

故闻之曰：道人不闻，有声闻非道人也；至德不得，有所得非上德也；大人无己，有我相非大人也。此约分之至也。约，如‘以约失之’之‘约’，谓收敛本分，不自大也。不自大，故能成其大。

河伯曰：「若物之内，若物之外，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北海若曰：「以道觀之，物无貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。

上言大人无贵贱大小，一味玄同，河伯因问：物之内之外分明有个贵贱大小，即如孟子‘体有贵贱、有小大，养其小者为小人，养其大者为大人’，自是一种道理，不知何以于无分别中至有分别？故曰恶至而倪贵贱云云。

倪，绪之两头者，盖取以为分别之义。此个分别，俱属心识，竅鑿混沌，大非所宜，以故论大道者去之。海若答言：以道观之，物本来无贵无贱；以物自观，过为分别，故自贵而相贱；以俗观之，其贵其贱又不在己，如所谓‘赵孟之所贵，赵孟能贱之’，如是则贵贱未始有定也。

又以大小之等而言之，因其大而我大之，则更大矣；因其小而我小之，则更小矣。此处最好体贴人情：如人说某人好文字，我随众喜他，则见他篇篇句句皆是好的；又如人说某人不好，我随众恶他，则见他件件事事皆是不好的；不知他的登第原是没则量的。

若我不因人之大而大之，则虽天地之大，我言‘宇宙在手，造化生身’，则天地将来不为稊米乎？不因人之小之而小之，则虽毫末之微，我言‘芥子可纳须弥’，则毫末将不为丘山乎？

知是，则物之小大亦未有定也，而差数覩矣。然则何至而倪贵贱，何至而倪小大乎？分明是不可得而分也。推之而至于有无之称、是非之辩，亦复如是。

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，而功之有也无也，又未始有定也。彼果有也耶？此果有也耶？

知东西之相反而不可相无，则有无之功分定矣。何者？东者，西家之东，而未必东之果为东也；西者，东家之西，而未必西家果为西也。使舍东而言西，则西亦不成西矣；舍西而言东，则东亦不成东矣。

故曰：相反而不可相无。喻如对无而称有，以有而形无，然后有无之名始立。若缺其一，则何所据而称有，又何所据而称无？故有无功分之不定，即此可与知矣。然曰定者，决定其为不定也。

又以人之趣向观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，而是是非非又未有定也。知尧舜之仁暴自然而相非，则人之趣操覩矣。盖正人指邪人为邪，邪人亦指正人为邪，但以趣操不同而分是非。

凡此皆于不分之中妄有分别，彼胜此负，卒无穷已，道之所以日丧而人心之所以日漓也。又孰知是非之不可为分，而细大之不可为倪乎？

「昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，不可行，明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

又设贵贱无常之喻，以明贵贱之不可倪。言让，美德也，在尧、舜则为贵，而在之、噲则为贱矣；争，贱名也，以白公则为贱，而在汤武则为贵矣。如是，则争让之礼，堯桀之行，贵贱有时，不可定以为常。

又即物理而论，梁丽可以衝城而不可以窒穴，騏驥驊騮日驰千里而捕鼠不如狸狌，鴟鵂夜撮蚤、察秋毫而昼不见丘山，物有殊器，物有殊技，物有殊性，大有所能，小有所拙，用于此者或废于彼，何至而倪贵贱？何至而分大小？

犹之天下无常是之理，然于此而或非于彼，古今无常治之世，理于前而或乱于后。若也师其是而无非，师其治而无乱乎，是不明于天地之理、万物之情者也，是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行也明矣。

然则倪贵贱、分大小、执有方之见而不知无常之变者，何以异是？且夫贵贱，时耳，当其时则贵，失其时则贱。即帝王之禅继而观，为莽为懿亦禅继耳，岂知一差其时，一逆其俗，则人一篡夫目之，亦何取于禅继而贵之乎？

默默乎河伯，恶知贵贱之为一门、小大之为一家乎？盖一门一家，信乎其不可分也。

篇中意中生意，言外立言，重重照映，如国师为弈，阵势布列，而精神血脉尚未串贯，始学之流急难着眼，诸家之解咸属朦胧，若非史氏为之圆融曲畅，则此老之意几不明于千古矣！

河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是谓反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其功。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，论萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」

言既如此不生分別，則我之辭受趣舍將何適從？何為乎？何不為乎？海若答曰：以道而觀，何者為貴，何者為賤？蓋有貴有賤，皆世諦也。因有貴賤，則貴以臨賤，賤以承貴，相傾相役，出門有礙，如何得寬？反之於道，無貴無賤，則自寬矣，故曰：是謂反衍。衍者，寬義。

慎毋以世情作見，以拘爾志，與道為梗也，故曰：無拘而志，與道大蹇。

如是無貴無賤，各足其足，何所自少，何所自多？如人屏謝世緣而不施者，故曰：是謂謝施。蓋施則有多有少，謝而不施，則何多少之足云乎！

慎毋執一而行，而與道相背馳也，故曰：無一而行，與道參差。

然曰無拘、曰無一，則無方之德也。故又為之形容：儼乎若國之有君而無私德，由由乎若祭之有社而無私福，泛泛乎若四方之無窮而無私畛域。兼懷萬物，孰承翼之，而無私係戀，無私則萬物齊一，而長短小大皆非所論矣。

夫道無始終，而物有死生，故將自其不變者而觀之，若可恃以為常；自其變者而觀之，則不敢恃乎其成而位乎其形。恃成，謂居其成功。位形，謂守其定位。何者？四時之序，成功者退。去而不可追者年也，流而不可止者時也。天地之化，消息盈虛，如循連環，終將有始。以是而論，則大義之方，萬物之理，盡在是矣。

且物之生也，若驟若馳，無有動而不變者，無有時而不移者。人居大化之中，何所執乎？何為而何不為？夫亦順其自然之化而已矣！

河伯曰：「然则貴於道邪？」北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎德；蹢䠱而屈伸，反要而語極。」

承上言。順其自化，則何物不在自化之中？然則何貴於道，而必以道物身也？此一問又甚好。不知惟知道者乃能順化，故守經行權而不失乎己，故曰：知道者必達於理，達於理者必明於權。理，謂盈虛消息之理。權，則所以善其用於不窮者也。

夫人莫不有命，而惟順受其正者乃為自化。若推而納諸罟攫陷穽之中而莫之知避，與彼立巖牆、犯桎梏者，要皆不達權變之人，自取禍戾者也。

是以聖人無死地，謂其明於權，而不以物害己也。且如語至德者謂：火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能賊，豈謂與之相薄而物不能為之害哉？言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，而莫之能害也。

故曰：天在內，人在外。在內，言主張之者。在外，言斡旋之者。德在乎天，天者理也而已矣。順乎理而達乎權，則位乎天德矣。位德，猶言立德。德立，則蹢䠱屈伸，皆得自如。

此道之要也，理之極也。道要理極，即上文所謂「語大義之方，論萬物之理」者。說到此處，則知此老學問活潑潑地，知經知權，無固無我，此身常在大造爐中，常自逍遙快樂，又孰謂其荒唐而無當哉？

曰：「何謂天？何謂人？」北曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」

发出‘天’、‘人’二字，见天人相须以有成，又恐不知者以人胜天、加以安排造作之私，急为救转：无以人灭天，无以故灭命。故者，有心而为之，有心即非自然。自然之谓命，命即天也。无以得殉名，得谓己德，丧于为名者多，曰无以者，不以千金之珠弹鸟雀也。三句道理甚正，孔孟之论不过是也。 

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？」蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？喷則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」蚿谓蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」蛇曰：「夫天機之所動，何可？吾安用足哉！」蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。」故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。

夔一足，蚿百足，蛇无足，皆能自行，然犹有形似。风则无形而自行，目则不行而能至，犹以形用也。心则以神用，而古今宇宙无不周遍。说此数重，直是构思奇绝！中间喷唾之喻，尤非人思虑所及者。却就风上说出个用小胜以为大胜，正与圣人能小能大、能柔能刚者同一妙用。不说心目，便文字不板样，如半开莲花，妙悟者得之。

孔子游於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。当堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！」無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。」

‘知得’之‘知’，去声。处，犹止也。制命，犹言造命。 

公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離坚白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟隐機太息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！吾跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時，十年九潦而水弗為加益；湯之時，八年七旱而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始于玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孙龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

汒，与茫同。埳井，坏井也，井幹，井栏也。缺甃，井甃缺而成崖者。接掖持頤，蛙赴水则以两腋拍水，如接物者然。持颐，紧闭其口也。此四字分明写出一个水蛙。

跗，小足也，还，回顾也。虷，水中赤虫。科斗，蟆子也。跱，行止也。縶，拘挛也。

逡巡而卻，小不能容，却步而退出也，十年九潦，八年七旱，看他下语活处。若他人，径谓九年水而七年旱矣。

一时之利，谓利口也。跐，蹈也。大皇，天也。跐黃泉而登大皇，谓穷高极深也。

奭，释也。四解，四达也。玄冥，溟涬之先也。大通，大道也。

未丁之夫曰余子。国能，谓彼国之所能。呿，开口也。逸，逃遁也。

此与下三段无甚深旨，直训其字而已，无劳笺疏。

莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以竟內累矣！」莊子竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

二大夫先，为王先容也。竟，与境同，谓以四境累足下而治之。

惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵发於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」

鵷鶵，凤雏也。练实，竹实也。赫，怒其声，恐夺己食也。世道交情，观此可以发一长笑！庄生直为千古写出鄙夫鄙恡之态，只以一字形之：妙哉！妙哉！

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

此一段甚有辩才。子非鱼，安知鱼之乐？惠子言：子之与鱼，水陆异处，初非族类，何所从而知鱼之乐耶？庄子却借其言而复之曰：子非我也，安知我不知鱼之乐耶？

惠子善辩者也，又借其言而转之曰：我固非子，我不知子固矣，然我与子犹人类也，尚以汝形骸之隔而不相知，何况鱼为非类乎？如是，则子之与鱼全无相知之理矣。

庄子到此方以正对曰：请循其本。言我今与子反复辩论，取给于口，皆为枝叶之谈，非本论也。若寻其本论，已知子知我之知鱼矣，而犹问我者，正欲得所以知鱼之故。

不知物理人情自是可推，我居濠之上而逍遥，则濠之下者不可言知，是以不待与鱼同类而后能知其乐也。盖庄子善通物情，故一体同观若此。

后来者，若茂叔之观窗草，子厚之听驴鸣，皆得此意。 

方壶外史说是篇已，重宣此义而作乱辞：

百川灌河，伯也自多。观于北海，丑将奈何？

大方达观，天地稊米。人处九州，毫末马体。

至大难穷，至细莫倪。语非所尽，意岂能思？

大人无己，知分知时。一体同观，反衍谢施。

无动不变，无时不移。大义之方，何为不为？

谨于去就，察乎危安。蹢躅屈伸，达理明权。

无人灭天，无故灭命。以小不胜，而成大胜。

龙真井蛙，孔非暴虎。庄曳楚龟，惠嚇梁鼠。

鯈魚出游，其乐只且。知之濠上，我固非鱼。