南華真經註疏/卷八

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南華真經注疏卷之八

河南郭象注

唐西華法師成玄英疏

南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？

〈〔疏〕葵當為茶字之誤，猶是《人間世篇》中南伯子茶也。女偶，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偶久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異几人，是故子葵問其何以致此。〉

曰：吾聞道矣。

〈〔注〕聞道則任其自生，故氣色全也。〉

〈〔疏〕答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。〉

南伯子葵曰：道可得學耶？

〈〔疏〕睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方衍者也。〉

曰：惡。惡可。子非其人也。

〈〔疏〕惡惡可，言不可也。女偶心神內靜，形色外彰。子葵見有容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑謂其非人也。〉

夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，

〈〔疏〕卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無內凝之道，女偶有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。〉

吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，

〈〔疏〕庶，慕也。幾，邇也。果，次也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，爻須修學，慕近玄道，次成聖人。若其不然，告示甚易，為須修守，所以成難。然女偶久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令。說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難者也。〉

參日而後能外天下，

〈〔注〕外，猶遺也。〉

〈〔疏〕外，遺忘也。夫為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神寂慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，觀萬億皆空，是以天下地上，悉皆非有也。〉

已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；

〈〔注〕物者，朝夕所須，切己難忘。〉

〈〔疏〕天下萬境疏遠，所以易忘；資身物親近，所以難遣。守經七日，然後遣之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘之者也。〉

已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；

〈〔注〕都遺也。〉

〈〔疏〕寨體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。〉

已外生矣，而後能朝徹；

〈〔注〕遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。〉

〈〔疏〕啊，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝場初啟，故謂之朝徹也。〉

朝徹，而後能見獨；

〈〔注〕當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。〉

〈〔疏〕夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。睹斯勝境，謂之見獨。故經云寂寞而不改。〉

見獨，而後能無古今；

〈〔注〕與獨俱往。〉

〈〔疏〕任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。〉

無古今，而後能入於不死不生。

〈〔注〕夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。〉

〈〔疏〕古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運新運新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偶之子也。〉

殺生者不死，生生不生。

〈〔疏〕殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶。任之而無不適也。〉

其為物，無不將也，

〈〔注〕任其自將，故無不將。〉

無不迎也；

〈〔注〕任其自迎，故無不迎。〉

〈〔疏〕將，送也。夫道之為物，拯濟無方，雖復不滅不生；亦復而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。〉

無不毀也，

〈〔注〕任其自毀，故無不毀。〉

無不成也。

〈〔注〕任其自成，故無不成。卜〉

〈〔疏〕不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成之也。〉

其名為櫻寧。

〈〔注〕夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。〉

〈〔疏〕摟，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈救，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖摟而寧者也。〉

櫻寧也者，櫻而後成者也。

〈〔注〕物縈而獨不縈，則敗矣。故縈〉

而任之，則莫不曲成也。

〈〔疏〕既能和光同塵，動而常寂，然後隨物櫻擾，善貸生成也。〉

南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？

〈〔疏〕子葵怪女偶之談，其道高妙，故問子於何處獨得聞之？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偶告示子葵之辭也。〉

曰：聞諸副墨之子，

〈〔疏〕諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚叉因荃而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。〉

副墨之子聞諸洛誦之孫，

〈〔疏〕臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也。〉

洛誦之孫聞之瞻明，

〈〔疏〕瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。〉

瞻明聞之聶許，

〈〔疏〕聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之精深，因教悟理，心生懼悅，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。〉

聶許聞之需役，

〈〔疏〕需，鬚也。役，用也，行也，雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵脩，勤行勿怠。解也不行，道無由致。〉

需役聞之於樞，

〈〔疏〕樞，訝謠也。既因教悟理，依解而行，遂使威德顯彰，樞謂滿路者也。〉

於樞聞之玄冥，

〈〔注〕玄冥者，所以名無而非無。〉

〈〔疏〕玄者，深遠之名也。冥者。幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥者矣。〉

玄冥聞之參寥，

〈〔注〕夫階名以至無者，鈴得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦玄之又玄也。〉

〈〔疏〕參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。〉

參寥聞之疑始。

〈〔注〕夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。〉

〈〔疏〕始，本也。夫道，超四句，離彼百非，名言路斷，心知處滅，雖復三絕，未窮其妙。而三絕之外，道之根本，而謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也耳。〉

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為屍，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。

〈〔疏〕子祀四人，未詳所據。觀其心逵，並方外之士，情同淡水，共結素交，叔莫逆於虛玄，迷忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，以生為脊；既生而死，死最居後，故、以死為屍，亦故然也。屍首雖別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉。誰能知是，我與為友。〉

四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

〈〔疏〕目擊道存，故相視而笑；同順玄理，故莫逆於心也。〉

俄而子輿有病，子祀往問之。

〈〔疏〕既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。〉

曰：偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也。

〈〔疏〕偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，孿縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身故為拘孿之疾。以此而言，無非命也。子秦達理，自欺此辭也。〉

曲俱發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有珍，

〈〔注〕沙，陵亂也。〉

〈〔疏〕偃償曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏俯並在上，頭低則頤隱於齊，膊聳則肩高於項，而咽頂句曲，大槌如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。〉

其心問而無事，

〈〔注〕不以為息。〉

〈〔疏〕死生猶為一體，疾息豈復巢懷。故雖曲償拘拘，而心神閑逸，都不以為事。〉

鉼聯而鑒于井，曰：嗟乎。夫造物者又將以予為此拘拘也。

〈〔注〕夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。〉

〈〔疏〕姘蹤，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道首然，造物均等，豈偏於我，獨此拘孿？欲顯明物理，故寄玆嗟嘆也。〉

子祀曰：汝惡之乎？

〈〔疏〕淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。〉

曰：亡，予何惡。

〈〔疏〕亡，無也。存亡生死，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也。〉

浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴉炙；浸假而化予之屍以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉。

〈〔注〕浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。〉

〈〔疏〕假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，則求於鵠鳥，雞則夜侯天時。屍無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以邀遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。〉

且夫得者，時也，

〈〔注〕當所遇之時，世謂之得。〉

失者，順也；

〈〔注〕時不暫停，順往而去，世謂之失。〉

安時而處順，哀樂不能入也。

〈〔疏〕得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎。〉

此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。

〈〔注〕一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。〉

〈〔疏〕處順忘時，蕭然無係，古昔聖人，謂為懸解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故為外物結縛之也。〉

且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。

〈〔注〕天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉。〉

〈〔疏〕玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變。且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡。〉

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。

〈〔疏〕環，繞也。喘喘，氣息急也。子舉語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬績，故妻子繞而哭之也。〉

犁往問之，曰：叱。避。無怛化。

〈〔注〕夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死，無為怛之也。〉

〈〔疏〕叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍邊，正欲變化，不欲驚怛也。〉

倚其戶與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？

〈〔疏〕又，復也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。欺彼大造，弘普無私，偶爾為人，忽然還化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。〉

子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；

〈〔注〕自古或有能違父母之命者，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。〉

〈〔疏〕自此而下，是子來臨終答子犁之辭也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎。故知違親之教，世或有焉，拒於陰陽，未之有也。〉

彼近吾死而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉。

〈〔注〕死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足捍逆於理以速其死。其死之速，由於我捍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。〉

〈〔疏〕彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，違於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉。郭注以死為彼也。〉

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

〈〔注〕理常俱也。〉

〈〔疏〕此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。〉

今之大冶鑄金，金踴躍曰我且必為模挪，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。

〈〔注〕人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎。〉

〈〔疏〕祥，善也。犯，遇也。鎮娜，古之良劍名也。昔吳人干將為吳王造劍，妻名鎮娜，因名雄劍日干將，雌劍日鎮娜。夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷動致請，願為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，彫刻眾形，烏獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，願更為人，而造化之中，用為妖孽也。〉

今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。

〈〔注〕人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。〉

〈〔疏〕夫用二儀造化，一為鑪冶，陶鑄群物，錘蝦蒼生，磅磚無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣。安排變化，無往不可也。〉

成然寐，蓬然覺。

〈〔注〕寤寐自若，不以死生累心。〉

〈〔疏〕成然是閑放之貌，還然是驚喜之貌。寐，寢也，以臂於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生為寤寐者也。〉

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相為於無相為？

〈〔注〕夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五藏殊官，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相為而表裹俱濟，斯相為於無相為也。若乃役其心志以恤手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其問也。〉

〈〔疏〕此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率職試，迷其情政云：誰能於虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親疏哉。雖無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無為而為交友者，其義亦然乎耳。〉

孰能登天遊霧，撓挑無極；

〈〔注〕無所不任。〉

〈〔疏〕撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉，遨遊雲霧，表不滯有中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。〉

相忘以生，無所終窮？

〈〔注〕忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。〉

〈〔疏〕終窮，死也。相與忘生復志死，死生混一，故順化而無窮也。〉

三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。

〈〔注〕若然者豈友哉？蓋寄明至親'而無愛念之近情也。〉

〈〔疏〕得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與為友也。〉

莫然有問而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。

〈〔疏〕莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之間，子朵戶死。仲尼聞之，使子貢往弔，仍令供給喪，事將迎賓客。欲顯方外方內，故一寄尼父琴張。〉

就編曲，或鼓琴，相和而歌

〈〔疏〕曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無槭容。所謂相忘以生，方外之至也。〉

曰：嗟來桑戶乎。嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶為人猜。

〈〔注〕人哭亦哭，俗內之邊也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。〉

〈〔疏〕嗟來，歌聲也。朵戶乎以下，相和之辭也。猜，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人間，羈旅未還桑梓。歌齊一死生，故發斯猜欺者也。〉

子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？

〈〔疏〕方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。〉

二人相視而笑曰：是惡知禮意。

〈〔注〕夫知禮意者，鈴遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉。〉

〈〔疏〕夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中。而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴贏透，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎。為方外所嗤，固其宜矣。〉

子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？

〈〔疏〕命，名也。子貢使還，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以明之。〉

孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。

〈〔注〕夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘內，無心以順有，故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃鈴謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內迸，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋迷作之大意，則夫遊外弘內之道坦然自明，而《莊子》之書，故是涉俗蓋世之談矣。〈〔疏〕方，區域也。彼之二人，齊一死生，不為教逵所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以為異之者也。〉〉

外內不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。

〈〔注〕夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。〉

〈〔疏〕玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。〉

彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。

〈〔注〕皆冥之，故無二。〉

〈〔疏〕達陰陽之變化，與造物之為人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。〉

彼以生為附贅縣疣，

〈〔注〕若疣之自縣，贅之自附，此氣之時果，非所樂也。〉

以死為決疣潰癱，

〈〔注〕若疣之自次，癱之自漬，此氣之自散，非所惜也。〉

〈〔疏〕彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若疣癱次漬，非所惜之者也。〉

夫若然者，又惡知死生先後之所在。

〈〔注〕死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。〉

〈〔疏〕先，腔也。後，劣也。夫附贅疣癱，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎。〉

假於異物，託於同體；

〈〔注〕假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。〉

〈〔疏〕水火金木，異物相假，眾諸寄託，共成一身。是知形體，由來虛偽。〉

忘其肝膽，遺其耳目；

〈〔注〕任之於理而冥往也。〉

〈〔疏〕既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於藏腑，外則忘其根竅故也。〉

反覆終始，不知端倪；

〈〔注〕五藏猶忘，何物足識哉。未始有識，故能放身於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極也。〉

〈〔疏〕端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，車體黜聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。〉

芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。

〈〔注〕所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。〉

〈〔疏〕芒然，無知之貌也。彷徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為之物也。前既遺物形骸，此又忘於心智，是以放任於一塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無為而為事業也。〉

彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉。

〈〔注〕其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。〉

〈〔疏〕憤憤，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅眾人之視聽哉。〉

子貢曰：然則夫子何方之依？

〈〔注〕子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉。〉

〈〔疏〕方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。〉

曰：丘，天之戮民也。

〈〔注〕方內為桂桔，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也心是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。〉

〈〔疏〕夫聖述禮儀，乃桂桔形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。故《德充篇》云，天刑之安可解。〉

雖然，吾與汝共之。

〈〔注〕雖為世所極桔，但為與汝共之耳。明己怛自在外也。〉

〈〔疏〕夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降述方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。〉

子貢曰：敢問其方。

〈〔注〕問所以遊外而共內之意。〉

〈〔疏〕方，猶道也。問：述混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？〉

孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。

〈〔注〕造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道衛。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。〉

相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。

〈〔注〕所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而主定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。〉

〈〔疏〕此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。〉

故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道衛。

〈〔注〕各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。〉

〈〔疏〕此解釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道衛內充，偏愛斯絕；豈與夫徇濡仁義同年而語哉。臨尸而歌，其義云爾故也。〉

子貢曰：敢問畸人。

〈〔注〕問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。〉

〈〔疏〕畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不偶於俗。敢問此人，其道如何？〉

曰：畸人者，畸於人而伴於天。

〈〔注〕夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。〉

〈〔疏〕自此已下，孔子答子貢也。伴者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。〉

故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

〈〔注〕以自然言之，則人無小大；以人理言之，則伴於天者可謂君子矣。〉

〈〔疏〕夫懷化履義為君子，乖道背德為小人也。是以行整躉之仁，用提趺之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃日畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。〉

顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不槭，居喪不哀。無是三者，以善喪

〈〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能進同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲槭，聲不哀慟。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪深得禮法。〉

蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。

〈〔注〕魯國觀其禮，而顏回察其心。〉

〈〔疏〕蓋者，發語之辭也。哭泣績絰，同域中之俗禮；心無哀槭，契方外之忘懷。魯人睹其外迸，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孫才，遂生疑怪。〉

仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。

〈〔注〕盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。〉

〈〔疏〕進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本述難，測故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之正者邪。〉

唯簡之而不得，

〈〔注〕簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。〉

〈〔疏〕夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。〉

夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；

〈〔注〕已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死巢意而付之自化也。〉

〈〔疏〕雖復有所簡擇，竟不知死生之異，故能安於變化而不以哀樂栗懷也。〉

不知就先，不知就後；

〈〔注〕所遇而安。〉

若化為物，

〈〔注〕不違化也。〉

〈〔疏〕先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化為物也。〉

以待其所不知之化已乎。

〈〔注〕死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉。〉

〈〔疏〕不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂。若用心預待，不如止而勿為也。〉

且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？

〈〔注〕已化而生，焉知未生之時哉。方化而死，焉知已死之後哉。故無所避就，而與化俱往也。〉

〈〔疏〕方今正化為人，安知過去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死後之事乎。但當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。〉

吾特與汝，其夢未始覺者邪。

〈〔注〕夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死也。死生覺夢，不知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉。〉

〈〔疏〕夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，為昏於覺夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。〉

且彼有駭形而無損心，

〈〔注〕以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。〉

〈〔疏〕彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。〉

有日一宅而無情死。

〈〔注〕以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。〉

〈〔疏〕旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之故變為宅舍之日新，利其性靈凝淡，終無死生之異也。〉

孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜也。

〈〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。〉

〈〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。〉

且也相與吾之耳矣，

〈〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。〉

〈〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以係吾為意，何適非吾。〉

庸詛知吾所謂吾之乎？

〈〔注〕靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。〉

〈〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詛知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。〉

且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而沒於淵。

〈〔注〕言無往而不自得也。〉

不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？

〈〔注〕夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。〉

〈〔疏〕厲，至也。且為魚為烏，任性逍遺，處死處生，居然自得。而魚烏既無優劣，死生亦何勝負而係之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辮，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺，今之覺者，何坊夢中。是知覺夢生死，未可定也。〉

造適不及笑，獻笑不及排，

〈〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭鈴哀，獻笑鈴樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。〉

〈〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。〉

安排而去化，乃入於寥天一。

〈〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。〉

〈〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。〉

意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？

〈〔注〕資者，給濟之謂。〉

〈〔疏〕意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教授資濟之衛，幸請陳說耳。〉

意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。

〈〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝鈴須己身報行，亦須明言示物。此言意而迷堯教語之辭也。〉

許由曰：而奚來為朝？

〈〔疏〕而，汝也。奚，何也。軏，語助也。堯將教進刑害於汝，瘡痕已大，何為更來矣？〉

夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？

〈〔注〕言其將以形教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。〉

〈〔疏〕鯨，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑殘。汝既被堯鯨劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。〉

意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。

〈〔注〕不敢復來涉中道也，且願遊其藩傍而已。〉

〈〔疏〕我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當心路，願涉道之藩傍也。〉

許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃齡敝之觀。

〈〔疏〕盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無映縫如鼓皮也。作斧形謂之齡，兩己相背謂之敝，而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯鯨劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙耶。〉

意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之問耳。

〈〔注〕言天下之物，未鈴皆自成也，自然之理，亦有須冶煆而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後亡其所務也。此皆寄言，以遣云為之累。〉

〈〔疏〕無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。鑪，電也。錘，級也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世間器物，假於爐冶打垠以成其用者耳。今何妨自然之理，今夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶級之義。〉

庸詛知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生耶？

〈〔注〕夫率然直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詛知我之自然當不息鯨補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至。〉

〈〔疏〕造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息鯨，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益邪？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。〉

許由曰：噫。未可知也。我為汝言其大略。

〈〔疏〕噫，嘆聲也。至道深玄，絕言於象，不可以心慮測，故欺云未可知也。既請益慇戀，亦無容杜默，雖復不可言盡，為汝梗巢陳也。〉

吾師乎。吾師乎，整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，

〈〔注〕皆自爾耳，亦無愛為於其問也，安所寄其仁義。〉

〈〔疏〕吾師乎者，至道也。然至道不可心知為汝略言其要，即吾師是也。聖，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而說息鯨補劓之方也。〉

長於上古而不為老，

〈〔注〕日新也。〉

覆載天地刻彫眾形而不為巧。

〈〔注〕自然，故非巧也。〉

〈〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。長既無矣，老豈有邪。欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源，眾形刻雕，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶。〉

此所遊已。

〈〔注〕游於不為而師於無師也。〉

〈〔疏〕吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。〉

顏回曰：回益矣。

〈〔注〕以損之為益也。〉

〈〔疏〕顏子稟教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損為益也。〉

仲尼曰：何謂也？

〈〔疏〕既言益矣，有何意謂？〉

曰：回忘仁義矣。

〈〔疏〕忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎。〉

曰：可矣，猶未也。

〈〔注〕仁者，兼愛之述；義者，成物之功。愛之非仁，仁迸行焉；成之非義，義功見焉。存夫弁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功述，故猶未玄達。〉

〈〔疏〕弁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。〉

他日，復見，曰：回益矣。

〈〔疏〕他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。〉

曰：何謂也？

〈〔疏〕所言益者，是何意謂？〉

曰：回忘禮樂矣。

〈〔疏〕禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，為累更重，次忘之也。〉

曰：可矣，猶未也。

〈〔注〕禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。〉

〈〔疏〕虛忘漸可，猶未至極。〉

他日。復見，曰：回益矣。曰：何謂也？

〈〔疏〕並不異前解也。〉

曰：回坐忘矣。

〈〔疏〕虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列下文。〉

仲尼蹴然曰：何謂坐忘？

〈〔注〕蹴然，驚悚貌也，忘遣既深，故悚然驚欺。坐忘之謂，厥義云何也？〉

顏回曰：填肢體，黜聰明，

〈〔疏〕廖，毀廢也。黜，退除也。雖聽屬於耳，明關於目，而聽明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。〉

離形去知，同於大通，此謂坐忘。

〈〔注〕夫坐忘者，奚所不志哉。既忘其迸，又忘其所以述者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。〉

〈〔疏〕大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解寨朋體也。內則除去心識，愧然無知，此解黜聰明也。既而枯木死，灰冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。〉

仲尼曰：同則無好也，

〈〔注〕無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉。〉

化則無常也。

〈〔注〕同於化者，唯化所適，故無常也。〉

〈〔疏〕既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。〉

而果其賢乎。丘也請從而後也。

〈〔疏〕果，次也。而，汝也。忘遣如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。擁謙退己，以進顏回者也。〉

子輿與子桑友，而淋雨十日。子輿曰：子桑殆疾矣。裹飯而往食之。

〈〔注〕此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾，非相為而後往也。〉

〈〔疏〕雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。〉

至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉。

〈〔疏〕任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得，為關父母二為是人夫，此則歌哭之詞也。不堪此聲，又率爾詩詠也。〉

子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？

〈〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理。〉

〈〔疏〕一於死生，忘於哀樂，相與於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由矣。〉

曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧賤哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。

〈〔注〕言物皆自然，無為之者也。〉

〈〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍，天地無私，豈獨貧我。思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也；亦何惜之有哉。〉