周易傳義附録 (四庫全書本)/卷10上

周易傳義附録　卷十上

　　欽定四庫全書
　　周易傳義附錄卷十上　　　宋　董楷　撰
　　繫辭上
　　本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈斷丁亂反見賢徧反〉
　　天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑既判貴賤之位分矣隂陽動静各有其常則剛柔判矣事有理〈一作方事理也〉物有形也事則有𩔖形則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地變化之迹見矣隂陽之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以廣大聖賢徳業久大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位在乎中也
　　程氏附錄問明則有禮樂幽則有神何也曰神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是也
　　本義天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以𩔖分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也
　　朱氏附錄天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做箇易與天地準處如此如今看面前天地便是它𨙻乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成說這箇見得易是準這箇若把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是從𨙻有易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也○或問此章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見天之高地之下卻知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理○天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龜山說得深了易中固有言屈伸徃來之乾坤處然此只是說乾坤之卦卑髙以陳貴賤位矣上句是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位方以𩔖聚物以羣分伊川說是亦是言天下事物各以𩔖分故存乎易者吉有吉𩔖凶有凶𩔖在天成象在地成形變化見矣變化是易中隂陽二爻之變化故又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位剛柔是易之變化𩔖皆是易不必專主乾坤二卦而言又曰上是天地之變化下是易之變化○方以𩔖聚物以羣分方只是事訓術訓道善有善之𩔖惡有惡之𩔖各以其𩔖而聚也又曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事則所聚者皆不好㡳物事也○問在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則无以見故因形象而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅云亦是
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　本義此變化之成象者
　　乾道成男坤道成女
　　本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相𤼵明也
　　朱氏附錄自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間事又曰此以上是將造化之實體對易中之理此下便是說易中卻有許多物事又曰繫辭說是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處○摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪又曰摩是兩箇物爭相摩戞盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事盪是有𨙻八卦了團旋推盪𨙻六十四卦出來漢書所謂盪軍是圓轉去殺它磨轉它㡳意思又曰相盪只是相摩○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即是一箇氣都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在動物如牝牡之𩔖在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之𩔖皆離隂陽剛柔不得○如乾道成男坤道成女豈得男便都无隂女便都无陽這般須錯看○因論張子游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不息者立天地之大義之語曰隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也
　　乾知大始坤作成物
　　程氏附録坤作成物是積學處乾知大始是成徳處
　　本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也
　　朱氏附録乾知大始坤作成物知者管也乾管卻大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
　　乾以易知坤以簡能〈易以豉反〉
　　本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物
　　朱氏附録乾知大始此知字訓管字如知州知縣不當解作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之○乾以易知葢乾惟行健其所施為自是容易觀造化生物則可見又曰乾徳剛健做時便通透徹逹欄截障蔽它不得人剛健者亦如此乾以易知只是說它恁地做得不費力○坤以簡能者坤最省事更不勞攘它只承受那乾㡳生將出來隂只是一箇順若不順如何配陽而生物○問乾坤易簡之理曰易簡只以健順可見且以人論之健㡳人遇事時自然覺易易只是不難又如人稟得性順及其作事便自然簡簡只是不煩然乾之易只管得上一截事到下截卻屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理又曰簡字卻易理㑹易字卻難說它是健了是自然恁地都不勞氣力才從這裏過要生便生所謂同行不妨掉臂便是這㨾話繫辭有數處說易簡皆是這意子細看便見又曰易只是一箇要做便做簡只是一箇不入自家思惟意思惟順它乾道做將去
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣○此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也
　　朱氏附錄乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之徳也乾以易知者乾健不息惟主於生物都无許多艱難險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都无許多煩擾作為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作為故其理至簡在人則无艱阻而白直故人易知順理而不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣又曰乾以易知坤以簡能此易簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但㣲有豪釐之間夫易知㡳人人自然去親它若其中險深不可測則誰親之做事不煩碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事來艱難㡳必无人從之如何得有功易知而人親附自然可以長久易從而有功則所為之事自然廣大○易知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡時人自然易從○徳者得也得之於心謂之徳如得這箇孝則為孝之徳業是做得成頭緒有次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○問本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心既易從則人皆可以協力一於内故可久者謂可久是賢人之徳徳則得於已者兼於外故可大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾○鵞湖之㑹陸詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者容易茍簡耳可久則賢人之徳可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而无疆有幾多事豈容易茍簡之云乎又曰今工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊著力乃得也○問可久可大只說是賢人之徳業楊氏曰可而已非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎中則是聖人也○張子所謂盡人道並立乎中以成三才則盡人道非聖人不能程子之說不可曉
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　聖人設卦觀象止吉无不利
　　程氏曰聖人既設卦觀卦之象而繫之以辭明其吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣
　　本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也
　　剛柔相推而生變化
　　本義言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍以求卦者也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趣吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象即繫之以此辭也
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　本義柔變而趣於剛者退極而進也剛化而趣於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也
　　朱氏附録聖人設卦觀象止生變化三句是題目下面是觧說這箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似𨙻一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是𨙻消化了㡳意思○吉凶者失得之象也止剛柔者晝夜之象也四句皆互換徃來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶進退與晝夜相貫進自隂而趣乎陽退自陽而趣乎隂也又曰繫辭一字不胡亂下只人不子細看○又曰吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來這便是吝吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶是冬悔似春○剛過當為悔柔過當為吝又曰悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那愄愄衰衰不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉○悔者將趣於吉而未至於吉吝者將趣於凶而未至於凶又曰悔吝小於吉凶而將至於吉凶者也又曰若吉而不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向那凶路上去○變化者進退之象是言剛化為柔柔變為剛葢變是自无而有化是自有而无也又曰變化只進退便是進者隂變而為陽如自坤而乾退者陽變而為隂如自乾而坤方變而未定故曰進退若已定則便是剛柔也又曰變是進化是退便與悔吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下事物皆只有此兩箇問變化者進退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趣時者也剛柔是體變通不過是二者盈虚消息而已此所謂變化此章剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時又曰變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔變而趣於剛是退極而進剛化而趣於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂如子午卯酉卯酉是隂陽未定子午是隂陽已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去无痕迹故曰化隂變為剛是其𫝑浸長有頭面故曰變又曰剛柔便是箇骨子只管恁地變化
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也〈樂音洛〉
　　本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳
　　朱氏附録問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂毎讀毎有益所以可樂葢有契於心則自然樂
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也○此章言聖人作易君子學易之事
　　朱氏附録易有象〈八卦六爻〉然後有辭〈卦爻之辭〉筮有變〈老陽老隂〉然後有占〈變爻之辭〉象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾所值而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉无遺理而自天祐之吉无不利也葢觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○問居則觀象玩辭動則觀變玩占如何曰若是平時理㑹不得卻如何理㑹得占必是閑常理㑹得此道理到動時便可以此占決○居則玩其辭又不待占而自顯者○問所居而安與居則觀其象之居不同上居字是緫就身之所處而言下居字是静對動而言先生曰然
　　右第二章
　　者言乎象者也爻者言乎變者也
　　者言乎象者也止辭也者各指其所之
　　程氏曰言卦之象爻隨時之變因得失而有吉凶能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也
　　本義謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言
　　朱氏附錄問爻也者言乎變者也曰爻是兩箇交义看來只是交變之義卦分明似將一片木畫掛於壁上所以為卦
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　本義此卦爻辭之通例
　　朱氏附錄問悔吝所以謂之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足又不肯說只管窨惡庇護没分曉然未至大過故曰小疵○先生說易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至於吉下不至於凶平平恰好了又合道理處
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　本義位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽朱氏附錄問上下貴賤之位何也曰四二則四貴而二賤三五則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父天子師在它人則清高而在物外不與事者此所以為貴也○問齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分辨之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不是整齊如協字是分辨字
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本義介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣
　　朱氏附錄問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是𨙻初萌動可向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不到悔吝矣曰然○悔吝固是吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察之幾微之際无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈易以䜴反〉本義小險大易各隨所向○此章釋卦爻辭之通例
　　朱氏附録問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此卻只說得四卦不知如何先生曰看來只是好㡳卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之𩔖盡好底卦如睽如困如小過之𩔖盡不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便是好人昬昧迷暗㡳便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見矣又曰遇好卦便說得平易如泰謙之𩔖是也凶卦便說得艱險如困睽之𩔖是也○問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉㡳辭自是平易如困于葛藟㡳辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽見得它㡳透只是依衆說如所謂吉凶者失得之象一段卻是徹㡳見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得只是其它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　易與天地準止故君子之道鮮矣
　　程氏曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也原䆒其始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已神造化之功也以幽明之故死生之理神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通逺及而不流夫正理順乎理樂天也安其分知命也順理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方所而易之準道无有形體道者一隂一陽也動静无端隂陽无始非知道者孰能識之動静相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也
　　本義易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意朱氏附錄易道本與天地齊準所以能彌綸之蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使无縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也又曰天地有未至處易卻能彌綸得它○彌字如封彌之義惟其封彌得无縫罅所以能徧滿也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知神之情狀
　　程氏附録原始反終故知死生之說但窮得則自知死生之說不須將死生便做一箇道理求○人能原始知得生理〈一作所以生〉便能要終知得死理〈一作所以死〉若不明得便雖千萬般安排著亦不濟事○原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是𩔖也○魂謂精魂其死也歸乎天消散之意○是徃而不反之義○問易言知神情狀果有情狀否曰有之又問既有情必有神矣曰易說神便是造化也又問如名山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出復於廟中求𫆀○問世言鬼神之事雖知其无然不能无疑懼何也曰此只是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理㑹得精氣為物遊魂為變與原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化之變否曰既是變則存者亡堅者腐更无物也神之道只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是自得也或曰何以得无恐懼曰須是氣定自然不惑氣未充要强不得
　　本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變之歸也
　　朱氏附録觀文察變以至知神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理○仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看許多般物事都不出隂陽兩字便做河圖洛書也只是隂陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理則有南北髙深如何曰故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下〈日出地上便明日入地下便是幽天文有半邊在上面須有半邊在下面〉可見天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然也又曰天是陽地是隂然天地又自各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明便是隂陽○問原始反終曰反只如折轉來謂推原其始折轉來看其終如回頭之義是反回來觀其終也〈見得以此之有知彼之无〉○精魄也〈耳目之精為魄〉氣魂也〈口鼻之嘘吸為魂〉二者合而成物精虚魄降則氣散魂遊而无不之矣魄為魂為神禮記有孔子荅宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者之盛也合與神教之至也注氣謂嘘吸出入者也耳目之聦明為魄雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄合而凝結為物離則陽已散而隂无所歸故為變又曰變是魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而為物神也散而為變也神屬陽屬隂又錯綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬隂葢生之中已帶了箇死㡳道理變雖屬陽然魂氣上遊體魄下降亦自具隂陽如言殂落升也便是魂之遊落即魄之降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸隂所以求其魄横渠說精氣自无而有遊魂自有而无其說亦分曉又曰精氣為物遊魂為變此卻知神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上升魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共㡳謂之鬼神○始終死生是以循環言精氣神是以聚散言其實不過隂陽兩端而已○問天地之化雖生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之日初无精神寄寓於太虚之中則知其死也與氣而俱散无復更有形象尚留於㝠漠之内曰死便是都散无了問遊魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方死豈得更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒未散也○問精氣為物隂精陽氣聚而成物此緫言神遊魂為變魂遊魄降散而成變此緫言疑錯綜而言曰然此所謂人者神之㑹也
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈知音智知命之知如字樂音洛〉
　　程氏附録樂天知命通上下之言也聖人樂天則不須言知命知命者知有命而信之者爾不知命无以為君子是矣命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此
　　本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而己知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此
　　朱氏附録上文言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似也○與天地相似故不違下數句是説與天地相似之事上文易與天地準下數句是說易與天地準之事○與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天下是細密㡳工夫知便直要周乎萬物无一物之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是知幽明死生神之理○或問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也○問本義云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見謂之仁知者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虚故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各說一理○旁行而不流此小變而不失其大常然前後卻有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉○問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更无夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣又曰樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說仁最密
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　程氏附録範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○範圍天地之化天本廓然无窮但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測它天地之化不是天地之化其體有如城郭之𩔖都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之道則盡事之道死生人一而二二而一者也○冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也神无方故易无體若如或者别立一天謂人不可以包天則有方矣是二本也
　　本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也○此章言易道之大聖人用之如此
　　朱氏附録天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流又曰範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没箇遮欄聖人便將天地之道一如用範來範成箇物包裹了試舉一端如一嵗分四時節候之𩔖以此做箇塗轍更无過差此特其一爾問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之𩔖皆範圍也能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之道是知其所以然○神无方而易无體神便是在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便是或為陽或又為隂如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也又曰无體與𨙻其體則謂之易不同各自是一箇道理其體則謂之易這只說箇隂陽動静闔闢剛柔消長不著這七八箇字說不了若喚做易只是一字便了又曰此體是箇骨子○窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　程氏附録一隂一陽之謂道此理固深説則无可説所以隂陽者道既曰𰚾則便是〈一作有〉二言開闔已〈一作便是〉感既二則便有感所以開闔者道開闔便是隂陽老氏言虚而生氣非也隂陽開闔本无先後不可道今日有隂明日有陽如人言形影葢形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有○離了隂陽更无道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也又曰一隂一陽之謂道道非隂陽也所以一隂一陽道也如一闔一闢謂之變
　　本義隂陽迭運者氣也其理則所謂道
　　朱氏附録謂之名之也之謂直為也
　　繼之者善也成之者性也
　　程氏附録止於至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一箇元㡳意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待它萬物自成其〈一作甚〉性須得
　　本義道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣
　　朱氏附録一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道當離合看○一隂一陽之謂道則隂陽是氣不是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂道則隂陽是道今日一隂一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一而其形者則謂之噐其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立葢隂陽亦器也而所以隂陽者道也是以一隂一陽徃來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也○問一隂一陽之謂道便是太極否曰隂陽只是隂陽道便是太極程子說所以一隂一陽者道也○或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只是這箇隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下文分兩脚此氣之動為人為物渾是一箇道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂又曰一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上事○問繼之者善則是此理之流行未賦與在萬物曰如兩箇輪只管轉流動不已萬物皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨心只管推轉不已榖米四散撒出來所以為繼之者善○程子言動静无端隂陽无始蓋此亦且從𨙻動處說起若論着動以前又有静静以前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了問繼是動静之間否曰是静之終動之始也○化育流行未有定質者為陽此繼之者善附著成形不可變易者為隂此成之者性大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬隂又曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意又曰繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事又曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也成則物之已成性則理之已立者也隂之屬也問妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼㡳意至静而成隂方是成又曰繼之者善便是公共㡳成之者性便是自家得㡳又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善與性是道○孟子言性善易卻云一隂一陽上成之者性也如此則性與善卻是二事曰一隂一陽是緫名道繼之者善是二氣五行之事成之者性是氣化以後事○問性固是理然性之得名是就人生稟得言之否曰繼之者善也成之者性也這箇理在天地間時只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性○問孔子已說繼善成性如何人尚未知性到得孟子方說出曰孔子說得細腻孟子說得踈略孟不曽推原源頭不曽說上面一截只是說成之者性也○問程子曰人生而静以上不容說才說性時便已不是性也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也曰此繼之者善也指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只說見孺子入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道之流行如此所以性發見亦如此
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈知音智不知之知如字鮮息淺反〉
　　程氏附録一隂一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者卻只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦无因甚无亦无有處有亦无无處无○這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剰只是人看它不見也
　　本義仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而自為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言
　　朱氏附録此言萬物各具是性但氣稟不同各以性之所近者窺之故仁者只見得它發生流動處而便以為仁知者只見它貞静處而便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣○此章自易與天地準以下只是言箇陰陽至仁者見之謂之仁知者見之謂之知謂各隨人氣稟偏處見仁亦屬陽知亦屬陰此又分著陰陽如繼之者善成之者性便是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏處分屬陰陽耳
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　顯諸仁止陰陽不測之謂神
　　程氏曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无方變化无跡藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有心而无為天地聖人之盛徳大業可謂至矣富有溥博也日新无窮也生生相續變易而不窮也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推數可以知來物通變不窮事之理也天下之有不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔動静也
　　程氏附録鼓舞萬物不與聖人同憂此天與人異處聖人有不能為天之所為處○鼔動萬物聖人之神知則不可名○天理鼓動萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○聖人人也故不能无憂天則不為桀亡者也又曰聖人有為之功天地不宰之功○王信伯云昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔思叔對曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問鼓萬物而不與聖人同憂如何説則對以思叔之語伊川曰不然天地以无心故不憂聖人致有為之事故憂○或問老子言天地不仁聖人不仁如何曰謂天地不仁以萬物為芻狗是也謂聖人不仁以百姓為芻狗非也聖人豈有不仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞萬物而不與聖人同憂聖人則仁此其為能𢎞道也
　　本義顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為
　　朱氏附録顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復又曰顯諸仁是用㡳跡藏諸用是仁㡳心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見㡳物顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁是繼之者善也藏諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流行處利貞是流行㡳骨子流行箇甚麽只是流行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似一貫藏諸用藏諸用似一顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這一箇惻隱隨事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這道理中發去及至成這事時又只是這箇道理此便是業業是事之已成處鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用㡳時節盛徳大業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱又曰顯諸仁易說藏諸用極微難説這用字如横渠說一故神神字用字一㨾顯諸仁如春生夏長發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後說處如元亨利貞之𩔖有作表裏說處便是這裏或問顯諸仁藏諸用本義云顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固有自内而外機緘之妙何以見其自外而内勉齋荅曰仁本是在内以其發出在外故謂之自内而外用本是在外以其𭣣藏歸内故謂之自外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋冬則𭣣斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用○顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物无不具此理所謂富有也又曰如此一穗禾其始只用一箇母子少問成榖一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業○天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂明道二語最好天地无心而成化聖人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛徳大業至矣哉是賛嘆上面顯諸仁藏諸用又曰盛徳大業至矣哉只是說易之理非指聖人而言
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　本義張子曰富有者大而无外日新者乆而无窮朱氏附錄先説箇富有方始說日新此如說宇宙相似先有這物事方始相連相續去
　　生生之謂易
　　程氏附録所以謂萬物一體者皆有此理只為從𨙻裏來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可謂它物不與有也○生生之謂易生生之用則神也○天地隂陽其𫝑高下甚相背然必相須而為用也有隂便有陽有一便有二纔有一二便有三一二之間便是三已徃便无窮老子亦言三生萬物此是生生之謂易理自然如此維天之命於穆不已自是理自相續不已非是人為之如使可為雖使百萬般安排也須是有息時只為无為故不息中庸言不見而章不動而變无為而成天地之道可一言而盡也
　　本義隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也
　　成象之謂乾爻法之謂坤〈爻胡孝反今本作效晁氏曰按爻古文效字〉本義爻呈也法謂造化之詳密而可見者
　　朱氏附録既說盛徳大業又說它只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去成象之謂乾效法之謂坤乾只略成一箇形象到得坤便都呈見出許多法來又曰到坤處都細了萬法一齊出見又曰成象之謂乾效法之謂坤依舊只是隂陽凡屬陽㡳便只有箇象是方做未成形之意已成形便屬隂成象便如日月星辰風霆之𩔖亦无箇實體只是箇懸象如此效者陳也如今人言効力之効法是一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有一定已成之法乾便略坤便詳又曰成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法而可見以法言之大段詳密矣效字難看如效順效忠效誠之效有陳獻㡳意思乾坤只是理理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本无相待
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此
　　朱氏附録占出這事人便依它這箇做便是通變之謂事看來聖人說到這處便說在占上去則此書分明是要做占用矣○自富有至效法是說其理如此用處卻在𨙻極數與通變上面蓋説上面許多道理要做這般用
　　隂陽不測之謂神
　　程氏附録日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之○游定夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難㡳問
　　本義張子曰兩在故不測○此章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也朱氏附錄隂陽不測之謂神是緫結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都説了這又說三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間○問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是𦂳要須是看本文方得問徳是得於已㡳業是發出來㡳徳便是本生生之謂易便是體成象謂乾效法謂坤便只是裏面交錯㡳曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面徃來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
　　夫易廣矣大矣止易簡之善配至徳
　　程氏曰易道廣大推逺則无窮近言則安静而正天地之間萬物之理无有不同乾静也專動也直專專一也直直易也惟其專直故其生物之功大坤静翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物廣大天地之功也變通四時之運也一隂一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之徳也
　　本義不禦言无盡静而正言即物而理存備言无所不有
　　朱氏附録問以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正曰无小无大无物不包然當體便各具此道理所謂静而正者冝着工夫看又曰未動時便都有此道理都是真實所以下箇正字又曰静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處皆見足无所欠闕只觀之人身便見〈見有見足之見賢遍反〉
　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉〈翕虚級反闢婢亦反〉
　　程氏附録乾陽〈一有物字〉也不動則不剛其静也專〈專一〉其動也直〈直遂〉不專一則不能直遂坤隂〈一有物字〉也不静則不柔〈不柔一作躁〉其静也翕〈翕聚〉其動也闢〈發㪚〉不翕聚則不能發散
　　本義乾坤各有動静於其四徳見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中易之所以廣大者以此朱氏附録乾静專動直而大生坤静翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其静也專其動也直坤畫耦便見得其静也翕其動也闢○健者乾之性情如剛强㡳人便静時亦有箇立作做事㡳意思故曰其静也專順者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇𭣣斂而已故曰其静也翕○問本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天之中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣卻盡在地之中地盡承受得𨙻天之氣所以說其量廣天只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以說乾一而實地形雖是堅實然卻虚天之氣流行乎地之中皆從地裏面發出來所以說坤二而虚天以其包得地所以說其質之大地以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說其量之廣耳或問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實坤二而虚之說可見乾只是一箇物事充實徧滿坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸乾之氣也問陽竒隂偶就天地之實形上看如何見得曰大生是渾淪无所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則合闢則開此竒偶之形也又曰地到冬間都翕聚不開至春則天氣入地地氣開以迎之又曰大抵隂是兩件如隂爻兩畫闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天固包著地然天之氣卻貫在地中地卻虚有以受天之氣下文大生廣生云者大是一箇大㡳物事廣便容受得許多物事大字實廣字虚又曰地卻是有空闕處天卻四方上下都周匝无空闕偪塞滿皆是天地之四向㡳下卻靠著那天天包地其氣无不通恁地看來渾只是天了氣卻從地中迸出又見地廣處横渠云地對天不過
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　本義易之廣大變通與其所言隂陽之說易簡之徳配之天道人事則如此
　　朱氏附錄問易簡之善配至徳曰此是將易中之理取外面一事來對謂易之廣大便配天地易之變通便如四時寒暑徃來〈如老陽變隂老隂變陽〉隂陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之至徳○廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月是以易配天易簡之善配至徳是以易配人之至徳○問這配字莫是配合否曰配只是相似之意且如變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此易簡之善配至徳至徳亦如何配合易簡是當行之理至徳是自家所得者又曰也是易上有這道理如人心之至徳也又曰欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂陽之義則觀於日月可見欲知簡易則觀於聖人之至徳可見○上面幾句是虚說㡳這箇配天地四時日月至徳是說它實處
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈知音智〉
　　子曰易其至矣乎止道義之門
　　程氏曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其徳業也知則崇髙禮則卑下髙卑順理合天地之道也髙卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人則為性〈成之者性也〉人心存乎此理之所存乃道義之門也
　　程氏附録問知崇禮卑曰崇㡳便是知卑㡳便是禮○兵法逺交近攻須是審行此道〈知崇禮卑之意〉
　　本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取𩔖又以清濁言
　　朱氏附錄知崇禮卑這是兩截知崇是知識要超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心修身是禮卑之事又曰知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放著實去做又曰學只是知與禮它這意思卻好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮又曰知是知處禮是行處知儘要髙行卻自近起又曰知崇天也是致知事要得髙明禮卑地也是事事都要踐履過卑便業廣又曰知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣禮纔有些子不到處這業便有欠闕便不廣了地雖極卑无所欠闕故廣又曰知識日多則知益髙又曰這事也合禮那事也合禮積累得多業便廣又曰所謂徳言盛禮言恭禮便是要極卑故无物事无箇禮雖於至微至細㡳事皆當畏謹戒懼惟恐失之這便是禮之卑處禮儀三百威儀三千无非卑㡳事然又不是强安排皆是天理合如此又曰禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取髙㡳做便狹如何㑹廣地卑便㑹廣世上更无物卑似地㡳又曰禮卑是從貼㡳謹細處做去所以能廣
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門程氏附録天地設位而易行其中何不言人行其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使人黙識而自得之也○天地設位而易行乎其中只是敬也敬則无間斷體物而不可遺者誠敬而已矣不誠則无物也詩曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純純亦不己純則无間斷○且喚做中若以四方之中為中則四邊无中乎若以中外之中為中則外面无中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不可捉一箇中來為中○天地只是設位易行乎其中者神也○天地設位而易行乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易是箇甚易又不只是這一部書是易之道也不要將易又是一箇事即事〈一作唯一作只是〉盡天理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中无人則无以見天地書曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣○成性存存便是道義之門○成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道○成性存存道義之門道无體義有方也
　　本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也
　　朱氏附録天地設位而易行乎其中隂陽升降便是易易者隂陽是也○問天地設位止道義之門荅曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其智須是如天之髙卑其禮須如地之下天地設位一句只是引起要說智崇禮卑人之智禮能如天地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專主聖人而言○成性猶言見成㡳性這性元自好了但知崇禮卑則成性便存存又曰成性是不曽作壊㡳存謂常在這裏存之又存又曰成性成之者性字義同而用異成性是已成之性如言成徳成說之𩔖成之者性是成就之意如言成已成物之𩔖問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處又曰存存是生生不已之意當以伊川說為是又曰堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得它成性處道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是自家所以得於天㡳道義是衆人公共㡳○問程子曰天地設位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化聖人本意只說自然造化流行程子是將來就人身上說敬則這道理流行不敬便斷了前軰引經文多是借來說已意○問天地設位而易行乎其中只是敬也敬則无間斷天地人只是一箇道理天地設位而變易之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理只是氣稟物欲所昬故須持敬治之則本然之理自无間斷曰也是如此天地也似有箇主宰方始恁地變易便是天地敬
　　右第七章






　　周易傳義附録卷十上
<經部,易類,周易傳義附錄>