周禮註疏/卷三十七

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條狼氏掌執鞭以趨辟。王出入則八人夾道，公則六人，侯伯則四人，子男則二人。（趨辟，趨而辟行人，若今卒辟車之為也。孔子曰：「富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。」言士之賤也。○趨辟，七須反，下婢亦反，又音避，劉薄易反，徐扶亦反。注「趨辟」、「辟行人」同。卒，子忽反，下「衍卒」同。辟車，必亦反，又婢亦反。）

疏「條狼」至「二人」○釋曰：按《序言》「條狼氏，下士六人，胥六人，徒六十人」。今雲天子八人，少二人矣，蓋取胥徒中兼充也。

凡誓，執鞭以趨於前，且命之。誓仆右曰殺，誓馭曰車轘，誓大夫曰敢不關，鞭五百，誓師曰三百，誓邦之大史曰殺，誓小史曰墨。（前，謂所誓眾之行前也。有司讀誓辭，則大言其刑以警所誓也。誓者，謂出軍及將祭祀時也。出軍之誓，誓左右及馭，則《書》之《甘誓》備矣。《郊特牲》說祭祀之誓曰：「卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。」車轘，謂車裂也。師，樂師也。大史、小史，主禮事者。鄭司農云：「誓大夫曰敢不關，謂不關於君也。」玄謂大夫自受命以出，則其餘事莫不復請。○轘，戶串反，一音環。大，音泰，注同。行，戶剛反。警，京領反。復請，劉上音服，下音情。）

疏「凡誓」至「曰墨」○釋曰：誓自有大官，若《月令》田獵，司徒北面以誓之。誓時此條狼氏則為之大言，使眾聞知，故云「且命之」。「誓仆右」者，仆，大仆，與王同車，故《大仆職》云「軍旅讚王鼓」，注云：「佐擊其餘麵。」通右與馭及王四乘也。右，謂勇力之士，在車右，備非常。誓馭，謂與王馭車者也。○注「前謂」至「復請」○釋曰：云「謂出軍及將祭祀時也」者，若且命以上，軍旅祭祀，同有此事。仆右四乘，校軍旅時。師與大史小史，皆據祭祀時。大夫敢不關，亦據祭祀須關君，是以鄭引《甘誓》證軍旅、引《郊特牲》證祭祀也。云「《甘誓》備矣」者，按《甘誓》云：「左不攻於左，汝不恭命，右不攻於右，汝不恭命，馭非其馬之正，汝不恭命。用命賞於祖，弗用命戮於社，予則孥戮汝。」是其備也。《郊特牲》者，王將祭之時，故云：「卜之日，王立於澤」，謂在澤宮也。澤宮者，擇士可與祭者之宮，親自聽有司誓命，此是受教諫之義也。云「車轘謂車裂也」者，《春秋左氏傳》云「轘觀起於四境」是也。師知是樂師者，以其下有大史、小史，皆掌禮，禮樂相埒，故知師是樂師。大師瞽人之長也。鄭司農云「誓大夫曰敢不關，謂不關於君也」，此先鄭義未足，故後鄭增成之。「玄謂大夫自受命以出，則其餘事莫不復請」，言此者，欲見受命出征，梱外之事，將軍裁之，不須復請，除此以外，其無不復請，皆須請於君，乃得行事。是以襄公十九年秋七月辛卯，齊侯環卒，晉士匄帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。《公羊傳》曰：「還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進退在大夫也。」是其不復請君之事也。若《穀梁》，大夫雖在外，猶當復請於君，不敢專，故曰：「還者，事未畢之辭也。受命而誅生，死無所加其怒，不伐喪，善之也。善之則何為未畢也？君不屍小事，臣不專大名，善則稱君，過則稱已，則民作讓矣。士匄外專君命，故非之也。然則為士匄者宜奈何？宜墠帷而歸命乎介。」是其雖在外不得專命之事也。

脩閭氏掌比國中宿互柝者與其國粥，而比其追胥者而賞罰之。（國中，城中也。粥，養也。國所遊養，謂羨卒也。追，逐寇也。胥讀為偦，故書「互」為 「巨」。鄭司農云：「宿謂宿衛也。巨當為互，謂行馬，所以障互禁止人也。柝謂行夜擊柝。」○比，毗誌反，下同。宿，如字，劉息就反。粥，音育。追，如字，劉張類反。偦，音胥，又息呂反。）

疏「脩閭」至「罰之」○釋曰：云「掌比國中宿互柝」者，互，謂行馬，所以為遮障，宿者所守衛。柝者，謂宿復擊柝持更也。云「與其國粥」者，謂國家粥養，未入正卒，且為羨卒者。云「而比其追胥」者，使此羨卒追而逐寇，胥為伺搏盜賊，二事也。

禁徑逾者，與以兵革趨行者，與馳騁於國中者。（皆為其惑眾。）

疏「禁徑」至「中者」○釋曰：以其職作脩閭，當脩理門閭，故禁此三者也。

邦有故，則令守其閭互，唯執節者不幾。（令者，令其閭內之閭胥裏宰之屬。）

疏注「令者」至「之屬」○釋曰：「邦有故」，謂有寇戎、大喪、劄喪皆是，恐有奸非，則命各遣守閭里巷門。有執節公使者，不幾訶也。但言閭，惟據鄉內，注兼雲裏宰者，官名脩閭，以六鄉為主，其實兼主六遂，故言裏宰以包之也。

冥氏掌設弧張。（弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。○冥，音覓。罿，昌容反，劉上凶反。罦，音浮。扃，虧熒反。絹，古犬反，一音古縣反，《翨氏》注同。）

疏注「弧張」至「禽獸」○釋曰：弧，弓也，謂張弓以取猛獸。云「罿罦之屬」者，《詩》云：「雉罹於罿，雉罹於罦。」並是取禽獸之物。言「之屬」，仍有兔罝之等，皆是扃絹禽獸者也。

為阱擭以攻猛獸，以靈鼓驅之。（靈鼓，六面鼓。驅之，使驚趨阱擭。○驅，丘於反，後同。）

疏注「靈鼓」至「阱擭」○釋曰：知靈鼓六面者，以《鼓人》云「靈鼓，鼓祭社」，晉鼓、鼖等非祭社之鼓，並兩面，路鼓祭宗廟，故知加兩面為四面，地神尊於宗廟，加兩面為六面，天尊於地神，加兩面為八面，以此差之，知靈鼓六面鼓也。

若得其獸，則獻其皮、革、齒、須、備。（鄭司農云：「須，直謂頤下須。備謂搔也。」○搔，音爪。）

疏「若得」至「須備」○釋曰：猛獸有不得之法，故云「若」，以不定之言也。若得猛獸之時，猛獸之肉不堪人啖，故當獻其皮革須備也。皮，謂若虎豹熊羆。革，謂無文章者，去毛而獻之。齒即牙也。須備，如先鄭所說，虎豹有須備，獻之以擬器物之用也。

庶氏掌除毒蠱，以攻說禬之，嘉草攻之。（毒蠱，蟲物而病害人者。《賊律》曰：「敢蠱人及教令者，棄市。」攻說，祈名，祈其神求去之也。嘉草，藥物，其狀未聞。攻之，謂燻之。鄭司農云：「禬，除也。」玄謂此禬讀如潰癰之潰。○庶，章預反。毒蠱，音古。禬，劉音潰，戶內反。艸，音草，本亦作草。令，力呈反。去，起呂反。燻，許雲反。）

疏「庶氏」至「攻之」○釋曰：「除毒蠱」，目言之。「攻說禬之」，據去其神也。「嘉草攻之」，據去其身者也。○注「毒蠱」至「之潰」○釋曰：云「攻說，祈名」者，《大祝》六祈有類、造、艸、禜、攻、說，故知也。先鄭云「艸，除也」，後鄭增成其義，潰癰之潰，俗讀也。

凡驅蠱，則令之比之。（使為之，又校次之。）

疏「凡驅」至「比之」○釋曰：雲驅之，止謂用嘉草燻之時，並使人驅之。既役人眾，故須校比之。

穴氏掌攻蟄獸，各以其物火之。（蟄獸，熊羆之屬冬藏者也。將攻之，必先燒其所食之物於其外以誘出之，乃可得之。）

疏注「蟄獸」至「得之」○釋曰：知「熊羆之屬」者，鄭目驗而知。猛獸之蟄，惟有熊羆之屬也。言以其物火之，明是燒其所食之物，誘之，使出穴外，乃可得也。

以時獻其珍異皮革。疏「以時」至「皮革」○釋曰：謂熊羆之皮革及熊蹯之等。

翨氏掌攻猛鳥，各以其物為媒而掎之。（猛鳥，鷹隼之屬。置其所食之物於絹中，鳥來下則掎其腳。○掎，居綺反，注同。隼，息允反。）

疏注「猛鳥」至「其腳」○釋曰：云「各以其物為媒」者，若今取鷹隼者，以鳩鴿置於羅網之下以誘之。云「鷹隼之屬」者，《王制》云「鷹隼擊，然後罻羅設」，《易》云「公用射隼於高墉之上」，隼即謂之鶻者也。

以時獻其羽翮。（○翮，戶革反。）

柞氏掌攻草木及林麓。（林，人所養者。山足曰麓。○柞，側百反。麓，音鹿。）

疏注「林人」至「曰麓」○釋曰：此柞氏與氏治地，皆擬後年乃種田。但下有氏除草，此柞氏攻木，兼雲草者，以攻木之處有草，兼攻之，故云草也。云「林，人所養者」，若林衡所掌者，未必人所養，此乃人所攻治，以擬種殖，故知此林麓人所養治者也。漆林之征，亦此類也。「山足曰麓」，《爾雅》文。林麓，謂麓上有林者也。此掌攻，與下文為目也。

夏日至，令刊陽木而火之。冬日至，令剝陰木而水之。（刊剝互言耳，皆謂斫去次地之皮。生山南為陽木，生山北為陰木。火之水之，則使其肄不生。○刊，若干反。去，起呂反。肄，以四反。）

疏「夏日」至「水之」○釋曰：「夏日至」，謂五月夏至之日為之也。「令刊陽木而火之」，謂先刊削以去其皮，乃燒之。「冬日至」，謂十一月冬至之日為之，剝陰木而水之，亦謂剝去其皮乃水。此文與下文相兼乃足也。必以夏刊陽木，冬剝陰木者，夏至之日則陰生，冬至陽生，陽木得陰而鼓，陰木得陽而發，故須其時而刊剝之也。山虞取其堅刃，冬斬陽，夏斬陰。此欲死之，故夏陽木，冬陰木。○注「刊剝」至「不生」○釋曰：云「刊剝互言耳」者，謂削之亦剝，剝謂剝去其皮，亦削之，故云互也。云「生山南為陽木生山北為陰木」者，《爾雅》云：「山南曰陽，山北曰陰。」云「火之水之，則使其肄不生」者，斬而復生曰肄，若以水火，斬而不復重生，故云使其肄不生也。

若欲其化也，則春秋變其水火。（化猶生也，謂時以種穀也。變其水火者，乃所火則水之，所水則火之，則其土和美。）

疏注「化猶」至「和美」○釋曰：此覆釋上文，此刊木，正欲種田生穀，故云若欲。使前刊木分穀之時，則當以春秋變其水火也。變之者，前文雲夏日至刊陽木火之者，至秋以水漬之。前冬日至剝陰木以水之者，至後春以火燒之。如此，則地和美也。

凡攻木者，掌其政令。（除木有時。）

疏注「除木有時」○釋曰：凡國家有欲攻木者，皆來取柞氏政令。所以取政令者，除木有時，如上冬夏者也。

薙氏掌殺草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋繩而芟之，冬日至而耜之。（故書「萌」作「薨」。杜子春云：「薨當為萌，謂耕反其萌牙，書亦或為萌。」玄謂萌之者，以茲其斫其生者。夷之以鉤鐮迫地芟之也，若今取茭矣。含實曰繩。芟其繩則實不成孰。耜之，以耜測凍土剗之。○繩，音孕，以證反，注同。芟，所銜反。薨，音萌。茲其，音基，茲其鉏也。鐮，音兼。茭，音交。剗，初產反，劉則展反。）

疏注「故書」至「剗之」○釋曰：此氏所掌治地，從春至冬，亦一年之事，後年乃可種也。子春云「萌，謂耕反其萌牙」。後鄭不從者，此經云「殺草」，則是萌謂草始生出地之時，非是十一月草木萌動，其色赤。十二月牙，其色白，何得耕反其萌牙乎？以是不從子春之說也。「玄謂萌之者，以茲其斫其生者」，漢時茲其，即今之鋤也。云「夷之，以鉤鐮迫地芟之也，若今取茭矣」者，見今取茭草，亦於夏迫地取之，故舉為況也。云「含實曰繩」者，秋時草物含實也。云「耜之，以耜測凍土剗之」者，耜廣五寸，謂耒頭金。冬時地凍，故以耜附測凍土剗之。如此春種，則地和美。

若欲其化也，則以水火變之。（謂以火燒其所芟萌之草，已而水之，則其土亦和美矣。《月令》「季夏，燒行水，利以殺草，如以熱湯」，是其一時著之。）掌凡殺草之政令。

硩蔟氏掌覆夭鳥之巢。（覆猶毀也。夭鳥，惡鳴之鳥，若鴞鵩。○覆，旁服反，注同。夭，音妖，後「夭鳥」同。鴞，於嬌反。鵩，音服。）

疏注「覆猶」至「鴞鵩」○釋曰：《禮記》云「無覆巢」者，謂非夭鳥者也。此官覆毀夭鳥之巢窠也。云「鴞鵩」者，鴞之與鵩，二鳥俱是夜為惡鳴者也。

以方書十日之號，十有二辰之號，十有二月之號，十有二歲之號，二十有八星之號，縣其巢上，則去之。（方，版也。日，謂從甲至癸。辰，謂從子至亥。月，謂從娵至荼。歲，謂從攝提格至赤奮若。星，謂從角至軫。夭鳥見此五者而去，其詳未聞。○縣，音玄。娵，徐、劉並子須反。荼，劉、沈音餘，李音舒，又音徒。按《爾雅》「正月為娵」，即《離騷》所云「攝提貞於孟陬」，皆側留反，又子侯反，《爾雅》文云「十二月為塗」音徒，今注作難荼二字是假借耳，當依《爾雅》讀。從攝提格至赤奮若，《爾雅》曰：「太歲在寅曰攝提格，在醜曰赤奮若。」）

疏注「方版」至「未聞」○釋曰：云「日謂從甲至癸」者，據十幹而言，「辰謂從子至亥」者，據十二支而說。「月，謂從娵至荼。歲，謂從攝提格至赤奮若」者，彼《爾雅·釋天》文「太歲在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰協洽，在申曰涒灘，在酉曰作噩，在成曰閹茂，在亥曰大淵獻，在子曰困敦，在醜曰赤奮若」是也。又云「正月為陬，二月為知，三月為病，四月為餘，五月為皋，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，十月為陽，十一月為辜，十二月為塗」是也。「星謂從角至軫」，右旋數之。

翦氏掌除蠹物，以攻禜攻之，以莽草熏之，（蠹物，穿食人器物者，蟲魚亦是也。攻禜，祈名。莽草，藥物殺蟲者，以熏之則死。故書「蠹」為「櫜」。杜子春云：「櫜當為蠹。」○蠹，丁故反。攻，如字，劉音貢。禜，音詠。莽，亡蕩反，又莽，草藥名。櫜，劉古毛反，本或作橐，他各反。）

疏「翦氏」至「熏之」○釋曰：「以攻禜攻之」，據祈去其神，故以六祈而言之；「以莽章熏之」，據去其身也。○注「蠹物」至「為蠹」○釋曰：云「蟲魚亦是」者，除蠹物穿食餘器物，至於蠹魚，惟見書內有白魚及白蠹食書，故云亦是也。

凡庶蠱之事。（庶，除毒蠱者。蠱，蠹之類，或熏以莽草則去。○庶，章預反。）

疏注「庶除」至「則去」○釋曰：翦氏主除蠹物，其蠱毒自是庶氏。今此云「凡庶蠱」者，同類相兼，左右而掌之。故鄭云「庶，除毒蠱者。蠱，蠹之類，或熏以莽草則去」，此鄭解翦氏兼掌蠱之意，以其翦氏有用莽草熏蠹，是以蠱毒亦使翦氏除之也。

赤犮氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之。（灑，灑也。除牆屋者，除蟲豸藏逃其中者。蜃，大蛤也。搗其炭以坋之則走，淳之以灑之則死。故書「蜃」為「晨」。鄭司農云：「晨當為蜃，書亦或為蜃。」○蜃，市軫反。灑，色買反，劉霜寄反。豸，直氏反。坋，蒲悶反。淳，之純反。）

疏「赤犮」至「毒之」○釋曰：赤犮氏掌除蟲豸自藏埋者，今不指其蟲豸之名，直云「除牆屋」者，以其蟲豸自埋藏，人所不見，故不指蟲而以牆屋所藏之處而已。《爾雅》「有足曰蟲，無足曰豸」。藏逃之類，有此二者。淳即沃也，謂灑沃以汁則死也。「蜃炭」，地官掌蜃，以共蜃炭。蜃炭者，謂蜃灰是也。

凡隙屋，除其貍蟲。（貍蟲，肌蛷之屬。○貍，莫皆反，劉莫拜反。，草夜反。肌，居其反。求，本或作蛷，音求，劉音俱。）

疏「凡隙」至「貍蟲」○釋曰：《禮記》云「如駟之過隙」，隙謂孔穴也。埋藏之蟲在屋孔穴之中，故以「隙屋」言之。○注「貍蟲」至「之屬」○釋以隙肌蛷，皆是自貍之蟲也。

蟈氏掌去鼃黽，焚牡蘜，以灰灑之，則死。（牡蘜，蘜不華者。齊魯之間謂鼃為蟈。黽，耿黽也。蟈與耿黽尤怒鳴，為聒人耳去之。○去，起呂反，注去之同。鼃，戶媧反。黽，莫幸反。牡，莫口反。蘜，弓六反。為聒，於偽反，下古活反，銜枚氏放此。）

疏「蟈氏」至「則死」○釋曰：掌去鼃黽，此文與下為目也。○注「牡蘜」至「去之」○釋曰：云「牡蘜，蘜不華者」，此則《月令·季秋》云「蘜有黃華」，是牝蘜也。云「齊魯之間謂鼃為蟈者，官號蟈氏，及經無雲蟈，故鄭以齊魯之言為證，蛙為蟈，故名蟈氏也。

以其煙被之，則凡水蠱無聲。（杜子春云：假令風從東方來，則於水東面為煙，令煙西行，被之水上。○被，皮義反，注同。令，力呈反，注同。）

疏「以其」至「無聲」○釋曰：上文云「焚牡蘜，灑之則死」，此經云「以其煙」，明還用牡蘜之煙被之水上也。

壺涿氏掌除水蟲，以炮土之鼓驅之，以焚石投之。（水蟲，狐蜮之屬。故書「炮」作「泡」。杜子春讀炮為「苞有苦葉」之苞。玄謂燔之炮之炮，炮土之鼓，瓦鼓也。焚石投之，使驚去。○炮，步交反，注「泡」、「苞」同。蜮，音或。燔，音煩。）

疏注「水蟲」至「驚去」○釋曰：云「水蟲，狐蜮之屬」者，蜮即短狐，一物，南方水中有之，含沙射人則死者也。言「之屬」者，水蟲眾矣，故云之屬以包之也。子春讀從《詩》「苞有苦葉」之「苞」者，取其聲同耳，不取義也。「玄謂燔之炮之炮」者，亦讀從《詩》，此取炮燒之義，故云「炮土之鼓，瓦鼓也」。云「焚石投之，使驚去」者，石之燔燒，得水作聲，故驚去也。

若欲殺其神，則以牡橭午貫象齒而沈之，則其神死，淵為陵。（神，謂水神龍罔象。故書「橭」為「梓」，「午」為「五」。杜子春云：「梓當為橭，橭讀為枯，枯，榆木名。書或為樗。」又云：「五貫當為午貫。」○橭，劉音沽，杜讀為枯，劉亦音枯，案：如杜義則音枯，山榆也。梓，音子，本或作橭。樗，醜居反。）

疏「若欲」至「為陵」○釋曰：云「以牡橭午貫象齒而沈之」者，按《儀禮·大射》云「若丹若墨，度尺而午」，彼物，射者所履，記安足之處，十字為之，今此亦然，神謂水神，龍罔象也。「橭讀為枯，枯，榆木名」，以橭為掞鞗穿孔，以象牙從橭貫之為十字，沈之水中，則其神死，淵為陵，所謂「深谷為陵」是也。

庭氏掌射國中之夭鳥。若不見其鳥獸，則以救日之弓與救月之矢射之。（不見鳥獸，謂夜來鳴呼為怪者。獸，狐狼之屬。鄭司農云：「救日之弓，救月之矢，謂日月食所作弓矢。」玄謂日月之食，陰陽相勝之變也，於日食則射大陰，月食則射大陽與？○射，食亦反，下注同。呼，喚故反，下文「嘂呼」同。大，音泰，下文同。與，音餘。）

疏「庭氏」至「射之」○釋曰：云「掌射國中之夭鳥」者，城郭之所，人聚之處不，宜有夭鳥，故去之。○注「不見」至「陽與」○釋曰：云「獸，狼狐之屬」，不言鳥者，上文注鴞鵩已解也。「玄謂日月之食，陰陽相勝之變也」者，日之食，晦朔之間，月之食惟在於望。日食是陰勝陽，月食是陽勝陰，未至為災，故云陰陽相勝之變也。所以救日月用弓矢射之者，鄭以意推量。「日食則射大陰」者，以陰侵陽，臣侵君之象，故射大陰是其常，不足可疑。月食是陽侵陰，君侵臣之象，陽侵陰非逆，既用弓，不得不射，若射當射大陽，以是為疑，故云「月食，則射大陽與」以疑之。

若神也，則以大陰之弓與枉矢射之。（神，謂非鳥獸之聲，若或叫於宋大廟譆譆出出者。太陰之弓，救月之弓，枉矢救日之矢與？不言救月之弓與救日之矢者，互言之。救日用枉矢，則救月以恒矢可知也。○譆，許其反。詘，劉音出，本亦作出。）

疏「若神」至「射之」○釋曰：「若神也」者，謂不見其身，直聞其聲，非鳥獸之神耳，則以大陰救月之弓與救日枉矢射之。○注「神謂」至「知也」○釋曰：鄭知「神，謂非鳥獸之聲」者，見宋大廟有聲，非鳥獸之聲，既有聲又非鳥獸之聲，故知是神聲，若神降於莘之類是也。云「若或叫於宋太廟譆譆出出者」，《左傳》文。云「太陰救月之弓，枉矢救日之矢與」者，太陰之弓為救月之弓，不言與，則不疑，不疑者，以其與經云「救日之弓」相對，彼言救日之弓，明此太陰之弓是救月之弓可知。若然，上言「救月之矢」，則此枉矢是救日可知。而言「與」以疑之者，但救日與太陰相對，故不疑，上言救月，此不言太陽之矢，直言枉矢矢名而已，故須疑之。云「不言救月之弓與救日之矢者」，互言之者，若此文雲救月之弓與救日之矢，為文自足，何暇須互，既不須互，則上下二文全不見弓矢之名矣。是以互見其文，欲見有弓矢之名故也。互者，上文雲救日，明太陰是救月；此文救月，是太陰，則上文救日是太陽也。又枉矢，見矢名不言救，明有救名，救月之矢，見救不見矢名，明亦有名，亦是互也。云「救日用枉矢，則救月以恒矢可知也」者，見《司弓矢》枉矢最在前，明救月矢當在枉矢之下，故知救月用恒矢可知。不用庳矢，以其庳矢弩所用故也。

銜枚氏掌司囂。（察讙讓者，為其聒亂在朝者之言語。○囂，五羔反，下同。讙，呼丸反。朝，直遙反，下同。）

疏注「察囂」至「言語」○釋曰：以銜枚不得語，是止讙囂之官，故掌司察囂讙之事。國之大祭祀，令禁無囂。（令，令主祭祀者。）

疏注「令令主祭祀者」○釋曰：「國之大祭祀」，謂天地宗廟。令主祭祀之官，使禁止無得讙囂，讙囂則不敬鬼神故也。軍旅、田役，令銜枚。（為其言語以相誤。）

疏注「為其」至「相誤」○釋曰：軍旅、田役二者，銜枚氏出令，使六軍之士皆銜枚，止言語也。

禁嘂呼歎嗚於國中者，行歌哭於國中之道宅。（為其惑眾相感動，嗚，吟也。○嘂，音叫。吟，魚今反。）

疏注「為其」至「吟也」○釋曰：此經四事皆是在道為之，為其惑眾，釋嘂呼歌也。相感動，解歎嗚與哭也。云「嗚，吟也」者，以嗚與歎相連，則嗚是歎之類，故知嗚吟也。

伊耆氏掌國之大祭祀，共其杖咸，（咸讀為函。老臣雖杖於朝，事鬼神尚敬，去之。有司以此函藏之，既事乃授之。○函，音咸。去，起呂反。）

疏注「咸讀」至「授之」○釋曰：下二文雲授杖，此經惟言其杖函，止謂祭祀時，臣雖老，合杖，但為祭祀尚敬，暫去之。去杖之時，共杖函盛之。祭祀訖，還與老臣拄之。老臣雖杖於朝，事鬼神尚敬，去之，謂七十有德，君不許致仕者也。《王制》云「七十杖於國，八十杖於朝」，謂得致仕者，與此異也。

軍旅，授有爵者杖。（別吏卒，且以扶尊者。將軍杖鉞。○別，彼烈反。卒，子忽反。杖，直亮反，又音丈。鉞，音越。）

疏注「別吏」至「杖鉞」○釋曰：此謂在軍之時。有爵，謂士以上。若然，自伍長下士、兩司馬中士、卒帥上士、旅帥下大夫、師帥中大夫等並得杖。云「別吏卒」者，吏則命士以上，卒，謂一乘車，步卒七十二人等，若然，甲士三人，亦是民之無爵，亦與步卒同無杖也。知「將軍杖鉞」者，今文《泰誓》「師尚父左杖黃鉞，右把白旄」，是將軍杖鉞之事也。

共王之齒杖。（王之所以賜老者之杖。鄭司農云：「謂年七十當以王命受杖者，今時亦命之為王杖。」玄謂《王制》曰：「五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝。」）

疏注「王之」至「於朝」○釋曰：既「共王之齒杖」，明皆據王賜老者之杖而言，若不得王賜者，自拄之也。先鄭惟據七十，故後鄭增成之，引《王制》為證也。

大行人掌大災之禮及大客之儀，以親諸侯。（大災，要服以內諸侯。大客，謂其孤卿。○要，於遙反，下文及注同。）

疏「大行」至「諸侯」○釋曰：此經與下經為目。大賓言禮亦有儀，大客言儀亦有禮。言禮，據其始為本；言儀，據威儀為先。云「以親諸侯」者，《易》云「先王以建萬國，親諸侯」，則朝聘往來是也。○注「大賓」至「孤卿」○釋曰：言「要服以內諸侯」者，對要服已外為小賓，下文云「九州之外，謂之蕃國，世壹見」是也。云「大客，謂其孤卿」者，謂還是大賓下孤卿，對《小行人》所云「小客則受幣聽其辭」者為小客。言孤卿者，據大國得立孤一人，孤來聘，侯伯已下無孤，使卿來聘。不言大夫士者，殷聘使卿，時聘使大夫，士雖不得特聘，為介來，亦入客中。故下云「諸侯之卿，其禮各下其君二等，大夫士亦如之」。是皆得為客。但據大聘，略據尊者而言也。此大賓大客尊卑異，故言「及」以殊之。此賓客相對則別，散文則通。是以《大司徒》云「大賓客，則令野脩道委積」，賓亦名客。《小司徒》云「小賓客，令野脩道委」，則客亦名賓，是賓客通也。

春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協諸侯之慮，時會以發四方之禁，殷同以施天下之政。（此六事者，以王見諸侯為文。圖、比、陳、協，皆考績之言。王者春見諸侯則圖其事之可否，秋見諸侯則比其功之高下，夏見諸侯則陳其謀之是非，冬見諸侯則合其慮之異同。六服以其朝歲，四時分來，更迭如此而徧。時會即時見也，無常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝，王命為壇於國外合，諸侯而發禁命事焉。禁，謂九伐之法。殷同即殷見也。王十二歲一巡守，若不巡守則殷同。殷同者，六服盡朝，既朝，王亦命為壇於國外，合諸侯而命其政。政謂邦國之九法。殷同，四方四時分來，歲終則徧矣。九伐九法皆在《司馬職》。《司馬法》曰：「春以禮朝諸侯，圖同事。夏以禮宗諸侯，陳同謀。秋以禮覲諸侯，比同功。冬以禮遇諸侯，圖同慮。時以禮會諸侯，施同政。殷以禮宗諸侯，發同禁。」○朝，直遙反，後皆同。比，毗誌反，注同。春見，徐賢遍反，戚如字，夏秋冬放此。更，音庚。迭，直結反。徧，音遍，下文注皆同。時見，賢徧反，下「殷見」同。伐，如字，劉扶發反。）

疏「春朝」至「之政」○釋曰：此六者，諸侯朝覲天子，春秋冬夏、時會殷同，各自相對為文。春秋冬夏雖相對為文，及其受之處所，則春夏為陽，秋冬為陰，以類同處，是以鄭注《曲禮》云：「春夏受摯於朝、受享於廟，生氣，文也，故兩處受之。秋冬一受之於廟，殺氣，質也，故一處受之。至於時會、殷同，自在國外，為壇受之耳。」○注「此六」至「同禁」○釋曰：云「此六事者，以王見諸侯為文」者，此六事者，有考績之事，故王下見諸侯為文。《大宗伯》無事相見，故以諸侯見王為文，故言「春見曰朝，夏見曰宗」之等也。云「圖、比、陳、協，皆考績之言」者，事功謨慮禁政，是考校功績之語，故知是考績之言也。云「春見諸侯則圖其事之可否」者，以其事由春始，故圖事也。云「秋見諸侯則比其功之高下」者，秋時物成，故校比其功之高下，以行賞罰也。云「夏見諸侯陳其謀之是非」者，夏物盛大，形體皆異，可分別，故陳天下諸侯謀之是非。云「冬見諸侯則合其慮之異同」者，冬物伏藏，故合其慮之異同也。此四者，皆因四時而為名也。云「六服以其朝歲，四時分來，更迭如此而徧」者，雲六服以其朝歲者，以下文依服數來朝，則有不朝之歲，故云以其朝歲也。四時分來更迭而徧者，假令侯服年年朝，春東方來，夏南方來，秋西方來，冬北方來，甸服二歲一見，亦春東、夏南、秋西、冬北，男服三歲一見，當朝之歲亦然，采服、衛服、要服皆然，四方四分，更互遞代來而徧。云「時會即時見也」者，《大宗伯》云「時見」，故云即時見也。云「無常期，諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝，王命為壇於國外，合諸侯而發禁命事焉」者，無常期者，假令一方諸侯，或一國或五國謀叛不順，王命餘諸侯並來，並兵眾而至，一則自明服，二則助王討之。雲既朝者，諸侯有不當朝歲者，則就國外壇朝而已。是以《司儀》與《覲禮》有壇朝之法，若諸侯來者，次當朝之歲者，則於國內依常朝之法，既朝乃向外就壇，行盟載之禮也，故云既朝。既朝，當朝歲之諸侯也。雲王命為壇於國外，合諸侯而發禁命事焉者，《司儀》所雲者是也。云「禁，謂九伐之法」者，《大司馬》所雲九伐是也。云「殷同即殷見也」者，《大宗伯》云「殷見曰同」，故云即殷見也。云「王十二歲一巡守，若不巡守則殷同。殷同者，六服盡朝」者，鄭必知王不巡守即行殷同者，下文云「十有二歲，王巡守殷國」，殷國與巡守連文，明同是十二歲。若王巡守，何須殷同，明不巡守，乃殷同也。云「既朝，王亦命為壇於國外，合諸侯而命其政」者，此時六服盡朝於壇，而雲既朝者，是當朝歲者在國朝，既朝乃更於壇朝，如時會然。若然，十二年唯衛服非朝之歲，則既朝者，侯、甸、男、采、要皆是也。云「殷同，四方四時分來，歲終則徧矣」者，春東方六服盡來，夏南方六服盡來，秋西方六服盡來，冬北方六服盡來，是歲終則徧矣。云「九伐九法皆在《司馬職》」者，按《大司馬》云「掌建邦之九法，以佐王平邦國，製畿封國，以正邦國」之等是也。九伐者，彼又云「以九伐之法正邦國，馮弱犯寡則眚之」之等是也。「《司馬法》曰」 以下，彼四時春雲事，夏雲謀，秋雲功，冬雲慮，與此同，惟時會言施同政，殷同言發同禁，二者與此不同者，欲見二者更互而有，故不同也。

時聘以結諸侯之好，殷頫以除邦國之慝，（此二事者，亦以王見諸侯之臣使來者為文也。時聘者，亦無常期，天子有事，諸侯使大夫來聘，親以禮見之，禮而遣之，所以結其恩好也。天子無事則已。殷頫，謂一服朝之歲也。慝猶惡也。一服朝之歲，五服諸侯皆使卿以聘禮來頫天子，天子以禮見之，命以政禁之事，所以除其惡行。○好，呼報反，注同。頫，通吊反。慝，吐得反。使來，色吏反。行，下孟反。）

疏注「此二」至「惡行」○釋曰：云「此二事者」，言「亦」，亦上諸侯也。是「亦以王見諸侯之臣使來者為文」。此亦，對《宗伯》。彼無考績之事，直相見，故云「時聘曰問、殷頫曰視」，以見王為文。此有好慝之事，故以王下見為文。云「時聘者，亦無常期」者，亦諸侯雲時會也。云「天子有事，諸侯使大夫來聘，親以禮見之，禮而遣之，所以結恩好也」者，此謂時會之年，當方有諸侯不順服，當方諸侯來，餘方無諸侯不順之事，身不來，即大夫來聘天子，亦有兵至，助王討逆。云「天子無事則已」者，此聘事為有事，若王無事，則不來也。「殷頫謂一服朝之歲也」者，按《宗伯》注云：「一服朝，在元年、七年、十一年。」以其朝者少，聘者多，故亦得稱殷，殷，眾也。知亦「命以政禁之事」者，以其言除邦國之慝，大司馬九法九伐，平正邦國，所以除惡。既言除慝，明亦命以政禁者也。

間問以諭諸侯之志，歸脤以交諸侯之福，賀慶以讚諸侯之喜，致禬以補諸侯之災。（此四者，王使臣於諸侯之禮也。間問者，間歲一問諸侯，謂存省之屬。諭諸侯之志者，諭言語、諭書名其類也。交，或往或來者也。讚，助也。致禬，凶禮之吊禮禬禮也。補諸侯災者，若《春秋》「澶淵之會，謀歸宋財」。○間，間廁之間，注同。脤，上忍反。禬，音會。澶，市然反。）

疏「間問」至「之災」○釋曰：此經天子於諸侯之法，即下文云「王之所以撫邦國」已下是也。此云「之」者，以上二經已言諸侯見王之法，故先略言王施恩於諸侯之禮。○注「此四」至「宋財」○釋曰：云「此四者，王使臣於諸侯之禮也」者，對上是諸侯及臣見王之禮，故云此以對彼。「間問者，間歲一問諸侯，謂存省之屬」者，按下文云「歲徧存，三歲徧頫，五歲徧省，七歲屬象胥，九歲屬瞽史，十有一歲達瑞節」，並是間歲之事，故鄭雲之屬以包之。云「諭諸侯之志者，諭言語、諭書名其類也」者，彼仍有協辭命之等，故云其類也。云「交，或往或來者也」者，欲見臣有祭祀之事，亦得歸胙於王，故《玉藻》云「臣致膳於君，有葷桃茢」，亦歸胙於王也。按《宗伯》雲，脤膰，本施同姓，尊二代之後，亦得之。故僖二十四年，「宋成公如楚，還入鄭，鄭伯將享之，問禮於皇武子。對曰：『宋，先代之後也，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉。』」僖九年「王使宰孔賜齊侯胙，曰：『天子有事於文武，使孔賜伯舅胙。』」注云「周禮脤膰之禮，親兄弟之國，不以賜異姓。尊齊侯，客之若先代之後」，是其事也。此言脤，不言膰，文不具。云「致禬，凶禮之吊禮禬禮也」者，按《宗伯》雲以禬禮哀國敗，此災亦云禬者，同是會合財貨，故災亦稱禬也。云「澶淵之會，謀歸宋財」者，此事見襄公三十年《左氏傳》，彼以宋遭災，諸侯大夫謀歸宋財補不足，故取為證補災之事也。按《宗伯》「賀慶之禮親異姓之國」，此云「諸侯」者，欲見庶姓諸侯有恩亦施及之故也。按《宗伯》嘉禮有六，此惟施二者，但此二者可施與諸侯，其餘飲食、冠婚、饗燕，直製法行之，非歸與之禮，故不言也。若然，彼《宗伯》凶禮有五，此唯言吊禮，餘四者不言者，行人唯主吊法，餘禮蓋自有人主之，故此不言也。隱元年「宰咺來歸惠公仲子之賵」，服氏云：「咺，天子宰夫。」是宰夫主賻賵之事，是其別主之類也。

以九儀辨諸侯之命，等諸臣之爵；以同邦國之禮，而待其賓客。（九儀，謂命者五，公、侯、伯、子、男也。爵者四，孤、卿、大夫、士也。）

疏「以九」至「賓客」○釋曰：此經與下為目，下文有五等諸侯，次有孤執皮帛，次諸侯之卿，下其君二等，次有大夫士亦如之，是列五等四命等爵，故鄭云「命者五，公侯伯子男也，爵者四，孤卿大夫士也。

上公之禮，執桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九斿，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢，其朝位，賓主之間九十步，立當車軹，擯者五人，廟中將幣三享，王禮再祼而酢，饗禮九獻，食禮九舉，出入五積，三問三勞。諸侯之禮，執信圭七寸，繅藉七寸，冕服七章，建常七斿，樊纓七就，貳車七乘，介七人，禮七牢，朝位賓主之間七十步，立當前疾，擯者四人，廟中將幣三享，王禮壹祼而酢，饗禮七獻，食禮七舉，出入四積，再問再勞。諸伯執躬圭，其他皆如諸侯之禮。諸子執穀璧五寸，繅藉五寸，冕服五章，建常五斿，樊纓五就，貳車五乘，介五人，禮五牢，朝位賓主之間五十步，立當車衡，擯者三人，廟中將幣三享，王禮壹祼不酢，饗禮五獻，食禮五舉，出入三積，壹問壹勞。諸男執蒲璧，其他皆如諸子之禮。（繅藉，以五采韋衣板，若奠玉，則以藉之。冕服，著冕所服之衣也。九章者，自山龍以下。七章者，自華蟲以下。五章者，自宗彝以下也。常，旌斿也。斿，其屬參垂者也。樊纓，馬飾也，以罽飾之，每一處五采備為一就。就，成也。貳，副也。介，輔已行禮者也。禮，大禮饔餼也。三牲備為一牢。朝位，謂大門外賓下車及王車出迎所立處也。王始立大門內，交擯三辭乃乘車而迎之，齊仆為之節。上公立當軹，侯伯立當疾，子男立當衡，王立當軫與？廟，受命祖之廟也。饗，設盛禮以飲賓也。問，問不恙也。勞，謂苦倦之也。皆有禮，以幣致之。故書「祼」作「果」。鄭司農云：「車軹，軹也。三享，三獻也。祼讀為灌。再灌，再飲公也。而酢，報飲王也。舉，舉樂也。出入五積，謂饋之芻米也。前疾，謂駟馬車轅前胡下垂柱地者。」玄謂三享皆束帛加璧，庭實惟國所有。《朝士儀》曰：「奉國地所出重物而獻之，明臣職也。」朝先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。王禮，王以鬱鬯禮賓也。《鬱人職》曰：「凡祭祀賓客之祼事，和鬱鬯以實彝而陳之。」禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼，王既拜送爵，又攝酌璋瓚而祼，後又拜送爵，是謂再祼。再祼賓乃酢王也。禮侯伯一祼而酢者，祼賓，賓酢王而已，後不祼也。禮子男一祼不酢者，祼賓而已，不酢王也。不酢之禮，《聘禮》禮賓是與？九舉，舉牲體九飯也。出入，謂從來訖去也。每積有牢禮米禾芻薪，凡數不同者，皆降殺。○ 繅，音藻。藉，在夜反，下及注同。斿，音留，下同。樊，畔於反，下同。乘，繩證反，下同。介，音界，下及注同。軹，之氏反，或居氏反。擯，必刃反，後皆同。祼，古亂反。酢，才洛反。食禮，音嗣，下及注皆同。積，子賜反，後皆同。勞，老報反，下及注並《小行人》、《司儀職》放此。信，音申，後「信圭」同。衣板，於既反。著，丁略反。屬，章玉反。參，音衫。罽，居例反。齊，側皆反。與，音餘，下「是與」、「步與」皆同。飲，於鴆反，下同。恙，羊尚反。餽，本又作饋，來位反，徐紀畏反。柱，張矩反。飯，扶晚反。殺，色界反。）

疏「上公」至「之禮」○釋曰：此一經總列五等諸侯來朝天子，天子以禮迎待之法。云「上公之禮」至「三問三勞」，遍論上公之禮。但上公之禮一句，總與下為目。「執桓圭九寸，繅藉九寸」，此主行朝禮，於朝所執，其服則皮弁。若行三享，則執璧瑞。自「冕服九章」已下至「將幣三享」，見行三享已前之事。自「王禮」已下至「三勞」，見王禮，注公之禮。云「執桓圭九寸」者，以桓楹為飾。「繅藉九寸」者，所以藉玉。「冕服九章」者，袞龍已下，衣五章，裳四章。「建常九斿」者，但對文，日月為常，交龍為旂，而云「常」者，常，總稱，故號旂為常也。「樊纓九就」者，樊馬腹帶。纓，馬鞅，以五采罽飾之而九成。「貳車九乘」者，按《覲禮記》云「偏駕不入王門」，鄭云：「在傍與已同曰偏，同姓金路，異姓象路，四衛革路，蕃國本路。」此等不入王門，舍於館，乘墨車龍旂以朝。彼據《覲禮》。覲禮天子不下堂而見諸侯，故諸侯不得申偏駕。今此春夏受贄在朝，無迎法，亦應偏駕不來。今行朝後，行三享在廟，天子親迎，並申上服，明乘金路之等。若不申上車，何得有樊纓九就之等，以此知皆乘所得之車也。但貳車所飾無文，未知諸侯貳車得與上車同否？但數依命，九乘、七乘、五乘。「介九人」者，陳於大門外，賓北面時，介皆西北陳之也。「禮九牢」者，此謂饔餼大禮，朝享後乃陳於館，以數有九，故進之與介同在上。「其朝位，賓主之間九十步」者，上公去門九十步，王未迎之時，在大門內與賓相去之數也。「立當車軹」者，軹，謂轂末。車轅北向，在西邊，亦去大門九十步。公於車東，東西相望，當轂末。「擯者五人」者，大宗伯為上擯，小行人為承擯，嗇夫為末擯，其餘二人是士。「廟中將幣三享」者，此謂行朝禮在朝訖，乃行三享在廟，乃有此迎賓之法也。「王禮」者，此與下為目，則自此已下皆王禮耳。「再祼而酢」者，大宗伯代王祼賓，君不酌臣故也。次宗伯又代後祼賓。祼訖，賓以玉爵酢王。是再祼而酢也。「饗禮九獻」者，謂後日王速賓，賓來就廟中行饗。饗者，亨大牢以飲賓，設幾而不倚，爵盈而不飲。饗以訓恭儉。九獻者，王酌獻賓，賓酢主人，主人酬賓，酬後更八獻，是為九獻。「食禮九舉」者，亦享大牢以食賓，無酒，行食禮之時，九舉牲體而食畢。「出入五積」者，謂在路供賓，來去皆五積，視飧牽，但牽牲布之於道。「三問」者，按《司儀》，諸公相為賓，云：「主國五積三問，皆三辭，拜受，皆旅擯。」注云：「間闊則問，行道則勞，其禮皆使卿大夫致之。」若然，天子於諸侯之禮，亦當使卿大夫問之，亦有禮以致之，所行三處，亦當與三勞同處也。「三勞」者，按《小行人》，逆勞於畿。按《覲禮》云：「至於郊，王使人皮弁用璧勞。」注云：「郊謂近郊。」其遠郊勞無文，但近郊與畿，大小行人勞，則遠郊勞，亦使大行人也。按《書傳略說》云：「天子太子年十八，授孟侯。孟侯者，四方諸侯來朝，迎於郊。」或可遠郊勞，使世子為之，是以《孝經》注亦云「世子郊迎」。郊迎，即郊勞也。彼雖據夏法，周亦然。諸侯之禮者，餘文云「諸侯」者兼五等，而此諸侯，惟據單侯也。其禮皆降上公二等。又自擯者已下，亦皆降殺。○注「繅藉」至「降殺」○釋曰：云「繅藉，以五采韋衣板」者，按《聘禮記》云：「公侯伯三采，朱、白、倉。子男二采，朱、綠。」《典瑞》天子乃五采，此諸侯禮而言五采者，此注合三采二采而言五，非謂得有五采也。云「若奠玉，則以藉之」者，按《覲禮》「侯氏入門右，奠圭，再拜稽首」，此時奠玉則以藉之。若然，未奠之時，於廟門外，上介授時，已有繅藉矣。云「冕服，著冕所服之衣也」者，凡服皆以冠冕表衣，故言衣先言冕。鄭恐冕服是服此冕，故云著冕所服之衣也。云「九章者，自山龍以下。七章者，自華蟲以下。五章者，自宗彝以下」，已具於《司服》。云「常，旌旗也」者，鄭欲見常與旌旗皆總稱，非日月為常者。云「斿，其屬參垂者也」者，《爾雅》云「纁帛縿，練旒九」，正幅為縿，謂旌旗之幅也，其下屬旒，故云屬縿垂者也。云「樊纓，馬飾也，以罽飾之，每一處五采備為一就。就，成也」者，此雲五采備，即《巾車》注五采罽，一也。此等諸侯皆用五采罽，與繅藉異，似繅藉之上絢組，亦同五采也。云「三牲備為一牢」者，《聘禮》致饔餼云「牛一、羊一、豕一為一牢」，故知也。云「朝位，謂大門外賓下車及王車出迎所立處也」者，約《聘禮》，在大門外，去門有立位、陳介之所。云「王始立大門內」者，亦約《聘禮》。《聘禮》雖後亦不出迎，要陳擯介時，主君在大門內。云「交擯三辭乃乘車而迎之」者，王與諸侯行禮，與諸侯待諸侯同。按《司儀》云：「諸公相為賓，及將幣，交擯三辭，車迎拜辱。」玄謂「既三辭，主君則乘車，出大門而迎賓」是也。必知天子待諸侯敵禮者，按下文，大國之孤，繼小國之君，不交擯，其他皆視小國之君，則諸侯於天子交擯。交擯是敵禮也。是以《齊仆》云：「朝覲宗遇饗食，皆乘金路，其法儀，各以其等為車送逆之節」，亦是敵禮，故鄭此即取之為證也。言「王立當軫與」者，差約小向後為尊，故疑云「與」也。云「廟，受命祖之廟也」者，此約《覲禮》。覲在文王廟，故《覲禮》云「前朝皆受舍於朝」，注云：「受舍，受次於文王廟門之外。」《聘禮》受朝聘於先君之祧，故知王受覲在受命祖廟，在文王廟，不在武王廟可知，是於受命祖廟也。云「享，設盛禮以飲賓也」者，云「盛禮者，以其饗有食有酒，兼燕與食，故云盛禮也。「問，問不恙也」者，恙，憂也，問賓得無憂也。云「皆有禮，以幣致之」者，按《聘禮》勞以幣，《覲禮》使人以璧，璧則兼幣，是有幣致之也。先鄭云「舉，舉樂也」者，按襄二十六年《左氏傳》云：「將刑，為之不舉，不舉，則徹樂。」後鄭易之以為「舉牲體」者，但此經食禮九舉，與饗禮九獻相連，故以食禮九舉為舉牲體。其實舉中可以兼樂，以其彼傳亦因舉食而言也。先鄭云「前疾，謂駟馬車轅前胡下垂柱地」者，謂若《輈人》「輈深四尺七寸，軾前曲中」是也。「玄謂三享皆束帛加璧庭實惟國所有」者，《聘禮》與《覲禮》，行享皆有庭實，鄭又引《朝士儀》，為證貢國所有也。云「朝先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等也」者，按《覲禮》，行朝訖，乃行享。此經「冕服九章」以下唯言享，不見朝禮，故鄭言之。云「朝正禮，不嫌有等」者，朝屬路門外，正君臣尊卑之禮，不嫌有九十、七十、五十步之差等相迎之法，故云不嫌有等也。既無等，故不言之也。宗伯攝祼，正與後皆同拜送爵者，恭敬之事不可使人代也。云「不酢之禮，《聘禮》禮賓是與」者，《聘禮》禮賓用醴。子男雖一祼不酢，與《聘禮》禮賓同。子男用鬱鬯，不用醴，則別。約同之，故云「與」以疑之也。云「九舉，舉牲體九飯也」者，見《特牲饋食禮》，屍食舉，屍三飯，佐食舉肝，屍又三飯，舉骼及獸、魚，公食不雲舉，文不具也。王日一舉，亦謂舉牲體，故知生人食有舉法，故為「九舉，舉牲體」，不為舉樂也。云「出入，從來訖去也」者，謂從來時有積，訖去亦有積，不謂從來訖去共五積。若然，來去皆五積也。知積皆有芻、薪、米、禾者，《掌客》積視飧牽，飧有米禾芻薪，明在道致積者可知。云「凡數不同者皆降殺」者，五等諸侯為三等者，以依命數為差故也。

凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君，出入三積，不問，壹勞，朝位當車前，不交擯，廟中無相，以酒禮之。其他皆視小國之君。（此以君命來聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贄見，執束帛而已，豹表之為飾。繼小國之君，言次之也。朝聘之禮，每一國畢，乃前。不交擯者，不使介傳辭交於王之擯，親自對擯者也。廟中無相，介皆入門西上而立，不前相禮者，聘之介是與？以酒禮之，酒謂齊酒也，和之不用鬱鬯耳。其他，謂貳車及介、牢禮、賓主之間、擯者、將幣、祼酢、饗食之數。○相，息亮反，注同，李息丈反。摯，本又作贄，音至。見，賢遍反，下文「壹見」、「而見之」、「朝見」皆同。傳，直專反。齊，才計反。）

疏「凡大」至「之君」○釋曰：按《典命》，上公之國，立孤一人，侯伯已下則無，故云「大國之孤」也。趙商問：「《大行人》職曰『凡大國之孤執皮帛』，所尊眾多，下云『其他視小國之君』，以五為節。今此亦五。下云『諸侯之卿各下其君二等以下』，注云：『公使卿亦七，侯伯亦五，子男三。』不審大國孤五而卿七何？」答曰：「卿奉君命，七介。孤尊，更自特見，故五介。此有《聘禮》可參之，未之思邪？反怪此更張擯介。又繼小國之君，非私覿也。」然則諸侯之大夫，以時接見天子，服繐衰於天子，或可有私覿，結其恩好，但無文耳。趙商又問：「《大行人職》曰：『孤出入三積。』此即與小國同，宜應視小國之君，何須特雲三積，與例似錯。」答曰：「三積者，卿亦然，非獨孤也。故不在視小國之中。與例似錯，何所據也？」然則一勞者，亦是卿亦然，故須見之。若然，牢禮卿亦五，視小國君五牢同，其餘則異。按《聘禮》，腥牢無鮮臘，醯醢百甕，米百筥，禾四十車，薪芻倍禾。按《掌客》，饔餼五牢，米八十筥，醯醢八十甕，米二十車，禾三十車，薪芻倍禾。有此別，故在視小國之君中。然則孤聘天子，既以聘使受禮，又自得禮，如是，孤法再重受禮矣也。○注「此以」至「之數」○釋曰：云「此以君命來聘者也」者，畿外之臣，不因聘，何以輒來？故知「因君命來聘者也」。知「孤尊，既聘享，更自以其贄見，執束帛而已」者，若行正聘，則執彖圭璋八寸以行聘，何得執皮帛也？但侯伯已下臣來，直行公使執圭璋，無此更見法。以大國孤四命，尊，故天子別見之也。按《宗伯》云「孤執皮帛」，故云自以其贄見，執皮帛而已。云「豹皮表之為飾」者，《宗伯》注云「天子之孤，飾摯以虎皮。公之孤，飾摯以豹皮」也。云「繼小國之君，言次之也」者，謂行禮次在小國君之後。云「不使介傳辭交於王之擯」者，則諸侯行交擯者，使介傳於王擯，傳而下，又傳而上是也。云「親自對擯者也」者，則《聘禮》來在末介下，東面，上擯亦至末擯下，親相與言者是也。雲 「廟中無相，介皆入門西上而立，不前相禮者，聘之介是與」者，按《聘禮》，賓行聘之時，擯者納賓，賓入門左，介皆入門左，北面西上。注云：「隨賓入也，介無事，止於此。」是介入廟門西上，不相者也。雲是與者，彼諸侯法，約同天子禮，故云「與」以疑之也。云「以酒禮之，酒謂齊酒也」者，按《聘禮》，禮賓用醴齊，明此亦用醴齊。對文，三酒五齊別，通而言之，齊亦明酒，故云齊酒也。云「其他，謂貳車」至「之數」者，此其他中之數，一唯上子男禮中，即孤之所用者也。若然，子男用鬯祼，孤用醴，今得入其他中者，祼據小國君而言，以其孤用醴醴之，不酢，子男祼亦不酢，祼亦不酢同。故舉小國君祼而言，不謂孤用祼也。

凡諸侯之卿，其禮各下其君二等以下，及其大夫士皆如之。（此亦以君命來聘者也，所下其君者，介與朝禮、賓主之間也。其餘則自以其爵。《聘義》曰：「上公七介，侯伯五介，子男三介」，是謂使卿之聘之數也。朝位，則上公七十步，侯伯五十步，子男三十步與？○下，戶嫁反，注同。）

疏注「此亦」至「步與」○釋曰：云「各下其君二等」，則五等諸侯據上文三等命而言，上公以九，侯伯以七，子男以五。卿自各下其君二等，若公之卿以七，侯伯卿以五，子男卿以三也。云「及其大夫士皆如之」者，大夫又各自下卿二等。士無聘之介數，而言如之者，士雖無介與步數，至於牢禮之等，又降殺大夫。《大行人》首云「以九儀」，注云「九儀，謂命者五，爵者四」。爵者四中有士，故於此連言士。其於此經，介與步數則無士也。引《聘義》者，唯卿各下其君二等，仍不見大夫下卿二等。按《聘禮》云：「小聘使大夫，其禮如為介，三介。」彼侯伯之大夫三介，則亦三十步。若上公大夫五介五十步，子男大夫一介一十步可知。鄭不言者，舉卿則大夫見矣，故不言之也。

邦畿方千里，其外方五百里謂之侯服，歲壹見，其貢祀物。又其外方五百里謂之甸服，二歲壹見，其貢嬪物。又其外方五百里謂之男服，三歲壹見，其貢器物。又其外方五百里謂之采服，四歲壹見，其貢服物。又其外方五百里謂之衛服，五歲壹見，其貢材物。又其外方五百里謂之要服，六歲壹見，其貢貨物。（要服，蠻服也。此六服去王城三千五百里，相距方七千里，公侯伯子男封焉。其朝貢之歲，四方各四分趨四時而來，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。祀貢者，犧牲之屬。故書「嬪」作「頻」。鄭司農云：「嬪物，婦人所為物也。《爾雅》曰：『嬪，婦也。』」玄謂嬪物，絲枲也。器物，尊彝之屬。服物，玄纁絺纊也。材物，八材也。貨物，龜貝也。○嬪，婢人反。絺，敕之反，劉豬履反。纊，音曠，徐、劉古曠反。）

疏「邦畿云「貨物」○釋曰：此一經，見九州諸侯依服數來朝天子，因朝即有貢物。此因朝而貢，與《大宰》「九貢」及下《小行人》「春入貢」者別。彼二者是歲之常貢也。○注「要服」至「具也」○釋曰：云「要服，蠻服也」者，《職方》云「蠻服」，要、蠻義一也。鄭計「七千里」者，欲見土廣萬里，中國七千里為九州，有此貢法。下云「九州之外謂之蕃國，以其所貴寶為摯」，無此貢法也。云「公侯伯子男封焉」者，對彼蕃國惟有子男，無五等也。按馬氏之義，六服當麵各四分之，假令侯服四分之，東方朝春，南方宗夏，西方覲秋，北方遇冬。南方侯服亦然，西方、北方皆然，甸服已外皆然。是以韓侯是北方諸侯，而言入覲，以其在北方，當方分之在西畔，故云覲。鄭《答志》云：「朝覲四時通稱，故覲禮亦云朝。」若然，鄭不與馬同。觀此注似用馬氏之義者，鄭既不與馬同，今所解云「四方各四分」者，謂四方諸侯六服，服各四分，趨四時而來。或朝春，據王城東方。或宗夏，據王城南方。或覲秋，據王城西方。或遇冬，據王城北方。《大宰》「四曰幣貢」，此中無幣貢者，因朝而貢，三享中已有幣，故不別貢幣也。《大宰》歲歲常貢，此依服數來朝，因朝而貢，數既有異，時又不同，故彼此物數不類也。玄謂「器物尊彝之屬」者，按《大宰》云「器貢」，先鄭以為宗廟之器，後鄭易之，以為器貢銀鐵、石磬、丹漆，不從先鄭。此云「器物」，後鄭以為尊彝之屬，與彼先鄭同者，彼是歲之常貢，不合有成器，故破之。此乃因朝而貢，得貢成器，故為尊彝解之。知因朝得貢成器者，見昭十五年六月，大子壽卒。秋八月，穆後崩。十二月，晉荀躒如周，葬穆後，藉談為介。以文伯宴，尊以魯壺，王責之分器。藉談歸，以告叔向。叔向曰：「王其不終乎！王一歲而有三年之喪二焉，於是乎以喪賓宴，又求彝器。」以此知因朝得貢成器。云「材物，八材也」者，據《大宰》云「飭化八材」也。云「貨物，龜貝也」者，貨是自然之物，故知龜貝謂若《禹貢》揚州納錫、大龜、厥篚、織貝。此注所貢絲枲，若青州鹽絺、岱畎絲枲，荊州厥篚玄纁之類。

九州之外謂之蕃國，世壹見，各以其所貴寶為摯。（九州之外，夷服、鎮服、蕃服也。《曲禮》曰：「其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。」《春秋傳》曰：「杞，伯也，以夷禮，故曰子。」然則九州之外，其君皆子男也。無朝貢之歲，以父死子立，及嗣王即位，乃一來耳。各以其所貴寶為摯，則蕃國之君無執玉瑞者，是以謂其君為小賓，臣為小客。所貴寶見傳者，若犬戎獻白狼、白鹿是也。其餘則《周書·王會》備焉。○見傳，上賢遍反，下直戀反，一音上如字，下直專反。）

疏注「九州」至「備焉」○釋曰：云「九州之外，夷服、鎮服、蕃服也」者，此經總而言之皆曰蕃，分為三服，據《職方》而言也。云「《曲禮》曰：在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子」，並引《春秋》者，欲見蕃國之內，唯有子男，無五等也。按僖二十七年，「杞桓公來朝，用夷禮，故曰子」。用夷禮猶曰子，況本在彼者也。按《書序》「武王既勝殷，巢伯來朝」，注云：「巢伯，南方之國，世一見者。夷狄得稱伯者，彼殷之諸侯，與周異也。」云「父死子立，及嗣王即位，乃一來耳」者，此經世中含二，父死子立，須得受王命，故須來，新王即位亦須來。故《明堂位》周公朝諸侯於明堂，四夷皆在四門之外。周公攝位，與新王同，況成王新即位也。云「各以其所貴寶為摯，則蕃國之君無執玉瑞者」，既以貴寶為摯，何得有別摯乎？是以禹會諸侯，執玉帛者萬國，唯謂中國耳。九州為大賓大客，夷狄為小賓小客。按《周語》，穆王初伐犬戎，祭公謀父諫，不聽，遂往征之，得四白鹿以歸。引之者，見是夷狄貴寶，此穆王征之而得，非自來者，亦以此為贄也。云「《周書·王會》備焉」者，《王會》，是《書》之篇名，謂王會諸侯，因有獻物多矣，故云備也。

王之所以撫邦國諸侯者：歲遍存；三歲遍頫；五歲遍省；七歲屬象胥，諭言語，協辭命；九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音；十有一歲達瑞節，同度量，成牢禮，同數器，修法則；十有二歲王巡守殷國。（撫猶安也。存、頫、省者，王使臣於諸侯之禮，所謂間問也。歲者，巡守之明歲以為始也。屬猶聚也。自五歲之後，遂間歲遍省也。七歲省而召其象胥，九歲省而召其瞽史，皆聚於天子之宮，教習之也。故書「協辭命」作「葉詞命」。鄭司農云：「象胥，譯官也。葉當為協，詞當為辭，書或為汁辭命。」玄謂「胥」讀為「諝」。《王制》曰：「五方之民，言語不通，嗜{欲心}不同，達其志，通其{欲心}。東方曰寄，南方曰象，四方曰狄鞮，北方曰譯。」此官正為象者，周始有越重譯而來獻，是因通言語之官為象胥雲。諝謂象之有才知者也。辭命，六辭之命也。瞽，樂師也。史，太史、小史也。書名，書之字也，古曰名，《聘禮》曰「百名以上」。至十一歲又遍省焉。度，丈尺也。量，豆區釜也。數器，銓衡也。法，八法也。則，八則也。達、同、成、脩，皆謂齎其法式，行至則齊等之也。成，平也，平其僭逾者也。王巡守，諸侯會者各以其時之方，《書》曰「遂覲東後」是也。其殷國，則四方四時分來如平時。○屬，徐、劉皆章束反，下及注同。葉，音協。詞，音辭。譯，音亦。汁，之十反，葉也，又音協。諝，思敘反。耆，市誌反。{欲心}，音欲，本多作欲。鞮，丁兮反。重，直龍反。知，音智。以上，時掌反。齎，子兮反。）

疏「王之」至「殷國」○釋曰：此經並是王撫諸侯之事，對上經皆是諸侯上撫王室之事。○注「撫猶」至「平時」○釋曰：云「存、頫、省者，王使臣於諸侯之禮」者，亦對上諸侯朝王之禮也。云「所諸間問也」者，即上文云「間問以諭諸侯之志」者也。知歲謂從巡守之明歲為始者，以其巡守已就撫諸侯訖，明以後年為始也。云「屬猶聚也」者，《州長職》云「正月之吉，各屬其州之民而讀法」，故知屬為聚也。云「自五歲之後，遂間歲遍省也」者，但經一歲與三歲、五歲雲存、頫、省，至七歲、九歲、十一歲不雲省。不言者，以五歲已言省，義可知，故直見其事意也，是以鄭皆連省而言也。云「皆聚於天子之宮，教習之也」者，既言屬，明聚於天子之宮，若不聚於天子之宮，焉得諭言語、諭書名、聽音聲之等乎？明是皆聚於天子宮教習之也。玄謂「胥」讀為「諝」者，欲取諝為有才智之意也。引《王制》曰「五方之民」者，謂四方與中國言語不通，嗜{欲心}不同，達其志，通其{欲心}，故云「東方曰寄」已下，疏已具於《序官》。云「辭命，六辭之命也」者，以辭命連言，明是大祝六辭之教命也。云「瞽，樂師也。史，太史、小史也」者，樂師與大史、小史並是知天道者，故《國語》云「吾非瞽史，焉知天道」。鄭上注瞽即大師是也。云「書名，書之字也，古曰名」，引《聘禮記》者，證古曰名，今世曰字。云「度，丈尺也」者，按《律曆志》「以子穀黍中者，一黍為一分，九十黍，黃鍾之長，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。千二百黍為籥，合籥為合，十合為升，十升為鬥，十斗為斛」，又云「百黍為銖，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞。四鈞為石」，此直雲丈尺，略言之也。云「量，豆區釜也」者，據《左氏傳》晏子云：「齊舊四量，豆、區、釜、鍾。四升為豆，各自其四，以登於釜，釜十則鍾。」鍾為六斛四斗。云「數器，銓衡也」者，即銖兩之等是也。云「法，八法也。則，八則也」者，據《大宰》云：「八法治官府，八則治都鄙。」 諸侯國有都鄙官府，以此法則治之，故須脩幀．云「達、同、成、脩，皆謂齎其法式」者，經瑞節、度量、牢禮、數器，下至法則等八者，皆天子法式之等，當豫脩治，使輕重大小方圓皆正，然後將以齊諸侯器物，故云「行至則齊等之」。云「平其僭逾者也」者，若牢禮雲侯伯子男卿大夫士，依上文及《掌客》，多少皆有常，不得僭上，故云平其僭逾也。云「王巡守，諸侯會者各以其時之方」者，謂歲二月東方，五月南方之等。據春而言，故言《書》曰「遂覲東後」是也。並據《虞書》及《王制》而言，亦有同度量等事，故《虞書》云「脩五禮五玉」並「協時月正日」之等。云「殷國，則四方四時分來如平時」者，謂分四方，各遂春夏秋冬如平時。若六服盡來，即與平時別也。

凡諸侯之王事，辨其位，正其等，協其禮，賓而見之。（王事，以王之事來也。《詩》云：「莫敢不來王。」《孟子》曰：「諸侯有王。」○賓，劉云「應言擯」，《小行人職》同。）

疏「凡諸」至「見之」○釋曰：「王事」，謂諸侯朝王之事。「辨其位」，謂九十、七十、五十步之位。「正其等」，謂尊卑之等，謂冕服、旌旗、貳車之類，皆有等級。「協其禮」，謂牢禮饗燕積膳之禮，以此禮賓敬而見之也。○注「王事」至「有王」○釋曰：引《詩》、《孟子》皆謂王是朝王之事也。

若有大喪，則相諸侯之禮。（詔相，左右教告之也。○相，息亮反，注同。）

疏注「詔相」至「之也」○釋曰：大喪言「若」，見有非常之禍，諸侯謂天子斬，其有哭位、周旋、擗踴、進退，皆有禮法。「左右」，助也，須有助而告教之也。

若有四方之大事，則受其幣，聽其辭。（四方之大事，謂國有兵寇，諸侯來告急者。禮動不虛，皆有贄幣，以崇敬也。受之，以其事入告王也。《聘禮》曰：「若有言，則以束帛如享禮。」）

疏注「四方」至「享禮」○釋曰：云「四方之大事，謂國有兵寇」者，除兵寇之外，諸侯當國自為大事者，非天子之急，不即告王，故知惟兵寇耳。引《聘禮》者，彼雖是諸侯自相告，告天子亦然，故引為證也。彼注云「《春秋》臧孫辰告糴於齊，公子遂如楚乞師，晉侯使韓穿來言汶陽之田」，皆是也。

凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。（小聘曰問。殷，中也。久無事，又於殷朝者及而相聘也。父死子立曰世，凡君即位，大國朝焉，小國聘焉。此皆所以習禮考義、正刑一德以尊天子也，必擇有道之國而就脩之。鄭司農說殷聘以《春秋傳》曰「孟僖子如齊殷聘，是也」。）

疏注「小聘」至「是也」○釋曰：言「諸侯邦交」，謂同方嶽者一往一來為交，謂己是小國朝大國，己是大國聘小國。若敵國，則兩君自相往來。故司儀有諸公諸侯皆言相為賓是也。但春秋之世有越方嶽相聘者，是以秦使術來聘，吳使劄來聘，時國數少，故然，非正法也。云「小聘曰問」者，《聘禮》文，故彼云「小聘曰問，不享」是也。大聘使卿，小聘使大夫也。云「殷，中也。久無事，又於殷朝者及而相聘也」者，《聘義》、《王制》皆云「三年一大聘」，此不言三年，而雲殷者，欲見中間久無事，及殷朝者來及，亦相聘，故云殷，不雲三年也。若然，《聘義》與《王制》皆云「比年一小聘」，此云「歲相問」，不雲比年者，取歲歲之義也。「世相朝」者，謂父死子立曰世，是繼世之義也。云「凡君即位，大國朝焉，小國聘焉」者，《左氏傳》文，按文元年，公孫敖如齊，《傳》曰：「凡君即位，卿出並聘。」謂已卿往聘他，他卿來聘己，是總語也。雲大國朝焉，己是小國，己往朝大國。小國聘焉者，己是大國，使聘小國。云「此皆所以習禮考義、正刑一德以尊天子也」者，《禮記》文。雲 「必擇有道之國而就脩之」者，謂差擇有道之國，亦先從近始，故云「親仁善鄰，國之寶也」是也。先鄭「說殷聘以《春秋傳》」者，按《左氏》昭公九年傳曰：「孟僖子如齊殷聘，禮也。」按服彼注云： 「殷，中也。自襄二十年叔老聘於齊，至今積二十一年聘齊，故中復盛聘。」與此中年數不相當。引之者，年雖差遠，用禮則同，故引為證也。

小行人掌邦國賓客之禮籍，以待四方之使者。（禮籍，名位尊卑之書。使者，諸侯之臣使來者也。○使，色吏反，注同。後「使者」、「使適」、「使之四方」、「竹使」、「使臣」皆同。）

疏注「禮籍」至「者也」○釋曰：大行人待諸侯身，小行人待諸侯之使者。其邦之禮籍，則諸侯及臣皆在焉。云「禮籍，名位尊卑之書」者，名位尊卑，以解禮也，之書，以解籍也。云「使者，諸侯之臣使來者也」者，即時聘殷頫是也。

令諸侯春入貢，秋獻功，王親受之，各以其國之籍禮之。（貢，六服所貢也。功，考績之功也。秋獻之，若今計文書斷於九月，其舊法。）

疏注「貢六」至「舊法」○釋曰：此云「貢」，即《大宰》九貢，是歲之常貢也。必使春入者，其所貢之物，並諸侯之國出稅於民，民稅既得，乃大國貢半，次國三之一，小國國四之一，皆市取美物，必經冬至春，乃可入王，以是令春入之也。「秋獻功」者，物皆秋成，諸侯亦法秋，故秋獻之。云「各以其國之籍禮之」者，即上所掌禮籍尊卑多少不同，故云各以其籍也。云「六服所貢」，對九州外之三服無此貢也。

凡諸侯入王，則逆勞於畿。（鄭司農云：「入王，朝於王也。」故《春秋傳》曰「宋公不王」，又曰「諸侯有王，王有巡守」。）

疏注「鄭司」至「巡守」○釋曰：隱九年，宋公不王，不宗覲於王。鄭伯為王左卿士，以王命討之，伐宋也。莊二十三年夏，公如齊觀社，非禮。曹劌諫曰：「不可。諸侯有王。」注云「有王，朝於王」，「王有巡守，非是君不舉矣」是也。

及郊勞、視館、將幣，為承而擯。（視館，致館也。承猶丞也。王使勞賓於郊，致館於賓，至將幣，使宗伯為上擯，皆為之丞而擯之。）

疏「及」至「而擯」○釋曰：此經三事，皆為丞而擯之。○注「視」至「擯之」○釋曰：云「視館，致館也」者，《聘禮》及下《司儀》皆云致館，故同之也。雲視者，使卿大夫往視，觀其可否。雲致者，致使有之。云「王使勞視於郊」者，謂王使大行人勞於郊也。「至將幣」者，謂至廟將幣三享。云「使宗伯為上擯」者，惟謂將幣時，大宗伯為上擯。於郊勞及視館二者，不使大宗伯為上擯者，以其使者或大行人，官保何得使大宗伯為擯也。當別遣餘官為上擯，小行人為承擯。而言宗伯為上擯者，取《宗伯》成文，為將幣而言也。

凡四方之使者，大客則擯，小客則受其幣而聽其辭。（擯者，擯而見之王，使得親言也。受其幣者，受之以入告其所為來之事。○為，去聲。）

疏「凡四」至「其辭」○釋曰：云「凡四方之使者」，此文與下為目，則於大小客而言也。「大客則擯」者，大客，則《大行人》云「大客之儀」，一也。彼鄭云：「大賓，要服以內諸侯，大客謂其孤卿。」則此大客為要服以內諸侯之使臣也，小客謂蕃國諸侯之使臣也。○注「擯者」至「之事」○釋曰：云「擯者，擯而見之，王使得親言也」者，則時聘殷頫之時，行旅擯入見王，王與使之親言也。云「受其幣者，受之以入告其所為來之事」者，蕃國諸侯雖子男，皆是中國之人，鄭義，此皆在朝之卿大夫有過，放之於四夷為諸侯，卿為子，大夫為男，是以世一見。來時，王親見之。蕃國之使臣本是夷人，不能行禮，故直聽其辭而已。

使適四方，協九儀。賓客之禮，朝、覲、宗、遇、會、同，君之禮也。存、頫、省、聘、問，臣之禮也。（適，之也。協，合也。）

疏「使適」至「禮也」○釋曰：自此已下至「之禮」，皆是小行人使適四方之事。此言「使適四方」，與下為目，使適四方，向諸侯之國，所至之國，則合九等之儀。九儀，則上《大行人》「九儀」，命者五，爵者四是也。云「賓客之禮」者，賓據命者五，客據爵者四，此稱賓客之例，非通稱也。云「朝覲宗遇會同，君之禮也」者，此即諸侯之賓，故云君之禮也。云「存頫省聘問，臣之禮也」者，存頫省三者，天子使臣撫邦國之禮。聘問二者，是諸侯使臣行聘時聘殷頫問天子之禮。其禮已備於上，小行人略言之也。

達天下之六節：山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，皆以金為之。道路用旌節，門關用符節，都鄙用管節，皆以竹為之。（此謂邦國之節也。達之者，使之四方，亦皆齎法式以齊等之也。諸侯使臣行頫聘，則以金節授之，以為行道之信也。虎、人、龍者，自其國象也。道路，謂鄉遂大夫也。都鄙者，公之子弟及卿大夫之采地之吏也。凡邦國之民遠出至他邦，他邦之民苦來入，由國門者，門人為之節。由關者，關人為之節。其以徵令及家徙，鄉遂大夫及采地吏為之節。皆使人執節將之，以達之亦有期以反節。管節，如今之竹使符也。其有商者，通之以符節，如門關。門關者與市聯事，節可同也，亦所以異於畿內也。凡節，有天子法式，存於國。）

疏「達天」至「為之」○釋曰：此經亦是適四方之事。言「達天下之六節」者，據諸侯國而言。《掌節》所雲，據畿內也。虎節、人節、龍節三者，據諸侯使臣出聘所執。旌節、符節、管節三者，據在國所用。○注「此謂」至「於國」○釋曰：云「此謂邦國之節也」者，對掌節所掌者兼主王國之節也。云「達之者，使之四方，亦皆齎法式以齊等之也」者，亦如上大行人達瑞節之等，使齎法式往就齊之。云「諸侯使臣行頫聘，則以金節授之」者，知是使臣行所執者，見《掌節》雲 「凡邦國之使節，山國用虎節」，故知此亦使臣所執也。諸侯身行不須節，以其尊著，故不須也。按《掌節》云「守邦國者用玉節」，注云：「謂諸侯於其國中王節之制，如玉為之，以命數為大小。」此不達玉節者，文略耳。亦達可知。云「道路謂鄉遂大夫也」者，按《掌節》注變鄉遂言道路者，容公邑大夫及小都大都之吏。今此旌節中，何知不亦容都鄙之吏，而以都鄙吏在管節中者，彼都鄙用角節，文在上，當直是都鄙之主。此都鄙用管節，最在下，明都鄙吏在其中。若然，邦國之中，都鄙主及吏同用管節矣。知公之子孫亦有采地者，見《禮運》云「諸侯有國以處其子孫」，故知亦如王之子弟以親疏食采也。云「凡邦國之民遠出至他邦，他邦之民若來人，由國門者，門人為之節，由關者，關人為之節」者，《司關》雲 「堂國貨之節，以聯門市」，故知所由之處，皆得授之節也。云「其以徵令及家徙，鄉遂大夫及采地吏為之節」者，以其皆主民，故授民節也。云「皆使人執節將之以達之」者，《比長》云：「邦之民徙於郊，則從而授之。」明皆將送使達前所也。云「管節，如今之竹使符也」者，《漢文本紀》文帝六年九月，「初與郡國守相為銅虎符、竹使符」。應劭曰「竹使符，皆以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書第一至第五」是也。云「其有商者，通之以符節，如門關。門關者與市聯事，節可同也」者，《掌節》云「貨賄用璽節，門關用符節」，各別。《司關》既言「掌國貨之節以聯門市」，門市節既相聯，此中無貨賄用璽節，明同用符節可知，故為此解也。云「亦所以異於畿內也」者，畿內，貨賄用璽節，門關用符節，畿外同用符節，是異也。云「凡節，有天子法式，存於國」者，雖無正文，以意量，王者皆頒度量於天下，其節瑞之等，皆是法式，故知國國皆有瑞節法式也。

成六瑞：王用瑱圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用穀璧，男用蒲璧。（成，平也。瑞，信也。皆朝見所執以為信。○瑱，劉吐電反，按王執鎮圭，瑱宜作鎮音。）

疏「成六」至「蒲璧」○釋曰：此亦通四方。若然，諸侯國無鎮圭，因言之。六瑞，玉人所造。典瑞之令，小行人直平知得失而已。不言達六瑞者，諸侯受命已得之，不令別作法式以齊，故不言達也。

合六幣：圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好故。（合，同也。六幣，所以享也。五等諸侯享天子用璧，享後用琮，其大各如其瑞，皆有庭實，以馬若皮。皮，虎豹皮也。用圭璋者，二王之後也。二王後尊，故享用圭璋而特之。《禮器》曰「圭璋特」，義亦通於此。其於諸侯，亦用璧琮耳。子男於諸侯，則享用琥璜，下其瑞也。凡二王後、諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。及使卿大夫頫聘，亦如之。○琮，才宗反。琥，音虎。璜，音黃。好，呼報反。）

疏「合六」至「好故」○釋曰：此亦小行人至諸侯之國也。此六者之中，有圭以馬，璋以皮，二者本非幣，云「六幣」者，二者雖非幣帛，以用之當幣處，故總號為幣也。此六言合，以兩兩相配，配合之義，故言合也。○注「合同」至「如之」○釋曰：云「合同」者，配合即是和同故也。云「六幣，所以享也」者，對上文六者是朝時所用也。云「五等之諸侯享天子用璧，享後用琮，其大各如其瑞」，《玉人》云「璧琮九寸，諸侯以享天子」，注云：「享，獻也。聘禮，享君以璧，享夫人以琮。」引此者，欲明君用琮，故《覲禮》享天子云「束帛加璧」，是其施於天子也。不言享後，文不具。言九寸，據上公而言。明侯伯子男皆如瑞。知子男享天子亦用璧琮者，《覲禮》總稱「侯氏用璧」，明五等同也。云「皆有庭實，以馬若皮」者，按《覲禮》「三享皆束帛加璧，庭實惟國所有，奉束帛，匹馬卓上，九馬隨之，中庭西上」，是其以馬也。《聘禮》「奉束帛加璧享，庭實皮則攝之」，是其用皮也。《聘禮記》曰「皮馬相間可」是也。知「皮，虎豹皮者」者，《郊特牲》云「處豹之皮，示服猛也」，是享時所用，故知也。「用圭璋者，二王之後也，二王後尊，故享用圭璋而特之」者，按《玉人》「璧琮九寸，諸侯以享天子」。言九寸，則上公之禮，上公用璧琮，則圭璋是二王後明矣。言而特之者，惟有皮馬，無束帛可加，故云特。如是，皮馬不上堂，陳於庭，則皮馬之外，別有庭實可知。「其於諸侯，亦用璧琮」，知者，見《玉人職》云「彖琮八寸，諸侯以享夫人」，明享君用璧琮八寸，是下享天子一寸。如是，明二王後相享，不可同於天子用圭璋，則用璧琮可知。言是兩公自相朝，二王後稱公，是於諸侯還同二王後可知。引《禮器》者，彼圭璋者，據朝聘時所行，無束帛，可知是圭璋特之義也。云「亦通於此」者，彼朝聘之圭特，亦通此享用圭璋，故云亦通於此也。云「子男於諸侯，享用琥璜，下其瑞也」者，《覲禮》，子男已入侯氏用璧琮中，則此琥璜不知何用。二王後自相享，退入璧琮，則子男自相享，退用琥璜可知。且子男朝時用璧，自相享，降一等，故用琥璜。云「凡二王後、諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等」者，《玉人》云：「彖琮八寸，諸侯以享夫人。」禮重無用八寸之法，明是上公九寸，降一等至八寸。上公既降一寸，則侯伯子男各降一等可知。二王後相朝，敵，無用相尊之法，明亦降一寸，見子男者，雖退入琥璜，亦降一寸可知。若然，知五等諸侯自相朝，圭璋亦如其命數，其相享璧琮等，則降一寸。知者，《玉人》云：「璧琮八寸，諸侯以享夫人。」據上公會，不雲圭璋朝所執者，明圭璋自朝天子所執。故《聘禮》云「所以朝天子，圭與繅皆九寸」，上公之玉也。「問諸侯，朱綠繅八寸」，注云：「於天子曰朝，於諸侯曰問，記之於聘文互相備。」以此上公為然，侯伯子男可知也。云「及使卿大夫頫聘，亦如之」，直言頫聘亦如之，不分別享與聘，則聘享皆降一寸，同，故《玉人》云：「緣圭璋八寸，璧琮八寸以頫聘。」此據上公之臣圭璋璧琮皆降一等，其餘俟伯子男降一寸明矣。其子男之臣享諸侯，不得過君，用琥璜可知。

若國劄喪，則令賻補之；若國凶荒，則令周委之；若國師役，則令槁禬之；若國有福事，則令慶賀之；若國有禍烖，則令哀吊之。凡此五物者，治其事故。（故書「賻」作「傳」，「稿」為「槀」。鄭司農云：「賻補之，謂賻喪家，補助其不足也。若今時一室二屍，則官與之棺也。槀當為槁，謂稿師也。」玄謂師役者，國有兵寇以匱病者也。使鄰國合會財貨以與之。《春秋》定五年夏，「歸粟於蔡」是也。《宗伯職》曰：「以禬禮哀圍敗。」禍烖，水火。○槁，苦報反。禬，音會。槀，古老反。）

疏「若國」至「事故」○釋曰：此一經，據上下文皆據諸侯國。此文雖皆單言國，亦據諸侯而言。按《宗伯》云「以喪禮哀死亡」此云「國劄喪則令賻補之」不同者，彼據吊葬致哀，此據設財物補其不足，相包乃貝也。又此「國凶荒則令周委之」，《宗伯》云「以荒禮哀凶劄」，不同者，言哀凶劄者，自貶損，故《曲禮》云「歲凶，年穀不登，君膳不祭肺」之類是也。此雲周委者，令他人以財周委之，亦相包乃成也。《宗伯》嘉禮歸脤膰，此不見者，諸侯無自相歸脤膰法故也。但凶禮有五，惟不見恤禮，以義差之，當於師役中兼之。嘉禮有六，此惟言賀慶一者，其飲食、冠昏、賓射、饗燕之法，皆當國自行，非是相交通之物，故此不言之。其吉禮、牢禮、賓禮並不言者，天子頒之，非所以通行之事，故不言也。但此中劄喪在喪禮中，《宗伯》荒劄荒禮中者，欲見劄而復荒，則與荒劄同科，若劄而不荒，自從喪禮也。注「《春秋》定五年夏，歸粟於蔡」者，按定四年秋，楚人圍蔡，故五年歸其粟。

及其萬民之利害為一書，其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書，其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書，其劄喪凶荒厄貧為一書，其康樂和親安平為一書。凡此物者，每國辨異之，以反命於王，以周知天下之故。（慝，惡也。猶，圖也。○治，直吏反。樂，音洛。）

疏「及其」至「之故」○釋曰：此總陳小行人使適四方，所采風俗善惡之事。各各條錄，別為一書，以報上也。此五者，上二條，條別善惡俱有，故利害逆順並言。「其悖逆」一條，專陳奸寇之事。「其劄喪」一條，專陳凶禍之事。「其康樂」一條，專陳安泰之事。是方以類聚，物以群分者也。