唐會要 (四庫全書本)/卷009下

唐會要　卷九下

　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷九下
　　宋　王溥　撰
　　齋戒
　　前祀七日皇帝散齋四日于别殿致齋三日其二日于太極殿一日于行宫前致齋一日尚舍奉御幄于太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷于前楹下致齋之日質明諸衛勒所部屯門列仗晝漏上水一刻侍中版奏請中嚴諸衞之屬各督其隊入陳于殿庭如常儀通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式諸侍衞之官各服其器服諸侍臣並結珮〈凡齋者則結珮〉俱詣閤奉迎上水二刻侍中版奏外辦上水三刻皇帝服衮冕〈上辛服通天冠絳紗袍〉結珮乗輿出自西房曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝即御座東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋宫俛伏興還復位皇帝降座入宫文武侍臣各還本司直衞者如常通事舍人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三日〈散齋皆于正寢致齋二日于本司一日于祀所其無本司者皆于祀所焉〉近侍官應從升者及從祀羣官諸方客使各于本司館清齋一宿〈無本司各于家正寢〉諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮于齋〈攝事無皇帝齋儀上辛雩祠同〉光祿卿監取明水火〈太官令取水于隂鑑取火于陽燧火以供爨水以寔鑑焉〉前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告配神之主雩祀至孟夏告太宗文武皇帝廟〉前祀一日直衞令其屬後一刻各以其器服守壝〈每門二人每限二人〉與大樂工人俱清齋宿焉凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘〈其誓各隨祭享祀事言之〉各揚其職不供其事國有常刑其散齋理事如舊夜宿止于家正寢惟不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不經穢惡致齋惟祀事得行其餘悉斷〈凡大祀官散齋四日中祀三日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其致齋日三公于都省安置所司鋪設其餘官皇城内有本司者于本司無者于太常社郊太廟齋坊安置皆日未出前到齋所至祀前一日各從齋所晝漏上三刻向祀所仍令平明清所行路道次不得見諸凶穢衰絰過訖任行其哭泣之聲聞于祭所者權斷訖事非應散齋者惟清齋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及無本司者大官准品給食祈告一日清齋者設食亦如之凡散齋有大功已上喪致齋有周已上喪並聽赴即居緦麻已上喪者不得行宗廟之祭其在齋坊病者聽還死于齋所同房不得行事也〉
　　陳設
　　前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南面〈攝事守宫設祀官公卿等次于東壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御座衞尉設文武侍臣次〈上辛雩祀守宫設文武侍臣次焉〉于大次之前文官在左武官在右俱相向〈上辛雩祀于大次後俱南向〉設諸祀官次于東壝之外道南從祀文官九品以上于祀官之東東方南方朝集使于文官之東東方南方蕃客又于其東俱重行每等異位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等異位北向東上〈其褒聖侯若在朝位于文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同〉設陳饌幔于内壝東西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇上及東方南方午陛之東饌陳于東門外西方及南方午陛之西饌陳于西門外北方之饌陳于北門外上辛雩祀但有壝東方之外饌焉〉前祀二日大樂令設宫懸之樂于壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘于編懸間各依辰位拊雷鼔于北懸之内道之左右植建鼓于四限置柷敔于懸内〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬于壇上近南北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立于壇下重行北向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位于懸後東方西方以北方為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇〈其壇于神璮之旁内壝之外〉方一丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位于壇東南西向設望燎位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外〈上辛雩祀則東門内攝事亦然〉道南分獻之官于公卿之南〈上辛雩祀無分獻位以下皆然〉執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設御史位于壇下一位于東南西向一位于西南東向設奉禮郎位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位于燎壇東北西向皆北上設協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北懸之間當壇北向設從祀文官九品以上位于執事之南東方南方朝集使于文官之南東方南方蕃客又于其南俱每等異位重行西向北上介公酅公位于中壝〈上辛雩祀内壝〉西門之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等異位重行東向北上〈其褒聖侯于文官三品下諸州使人各分位于朝集使之後攝事無褒聖已上至從祀位〉又設祀官及從祀羣官等門外位于東西壝門之外如設次之式設牲牓于東壝之外當門西向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一𤣥牲一〈雩祀五方色牲各二〉又赤牲一白牲一〈上辛雩祀無日月牲〉在南皆少退以北為上又設廩犧令位于牲西南祝史陪其後俱北面設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北又設御史位于太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上于上帝酒罇之東北向西上五帝日月各太罇二在第一等〈上辛則五帝各太罇一著罇二犧罇二罍罇二在第一等神座之左而右向無日月以下諸座攝事亦然也〉内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇二在壇下衆星每道間各散罇二于内壝之外凡罇各設于神座之左而右向〈罇皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀無日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人帝犧罇各二在第三等五官象罇各二在壇下〉設御洗于午陛東南亞獻終獻同洗于卯陛之南俱北向〈攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設亞獻之洗于御東南五官洗于罇〉設分獻罍洗罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚寔以巾爵〉篚羃各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各于罇罍篚羃之後設玉幣之篚于壇上下罇坫之所祀前一日晡後〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座于壇上北方南向席以藁秸設髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則設太宗文武皇帝神座焉〉于東方西向席以莞設五方帝日月神座于壇第一等青帝于東陛之北赤帝于南陛之東黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西〈雩祀又設五人帝座于第二等如五方之陛位又設五官座于壇下東南西向北上無日月以下諸星位〉大明于東陛之南〈上辛並無大明以下位矣〉夜明于西陛之北席皆以藁秸又設五星十二辰河漢及内官五十五座于第二等十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于東陛之北曜魄寳于北陛之西北斗于南陛之東天一太一皆在北斗之東五帝内座于曜魄寳之東並差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座並差在行位前又設外官百五座于内壝之内又設衆星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之間席皆以莞設神位各于座首所司陳異寳及嘉瑞等于樂懸之北東西廂〈昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座設訖都收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升壇全設之其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也〉
　　省牲器
　　省牲之日午後十刻去壇二百步所〈享明堂則于明堂所廟享廟所皆二百步所焉〉諸衞之屬禁斷行人〈廟享則太令整拂神幄焉〉晡後二刻郊社令丞帥府史三人諸儀二〈廟享則太廟令帥府史也〉及齋郎以罇坫篚羃入設于位〈廟享則籩豆簋鉶皆設位加以巾葢諸器物皆濯而陳之升壇者各由其陛升廟堂者升自東陛焉〉晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿以下俱就東壝門外位〈廟享則無壝外公卿位焉〉諸太祝與廩犧令以牲就榜位謁者引司空〈諸儀並引太常卿也〉贊引引御史入詣壇東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖出還本位初司空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升視滌濯〈于視濯罇者皆舉羃告潔廟享升東階〉訖引降就省牲位南向立廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令又前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一匝四向〈疑作西向〉舉手曰充俱還本位諸太祝與廩犧令以次牽牲詣厨授太官謁者引光祿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊引各引祀官御史〈廟享但引御史〉省視饌具俱還齋所〈享廟則進饌者入徹籩豆簋簠鉶㽅以出而已〉祀日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置于饌所遂烹牲〈廟享毛血每座共實一豆祝史洗肝于鬱鬯又取膟膋每座各實一豆俱置饌所膟膋腸間脂也〉
　　鑾駕出宫
　　前出宫三日本司宣攝内外各供其職尚舎設行宫于壇東南向隨地之宜守宫設從祀官五品以上次于承天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂于殿庭如常儀〈駕出懸而不作〉其日晝漏上水五刻鑾駕發引發引前七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁也〉侍中奏開宫殿門及城未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴奉禮郎設從祀羣官五品以上位文官于東朝堂之前西向武官于西朝堂之前東向俱重行北上從祀羣官五品以上依時刻俱集朝堂次各服其服〈其六品以下及介公酅公褒聖侯朝集使諸方客使等並駕出之日便赴祀所〉所司陳大駕鹵簿于朝堂發引前二刻搥三鼓為三嚴諸衞之屬各督其隊與鼓㦸以次入陳于殿庭通事舎人引從祀羣官各就朝堂前位諸侍衞之官各服其服侍中中書令以下俱詣西階奉迎〈侍中負寳如式〉乗黄令進玉輅于太極殿西階之前南向千牛將軍一人執長刀立于輅前北向黄門侍郎一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服衮冕〈上辛服通天冠絳紗袍也〉乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令已下夾侍如常黄門侍郎臣奏稱請鑾駕進發俛伏興退還位〈凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉鑾駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍夾路而趨駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承𫝊文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寳郎奉六寳與殿中監後侍從在黄鉞内侍中中書令已下夾侍于輅前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位鑾駕動稱警蹕不鳴鼓𫝊音如常鼓吹不得喧譁其從祀之官在𤣥武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結佩謁者引立于次前重行北向西上駕行宫南門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輅乗輦入行宫徹扇華蓋侍衞警蹕如常儀宿衞如式謁者贊引各引祀官通事舎人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舎人承㫖勅羣官等各還次
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍玉幣〈凡設罇之次太罇為上實汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以清酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒各實于上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以騶虞黒帝以𤣥璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼其日月内官以下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月以下罇雩祀同圜丘又有五人帝之幣亦放其方也〉太祝以玉幣置于篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等各設于饌幔内未明二刻奉禮郎帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面西上〈凡引導者毎曲一逡巡也〉立定奉禮郎曰再拜贊者承𫝊〈凡奉禮有詞贊者各承傳〉御史以下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣壇東陛御史一人太祝七人升行掃除于上及第一等御史一人太祝七人又行掃除于下〈上辛雩祝贊引引御史諸太祝掃除于上令史祝史掃除于下〉訖各引就位未明一刻謁者贊引各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位〈攝儀無從祀羣官客使上辛雩祀同〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞于懸南道西〈其升璮者皆脱履于下降納如常〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空自壇東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖引復位謁者贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明三刻諸衞列大駕仗衞陳設如式侍中版奏請中嚴乗黄令進玉輅于行宫南門外迴輅南向〈若行宫去璮稍遠嚴警如式焉〉未明一刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出徹扇華蓋侍衞如常儀〈侍中負寳陪從如式〉皇帝升輅如初黄門侍郎奏請鑾駕進發還侍立鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍夾路而趨〈若行宫去璮稍遠奏升輅如式〉駕至大次門外迴輅南向〈若將軍升輅即降立于輅右焉〉侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某請降輅俛伏興還侍立皇帝降輅乗輿之大次徹扇華蓋侍衞如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令各受奠于坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀文武羣臣介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦質明皇帝改服大裘而冕〈上辛雩祀蓋服衮冕〉出次華蓋侍衞如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引焉〉至中壝門外〈上辛雩祀内壝〉殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮圭授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮圭華蓋仗衞停于門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀〈大圭如搢不便請立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿與博士退立于左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事無未明三刻下至此再拜儀上辛雩祀同〉奉禮郎曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈攝則謁者進太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興他放此〉鼓奏元〈國諱改〉和之樂乃以圜鐘為宫黄鐘為商太簇為徴姑洗為羽作文武之舞樂舞六成〈圜鐘三奏黄鐘太簇姑洗各一奏也〉偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜〈攝事無太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉禮郎曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉幣于篚各立于罇所諸太祝俱取玉及幣亦各立于罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂攝則謁者引太尉已下皆謁者引太尉太和樂上辛雩祀同〉皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衞量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立〈攝則太尉升南陛北向立〉樂止正座太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮圭受玉幣〈凡受物皆搢鎮圭跪奠訖執圭俛伏太常則搢笏〉登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠于昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立于西方東向配座太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進〈攝則太祝授太尉太尉奉玉幣進奠〉皇帝受幣太常引進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則太宗座〉俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止〈攝則太尉行還立無樂也〉初皇帝將奠配帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠于第一等神座〈上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠五方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢〉餘星座之幣謁者贊引各引官進奠于首座餘皆祝史齋郎助奠訖引還復位〈攝則太尉奠配座諸太祝及諸獻官各奉玉幣進于神座訖還罇所上辛無星以下座也〉初衆官再拜祝史各奉毛血之豆立于門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取于壇上俱進奠于神座諸太祝與祝史退立于罇所
　　進熟
　　皇帝既升〈攝則太尉升上辛雩祀同〉奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳于壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入〈攝事則于太祝奠毛血其太官引饌入土辛雩祀同〉俎初入門奏永和之樂黄鐘之均〈自後接神之樂皆奏黄鐘〉饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆降自東陛以出〈上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自已陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黒帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戌陛其内官中官諸饌隨便而升上辛無大明以下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升〉諸太祝迎饌于壇上各設于神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋于其下也〉設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而畢〈上辛無外官以下饌雩祀又進設五官饌並無衆星饌也〉初壇上設饌訖太常卿引皇帝詣罍洗〈攝則謁者引太尉詣罍洗上辛雩祀同也〉樂作皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝盥手黄門侍郎跪取巾于篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠于篚黄門侍郎又取匏爵于篚興進皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠于篚皆如初太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛樂止〈攝則太尉洗拭匏爵無樂作以下儀〉謁者引司徒升自東陛立于罇所齋郎奉爼從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所執爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝各率齋郎進俎太祝減神前胙肉〈皆取前脚第二骨也〉加于俎以胙等置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向進〈攝則言授〉皇帝受以授左右〈攝則太尉以授齋郎〉謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復于坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止文舞退鼓攬作舒和之樂退訖戛敔樂止武舞入鼓攬作舒和之樂立定戛敔樂止〈自此已上凡攝皆太尉為初獻其儀依皇帝行事賛佐皆謁者太祝齋郎〉初皇帝將復位謁者引太尉〈攝則太常卿為亞獻自下並改太尉為太常卿〉詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣昊天上帝著罇所執罇者舉羃太尉酌醴齊訖武舞作謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所取爵于坫執罇者舉羃太尉酌醴齊訖謁者引太尉進髙祖神堯皇帝座前〈雩祀太宗〉東向跪奠爵太尉興謁者引太尉少退東向再拜〈上辛五方祀各取爵酌醴齊供罇訖還罇所雩祀同〉訖謁者引太尉進昊天上帝神座前北向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵進太尉之右西向立再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復于坫太尉興再拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿〈攝則同以光祿卿為終獻〉詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊獻正座配座〈雩祀并獻五方帝也〉終獻如亞獻之儀〈上辛五帝祀亦各配獻之〉訖謁者引光祿卿降復位初太尉將升獻時〈攝則太常卿將升獻〉謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗拭匏爵訖各由其陛升〈雩祀太尉升獻賛引引五帝獻官酌醴齊奠太昊氏配座齋郎助奠五帝將畢五帝獻官酌醍齊奠勾芒氏配座祝史助奠〉詣第一等俱酌汎齊訖各進跪奠于神座前興各還引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各由其陛升壇詣第二等罇者舉羃侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣上帝罇所執事者舉羃太尉酌汎齊訖樂作〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引皇帝少退北向立樂止〈攝儀皆謁者引太尉〉太祝持版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝〈攝則云天子某謹遣太尉臣某名敢昭告于昊天上辛雩祀同〉大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彞典恪修禮物〈上辛云維神發育羣生財成庶品靈雨作施普博無私爰用啓蟄式遵農事雩祀云爰兹孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬呈玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅〉敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹禋燎祗薦潔誠髙祖神堯皇帝配神作主〈凡攝事祝版應御署訖皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀太宗〉東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止〈上辛則謁者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌汎齊各進奠于神座訖還罇所雩祀同〉太祝持版進于神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日有孝曽孫開元神武皇帝臣某〈攝則云皇帝臣某謹遣太尉臣某〉敢昭告于髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟慶源長發徳冠思文對越昭升永有配命〈上辛云時惟孟春敬祈嘉穀用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖濬徇齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云時惟正陽式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永有配命對越昭升〉謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵太祝持爵授侍中受爵西向進皇帝再拜受爵内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠爵于内官座首興餘座皆祝史齋郎助奠以次而畢謁者各引獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齊〈攝儀盎齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌昔酒〈攝儀沈齊〉以獻其祝史齋郎酌酒興奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位〈上辛雩祀無日月以下獻儀也〉諸獻俱畢武舞止上下諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移于故處也〉奉禮郎曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜樂作一成止〈攝事則奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〉太常卿前奏請就望燎位〈攝則謁者進太尉之左曰請就望燎位也〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止〈攝則謁者引太尉也〉于羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉幣祝版日月以上齋郎以俎載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行往柴壇西過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置于柴上户内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎〈上辛無日月已下牲幣雩祀有五帝幣〉奉禮郎曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢〈攝則謁者前白禮畢則太尉出〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門〈上辛雩祀並内壝〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舎人分引從祀羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執事位立定奉禮郎曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出
　　鑾駕還宫〈上辛雩祀並同〉
　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴〈將士不得輒離部位〉皇帝停大次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衞于還塗如來儀三刻頃搥二鼓為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服〈學馬者服袴褶〉五刻頃搥三鼓為三嚴通事舍人分引羣官客使等序立于大次之前近南文武侍臣詣大次奉迎乗黄令進金輅于大次門外南向千牛將軍立于輅左侍中版奏外辦太僕卿升執轡皇帝乗輿出次徹扇侍衞警蹕如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中乃前承㫖退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承𫝊文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鼓𫝊音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣臣導從如來儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立于輅右訖鑾駕動千牛將軍夾輅而趨駕入嘉徳門太樂令三撞蕤賔之鐘皆應鼓柷奏采齊之樂至太極門戛敔樂止入太極門鼔柷奏太和之樂駕至横街北當東上閣迴輅南向侍中進鑾駕前跪奏稱侍中臣某有請降輅俛伏興還復位皇帝降輅輿以入繖扇侍衞警蹕如常儀侍臣從至閣戛敔樂止初文武羣官至承天門外通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請解嚴扣鉦將士各還其所〈通典開元禮纂類〉
　　開元年中唐子元徐堅同議南郊先燔後祭之義曰臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴者臣等按周禮迎神之義樂六變而〈一作則〉天神降八變而〈一作則〉地祇出九變則鬼神可得而禮矣則降禮以樂周禮正文非謂燔柴以降神也按尚臭之義不為燔之先後假如周人尚臭祭天則燔柴容或燔臭先以迎神然則殷人尚聲祭天亦燔柴何聲可燔先迎神乎又按顯慶中無忌等奏稱晉氏之前猶遵古禮周魏以降妄為損益者今按郭璞晉南郊賦及註爾雅祭後方燔又案宋志所論亦祭後方燔又檢南齊北齊及梁郊祀亦先飲福酒訖燔燎〈一作後方燎〉又案後周及隋郊祀亦先祭後燔據此即周道後燔晉不先燔無忌之奏〈一作事〉事〈一作義〉乃相乖又案周禮大宗伯職以玉作六器以禮天地四方註云禮謂始告神時祭〈一作薦〉于神坐也又文〈一作下文〉云以蒼璧禮天以黄琮禮地皆有牲幣各放〈一作如〉其器之色又禮器云有以少為貴者祭天特牲是知蒼璧之與蒼牲俱合奠之神座理即〈作一節〉不惑又云四珪有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之時以旅五方天帝明矣其青珪赤璋白琥𤣥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎氣所用自分别矣今按顯慶所改新禮以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔蒼璧既已燔矣所以遂加四珪有邸奠之神座牲既已燔矣所以更加騂牲充其寶〈一作寔〉爼混昊天于五帝同用四牲失特牲之明文加為二犢深乖禮制〈一作意〉事乃無憑請依貞觀舊禮先祭後燔庶允經義〈文苑英華〉
　　天寳元年二月丁亥加上尊號帝親享𤣥元皇帝于新廟甲午親享太廟丙申合祭天地于南郊〈舊唐書𤣥宗紀〉𤣥宗既定開元禮天寳元年春遂合祭天地于南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也〈唐書禮樂志〉
　　天寳元年二月丙戌詔曰凡所祭享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祇宜就南郊合祭三月丙申合祭天地于南郊〈册府元龜〉
　　天寳元年二月二十日合祭天地於南郊自後有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之〈文獻通考〉
　　天寶五載詔曰皇王之典聿修于百代郊祭之義允屬于三靈前人既因時以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大乎天地禮莫崇乎祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之獻既著于恒式南北之郊未展于時享自今以後每載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其以皇地祇合祭以次日祭九宫壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉〈通典〉
　　天寳五載十二月辛酉詔曰祈穀上帝春祀先王永惟因心敢忘如在頃以詳諸舊典創以新儀清廟陳牲加特于嘗餼昊天冬祭重増以時享況履兹霜露感愴惟深瞻彼郊壇有懷昭事宜以來嵗正月朕親謁太廟便于南郊合祭仍令中書門下即與禮官詳定儀注六載正月戊子親祀南郊遂祀皇地祇〈通典〉
　　天寳九載十一月制自今告獻太清宫及太廟改為朝獻以告者臨下之義故也〈舊唐書𤣥宗紀〉
　　十載正月壬辰朝獻太清宫癸巳朝饗太廟甲午有事于南郊合祭天地禮畢大赦天下〈舊唐書𤣥宗紀〉
　　天寳十載五月以前郊祭天地以髙祖神堯皇帝配座故將祭郊廟告神堯皇帝室〈禮儀志〉
　　天寶十載正月制曰自今以後攝祭南郊薦獻太清室薦享太廟其太尉行事前一日于致齋所具羽儀鹵簿公服引入朕親受祝版乃赴清齋以展誠敬〈册府元龜〉乾元元年四月甲寅上親享九廟遂有事于圜丘翌日御明鳯門大赦天下六月己酉初置太乙神壇于圜丘是日命宰相王璵攝行祠事〈舊唐書肅宗本紀〉
　　上元二年九月去上元號稱元年以十一月為嵗首月以斗所建辰為名元年建丑月辛亥有事于南郊〈唐書肅宗本紀〉元年建子月詔曰皇王符瑞應協于靈祇典禮廢興式存于禋告頃以三代正朔所尚不同百王徽號無聞異稱顧兹薄徳思創常規爰因行慶之日將務惟新之典而建元立制册命厯符受于天地祖宗申于百辟卿士今既循諸古法讓彼虚名革故之宜已宣于臣下昭報之㫖未展于郊廟因時備禮擇日陳誠宜取來月一日祭圜丘及太乙壇建丑月辛亥朔拜南郊祭太乙壇禮畢還宫〈册府元龜〉
　　廣德二年二月乙亥有事于南郊〈唐書代宗本紀〉
　　代宗廣徳二年有事南郊從獨孤及議卒以太祖配天〈圖書集成〉
　　天寶十載五月已前郊祭天地以髙祖神堯皇帝配座寶應元年杜鴻漸為太常卿禮儀使員外郎薛頎歸崇敬等議以神堯為受命之主非始封之君不得為太祖以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之后稷也請以太祖景皇帝郊祀配天地告請宗廟亦太祖景皇帝酌獻諫議大夫黎幹議以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月幹進議狀為十詰十難曰歸崇敬薛頎等稱禘謂冬至祭天于圜丘周人則以遠祖帝嚳配臣幹詰曰國語曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘嚳俱不言祭昊天于圜丘一也詩商頌曰長發大禘也又不言祭昊天于圜丘二也詩周頌曰雍禘太祖也又不言祭昊天于圜丘三也禮記祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘嚳又不言祭昊天于圜丘四也禮記大𫝊曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天于圜丘五也爾雅釋文曰禘大祭也又不言祭昊天于圜丘六也家語云凡四代帝王之所郊皆以配天也其所謂禘者皆五年大祭也又不言祭昊天于圜丘七也盧植云禘祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘又不言祭昊天于圜丘八也王肅云禘謂于五年大祭之時又不言祭昊天于圜丘九也郭璞云禘五年之大祭又不言祭昊天于圜丘十也臣幹謂禘是五年宗廟之大祭詩禮經𫝊文義昭然臣見禮記祭法及禮記大𫝊商頌長發等三處鄭𤣥注或稱祭昊天或云祭靈威仰臣精詳典籍更無以禘謂祭天于圜丘及郊祭天者審如禘是祭之最大則孔子説孝經為萬代百王法稱周公大孝何不言禘祀帝嚳于圜丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五經俱無其説聖人所以不言輕議大典亦何容易猶恐不悟今更作十難其一難曰周頌雍禘祭太祖也鄭𤣥箋云禘大祭太祖文王也商頌云長發大禘也𤣥又箋云大禘祭天也夫商周之頌其文互説或云禘太祖或云大禘俱是五年宗廟之大祭詳覽典籍更無異同惟鄭𤣥箋長發乃稱是郊祭天詳𤣥之意因此商頌禘如大𫝊云大祭如春秋大事于太廟爾雅禘大祭雖云大祭亦是宗廟之祭可得便稱祭天乎若如所説大禘即云郊祭天稱禘即是祭宗廟又祭法説虞夏商周禘黄帝與嚳大𫝊不王不禘禘上俱無大字𤣥因何復稱祭天乎又長發文亦不歌嚳與感生帝故知長發之禘為非禘嚳及郊祭天明矣殷周五帝之大祭羣經衆史及鴻儒碩學自古立言著論序之詳矣俱無以禘為祭天何棄周孔之法言獨取康成之小注便欲違經非聖誣亂祀典謬哉其二難曰大𫝊稱禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖者此説王者則當禘其謂祭法虞夏商周禘黄帝及嚳不王則不禘所當禘其祖之所自出謂虞夏出黄帝殷周出帝嚳以近祖配而祭之自出之祖既無宗廟即是自外至者故同之天地神祇以祖配而祀之自出之説非但于父在母亦然左𫝊子産云陳則我周之自出此可得稱出于太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之謂也及諸侯之禘則降于王者不得祭自出之祖只及太祖而已故曰諸侯及其太祖此之謂也鄭𤣥錯亂分禘為三注祭法云禘謂祭昊天于圜丘一也注左𫝊稱郊祭天以后稷配靈威仰箋商頌又稱郊祭天二也注周頌云禘大祭大于四時之祭而小於祫太祖謂文王三也禘是一祭𤣥析之為三顛倒錯亂皆率胸臆曽無典據何足為憑其三難曰虞夏商周已前禘祖之所自出其義昭然自漢魏晉以還千餘嵗其禮遂闕又鄭𤣥所説其言不經先儒棄之未曽行用愚以為錯亂之義廢棄之注不足以正大典其四難曰所稱今三禮行于代者皆是鄭𤣥之學請據鄭學以明之曰雖云據鄭學今欲以景皇帝為始祖之廟以配天復與鄭義相乖何者王制云天子七廟𤣥云此周禮也七廟者太祖及文武之祧與親廟四也殷則六廟契及湯與二昭二穆也據鄭學夏不以鯀及顓頊昌意為始祖昭然可知也而欲引稷契為例其義又異是爰稽邃古洎今無以人臣為始祖者惟殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝嚳次妃簡狄有娀氏之女吞𤣥鳥之卵因生契契長而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故詩曰天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒此之謂也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳妃出野履巨跡歆然有孕生稷稷長而勤于稼穡堯聞舉為農師天下得其利有大功舜封于邰號曰后稷唐虞夏之際皆有令徳故詩曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之謂也舜禹有天下稷契在其間量功比徳抑其次也舜授職則播百穀敷五教禹讓功則平水土宅百揆故國語曰聖人之制祀也功施于人則祀之以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦稷勤百穀而死皆居前代祀典子孫有天下得不尊而祖之乎其五難曰既遵鄭説小徳配寡遂以后稷只配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天于鄭義可乎其六難曰衆難臣云上帝與五帝一也所引春官祀天旅上帝祀天旅四望旅訓衆則上帝是五帝臣曰不然旅雖訓衆出于爾雅又為祭名春官訓陳注有明文若如所言旅上帝便成五帝則季氏旅于泰山可得便是四鎮耶其七難曰所云據鄭學則景皇帝親盡廟主合祧却欲配祀天地錯亂祖宗夫始祖者經綸草昩體大則天所以元氣廣大萬物之宗尊以長至陽氣萌動之始日俱祀于南郊也夫萬物之始天也人之始祖也日之始至也掃地而祭質也器用陶匏性也牲用犢誠也兆于南郊就陽位也至尊至質不敢同于先祖禮也故白虎通曰祭天嵗一者何天至尊至質事之不敢䙝黷故因歲之陽氣始達而祭之今國家一歲四祭之黷莫大焉上帝五帝其祀遂闕怠亦甚矣黷與怠皆禮之失不可不知夫親有限祖有常聖人制禮君子不以情變易國家重光累聖歴祀百數豈不知景皇帝始封于唐當時通儒議功度德尊神堯克配彼天崇太宗以配上帝神有宅主為日已久今欲黜神堯配含樞紐以太宗配上帝則紫微五精上帝佐也以子先父是禮意乎非止神祇錯位亦以祖宗乖序何以上稱皇天祖宗之意哉若夫神堯之功太宗之徳格于皇天上帝臣以為郊祀宗祀無以加焉其八難曰欲以景皇帝為始祖既非造我區㝢經綸草昩之主故非夏始祖禹殷始祖契周始祖稷漢始祖髙帝魏始祖武皇帝晉始祖宣帝國家始祖神堯皇帝同功比徳而忽昇于宗祀圜丘之上為昊天匹曽謂圜丘不如林放乎其九難曰昨所言魏文帝丕以武帝操為始祖晉武帝炎以宣帝懿為始祖者夫孟徳仲達者皆人傑也擁天下之强兵挾漢魏之微主専制海内令行草偃服衮冕陳軒懸天子决事于私第公卿列拜于道左名雖為臣勢實凌君後主因之而業帝前王由之而禪代子孫尊而祖之不亦可乎其十難曰所引商周魏晉既不當矣則景皇帝不為始祖明矣我神堯㧞出羣雄之中廓清隋室拯生人于塗炭則夏虞之勲不足多成帝業于數年之間則漢祖之功不足比夏以大禹為始祖漢以髙祖為始祖則我唐以神堯為始祖法夏則漢于義何嫌今欲革皇天之祀易太祖之廟事之大者莫大于斯曽無按據一何寡陋不愧于心不畏于天乎以前奉詔令諸司各據禮經定議者臣幹忝竊朝列官以諫為名以直見知以學見達不敢不罄竭以禆萬一昨十四日具以議狀呈宰相宰相令朝臣與臣論難所難臣者以臣所見獨異莫不騰辭飛辯競欲碎臣理鉗臣口剖析毫釐分别異同序墳典之凝滯指子𫝊之乖謬事皆歸根觸物不礙但臣言有宗爾豈辨者之流也又歸崇敬薛頎等援引鄭學欲蕪祀典臣為明辯迷而不復臣輙作十詰十難援據墳籍昭然可知庶郊禘事得其真嚴配不失其序皇靈降祉天下䝉賴臣亦何顧不蹈鼎鑊謹敢聞達伏増悚越議奏不報〈舊唐書禮儀志〉
　　二年春夏旱言事者云太祖景皇帝追封于唐髙祖實受命之祖百神受職合依髙祖今不得配享天地所以神不降福以致愆陽代宗疑之詔百寮㑹議太常博士獨孤及獻議曰禮王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆謂太祖繼太祖已下六廟則以親盡迭毁而太祖之廟雖百代不遷此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖顓頊而郊鯀纘禹黜夏湯也而殷人郊㝠而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王則明自古必以首封之君配昊天上帝惟漢氏崛起豐沛豐公太公無位無功不可可以為祖宗故漢以髙皇帝為太祖其先細微也非足為後代法伏惟太祖景皇帝以柱國之任翼周弼魏肇啟王業建封于唐高祖因之為有天下之號天所命也亦如契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不遷之典郊祀太祖宗祀髙祖猶周之祖文王而宗武王也今若以髙祖創業當躋其祀是棄三代之令典尊漢氏之末制黜景皇帝之大業同豐公沛公之不祀反古違道失孰大焉夫追尊景皇廟號太祖髙祖太宗所以崇尊之禮也若配天之位既異則太祖之號宜廢祀之不修廟亦當毁尊祖報本之道其墜于地乎漢制擅議宗廟以大不敬論今武徳貞觀憲章未改國家方將敬祀事和神人禘郊之間恐非所宜臣謹稽禮文參諸往制請仍舊典竟依歸崇敬等議以太祖配享天地焉廣徳二年正月十六日禮儀使杜鴻漸奏郊太廟大禮其祝文自今已後請依唐禮版上墨書其玉簡金字者一切停廢如允臣所奏望編為常式勅曰宜行用竹簡〈禮儀志〉
　　廣徳二年二月癸酉上親薦獻太清宫乙亥祀昊天上帝于圜丘即日還宫〈代宗紀〉
　　永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配饗孟春祈穀祀昊天上帝請以太宗配饗季秋于大享明堂祀昊天上帝請以肅宗配饗臣與禮官學士憑據經文事皆明著徳音詳定久未施行勅㫖依〈通典〉
　　大厯五年冬十一月庚寅日長至命有司祀昊天上帝于南郊　七年冬十一月辛卯日長至命有司祀昊天上帝于南郊不視朝　八年冬十一月辛丑日長至不視朝命有司祀昊天上帝于南郊　十一年冬十一月丙辰日長至命有司祀昊天上帝于南郊不受朝賀十三年冬十一月丁卯日長至命有司祀昊天上帝于南郊不視朝〈册府元龜〉
　　大厯十三年十一月丁卯日長至有司祀昊天上帝於南郊上不視朝故也〈舊唐書代宗本紀〉
　　貞元元年十一月癸卯上親祀昊天上帝於圜丘時河中渾瑊澤潞李抱真山南嚴震同華駱元光邠寧韓游瓌鄜坊唐朝臣奉誠康日知等大將侍祠郊壇還宫御丹鳳樓大赦天下〈徳宗本紀〉
　　崔縱𫝊貞元元年天子郊祀為大禮使歲旱用屈縱撙裁文物儉而不陋
　　貞元元年十一月十一日徳宗親祀南郊有司進圖勅付禮官詳酌博士柳冕奏曰開元定禮垂之不刋天寳改作起自權制此皆方士謬妄之説非禮典之文請一准開元禮從之〈禮儀志〉
　　六年九月己卯詔十一月八日有事于南郊太廟行從官吏將士等一切並令自備食物其諸司先無公厨者以本司闕職物充其王府官度支量給廩物其儀仗禮物並仰御史撙節處分十月己亥文武百寮京城道俗抗表請上徽號上曰朕以春夏亢旱粟麥不登朕精誠祈禱獲降甘雨既致豐穰告謝郊廟朕倘因禋祀而受徽號是有為為之勿煩固請也十一月庚午日南至上親祀昊天上帝于郊丘禮畢還宫御丹鳳樓宣赦見禁囚徒减罪一等立仗將士及諸軍兵賜十八萬段匹〈徳宗本紀〉
　　貞元六年十一月八日有事于南郊詔以皇太子為亞獻親王為終獻上問禮官亞獻終獻合受戒否吏部郎中柳冕奏凖開元禮獻官前七日於内受戒辭云各揚其職不供其事國有常刑今以皇太子為亞獻請改舊辭云各揚其職肅奉常儀從之〈禮儀志〉
　　貞元九年十一月乙酉有事于南郊大赦〈唐書徳宗本紀〉册府元龜貞元九年十一月癸未帝朝獻太清宫畢事宿齋于太廟行宫甲申朝于太廟畢事齋于南郊行宫乙酉日南至郊祀初帝以是歲有年蠻夷朝貢思親告郊廟於祀事尤重慎及將散齋謂宰臣曰在祀散齋歸正寢攝心奉祀不可聞外事其常務勿奏乃齋于别殿及命皇太子諸王行祭者皆受一日命妃媵辭于别所故事祈壇宫廟内壇及殿庭帝步武所皆設黄道褥壇十一位又施赤黄褥將有事皆命徹之又故事設御史版位于郊廟咸藉以褥及是䖍禋拜首於地有司奉祠者莫不惕勵
　　通典貞元十三年勅郊壇時祭燔柴瘞埋並依天寳十三年制自今以後攝祭南郊太尉行事前一日于致齋所具羽儀鹵簿公服引入親授祝版乃赴清齋所
　　唐書韋武𫝊是時帝以反正告郊廟大兵後典章茍完執事者時時咨武武酌宜約用得禮之衷羣司奉焉
　　文獻通考長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其禮物條件如後御署祝版既未行祭禮無焚毁之文請於太常寺勅庫收貯而其小祀雖非御署准此玉幣燎柴神酒燎幣醴齊並榛栗脯醢及應行事燭等請令郊社署各牒充次祭支用牲牛參牲既未行祭禮無進胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例委監察使及禮官于祠所瘞埋其小祀不全用牢牲舊例用猪羊肉亦准此粢盛𤓰葅笋葅應已造成饌物請隨牲瘞埋行事官明衣絹布等准式既祭前給訖合充潔服既已經用請便收破公卿已下明房油煖幕炭應齋宿日所破用物請收破㫖依永為定式
　　寶厯元年正月乙巳朔辛亥親祀昊天上帝于南郊禮畢御丹鳳樓大赦改元〈舊唐書敬宗本紀〉
　　太和三年十一月甲午有事南郊大赦〈唐書文宗本紀〉
　　崔寧𫝊云黯開成初為監察御史奏郊廟祭祀不䖍文宗語宰相曰郊廟之禮朕當親之但千乗萬騎國用不給故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今聞主者不䖍祭器敝惡豈朕事神蠲潔意耶公宜勅有司遵朕斯意黯乃具條以聞
　　舊唐書王播𫝊弟起太和九年判太常卿充禮儀詳定使創造禮神九玉奏議曰邦國之禮祀為大事珪璧之儀經有前規謹案周禮以蒼璧禮天黄琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方黒璜禮北方又云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋烟也為玉幣祭訖燔之而升烟亦報陽也今與開元禮義同此則焚玉之騐也又周禮掌國之玉鎮大寶器若大祭既事而藏之此則收玉之證也梁代崔靈恩撰三禮義宗云凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事却收祀神者與牲俱燎則靈恩之義合於禮經今國家郊天祀地祀神之玉常用守經據古禮神之玉則無臣等請下有司精求良玉創造蒼璧黄琮等九器祭訖則蔵之其燎玉即依常制從之
　　㑹昌元年正月辛巳有事于郊廟禮畢御丹鳳樓大赦改元五年正月辛亥有事于郊廟禮畢御承天門大赦天下〈武宗本紀〉
　　舊唐書武宗本紀㑹昌四年十二月勅郊禮日近獄囚數多案欵已成多有翻覆其兩京天下州府見繫獄囚已結正及兩度翻案伏欵者並令先事結斷訖申
　　大中元年正月甲寅皇帝有事于郊廟禮畢御丹鳳樓大赦改元〈唐書宣宗本紀〉
　　舊唐書宣宗本紀大中五年勅兩京天下州府起大中五年正月一日已後三年内不得殺牛如郊廟享祀合用者即與諸畜代
　　咸通元年十一月丁未上有事于郊廟禮畢御丹鳳樓大赦改元　四年正月庚午上有事于圜丘禮畢御丹鳳樓大赦〈舊唐書懿宗本紀〉
　　龍紀元年十一月丁未朝獻于太清宫戊申朝享于太廟己酉有事于南郊大赦〈唐書昭宗本紀〉
　　龍紀元年十一月己丑朔將有事于圜丘辛亥上宿齋于武徳殿宰相百寮朝服于位時兩軍中尉楊復恭及兩樞宻皆朝服侍上太常博士錢珝李綽等奏論之曰皇帝赴齋宫内臣皆服朝服臣檢國朝故事及近代禮令並無内官朝服典祭之文伏惟皇上陛下承天御厯聖祚中興祗見宗祧克承大禮皆稟髙祖太宗之成制必循虞夏商周之舊經軒冕服章式遵彞憲禮院先准大禮使牒稱得内侍省牒要知内臣朝服品秩禮院已准禮令報訖今叅詳近朝事例若内官及諸衞將軍必湏製冠服即各依所兼正官隨資品依令式服本官之服事存𫝊聽且可俯從然亦分明著在禮令乞聖慈𠃔臣所奏狀入至晩不報錢珝又進狀曰臣今日己時進狀論内官冠服制度未奉聖㫖伏以陛下䖍事郊禋式遵彞範凡闗典禮必守憲章今陛下行先王之大禮而内臣遂服先王之法服来日朝獻太大聖臣贊導皇帝行事若侍臣服章有違制度是為非禮上凟祖宗臣期不奉勅臣謬當聖代叨備禮官獲正朝儀死且不朽脂膏泥滓是所甘心狀入降朱書御札曰卿等所論至當事可從權勿以小瑕遂妨大禮于是内四臣遂以法服侍祠甲寅圜丘禮畢御承天門大赦〈舊唐書昭宗本紀〉
　　唐書殷侑𫝊孫盈孫為太常博士龍紀元年昭宗郊祀兩中尉及樞宻皆以宰相服侍上盈孫奏言先代令典無内官朝服侍祠必欲之當隨所攝資品雖無援據猶免僣逼詔可
　　舊唐書孔緯𫝊十一月昭宗謁郊廟兩中尉内樞宻請朝服緯奏曰中貴不衣朝服助祭國典也陛下欲以權道寵内臣則請依所兼之官而為之服天子召諫官謂之曰大禮日近無宜立異為朕容之于是内官以朝服助祭
　　天祐二年七月卜郊九月乙酉改卜郊十一月庚午三卜郊〈唐書哀帝本紀〉
　　天祐二年五月庚午勅所司定今年十月九日有事郊丘其修製禮衣祭服宜令宰臣柳璨判祭器宜令張文蔚楊涉分判儀仗車輅宜令太常卿張廷範判　六月辛卯太微宫使柳璨奏前使裴樞充宫使曰權奏請𤣥元觀為太清宫又别奏在京𢎞道觀為太清宫至今未有制置伏以今年十月九日陛下親事南禋先謁聖祖廟𢎞道觀既未修葺𤣥元觀又在北山若車駕出城禮非便穏今欲只留北邙山上老君廟一所其𤣥元觀請拆入都城于清化坊内建置太微宫以備車駕行事從之丙午全忠奏得宰相柳璨記事欲拆北邙山下𤣥元
　　觀移入都内清化坊取舊昭明寺基建置太微宫凖備十月九日南郊行事緣延資庫鹽鐵並無物力令臣商量者臣已牒判六軍諸衞張全義指揮工作訖優詔嘉之　九月乙酉勅先擇十月九日即事郊丘備物之間有所未辦宜改用十一月十九日　十一月丙辰全忠自正陽渡淮而北至汝隂全忠深悔此行無益丁卯至大梁時哀帝以此月十九日親祠圜丘中外百司禮儀法物已備戊辰宰相已下於南郊壇習儀而裴迪自大梁回言全忠怒蔣𤣥暉張廷範栁璨等謀延唐祚而欲郊天改元𤣥暉柳璨大懼庚午勅曰先定此月十九日親禮南郊雖定吉辰改卜亦有故事宜改取来年正月上辛付所司　十二月庚戌勅朕以謬荷丕圖禮合親謁郊廟先定來年正月上辛用事今以宫闈内亂播于醜聲難以慙恧之容入于祖宗之廟其明年上辛親謁郊廟宜停〈舊唐書哀帝本紀〉
　　五代史梁本紀天子卜祀天于南郊王怒以蔣𤣥暉等欲祈天以延唐祚天子懼改卜郊十二月王遣人告樞宻使蔣𤣥暉與何太后私通殺𤣥暉而焚之遂弑太后于積善宫天子下詔以太后故停郊
　　孔循𫝊循與蔣𤣥暉有隙哀帝即位將有事于南郊循與王殷〈即蔣殷冒王氏〉䜛于太祖曰𤣥暉私侍何太后與張廷範等奉天子郊天冀延唐祚太祖大怒時梁兵攻壽春敗歸帝遣裴迪勞軍太祖見迪怒甚迪還哀帝不敢郊
　　蔣殷𫝊哀帝方卜郊殷與蔣𤣥暉有隙因譖之太祖言𤣥暉等教天子卜郊祈天且待諸侯助祭者以謀興復太祖大怒哀帝為改卜郊







　　唐㑹要卷九下
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>