四庫全書總目提要/卷109
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卷一Ο九 子部十九
術數類二
[编辑]舊本題曰《黃帝宅經》。案《漢志•形法家》有《宮宅地形》二十卷，則相宅之書較相墓為古。然《隋志》有《宅吉凶論》三卷，《相宅圖》八卷，《舊唐志》有《五姓宅經》二卷，皆不云出黃帝。是書蓋依託也。考書中稱《黃帝二宅經》及《淮南子》、李淳風、呂才等宅經二十有九種，則作書之時本不偽稱黃帝，特方技之流欲神其說，詭題黃帝作耳。其法分二十四路考尋休咎，以八卦之位向乾坎艮震及辰為陽，巽離坤兌及戌為陰。陽以亥為首，巳為尾，陰以巳為首，亥為尾。而主於陰陽相得，頗有義理。文辭亦皆雅馴。《宋史•藝文志•五行類》有《相宅經》一卷，疑即此書。在術數之中猶最為近古者矣。
舊本題晉郭璞撰。璞有《爾雅注》，已著錄。葬地之說，莫知其所自來。周官塚人、墓大夫之職皆稱以族葬，是三代以上葬不擇地之明證。《漢書•藝文志•形法家》始以宮宅地形與相人、相物之書並列，則其術自漢始萌，然尚未專言葬法也。《後漢書•袁安傳》，載安父沒，訪求葬地，道逢三書生，指一處，當世為上公，安從之，故累世貴盛。是其術盛傳於東漢以後。其特以是擅名者，則璞為最著。考璞本傳，載璞從河東郭公受《青囊中書》九卷，遂洞天文五行卜筮之術。璞門人趙載嘗竊《青囊書》為火所焚，不言其嘗著《葬書》。《唐志》有《葬書地脈經》一卷，《葬書五陰》一卷，又不言為璞所作。惟《宋志》載有璞《葬書》一卷，是其書自宋始出，其後方技之家，競相粉飾，遂有二十篇之多。蔡元定病其蕪雜，為刪去十二篇，存其八篇。吳澄又病蔡氏未盡蘊奧，擇至純者為內篇，精粗純駁相半者為外篇，粗駁當去而姑存者為雜篇。新喻劉則章親受之吳氏，為之注釋。今此本所分內篇、外篇、雜篇，蓋猶吳氏之舊本。至注之出於劉氏與否，則不可考矣。書中詞意簡質，猶術士通文義者所作。必以為出自璞手，則無可徵信。或世見璞葬母暨陽，卒遠永患，故以是書歸之歟。其中遺體受蔭之說，使後世惑於禍福，或稽留而不葬，或遷徙而不恒，已深為通儒所辟。然如乘生氣一言，其義頗精。又所云葬者原其起，乘其止，乘風則散，界水則止諸條，亦多明白簡當。王禕《青岩叢錄》曰：擇地以葬，其術本於晉郭璞。所著《葬書》二十篇，多後人增以謬妄之說。蔡元定嘗去其十二而存其八。後世之為其術者分為二宗，一曰宗廟之法。始於閩中，其源甚遠。至宋王伋乃大行。其為說主於星卦，陽山陽向，陰山陰向，不相乖錯，純取八卦五星以定生克之理。其學浙中傳之，而用之者甚鮮。一曰江西之法。肇於贛人楊筠松，曾文迪及賴大有、謝子逸輩，尤精其學。其為說主於形勢，原其所起，即其所止，以定位向，專指龍穴砂水之相配，而他拘泥在所不論。今大江以南無不遵之者。二宗之說雖不相同，然皆本於郭氏者也云云。是後世言地學者皆以璞為鼻祖。故書雖依託，終不得而廢歟。據《宋志》本名《葬書》，後來術家尊其說者改名《葬經》。毛晉汲古閣刻本亦承其訛，殊為失考。今仍題舊名，以從其朔云。
舊本題唐楊筠松撰。筠松不見於史傳，惟陳振孫《書錄解題》載其名氏。《宋史•藝文志》則但稱為楊救貧，亦不詳其始末。惟術家相傳以為筠松名益，竇州人。掌靈台地理，官至金紫光祿大夫。廣明中遇黃巢犯闕，竊禁中玉函秘術以逃，後往來於虔州。無稽之談，蓋不足信也。然其書乃為世所盛傳。《撼龍經》專言山龍脈絡形勢，分貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍、左輔、右弼九星，各為之說。《疑龍經》上篇言幹中尋枝，以關局水口為主。中篇論尋龍到頭，看面背朝迎之法。下篇論結穴形勢，附以疑龍十問，以闡明其義。《葬法》則專論點穴。有倚蓋撞黏諸說，倒杖分十二條，即上說而引伸之。附二十四砂葬法，亦臨穴時分寸毫釐之辨。案陳振孫《書錄解題》有《疑龍經》一卷，《辨龍經》一卷，云吳炎錄以見遺，皆無名氏，是此書在宋並不題筠松所作，今本不知何據而云然。其《撼龍》之即《辨龍》與否，亦無可考證。然相傳已久，所論山川之性情形勢，頗能得其要領，流傳不廢。亦有以也。舊本有李國木注並所附各圖，庸陋淺俗，了無可取。今並加刊削，不使與本文相溷焉。
《青囊奧語》舊本題唐楊筠松撰。其序則題筠松弟子曾文辿所作。相傳文辿贛水人。其父求己，先奔江南，節制李司空辟行南康軍事，文辿因得筠松之術，後傳於陳摶。是書即其所授師說也。案趙希弁《讀書後志》有《青囊本旨》一卷，云不記撰人，演郭璞《相墓經》。陳氏《書錄解題》有《楊公遺訣曜金歌並三十六圖像》一卷，注云楊即筠松也。今是書以陰陽順逆九星化曜辨山水之貴賤吉凶，未審與曜金歌為一為二。惟鄭樵《通志•藝文略》別載有曾氏《青囊子歌》一卷，又楊、曾二家《青囊經》一卷，或即是書之原名歟？其中多引而不發之語。如坤壬乙巨門從頭出一節，歷來注家罕能詳其起例。至序內二十四山分順逆一條，則大旨以木火金水分屬甲丙庚壬乙丁辛癸，互起長生。如甲木生於亥，庫於未，乙木生於午，庫於戌之類。因以亥卯未寅午戌巳酉丑申子辰為四局，反覆衍之，得四十八局。陽用左旋，陰從右轉，蓋本之說卦陽順陰逆之例，為地學理氣家之權輿。明人偽造之吳公《教子書》、劉秉忠《玉尺經》，蓋即竊其緒餘，衍為圖局。逮僧徹瑩作《直指元真》，專以三元水口隨地可以定向，於是談地學者舍形法而言理氣。剽竊傅會，俱以是編為口實。然不以流派多岐，並咎其創法之始也。舊本有注，託名劉基。李國木復加潤色，蕪蔓殊甚。又妄據偽《玉尺經》竄改原文，尤為誕妄。今據舊本更正，並削去其注，以無滋淆惑焉。
舊本題唐楊筠松撰。考鄭樵《通志•藝文略》、陳振孫《書錄解題》，楊、曾二家書無《天玉經》之名。相傳楊氏師弟秘之，不行於世。至宋，吳見誠遇真人，始授以此經，其子景發乃鸞明其義。然則是書亦至宋始出。其為筠松所撰與否，更在影響之間矣。特其流傳稍遠，詞旨亦頗有義意，故言理氣者至今宗之，其真偽可置勿論也。內傳首言江東一卦，江西一卦，南北八神一卦，術者罕通其說。近時潘思榘作《天玉經箋》，許清奇作《天玉經注》，始推繹下文有父母三般卦，又有天卦江東掌上尋之語。疑所謂江東者即天卦，所謂江西者即地卦，所謂南北者即父母卦，大抵以甲丙庚壬四陽干左旋起長生者為東卦。陽數奇，故曰天卦，曰八神四一。以乙丁辛癸四陰乾右旋起長生者為西卦。陰數耦，故曰地卦，曰八神四二。又以山家之坐向為南北一卦，由天地而及人，故曰父母卦。蓋自神其說，故為隱奧之詞，使人惝恍迷離，驟不得其指要。方技家之譎智，往往如斯，不獨此書為然也。外篇專言四經五行，其以子寅辰乾丙乙為金，午申戌坤壬辛為木，卯巳丑艮庚丁為水，酉亥未巽甲癸為火，又謂之玄空卦。亦莫能明其所以然。舊有天穀散人注，未詳其名，詞意尚屬明顯，合併錄之，以備考證焉。
舊本題南唐何溥撰。溥字令通，履貫未詳。是編上卷論形氣，主於山川形勢，辨龍辨穴。下卷論理氣，主於天星卦例，生克吉凶。自宋以來，諸家書目皆不著錄。觀其言宇宙有大關合，氣運為主。又言地運有推移，而天氣從之。天運有轉旋，而地氣應之。蓋主元運之說者。考元運之說以甲子六十年為一元，配以《洛書》九宮。凡曆上中下三元為一周，更曆三週五百四十年為一運。凡為甲子九，每元六十年為大運，一元之中，每二十年為小運，以卜地氣之旺相休囚。如上元甲子一白司運，則坎得旺氣，震巽得生氣，乾兌得退氣，離得死氣，坤艮得鬼氣，大抵因《皇極經世》而推演之。其法出自明初寧波幕講僧，五代時安有是說？其非明以前書確矣。其注題曰劉基撰。前列引用書目凡二十二種，如《八式歌》之類，亦明中葉以後之偽書，則出於贗作，亦無疑義。但就其書而論，則所云大地無形看氣概，小地無勢看精神，水成形，山上止，山成形，水中止，龍為地氣，水為天氣諸語，於彼法之中頗為近理。注文亦發揮條暢，勝他書之弇鄙，猶解文義者之所為。術數之書無非依託，所言可采，即錄存以備一家，真偽固無庸辨，亦不足與辨也。
宋賴文俊撰。文俊字大素，處州人。嘗官於建陽，好相地之術。棄職浪遊，自號布衣子，故世稱曰賴布衣。所著有《紹興大地八鈐》及《三十六鈐》，今俱未見。是書分龍、穴、砂、水四篇，各為之歌。龍以二十四山分陰陽，以震、庚、亥為三吉，巽、辛、艮、丙、兌、丁為六秀，而著其變換受穴吉凶之應。穴仍以龍為主，而受氣有挨左挨右之異。砂、水二篇亦以方位為斷。其說頗具懸解。如謂寅甲二龍出瘋跛者，木盛生風，又星應尾箕而好風，震為足，風淫末疾，故主瘋跛。丙方上應星馬，故有蠶絲之祥。丁方上應壽星，故多壽考之兆。兌龍辰水，辰有金殺，兌為口舌，為毀折，故主闕唇露齒。又辰酉逢合，土塞金聲，故主重舌含糊。其言雖頗涉於神怪，而於陰陽五行，生克制化，實能言之成理。視悠謬無根之談，侈言休咎而不能明其所以然者，勝之多矣。書中舊有注解，不知何人所作，闡發頗為詳盡。其傳已久，並錄之以資考訂焉。
宋蔡元定撰。元定字季通，建陽人。游於朱子之門。慶元中偽學禁起，坐黨籍，竄道州。卒於謫所。後韓侂胄敗，追贈迪功郎，賜諡文節。事蹟具《宋史•儒林傳》。元定之學，旁涉術數，而尤究心於地理。是編即其相地之書。大旨主於地道一剛一柔，以明動靜，觀聚散，審向背，觀雌雄，辨強弱，分順逆，識生死，察微著，究分合，別浮沈、定淺深、正饒減、詳趨避、知裁成，凡十有四例，遞為推闡，而以原感應一篇，明福善禍淫之理終焉。蓋術家惟論其數，元定則推究以儒理，故其說能不悖於道。如云水本動，欲其靜，山本靜，欲其動。聚散言乎其大勢，面背言乎其性情，知山川之大勢，默定於數理之外，而後能推順逆於咫尺微茫之間。善觀者以有形察無形，不善觀者以無形蔽有形。皆能抉摘精奧，非方技之士支離誕謾之比也。《地理大全》亦載此書，題曰蔡牧堂撰。考元定父發，自號牧堂老人，則其書當出自發手，或後人誤屬之元定，亦未可知。然勘核諸本，題元定撰者為多，今故仍以元定之名著於錄焉。──右“術數類”相宅相墓之屬，八部，十七卷，皆文淵閣著錄。
（案：相宅、相墓，自稱堪輿家。考《漢志》有《堪輿金匱》十四卷，列於五行。顏師古注引許慎曰，堪，天道。輿，地道。其文不甚明。而《史記•日者列傳》有武帝聚會占家，問某日可娶婦否，堪輿家言不可之文。《隋志》則作堪餘，亦皆日辰之書。則堪輿占家也，又自稱曰形家。考《漢志》有《宮宅地形》二十卷，列於形法，其名稍近。然形法所列，兼相人、相物，則非相宅、相地之專名，亦屬假借。今題曰《相宅相墓》，用《隋志》之文，從其質也。）
舊本題漢東方朔撰。或又以為出自張良，本黃石公所授，後朔傳其術，《漢書》所載朔射覆無不奇中，悉用此書。或又謂淮南王劉安所撰。其說紛紜不一，大抵皆術士依託之詞。惟考《隋書•經籍志》即有《十二靈棋卜經》一卷。而《南史》所載客從南來，遺我良材，寶貨珠璣，金碗玉杯之繇，實為今經中第三十七卦象詞。則是書本出自六朝以前，其由來亦已古矣。卦凡一百二十有四，合以純陰鏝卦十二棋皆覆者為混沌未明，尚不在此數。晁公武《讀書志》僅載一百二十繇，殆不及檢而偶遺之也。舊傳晉顏幼明、宋何承天皆為之注，李遠為之敘，元廬山陳師凱又為作解。而《宋志》別有李進注《靈棋經》一卷，則今已失傳。明初劉基復仿《周易象傳》體作注以申明其義，見於《明史•藝文志》。其後序稱靈棋象易而作，以三為經，四為緯，三以上為君，中為臣，下為民。四以一為少陽，二為少陰，三為太陽，四為老陰。少與少為耦，老陰與太陽為敵。得耦而悅，得敵而爭。或失其道而耦反為仇，或得其行而敵反為用。陽多者道同而助，陰盛者志異而乖數語。足盡茲經之要，大抵與《易筮》相為表裏。雖所存諸家疏解，或詞旨淺俚，不無後人之綠飾。而青田一注，獨為馴雅。或實基所自作，亦未可知。觀其詞簡義精，誠異乎世之生克制化以為術者矣。故錄而存之，以備古占法之一種焉。
漢焦延壽撰。延壽字贛，梁人。昭帝時由郡吏舉小黃令。京房師之，故《漢書》附見於房傳。黃伯思《東觀餘論》以為名贛，字延壽，與史不符。又據後漢小黃門譙君碑，稱贛之後裔，疑贛為譙姓，然史傳無不作焦，漢碑多假借通用，如歐陽之作歐羊者，不一而足，亦未可執為確證。至舊本《易林》，首有費直之語，稱王莽時建信天水焦延壽。其詞蓋出偽託，鄭曉嘗辨之審矣。贛嘗從孟喜問《易》，然其學不出於孟喜，《漢書•儒林傳》記其始末甚詳。蓋《易》於象數之中別為占候一派者，實自贛始。所撰有《易林》十六卷，又《易林變占》十六卷，並見《隋志》。《變占》久佚，惟《易林》尚存。其書以一卦變六十四，六十四卦之變共四千九十有六，各繫以詞，皆四言韻語。考《漢•藝文志》所載《易》十三家，《蓍龜》十五家，不及焦氏。《隋•經籍志》始著錄於五行家。唐王俞始序而稱之，似乎後人所附會。故鄭曉《古言》疑其明夷之咸林，似言成帝時事。節之解林，似言定陶傅太后事。皆在延壽後。顧炎武《日知錄》亦摘其可疑者四五條。然二家所云某林似指某事者，皆揣摩其詞。炎武所指彭離濟東，遷之上庸者，語雖出《漢書》，而事在武帝元鼎元年，不必《漢書》始載。又《左傳》雖西漢未立學官，而張蒼等已久相述說。延壽引用傳語，亦不足致疑。惟長城既立，四夷賓服，交和結好，昭君是福四句，則事在元帝竟甯元年，名字炳然，顯為延壽以後語。然李善注《文選》任昉竟陵王行狀，引《東觀漢記》曰，沛獻王輔永平五年秋，京師少雨，上御雲台，詔尚席取卦具自卦，以《周易卦林》占之，其繇曰，螘封穴戶，大雨將集。明日大雨，上即以詔書問輔曰，道寧有是耶？輔上言曰，案《易卦》震之蹇，蟻封穴戶，大雨將集。蹇艮下坎上，艮為山，坎為水，出雲為雨，蟻穴居而知雨，將雲雨，蟻封穴，故以蟻為興文云云。今書蹇繇實在震林。則書出焦氏，足為明證。昭君之類，或方伎家輾轉附益，竄亂原文，亦未可定耳。
《崇文總目》言其推用之法不傳，而黃伯思記王佖占，程迥記宣和、紹興二占，皆有奇驗，則其術尚有知之者。惟黃伯思謂《漢書》稱延壽《易》分六十四卦更直曰用事者，乃變占法，非《易林》法。薛季宣《易林序》則謂《易林》正用直日法，辨伯思之說為謬。並為圖例以明之，其說甚辨。今錄季宣序與王俞序以存一家之言。俞序本名《大易通變》，與諸本不同，疑為後來卜筮家所改，非其舊也。此書隋、唐、宋志俱作十六卷，故季宣序稱每卷四林，每林六十四變。今一本作四卷，不知何時所並，無關宏旨，今亦姑仍之焉。（案：《漢書•儒林傳》曰：孟喜受《易》於田王孫，得易家候陰陽災變書，詐言田生且死時，枕喜膝獨傳。同門梁邱賀疏通證明之，曰田生絕於施讎手中。時喜歸東海，安得此事？焦延壽嘗從孟喜問《易》，京房以為延壽即孟氏學。翟牧、白生不肯仞，皆曰非也。劉向校書，以為諸易家說，皆祖田何、楊叔、丁將軍，大義略同。惟京氏為異黨。延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不相與同。然則陰陽災異之說始於孟喜，別得書而托之田王孫，焦延壽又別得書而托之孟喜，其源實不出於經師。朱彝尊《經義考》備列焦、京二家之書，蓋欲備易學宗派，不得不爾。實則以《隋志》列五行家為允也。今退置《術數類》中，以存其真。）
漢京房撰，吳陸績注。房本姓李，吹律自定為京氏，字君明，東郡頓邱人。受《易》於焦延壽。元帝時以言災異得幸，為石顯等所嫉。出為魏郡太守，卒以譖誅。事蹟具《漢書》本傳。績有《易解》，已著錄。房所著有《易傳》三卷，《周易章句》十卷，《周易錯卦》七卷，《周易妖占》十二卷，《周易占事》十二卷，《周易守林》三卷，《周易飛候》九卷，又六卷。《周易飛候六日七分》八卷，《周易四時候》四卷，《周易混沌》四卷，《周易委化》四卷，《周易逆刺占災異》十二卷，《易傳積演算法雜占條例》一卷，今惟《易傳》存。考《漢志》作十一篇，《文獻通考》作四卷，均與此本不同。然《漢志》所載古書，卷帙多與今互異。不但此編，《通考》所謂四卷者，以晁、陳二家書目考之，蓋以《雜占條例》一卷合於《易傳》三卷，共為四卷，亦不足疑。惟晁氏以《易傳》為即錯卦，《雜占條例》為即逆刺占災異，則未免臆斷無據耳。其書雖以《易傳》為名，而絕不詮釋經文，亦絕不附合易義。上卷、中卷以八卦分八宮，每宮一純卦統七變卦，而注其世應、飛伏、遊魂、歸魂諸例。下卷首論聖人作易揲蓍布卦，次論納甲法，次論二十四氣候配卦、與夫天、地、人、鬼四易，父母、兄弟、妻子、官鬼等爻，龍德、虎形、天官、地官與五行生死所寓之類，蓋後來錢卜之法，實出於此。故項安世謂以《京易》考之，世所傳火珠林即其遺法。以三錢擲之，兩背一面為坼、兩面一背為單，俱面為交，俱背為重。此後人務趨捷徑以為卜肆之便，而本意尚可考。其所異者不以交重為占，自以世為占，故其占止於六十四爻而不能盡三百八十四爻之變。張行成亦謂衛元嵩《玄包》其法合於火珠林，火珠林之用祖於京房。陸德明《經典釋文》乃於《周易》六十四卦之下悉注某宮一世、二世、三世、四世、遊魂、歸魂諸名，引而附合於經義，誤之甚矣。
不著撰人名氏。卷首題懷慶府推官郭載騋校，蓋明代所刊也。六壬與遁甲、太乙世謂之三式，而六壬其傳尤古。或謂出於黃帝玄女，固屬無稽。要其為術，固非後世方技家所能造，大抵數根於五行，而五行始於水。舉陰以起陽，故稱壬焉。舉成以該生，故用六焉。其有天地盤與神將加臨，雖漸近《奇遁九宮》之式，而由干支而有四課，則亦兩儀四象也。由發用而有三傳，則亦一生三，三生萬物也。以至六十四課，莫不原本羲爻，蓋亦易象之支流，推而衍之者矣。考《國語》伶州鳩對七律以所稱夷則上宮、大呂上宮推之，皆有合於六壬之義，然特以五音十二律定數，未可即指為六壬之源。《吳越春秋》載伍員及范蠡雞鳴、日出、日昳、禺中四課，則時將加乘與龍蛇刑德之用，一如今世所傳。而越絕書載公孫聖亦有今日壬午時加南方之語，其事雖不見經傳，似出依託。然趙煜、袁康皆後漢人，知其法著於漢代也。
其書之見於史者，《隋志》二家，《唐志》六家，《宋志》三十家，而焦竑《經籍志》所列多至八十三家，然多散佚不傳。其存者如徐道《符心鏡》，蔣日新《開雲觀月歌》、淩福之《畢法賦》及《五變中黃經》，術家奉為蓍蔡。而流傳既久，其說多岐，或專論課體而失之拘，或專主類神而失之粗，或雜取神煞而失之支，又皆不可以為法。是書總集諸家遺文，首載入手法總鈐及貴神、月將、德煞、加臨、喜忌，旁采唐、宋以來諸論，若括《囊雲霄賦》、《課經》之類，而緯以心鏡、觀月諸篇，采撮頗為詳備。案《明史•藝文志》有袁祥《六壬大全》三十三卷，名目相同，而卷帙不符，未必即祥所輯。要其博綜簡括，固六壬家之總匯也。惟是六壬所重，莫過於天乙貴神。陰陽順逆為吉凶所自出，如匠者之準繩榘矱。而先天之德起於子，後天之德起於未，以五干德合神取貴，承學之士多未究其源。我聖祖仁皇帝御定《星曆考原》一書，貫串璣衡，權輿圭臬，以訂曹震《圭晝丑夜未》之訛，實足立千古之標準。我皇上御纂《協紀辨方》書，復申暢斯旨。謹案《吳越春秋》所載子胥之占，三月甲戌，時加雞鳴，而以為青龍在酉，是甲日丑為陰貴也。范蠡石室之占，十二月戊寅，時加日出，而亦以為青龍臨酉，功曹為螣蛇，是戊日丑為陽貴也。沿溯古義，皆與聖謨垂示，先後同符。是書所取天乙，尚沿俗例。卷中僅載先天貴人一圖，而不用，未免失之舛錯。又所載十二宮分野，亦多拘牽舊說，未能訂正。今以原本所有，姑仍其舊錄之，而附訂其失如右。
國朝胡煦撰。煦有《周易函書約注》，已著錄。考古者大事多用卜，故《尚書》言龜者居多。《漢書•藝文志》載《龜書》五十二卷，《夏龜》二十六卷，《南龜書》二十八卷，《巨龜》三十六卷，《雜龜》十六卷，則漢時其書猶多。漢文帝大橫之兆，即其繇詞。褚少孫補《龜策傳》所述，即其占法也。《隋書•經籍志》僅載《龜經》一卷，注晉掌卜大夫史蘇撰。又《龜卜五兆動搖訣》一卷，不注姓名。則《漢志》所錄已亡矣。《舊唐書•經籍志》絕不載及龜卜。《新唐書•藝文志》乃載孫思邈《龜經》一卷，又《五兆算經》一卷，《龜卜五兆動搖經訣》一卷，已多於前。《宋史•藝文志》又頓增史蘇以下十九部，其為輾轉依託，可以概見。今其書亦率不傳，傳於世者惟元陸森《玉靈聚義》最著，然其書蕪雜，殊乏雅馴。煦輯此編，首列周禮《尚書》之文，本經訓也。次列《史記•龜策傳》，以其猶近古也。次列《古龜經》（案：此經不著名氏，蓋亦出自後人，非史蘇、孫思邈書也），次列全賜《三圖》，次列楊時喬《龜卜辨》，次列《龜繇詞》，皆參考以求古義也。次列《玉靈秘本》，次列《古法匯選》，皆近代術士之所傳，考稽以盡其變也。蓋古占法之傳於今，與今占法之不悖於理者，大略已具於此。雖非周官太卜之舊，然較之卜肆鄙俚之本，則具有條理。其駁唐李華、明季本、楊時喬卜用生龜之說，亦極為明析。存此一家，亦可以見古人鑽灼之梗概也。舊附所纂《周易函書》中，考其所說，與解易之書究為不類，今別著錄於術數家焉。
──右“術數類”占卜之屬，五部，三十七卷，皆文淵閣著錄。
（案：《漢志》、《隋志》皆立《蓍龜》一門，此為古法言之也。後世非惟龜卜廢並，蓍亦改為錢卜矣。今於凡依託易義，因數以觀吉凶者，統謂之占卜。）
舊本題鬼穀子撰，唐李虛中注。虛中字常容，魏侍中李沖八世孫。進士及第。元和中官至殿中侍御史。韓愈為作墓誌銘，見於《昌黎文集》。後世傳星命之學者，皆以虛中為祖。愈《墓誌》中所云，最深五行書，以人之始生年月日所直日辰支干相生勝衰死王相斟酌，推人壽夭貴賤利不利，輒先處其年時，百不失一二者，是也。然愈但極稱其說之汪洋奧美，萬端千緒，而不言有所著書。《唐書•藝文志》亦無是書之名，至《宋志》始有李虛中《命書格局》二卷。鄭樵《藝文略》則作李虛中《命術》一卷，《命書補遺》一卷。晁公武《讀書志》又作《李虛中命書》三卷。焦氏《經籍志》又於《命書》三卷外別出《命書補遺》一卷。名目卷數，皆參錯不合。世間傳本久絕，無以考正其異同。惟《永樂大典》所收，其文尚多完具，卷帙前後亦頗有次第。並載有虛中自序一篇，稱司馬季主於壺山之陽遇鬼穀子，出《逸文》九篇，論幽微之理。虛中為掇拾諸家，注釋成集云云。詳勘書中義例，首論六十甲子，不及生人時刻干支，其法頗與韓愈墓誌所言始生年月日者相合。而後半乃多稱四柱，其說實起于宋時，與前文殊相謬戾。且其他職官稱謂，多涉宋代之事，其不盡出虛中手，尤為明甚。中間文筆有古奧難解者，似屬唐人所為。又有鄙淺可嗤者，似出後來附益。真偽雜出，莫可究詰。疑唐代本有此書，宋時談星學者以己說闌入其間，託名於虛中之注《鬼穀》，以自神其術耳。今以其議論精切近理，多得星命正旨，與後來之窈渺恍惚者不同，故依晁氏原目，厘為三卷，著之於錄，以存其法。而於其依託之顯然者，則各加案語，隨文糾正，俾讀者毋為所惑焉。
舊本題晉郭璞撰，張顒注。考《晉書》璞傳，不言璞有此書。《隋志》、《唐志》、《宋志》以及諸家書目，皆不著錄。惟葉盛《綠竹堂書目》載有此書一冊，亦不著撰人。蓋晚出依託之本，張顒亦不知何許人。勘驗書中多涉江南方言，疑書與注文均出自張顒一人之手，而假名於璞以行。術家影附，往往如此，不足辨也。其書世無傳本，僅元、明人星命書偶一引之。今檢《永樂大典》所載，首尾備具，猶為完帙。雖文句不甚雅馴，而大旨頗簡潔明晰，猶有《珞琭子》及《李虛中命書》遺意，所言吉凶應驗，切近中理，亦多有可采。如論年儀、月儀、六害、三奇、三交、四象之類，尤多所闡發。惟推及外親女婿，以曲說穿鑿，不免牽強附會耳。蓋舊本相傳，要有所受，究非後來杜撰者所能及。故錄而存之，以備星命家之一種焉。
不著編輯者名氏。第一卷為《通玄遺書》，雜錄唐張果之說，凡三篇。第二卷為《果老問答》，稱明李憕遇張果所口授，凡四篇。第三卷為《玄妙經解》，稱張果撰，元鄭希誠注。第四卷為觀星要訣。第五卷為觀星心傳口訣補遺。均不云誰作。詳其題詞，似要訣為鄭希誠編，補遺又術士掇拾，增希誠所未備也。考《明皇雜錄》，載果多神怪之跡，不言其知祿命。獨是編以五星推命之學依託於果，術者遂以果老五星自名一家。考韓愈作李虛中墓誌，稱其推命尚止用年日月不用時，則開元、天寶之間且無八字，似不應有五星。然王充《論衡》稱天施氣而眾星布精，天所施氣而眾星之氣在其中矣，人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤，貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑大小之所授也。是漢末已以星位言祿命。又韓愈《三星行》云，我生之辰，月宿南斗，牛奮其角，箕張其口。杜牧自作墓誌銘曰，爾生於角星昴畢，於角為第八宮，曰病厄宮，亦曰八殺宮，土星在焉，火星繼木星宮。楊晞曰，木在張，於角為第十一福德宮，木為福德，大君子救于其考，無虞也。餘曰，自湖守不周歲遷舍人，木還福於角是矣，土火還死於角，宜哉。是唐時實以五星宮度推休咎，其託名於果，亦有所因爾。希誠自署其官曰主簿，其籍曰里安，其號曰滄洲，始末未詳。憕自稱中都人，遇果在嘉靖二年九月，尤怪妄不足辨。總之，術家務神其說而已。然世所傳五星之書，以此本為鼻祖，別有所謂果老星宗者，實因此而廣之。其後又有天官五星術，與此頗異。據理而論，化氣當從天官，正氣當從果老，二家之術亦可以互參。其論星度乘除生克，及兼取值年神煞，亦未可盡廢也。
宋徐子平撰。《珞琭子》書為言祿命者所自出，其法專以人生年月日時八字推衍吉凶禍福。李淑《邯鄲書目》，謂其取琭琭如玉，珞珞如石之意，而不知撰者為何人。朱弁《曲洧舊聞》云，世傳《珞琭子三命賦》，不知何人所作。序而釋之者以為周世子晉所為。然考其賦所引有秦河上公，又如懸壺化杖之事，皆後漢末壺公、費長房之徒，則非周世子晉明矣。是書前有楚頤序，又謂珞琭子者陶弘景所自稱。然祿命之說，至唐李虛中尚僅以年月日起算，未有所謂八字者，弘景之時，又安有是說乎？考其書始見於《宋藝文志》，而晁公武《讀書志》亦云，宣和建炎之間是書始行，則當為北宋人所作。舊稱某某，皆依託也。自宋以來，注此賦者有王廷光、李仝、釋曇瑩及子平四家。子平事蹟無可考，獨命學為世所宗，今稱推八字者為子平，蓋因其名。劉玉《已瘧編》曰，江湖談命者有子平，有五星。相傳宋有徐子平者，精於星學，後世術士宗之，故稱子平。又云，子平名居易，五季人。與麻衣道者、陳圖南、呂洞賓俱隱華山，蓋異人也。今之推子平者，宋末徐彥升，非子平也云云。其說不知何所本。然術家之言，百無一真，亦無從而究詰也。其注久無傳本，惟見於《永樂大典》中者尚為完帙。謹加裒輯，厘為上、下二卷，以符《宋志》之舊。其中論運氣之向背，金木剛柔之得失，青赤父子之相應，言皆近理。間有古法不合於今者，是則在後人之善於別擇耳。又考《三命通會》亦載有《珞琭子》寥寥數語，與此本絕不相合，蓋由原書散佚，談命者又依託為之。偽中之偽，益不足據，當以此本為正也。
案錢曾《讀書敏求記》，稱《珞琭子三命消息賦》二卷，王廷光、李仝、釋曇瑩、徐子平四家注解。今考《永樂大典》所載，凡有二本，一本即徐子平注，一即此本，獨題曇瑩之名，王廷光與仝之說悉在焉。或錢氏之本乃後人輯四家之說合為一書，故所題撰人之名互異。抑此本為曇瑩撮王李之注，附以己說，故其文兼涉二家歟？廷光之書進于宣和癸卯，曇瑩之書成于建炎丁未，在廷光後五年，知非與廷光等同注。而卷首董巽、楚頤二序，亦惟稱曇瑩一人，則當以《永樂大典》獨題其名為是也。其說往往以命理附合易理，似不及徐子平注為明白切實。然如所列王廷光推演命限一條，頗為精確。曇瑩自論孤虛一條，亦有可采擇。與徐氏之書並行，亦可謂驂之靳矣。上卷之中，三家之注並載。下卷之中，則曇瑩之注為多，而廷光與仝之注少。又曇瑩自序，以李仝、鄭潾並稱，而卷中無潾一語，疑傳寫脫佚，或《永樂大典》有所刪節，亦未可定也。廷光與仝，爵裏事蹟，均無可考。李仝之名，《讀書敏求記》作同，晁公武《讀書志》作全，亦莫詳孰是。曇瑩號蘿月，嘉興人，以談《易》名一時。洪邁《容齋隨筆》載之，稱曰易僧。其以易理言命，蓋由於是云。
舊本題宋岳珂補注。珂有《九經三傳沿革例》，已著錄。其他撰述如《愧郯錄》、《桯史》、《金陀粹編》、《寶真齋法書贊》、《玉楮集》，皆尚有傳本，獨不聞其有是書。《宋史•藝文志》亦不著錄。惟《桯史》中有珂與瞽者楊艮論韓侂胄祿命，及論幕官袁韶祿命一條，其說頗詳。則珂亦頗講是事，或術家因而依託欽。自元、明以來，諸家命書多引用其文。以此本檢勘，並相符合，知猶宋人所為也。《文淵閣書月》載是書一部一冊，葉盛《綠竹堂書目》亦有是書一冊。是明初其書尚存。今則久無單帙行世，惟《永樂大典》所錄，尚首尾完具。謹采掇厘訂，編為一卷，附之術數類中。所論大抵專主子平，于夾馬、夾祿、拱庫、拱貴，辨論詳盡，往往為他家所未發。而拱庫一條，尤稱精晰。其他文義通達，亦多有可取。惟專以月建及胎元為推測之本，則不為定論。蓋月建是行運所主，要必當以日時參之。人生十月而產，固為常期，然氣稟不同，亦有逾期不及期者。若悉以十月為限，則刻舟求劍，未免轉失之支離，是又在學者之決擇矣。
舊本題遼耶律純撰。有純原序一篇，末署統和二年八月十三日，自稱為翰林學士，奉使高麗議地界，因得彼國國師傳授星躔之學云云。案統和為遼聖宗年號。《遼史•本紀》，是年無遣使高麗事。其二國外紀，但稱統和三年詔東征高麗，以遼澤沮洳罷師，亦無遣使議地界之文。遼代貴仕不出耶律氏、蕭氏二族，而遍檢列傳，獨無純名。殆亦出於依託也。《文淵閣書目》載有是書一部，不著冊數。《綠竹堂書目》作五冊，又不著卷數。外間別無傳本。惟《永樂大典》所載，始末完具，然計其篇頁，不足五冊之數，或葉盛所記有訛歟。中間議論精到，剖析義理，往往造微，為術家所宜參考。惟所稱宮有偏正，則立說甚新，而驗之殊多乖迕。蓋天道甚遠，非人所能盡測，故言命者但當得其大要而止。苟多出奇思，曲意揣度，以冀無所不合，反至於窒塞而不可通矣。術家流弊，往往坐此。讀者取其所長而略其繁瑣可也。
不著撰人姓名。乃以演禽法推人祿命造化之書也。相傳謂出於黃帝七玄之說。唐時有《都利聿斯經本梵書》五卷。貞元中，李彌乾將至京師，推十二星行曆，知人貴賤。至宋而又有秤星經者，演十二宮宿度以推休咎，亦以為出於梵學。晁公武《讀書志》復有《鮮鶚經》十卷，以星禽推知人吉凶，言其性情嗜好。說者謂本神仙之說，故載于《道藏》。其書均已失傳。而詳溯源流，要皆為談演禽者所自祖。今世亦頗有通其術者，則以為本於明之劉基。然其中如《甲子寶瓶》之類，與回回曆所載名目相近，似其源亦出於西域。蓋即秤星鮮鶚之支流，傳者忘其自來，遂舉而歸之於基，非其實也。其書上卷載三十六禽喜好吞咽，干支取化，及旬頭胎命流星十二宮行限入手之法。下卷鑒形賦，具論窮達夭壽吉凶變幻之理。其詞為俗師所綴集，大抵鄙俚不文，而其法則相承已久，可與三命之學相為表裏，故存之以備一家。至鑒形賦，世或別為一書，名之曰《星禽直指》。其實上卷提其綱，下卷竟其用，為說相輔。今仍合為一集云。
明萬民英撰。民英字育吾，大寧都司人。嘉靖庚戌進士，曆官河南道監察御史，出為福建布政司右參議。是編取舊時星學家言，以次編排，間加注釋論斷。卷一曰星曜圖例，卷二曰觀星節要宮度主用十二位論，卷三曰諸家限例琴堂虛實，卷四曰耶律秘訣，卷五至卷七曰仙城望斗三辰通載，卷八曰總龜紫府珍藏星經雜著，卷九曰碧玉真經鄧史喬廟，卷十曰光矞淵微星曜格局。其于星家古法，纖钜不遺，可稱大備。自來言術數者，惟章世純所云，其法有驗不驗，驗者人之智計所及，不驗者天之微妙所存。其言最為允當。而術家必欲事事皆驗，故多出其途以測之，途愈多而愈不能中。其尤難信者，無過於喬廟一說。其說以火土二星相反而相成，晝火參軫及箕壁無咎乃大吉，夜土角斗及井奎降福亦如之。不知五行之理，惟主生克，如季土坐於凋零之木，本自借其疏通。旺火臨於瀺灂之流，亦轉樂其滋益。若乃冬火坐水鄉，春土居木位，豈可目為喬廟，而定其吉乎？且土雖盛而木已被其沉埋，火即熾而水已虞其枯涸，有利於此，即不利於彼。是皆好奇求驗，而不計五行生克之故者。民英於此類大抵沿襲舊聞，未能駁正其謬。且今之五星躔度，歲差既異于古，亦難必其盡合，然其鳩集眾說，多術家不傳之本，實為五星之大全，與子平之《三命通會》並行不悖。後來言果老術者參互考證，要必於是取資焉。《明史•藝文志》及黃虞稷《千頃堂書目》，皆以此書為陸位撰，而別出萬民育《三命通會》十二卷。今檢此書卷首自序及凡例，確為民英所撰。《藝文志》蓋沿黃氏之誤，故仍以民英名著錄云。
不著撰人名氏。卷首但題曰育吾山人。《明史•藝文志》有萬民育《三命會通》十二卷，與此本卷數相合，惟以通會作會通，為稍異，考世所傳《星學大成》一書，為萬民英所撰。英字育吾，與此本所題合，當亦出民英之手。《藝文志》蓋誤以民英為民育，又通會二字傳寫互倒耳。自明以來談星命者，皆以此本為總匯，幾於家有其書。中間所載仕宦八字，往往及明季之人，蓋後來坊刻所攙入，已非其舊。然其闡發子平之遺法，於官印財祿食傷之名義，用神之輕重，諸神煞所係之吉凶，皆能采撮群言，得其精要，故為術家所恒用，要有未可遽廢者。至其立論多取正官正印正財，而不知偏官偏印偏財亦能得力。知食神之能吐秀，而不知傷官之亦可出奇，是則其偏執之見，未為圓徹。且胎元等論施之今日，亦多有不驗。言命學者但當得其大意，而變通之可矣。若所引《珞琭子》與今《永樂大典》中所輯完本，其文迥殊。則其時秘冊僅存，外間未由窺見，遂誤信依託之本，固未足以為病也。
案《月波洞中記》見於宋鄭樵《通志•藝文略》者一卷。稱老君記於太白山月波洞，凡九篇。晁公武《讀書志》亦載此書一卷，序稱唐任逍遙得之於太白山月波洞石壁上，凡九篇相形術也，與《藝文略》所記併合。《宋史•藝文志》載《月波洞中高抬貴手》一卷，又《月波洞中記》一卷，皆無撰人姓氏。其為一書異名，抑或兩本別行，已無可考。自來術家亦罕有徵引，惟《永樂大典》所載尚存。核其體例，蓋猶據宋時刊本錄入。並有原序一篇，稱老君題在太白山鴻靈溪月波洞中七星南龕石壁間。其說與《藝文略》相符，而序中不及任逍遙之名，則亦非晁氏所見之舊矣。序末又題赤烏二十年七月二十三日。案相術自《左傳》已載，而序中乃獨稱鐘、呂二真人。鐘離權生於漢代，其事已屬渺茫。呂則唐之洞賓，傳記鑿然。何由三國時人得以預知其名姓？且赤烏紀號盡十三年，又安得有二十年？明為不學之徒依託附會，其妄殆不足與辨。特以其所論相法，視後來俗本較為精晰，當必有所傳授。篇目自仙濟至玉枕九章，其詞亦頗古奧。蓋即鄭樵、晁公武所言之九篇，疑原本實止於此。故諸家著錄皆稱一卷，九篇以下或為後人所附益，未可知也。然相傳已久，今亦不復刪汰。以篇頁稍多，析為二卷，以便循覽，且微示原本與續入之別焉。
舊本題南唐宋齊邱撰。齊邱字超回，改字子嵩，廬陵人。初以布衣事李昪，授殿直軍判官，擢右司員外郎，累遷同平章事，兼知尚書省事。李璟嗣立，乙太傅領劍南東川節度使，封楚國公。尋得罪被廢，自經死。事蹟具《南唐書•本傳》。齊邱生五季俶擾之世，以權譎自喜，尤好術數。凡挾象緯青烏姑布壬遁之術居門下者，常數十輩，皆厚以資之。是書專論相術，疑即出其門下客所撰集，而假齊邱名以行世者也。《宋史•藝文志》、焦竑《經籍志》皆稱《玉管照神局》二卷，其名與此本同。陳振孫《書錄解題》則稱《玉管照神》而無局字，且僅有一卷。疑所見本非完帙。吳任臣《十國春秋》則載齊邱有《玉管照神經》十卷，名目稍異，而卷數亦與《宋志》不符。錢曾《讀書敏求記》所載，與《十國春秋》相合。且稱上局所論，皆人之體貌，有形可見，故謂之陽局。下局所論，皆出形之外，無象可觀，故謂之陰局。其言體例甚悉。此本為《永樂大典》所載，大指皆以形狀立論，與錢氏所云有陰陽二局者不符。疑此本即《宋志》所稱之二卷，故與十卷之本多所同異歟。術家之書，為後人緣飾增損，彼此抵牾，往往如此，不足深詰。特以其議論頗為精晰，而所取各書，尤多世所未睹，猶屬相傳舊文，故稍加訂正，厘為三卷，錄備一家焉。
舊本題後周王樸撰。乃專論相法之書也。考朴事周世宗為樞密使。世宗用兵，所向克捷，樸之籌畫為多。歐陽修《新五代史》，稱朴為人明敏，多材質，非獨當世之務，至於陰陽律法，莫不通焉。薛居正《舊五代史》，亦渭樸多所該綜，星緯聲律，莫不畢殫。然皆不言其善於相法。且此書前有自序，稱離林屋洞下山三載，編搜古今，集成此書。考朴家世東平，入仕中朝，遊跡未嘗一至江左，安得有隱居林屋山事？其為依託無疑。蓋朴以精通術數知名，故世所傳奇異詭怪之事，往往皆歸之于樸。如《玉銍默記》所載，朴與周世宗微行，中夜至五丈河旁，見火輪小兒，知宋將代周，其事絕誕妄不可信。而小說家顧樂道之，宜作此書者亦假樸名以行矣。然其間所引各書篇目，大都皆宋以前本。其綜核數理，剖析義蘊，亦多微中，疑亦出宋人，非後來術士之妄談也。其書《宋史•藝文志》不載，諸家書目亦罕著錄，惟《永樂大典》頗散見其文。雖間有闕脫，而掇拾排比，猶可得十之七八。謹裒輯成編，厘為六卷。樸之名則削而不題，以祛其偽焉。
金張行簡撰。行簡字敬甫，莒州日照人。禮部侍郎暐之子。大定十九年進士，累官禮部尚書、翰林學士承旨、太子太傅，贈銀青榮祿大夫。諡文正。事蹟具《金史》本傳。行簡世為禮官，于天文術數之學，皆所究心。史稱其文章十五卷，禮例纂一百二十卷。會同朝獻禘祫喪葬，皆有記錄，及清台皇華戒嚴為善自公等記藏於家。而獨不載是書之目。黃虞稷《千頃堂書目》有《人倫大統賦》一冊，亦不著撰人姓名。惟《永樂大典》所載，皆題行簡所撰，且有薛延年字壽之者為之注，序末稱皇慶二年。皇慶乃元仁宗年號，與金時代相接，所言當必不誤。蓋本傳偶然脫漏也。其書專言相法，詞義頗為明簡。延年序謂其提綱挈領，不下三二千言，囊括相術殆盡，條目疏暢而有節，良非虛譽。惟意欲自神其術，中間不無語涉虛誇。此亦五行家附會之常，不足為病。至延年之注，雖推闡詳盡，而於不待注而明者亦復概行贅入，冗蔓過甚，轉不免失之淺陋耳。原本卷帙無多，然檢勘首尾完具，當為足本。金源著述，傳世者稀。今特加厘訂，著之於錄，庶考術數者尚得以窺見崖略云。
──右“術數類”命書相書之屬，十四部，五十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：相人見《左傳》。《漢志•形法》有相人二十四卷。人生時值星貴賤，見王充《論衡》。《隋志》有《雜元辰祿命》二卷，並《河祿命》三卷。則其來已久，特書之傳於今者，大抵附會依託耳。謹擇其稍古與稍近理者，錄存數家，以見梗概。其說亦本五行，故古與相宅、相墓之屬均合為一。今別為類，蓋命言前知，主於一定不可移。他術則皆言可趨避，其持論殊也。）
唐王希明撰。希明不詳其裏貫。開元時以方技為內供奉，待詔翰林。是書乃其奉敕所編，見於《新唐書•藝文志》，故書中多自稱臣。而其間推太乙積年有至宋景祐元年者，則後人已有所增入，非盡希明之舊也。《史記•日者傳》術數七家，太乙家居其一。《史記》天官書中宮天極星，其一明者為太乙常居。而封禪書亳人謬忌奏祠太一方，名天神貴者太一。鄭康成以為北辰神名，又或以為木神，而屈原《九歌》亦稱東皇太乙，則自戰國有此名。《漢志•五行家》有泰壹陰陽二十三卷，當即太乙家之書，然已佚不傳。惟《周易》乾鑿度有太乙行九宮法，而今所傳次序乃特右旋，以乾巽為一九。希明謂太乙知未來，故聖人為之蹉一位，以示先知之義。郭璞則謂地缺東南，故蹉九以填之。樂產又謂太乙之理後王得之以統天下，故蹉一以就乾。其說頗參差，而皆近於附會，故黃宗羲至詆為經緯混淆，行度無稽。蓋術家又有所汨亂矣。核其大旨，乃仿《易》、《曆》而作。其以一為太極，因之生二目，二目生四輔，猶《易》之兩儀四象也。又有計神，與太乙合之為八將，猶《易》之八卦也。其以歲月日時為綱，而以八將為緯，三基五福十精之類為經，亦猶夫《曆》也。其法以八將推其掩迫囚擊關格之類，占內外災福。又推四神所臨分野，占水旱兵喪饑饉疾疫。又推三基五福、大小游二限易卦大運，占古今治亂。術士傳習，其來甚久，故《漢書》已載有陽九、百六之語。《南齊書•高帝紀贊》所引太乙九宮占，自漢高祖五年推至宋禎明元年，幾數百年，而其術遂大顯於世。至希明承詔纂次，參校眾法，益為詳備。觀李燾《續通鑒長編》，稱夏主元昊通蕃漢文字，嘗推太乙金鑒，則其書且行於四裔矣。然其所論徵應，實多錯謬。如東周逢陽九而不及於夏癸、商辛、少昊、帝舜皆以靈神首出，周之成、宣，唐之太宗，其時亦可稱治安，乃謂與秦始皇同逢百六，其說殊不可通。其凶神吉星所會，皆以分野為憑，而割裂牽配，尤為渺茫無據。故宋時劉黻亦嘗議其非。（《宋史•劉黻傳》，黻疏言，傳者謂太一所臨分野則有福、近歲自吳移蜀、信如其說，刊維按堵可也。今五六十州，安全者不能十數，福何在耶？）蓋術數之學如星平壬遁之類，所推止及於一身一時。匹夫之精神志氣，不能與造化相通，故韓蘇箕斗，蠡種龍蛇，亦間為數所操而不能遁，然已為聖人所罕言。至歷代之治忽興亡，則所為克享天心者，實在主德，以為凝承之本。故聖王御世而八荒賓服，九穀順成。時有和甘，物無疵癘，其太和洋溢，自有斂疇錫福之所以然，夫豈演紀尋元之可得而推測？是書所列，乃秦、漢間緯書之遺，禨祥小數之曲說，不衷於正，宜為聖人所必斥。特以其術為三式之一，所傳尚古，其書亦出自唐人，故附著於錄，而詳加辨正，以祛千古之惑焉。
明程道生撰。道生字可生，海寧人。言遁甲者皆祖《洛書》。然《河圖》以圖名，當有奇偶之象。《洛書》以書名，當有文字之形。故班固以為六十五字，（見《漢書•五行志》），劉向以為三十八字，劉歆以為二十字（並見《尚書正義•洪範篇》），是皆先漢以來《洛書》無圖之明證。若如宋以後所傳四十五點之狀，與《河圖》不殊，則當名《洛圖》，不名《洛書》矣。考《大戴禮》載明堂古制有二九四七五三六一八之文，此九宮之法所自昉，而易緯乾鑿度載大乙行九宮尤詳，遁甲之法，實從此起。方技家不知求其源，故妄托也。其法以九宮為本，緯以三奇、六儀、八門、九星。視其加臨之吉凶，以為趨避，以日生於乙，月明于丙，丁為南極，為星精，故乙丙丁皆謂之奇。而甲本諸陽首，戊己下六儀分麗焉，以配九宮，而起符使，故號遁甲。其離坎分宮，正授超神，閏奇接氣，與曆律通。開休生之取北方三向，與太乙通。龍虎蛇雀刑囚旺墓之義，不外於乘承生克，與六壬星命通。至風雲緯候，無不賅備。故神其說者，以為出自黃帝風後，及九天玄女。其依託，固不待辨。而要于方技之中最有理致。考《漢志》所列惟風後六甲、風後孤虛而已，于奇遁尚無明文。至梁簡文帝《樂府》，始有三門應遁甲語。《陳書•武帝紀》，遁甲之名遂見於史。則其學殆盛於南北朝。《隋志》載有《伍子胥遁甲文》、《信都芳遁甲經》、《葛秘三元遁甲圖》等十三家，其遺文世不概見。唐李靖有《遁甲萬一訣》，胡乾有《遁甲經》，俱見於史志。至宋而傳其說者愈多。仁宗時嘗命修《景祐樂髓新經》，述七宗二變，合古今之樂，參以六壬遁甲。又令司天正楊維德撰《遁甲玉函符應經》，親為制序。故當時壬遁之學最盛，談數者至今多援引之。自好奇者援以談兵，遂有靖康時郭京之輩，以妖妄誤國。後人又攙雜以道家符籙之法，益怪誕不可究詰。於是六壬盛行而遁甲之學幾廢。究之遁通於壬，壬於人事為切，遁于天文為優，實亦未有以軒輊也。世所傳《五總龜煙波釣叟訣》，稍存梗概。而是編旨約詞該，於用奇置閏之要，頗為詳具。至論本命行年，謂欲乘本局中吉星生旺，其說亦他書所未及。存之以備三式之一，殆亦五行家所不廢歟。
明池本理撰。本理，贛州人。《明史•藝文志》載所著有《禽遁大全》四卷，《禽星易見》四卷。此本僅作一卷，蓋傳抄者所合併也。禽星之用不一，此專取七元甲子局，用翻禽倒將之法推時日吉凶，以利於用。或以為其法始於張良，本風後神樞鬼藏之旨，為兵家秘傳，蓋好事者附會之說，其實於一切人事得失趨避，無所不占。凡行營立寨吉時，特間一及之而已。所論禽宮性情喜好吞咽進退取化之理，較他書為簡明。而以時日禽為彼我公用之禽，專取翻禽為我，倒將為彼，乃其獨得之解，尤為可采。惟不載治曜，較異於他書。至以斗木為蟹，故其性最弱靜而安閒，非獬豸之獬，亦足訂星家之訛異。存之以與壬遁諸書參覽，猶不失為古之遺法焉。
△《御定星曆考原》•六卷
康熙五十二年聖祖仁皇帝御定。初，康熙二十二年命廷臣會議修輯《選擇通書》，與《萬年書》一體頒行。而二書未能畫一，餘相沿舊說，亦多未能改正。是年因簡命諸臣明於數學音學者，在內廷蒙養齋纂輯演算法、樂律諸書，乃並取曹振圭《曆事明原》詔大學士李光地等重為考定，以成是編。凡分六目。一曰象數考原，二曰年神方位，三曰月事吉神，四曰月事凶神，五曰日時總類，六曰用事宜忌。每一目為一卷。考古者外事用剛日，內事用柔日。其日以卜不以擇，趙岐《孟子注》謂天時為孤虛王相，則戰國時已漸講之。然神煞之說則莫知所起。易緯乾鑿度有太乙行九宮法。太乙，天之貴神也。《漢志•兵家陰陽類》亦稱順時而發，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助。又陰陽家類稱出於羲和之官，拘者為之則牽於禁忌，拘於小數，舍人事而任鬼神。則神煞之說自漢代已盛行矣。夫鬼神本乎二氣，二氣化為五行，以相生相剋為用。得其相生之氣則其神吉，得其相克之氣則其神凶，此亦自然之理。至其神各命以名，雖似乎無稽，然物本無名，凡名皆人之所加，如周天列宿，各有其名，亦人所加，非所本有。則所謂某神某神，不過假以記其方位，別其性情而已，不必以詞害意也。歷代方技之家，所傳不一，輾轉附益，其說愈繁，要以不悖於陰陽五行之理者近是。是書簡汰諸家，刪其鄙倍，而括其綱要。於順天之道，宜民之用，大聖人之於百姓，事事欲其趨利而遠害，無微之不至矣。
△《欽定協紀辨方書》•三十六卷
乾隆四年奉敕撰。越三年告成，進呈欽定。凡本原二卷，義例六卷，立成、宜忌、用事各一卷，公規二卷，年表六卷，月表十二卷，日表一卷，利用二卷，附錄、辨訛各一卷。舉術家附會不經、繁碎多礙之說，一訂以四時五行生克衰旺之理。蓋欽天監舊有《選擇通書》，體例猥雜，動多矛盾。我聖祖仁皇帝嘗纂《星曆考原》一書，以糾其失，而于《通書》舊本尚未改定，是書乃一一駁正，以祛群疑。如《通書》所載子月巳月天德之誤，五月十二月月恩之誤，甲日丑時為喜神之誤，正月庚日七月甲日為復日之誤，九空大敗等日之誤，並條分縷析，指陳其謬。甚至荒誕無稽，如男女合婚嫁娶大小利月及諸妄托許真君《玉匣記》者，則從刪削。于趨吉避凶之中，存崇正辟邪之義。於以破除拘忌，允足以利用前民。至於御制序文，特標敬天之紀、敬地之方二義，而以人之禍福決於敬不敬之間，因習俗而啟導之。尤仰見聖人牖民覺世，開示以修吉悖凶之理者，至深切矣。
──右“術數類”陰陽五行之屬，五部，五十五卷，皆文淵閣著錄。
（案：五行休咎見於《洪範》。蓋以徵人事之得失，而反求其本，非推測禍福，預為趨避計也。後世浸失其初，遂為術數之所托。《史記•日者列傳》載，武帝聚占者論娶婦之日，有五行家、堪輿家、建除家、叢辰家、曆家、天文家、太乙家凡七家。《漢志》並為陰陽、五行二家。而兵家又出陰陽十六家。陰陽家所列諸書，不甚可考。《隋志》以下，並有五行而無陰陽。殆二家之理本相出入，末流合而一之，習其技者亦不能自分別矣。今總題曰陰陽五行，以存舊目。其書則略以類聚，不復瑣屑區分云。）