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太平廣記/卷第403

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 上一卷 太平廣記
卷第四百三 寶四(雜寶上)

馬腦 犀 月鏡 秦寶 珊瑚 四寶宮 延清室 玉如意 七寶鞭 犀導 玉清三寶 寶骨 紫羜羯 紫貝 魏生
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馬腦

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  帝顓頊時。丹丘之國獻馬腦甕,以盛甘露。帝德所被,殊方入貢,以露充於廚也。馬腦石類也,南方者為上。令善別者,馬死則扣其腦而視。其色如血者,則日行萬里,能騰飛空虛;腦色黃者,日行千里;腦色青者,嘶聞數百里外;腦色黑者,入水毛鬣不濡,日行五百里;腦色白者,多力而駑。今為器多用赤色者。若是人功所制者,多不成器,成器亦拙。其國人聽馬鳴,別其腦色。(出王子年《拾遺》)

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  犀牛,大約似牛而豬頭。腳似象。蹄有三甲。首有二角,一在額上為兕犀;一在鼻上校小,為胡帽犀。鼻上者皆窘束而花點少,多有奇文。牯犀亦有二角,皆為毛犀,俱粟文,堪為腰帶。千百犀中,或偶有通者。花點大小奇異,固無常定。有偏花路(明抄本、陳校本路作漏)者。有項花大而根花小者。謂之倒插通。此二種亦五色無常矣。若通白黑分明,花點奇異(「異」原作「差」,據明抄本改),則價計巨萬,乃希世之寶也。又有墮羅犀,犀中最大,一株有重七八斤者,雲是牯牛額上者。必花多是撒頭豆點。色(「色」原作「也」,據明抄本改)深者堪為銙;散而淺。即拍為盤碟器皿之類。又有駭雞犀。(群雞見之驚散)。辟塵犀(為婦人簪梳,塵不著也)辟水犀、(雲此犀行於海水為之開,置於霧之中不濕矣,「置」原作「色」,據明抄本改)、明犀,(處於暗室則有光明)。此數犀但聞其說,即不可得而見也。(出《嶺表異錄》)

月鏡

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  周靈王起處昆昭之台,有侍臣萇弘,巧智如流,因而得侍。長夜宴樂,或俳諧儛笑,有殊俗之伎。百戲駢列,鍾石並奏。亦獻異方珍寶。有如玉之人,如龍之錦,亦有如鏡之石,如石之鏡。此石色白如月,照面如雪,謂之月鏡。玉人皆有機類,自能轉動,謂之機妍。萇弘言於王曰:「聖德所招也。」故周人以弘媚諂而卒殺之。流血成石,或言成璧,不見其屍矣。(出王子年《拾遺》)

秦寶

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  漢高祖初入咸陽宮,周行府庫。金玉珍寶,不可稱言。其所驚異者,有玉五支燈,高七尺五寸,下作蟠螭,以口銜燈。燈燃則鱗甲皆動,煥炳若列星而盈室焉。復鑄銅人十二枚,皆高三尺,列在一筵上。琹築笙竽,各有所執。皆結華彩,若生人。筵下有二銅管,上口高數尺,出筵後。其一管空,一管內有繩,大如指。使一人吹空管,一人紐繩,則琹築笙竽皆作,與真樂不異焉。玉琹長六尺,上安十三弦,二十六徽,皆用七寶飾之,銘曰璵璠之樂。玉笛長二尺三寸,六孔,吹之則見車馬山林,隱嶙相次(「次」原作「攻」,據明抄本改),吹息則不復見,銘曰昭華之管。有方鏡,廣四尺,高五尺九寸,表裡洞明。人直來照之,影則倒見;以手掩心而來,即見腸胃五臟。歷歷無疑。人有疾病在內者,則掩心而照之,必知病之所在。又女子有邪心,則膽張心動。秦始皇帝常以照宮人,膽張心動,則殺之也。高祖悉封閉,以待項羽。羽並將以東。後不知所在。(出《西京雜記》)

珊瑚

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  漢宮積草池中,有珊瑚,高一丈二尺,一本三柯。上有四百六十三條。是南越王趙佗所獻,號曰烽火樹。夜有光,常欲然。(出《西京雜記》)

  又鬱林郡有珊瑚市,海客市珊瑚處也。珊瑚碧色,一株株數十枝,枝間無葉。大者高五六尺,尤小者尺餘。蛟人云,海上有珊瑚宮。漢元封二年,鬱林郡獻珊瑚婦人,帝命植於殿前,謂之女珊瑚。忽柯葉甚茂,至靈帝時樹死,咸以為漢室將衰之徵也。(出《述異記》)

  又柫箖國海,去都城二千里,有飛橋。渡海而西,至且蘭國。自且蘭有積石,積石南有大海。海中珊瑚生於水底。大船載鐵網下海中,初生之時,漸漸似菌。經一年,挺出網目間,變作黃色,支格交錯。小(「小」原作「高」,據明抄本改)者三尺,大者丈餘。三年色青。以(「以」原作「似」,據明抄本改)鐵鈔發其根,於舶上為絞車,舉鐵網而出之。故名其所為珊瑚洲。久而不彩,卻蠹爛糜朽。(出《洽聞記》)

四寶宮

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  武帝為七寶床、雜寶按屏風、雜寶帳,設於桂宮。時人謂之四寶宮。(出《拾遺錄》)

延清室

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  董偃常臥延清之室,以畫石為床,蓋石文如畫也。石體盛輕,出郅支國。上設紫琉璃帳,火齊屏風,列靈麻之燭,以紫玉為盤。如屈龍,皆雜寶飾之。視者於戶外扇偃。偃曰:「玉石豈須扇而後清涼耶?」侍者屏扇,以手摹之,方知有屏風也。偃又以玉精為盤,貯冰於膝前。玉精與冰同潔徹,侍者言以冰無盤,必融(「融」原作「翮」,據明抄本改)濕席,乃和玉盤拂之。落階下,冰玉俱碎。偃更以為樂。此玉精千涂國所貢也,武帝以此賜偃。哀平之世,民皆猶有此器,而多殘破。王莽之世,不復知所在。(出《拾遺錄》)

玉如意

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  吳孫權時,有掘得銅匣,長二尺七寸,以琉璃為蓋。又一白玉如意。所執處皆刻龍虎及蟬形。莫能識其由。使人問綜。綜,博物者也。曰:「昔秦皇以金陵有天子氣,平諸山阜,處處埋寶,以當王氣。」此蓋是乎?(出《酉陽雜俎》)

七寶鞭

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  晉明帝單騎潛入,窺王敦營。敦覺,使騎追之。帝奔。仍以七寶鞭顧逆旅嫗,扇馬屎。王敦追之人,見馬屎,以為帝去已遠。仍寶鞭,不復前追。(出《中說》,黃本作「出《世說》」)

犀導

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  晉東海蔣潛,嘗至不其縣。見林下踣一屍,已臭爛。烏來食之。輒見一小兒,長三尺許,來驅烏。烏乃起。如此非一。潛異之,乃就看之。見死人頭上著通天犀導,價數萬錢,乃拔取之。既去,眾烏爭集,無復驅者。潛後以此導上晉武陵王。王薨。以襯眾僧。王武剛以九萬錢買之。後落褚太宰處。褚以餉齊故丞相豫章王。王死後。內人江夫人遂斷以為釵。每夜,輒見一兒繞床頭啼叫云:「何為見屠割?必當相報:終不獨受枉酷。」江夫人惡之。月餘遂薨。(出《續齊諧記》)

玉清三寶

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  杜陵韋弇,字景昭。開元中,舉進士第,寓游於蜀。蜀多勝地。會春末,弇與其友數輩,為花酒宴。雖夜不殆。一日,有請者曰:「郡南去十里,有鄭氏亭,亭起苑中,真塵外境也。願偕去。」弇聞其說,喜甚,遂與俱南。出十里,得鄭氏亭。端空危危,橫然四峙,門用花辟,砌用煙矗。弇望之不暇他視。真所謂塵外境也。使者揖弇入。既入,見亭上有神仙十數,皆極色也。凝立若佇,半掉雲袂,飄飄然。其侍列左右者,亦十數。紋繡杳眇,殆不可識。有一人望弇而語曰:「韋進士來。」命左右請上亭。斜欄層去,既上且拜。群仙喜曰:「君不聞劉阮事乎?今日亦如是。願奉一醉,將盡春色。君以為何如?」弇謝曰:「不意今日得為劉阮,幸何甚哉!然則次為何所?女郎又何為者?願一聞知。」群仙曰:「我玉清之女也,居於此久矣。此乃玉清宮也。向聞君為下第進士,寓游至此,將以一言奉請,又懼君子不顧,且貽其辱。是以假鄭氏之亭以命君。果副吾志。雖然,此仙府也。雖雲不可滯世間人,君居之,固無損耳。幸不以為疑。」即命酒樂宴亭中,絲竹盡舉,飄然泠然,凌玄越冥,不為人間聲曲。酒既酣,群仙曰:「吾聞唐天子尚神仙。吾有新樂一曲,曰『紫雲』,願授聖主。君唐人也,為吾傳之一進,可乎?」曰:「弇一儒也,在長安中,徒為區區於塵土間,望天子門且不可見之,又非知音者,曷能致是?」群仙曰:「君既不能,吾將以夢傳於天子可也。」又曰:「吾有三寶,將以贈君。能使君富敵王侯,君其受(「受」字原闕。據明抄本、許本補。)之!」乃命左右取其寶。始出一杯,其色碧而光瑩洞澈。顧謂弇曰:「碧瑤杯也。」又出一枕,似玉微紅,曰紅蕤(「曰紅蕤」三字原作「麩」。據陳校本改。)枕也。又出一小函,其色紫,亦似玉,而瑩澈則過之,曰紫玉函也。已而皆授弇。弇拜謝別去。行未及一里,回望其亭,茫然無有。弇異之,亦竟不知何所也。遂挈其寶還長安。明年下第,東遊至廣陵,因以其寶集於廣陵市。有胡人見而拜曰:「此天下之奇寶也。雖千萬年,人無得者。君何得而有?」弇以告之。因問曰:「此何寶乎?」曰:「乃玉清真三寶也。」遂以數千萬為值而易之。弇由是建甲第,居廣陵中為豪士。竟卒於白衣也。(出《宣室志》)

寶骨

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  長安平康坊菩提寺,緣李林甫宅在東,故建鐘樓於西。寺內有郭令玳瑁鞭,及郭令王夫人七寶帳。寺主元意,多識故事。雲,李相每至生日,常轉請此寺僧,就宅設齋。有一僧嘗贊佛,施鞍一具,賣之,價直七萬。又僧廣有聲,口經數年,次當贊佛。因極祝林甫功德,冀獲厚襯。畢,簾下出彩篚;香羅帊籍一物,如朽釘,長數寸。僧歸,大失所望,慚惋數日。且意大臣不容欺已,遂攜至西市,示於胡商,索價一千。胡見之,大笑曰:「未也。」更極意言之,加至五百千。胡人曰:「此寶價直一千萬。」遂與之。僧訪其名。曰:「此寶骨也。」(出《酉陽雜俎》)

紫羜羯

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  乾元中,國家以克復二京,糧餉不給。監察御史康雲間,為江淮度支。率諸江淮商旅百姓五分之一,以補時用。洪州,江淮之間一都會也,雲間令錄事參軍李惟燕典其事。有一僧人,請率百萬。乃於腋下取一(「一僧人」至「取一」十三字原「作波斯胡人者率一萬五千貫腋下」,據明抄本改)小瓶。大如合拳。問其所實。詭不實對(明抄本「實」作「肯」,原本「對」下有「請率百萬」四字,據明抄本刪),惟燕以所納給眾,難違其言,詐驚曰:「上人安得此物?必貨此,當不違價。」有波斯胡人見之如其價以市之而去,(「有波斯」至「而去」十五字原作「僧試求五千而去」。據明抄本改)胡人至揚州。長史鄧景山知其事,以問胡。胡云:「瓶中是紫羜羯。人得之者,為鬼神所護,入火不燒,涉水不溺。有其物而無其價,非明珠雜貨寶所能及也。」又率胡人一萬貫。胡樂輸其財,而不為恨。瓶中有珠十二顆。(出《廣異記》)

紫貝

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  紫貝即砑螺也。儋振夷黎海畔,彩以為貨。《南越志》云:「土產大貝,即紫貝也。」(出《嶺表錄異》)

魏生

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  唐安史定後,有魏生者,少以勳戚,歷任王友,家財累萬。然其交結不軌之徒,由是窮匱,為士旅所擯。因避亂,將妻入嶺南。數年,方寧後歸。舟行至虔州界,因暴雨息後,登岸肆目。忽於砂磧間,見一地,氣直上衝數十丈。從而尋之,石間見石片如手掌大,狀如甕片,又類如石,半青半赤,甚辨焉。試取以歸,致之書篋。及至家,故舊蕩盡,無財賄以求敘錄,假屋以居。市肆多賈客胡人等。舊相識者哀之,皆分以財帛。嘗因胡客自為寶會。胡客法:每年一度與鄉人大會,名閱寶物。寶物多者,戴帽居於坐上,其餘以次分列。召生觀焉。生忽憶所拾得物,取懷之而去。亦不敢先言之,坐於席末。食訖,諸胡出寶。上坐者出明珠四,其大逾徑寸。餘胡皆起,稽首禮拜。其次以下所出者,或三或二,悉是寶。至坐末,諸胡咸笑,戲謂生:「君亦有寶否?」生曰:「有之。」遂所出懷以示之,而自笑。三十餘胡皆起,扶生於座首,禮拜各足。生初為見謔,不勝慚悚。後知誠意,大驚異。其老胡見此石,亦有泣者。眾遂求生,請市此寶,恣其所索。生遂大言,索百萬。眾皆怒之,「何故辱吾此寶?」加至千萬乃已。潛問胡:「此寶名何?」胡云:「此是某本國之寶。因亂遂失之,已經三十餘年。我王求募之,云:獲者拜國相。此歸皆獲厚賞,豈止於數百萬哉?」問其所用。云:「此寶母也。但每月望,王自出海岸,設壇致祭之,以此置壇上。一夕,明珠寶貝等皆自聚。故名『寶母』也。」生得財倍其先資也。(出《原化記》)

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太平廣記

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