尸子/卷上

尸子卷上
蕭山汪繼培輯

勸學

學不倦，所以治己也；敎不厭，所以治人也。〈四句亦見《太平御覽》六百十三。《說苑‧說叢》云︰「學問不倦，所以治己也；敎誨不厭，所以治人也。」《文子‧上仁》︰「《老子》曰︰『學而不厭，所以治身也；敎而不倦，所以治民也。』」《孟子‧公孫丑篇》︰「孔子曰︰『我學不厭，而敎不倦也。』子貢曰︰『學不厭，智也；敎不倦，仁也。』」亦見《呂氏春秋‧尊師篇》。〉夫繭，舍而不治，則腐蠹而棄；使女工繅之，以爲美錦，大君服而朝之。〈一作「人君朝而服之」。按︰《鹽鐵論‧殊路篇》云︰「干越之鋌不厲，匹夫賤之。工人施巧，人主服而朝也。」語意本此。大君，見《易‧師卦》。〉身者繭也，舍而不治，則知行腐蠹；使賢者敎之，〈原作「子」。〉以爲世士，則天下諸侯莫敢不敬。〈「夫繭」以下，据《御覽》六百十三、八百十五、八百廿五補。《韓詩外傳》五︰「繭之性爲絲，弗得女工，燔以沸湯，抽其統理，不成爲絲。」《淮南子‧泰族訓》同。《劉子新論‧崇學篇》云︰「夫蠒繅以爲絲，織爲縑紈，繢以黼黻，則王侯服之；人學爲禮儀，雕以文藻，而世人榮之。蠒之不繅，則素絲蠹於筐籠；人之不學，則才智腐於心胷。」本此。〉是故子路，卞之野人；〈見《史記‧仲尼弟子列傳集解》。《文選‧辨命論注》作「東鄙之野人」。〉子貢，衞之賈人；〈見《御覽》八百廿九，句末有「也」字。〉顏涿聚，盜也；顓孫師，駔也。孔子敎之，皆爲顯士。〈二句見《文選‧辨命論注》，「顯」作「賢」。《韓詩外傳》八︰「子路，卞之野人也；子貢，衞之賈人也。皆學問於孔子，遂爲天下顯士。」《荀子‧大略篇》云︰「子贛、季路，故鄙人也。被文學，服禮義，爲天下列士。」《呂氏春秋‧尊師篇》云︰「子張，魯之鄙家也；顏涿聚，梁父之大盜也。學於孔子，爲天下名士顯人。」〉夫學譬之猶礪也，昆吾之金〈四字見《山海經》十八注、《史記‧司馬相如傳集解》、《前漢書‧相如傳》注、《文選‧子虛賦》注。又《玉篇》一，「昆吾」字從「玉」。〉而銖父之錫，使干越之工，〈《新序‧雜事一》︰「船人固桑曰︰『劍產干越。』」《莊子‧刻意篇》︰「干越之劍。」《釋文》司馬云︰「干，吳也，吳越出善劒也。」《荀子‧勸學篇》︰「干越夷貊之子。」楊倞注云︰「干越，猶言吳越。」劉台拱《荀子補注》云︰「干與吳城䢴溝，通江、淮之䢴同。」《淮南‧原道訓》︰「干越生葛絺。」高誘注︰「亦云干吳也。」〉鑄之以爲劒而弗加砥礪，則以刺不入，以擊不斷。磨之以礱礪，加之以黃砥，則其刺也無前，其擊也無下。自是觀之，礪之與弗礪，其相去遠矣。今人皆知礪其劒，而弗知礪其身。夫學，身之礪砥也。〈「使干越之工」以下，見《御覽》七百六十七，「礪砥」作「砥礪」。又六百七引「今人」以下，「礪其劒」、「礪其身」上並有「砥」字。《北堂書鈔》八十三同。《山海經》三注引加「玄黃砥」，「玄」乃「㠯」之譌。古者通以錫雜銅爲兵器，《吳越春秋》言︰「赤堇之山，破而出錫；若耶之溪，涸而出銅。區冶子因以造純鉤之劒。」銖父之錫，亦赤堇類也。《御覽》誤「錫」爲「鐵」，孫氏据之以改正文，非也。《淮南子‧修務訓》云︰「夫純鉤、魚腸之始下型，擊則不能斷，刺則不能入。及加之砥礪，摩其鋒鍔，則水斷龍舟，陸剸犀甲。夫學亦人之砥也。」本此。〉夫子曰︰「車唯恐地之不堅也，舟唯恐水之不深也。」有其器則以人之難爲易。夫道以人之難爲易也。是故曾子曰︰「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，懼而無咎。」然則愛與惡，其於成孝無擇也。〈「曾子」以下，見《文選‧弔魏武帝文》注，「懼」作「禮」，下有「今人雖未得愛，不得惡矣」二句。按︰所引曾子見《大孝篇》。「懼而無咎」，《曾子》作「懼而無怨」。〉史鰌曰︰「君，親而近之，至敬以遜；貌而疏之，敬無怨。」然則親與疏，其於成忠無擇也。孔子曰︰「自娛於櫽括之中，直己而不直人，以善廢而不邑邑，蘧伯玉之行也。」〈《韓詩外傳》二云︰「外寬而內直，自設於隱括之中，直己不直人，善廢而不悒悒，蘧伯玉之行也。」《大戴禮‧衞將軍文子篇》「善廢」句作「以善存亡汲汲」。《家語‧弟子行》作「汲汲於仁，以善自終」，「設」作「極」。〉然則興與廢，其於成善無擇也。屈侯附曰︰「賢者易知也，觀其富之所分，達之所進，窮之所不取。」〈《韓詩外傳》三︰「魏文侯欲置相，召李克問曰︰『寡人欲置相，非翟黃則魏成子，願卜之於先生。』李克曰︰『夫觀士也，居則視其所親，富則視其所與，達則視其所舉，窮則視其所不爲，貧則視其所不取，此五者足以觀矣。』」《史記‧魏世家》、《說苑‧臣術篇》並同。此以爲屈侯附語，疑誤。附卽翟黃所進者，《魏世家》作「鮒」，《說苑》作「附」。〉然則窮與達，其於成賢無擇也。是故愛惡、親疏、廢興、窮達皆可以成義，有其器也。桓公之舉管仲，穆公之舉百里，比其德也。此所以國甚僻小，身至穢汙，而爲政於天下也。〈《說苑‧尊賢篇》云︰「齊景公問於孔子曰︰『秦穆公，其國小，處僻而霸，何也？』對曰︰『其國小而志大，雖處僻，而其政中，其舉果，其謀和，其令不偷。親舉五羖大夫於係縲之中，與之語三日而授之政。以此取之，雖王可也，霸則小矣。』」又云︰「或曰︰『將謂桓公仁義乎？弑兄而立，非仁義也。將謂桓公恭儉乎？與婦人同輿馳於邑中，非恭儉也。將謂桓公清潔乎？閨門之內，無可嫁者，非清潔也。此三者，亡國失君之行也，然而桓公兼有之。以得管仲、隰朋，九合諸侯，一匡天下，畢朝周室，爲五霸長，以其得賢佐也。』」〉今非比志意也而〈原脫。〉比容貌，非比德行也而論爵列，亦可〈「可」上疑脫「不」字。〉以卻敵服遠矣。農夫比粟，商賈比財，烈士比義。〈三句見《意林》及《御覽》八百卅六。《論語‧里仁篇》云︰「義之與比。」《說苑‧說叢》云︰「君子比義，農夫比穀。」《莊子‧徐無鬼篇》云︰「農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。」〉是故監門、逆旅、農夫、陶人皆得與焉。爵列，私貴也；德行，公貴也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其僕曰︰「乘封人也，奚爲下之？」子罕曰︰「古之所謂良人者，良其行也；貴人者，貴其心也。今天爵而人，良其行而貴其心，吾敢弗敬乎？」以是觀之，古之所謂貴，非爵列也；所謂良，非先故也。人君貴於一國而不達於天下，天子貴於一世而不達於後世，惟德行與天地相弊也。爵列者，德行之舍也，其所息也。《詩》曰︰「蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。」仁者之所息，人不敢敗也。〈毛《傳》云︰「憩，息也。」〉天子諸侯，人之所以貴也，桀紂處之則賤矣，是故曰「爵列非貴」也。今天下貴爵列而賤德行，是貴甘棠而賤召伯也，亦反矣。夫德義也者，視之弗見，聽之弗聞，天地以正，萬物以徧，無爵而貴，不祿而尊也。〈原校云︰「『而』，舊作『與』。」按︰《荀子‧儒效篇》云︰「君子無爵而貴，無祿而富。」〉

鹿馳走無顧，六馬不能望其塵，所以及者，顧也。〈《意林》。　《御覽》九百六「馳走」作「走」，而末句作「謂不反顧也」。　《呂氏春秋‧博志篇》云︰「使獐疾走，馬弗及至已而得者，其時顧也。」〉

土積成嶽，則楩枏豫章生焉；水積成川，則吞舟之魚生焉；夫學之積也，亦有所生也。〈《文選‧子虛賦》注、《勵志詩》注。　《意林》作「水積則生吞舟之魚，土積則生豫章之木，學積亦有生焉。」　《御覽》六百七「豫章之木」作「楩枏豫章」，餘與《意林》同。　以上二條，諸書不云《勸學篇》文，《意林》在「農夫比粟」條上，知同在此篇，附錄於後。　《荀子‧勸學篇》云︰「積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心循焉。」《說苑‧建本篇》云︰「水積成川，則蛟龍生焉；土積成山，則豫樟生焉；學積成聖，則富貴尊顯至焉。」〉

未有不因學而鑒道，不假學而光身者也。〈《書鈔》八十三。　《御覽》六百七。　二書所引，不云出《勸學篇》。按︰《劉子新論‧崇學篇》云︰「未有不因學而鑒道，不假學以光身者也。」下接「夫蠒繅以爲絲」云云，皆採《尸子》語，知本書必同在一篇，故附錄於此。〉

貴言

范獻子遊於河，大夫皆在。君曰︰「孰知欒氏之子？」大夫莫答。舟人清涓舍檝而答曰︰「君奚問欒氏之子爲？」君曰︰「自吾亡欒氏也，其老者未死，而少者壯矣，吾是以問之。」清涓曰︰「君善修晉國之政，內得大夫而外不失百姓，雖欒氏之子，其若君何？君若不修晉國之政，內不得大夫而外失百姓，則舟中之人皆欒氏之子也。」君曰︰「善哉言！」明日朝，令賜舟人清涓田萬畝，清涓辭。君曰︰「以此田也，易彼言也，〈「范獻子」以下，見《御覽》四百廿八、六百廿四、六百卅三。原本「在」作「存」，据《御覽》改。《御覽》六百廿四「遊」作「泛」，「善修」作「若修」。〉子尚喪，寡人猶得也。」古之貴言也若此。〈《書鈔》卅引「賜舟人田清涓」，亦見《漢書‧古今人表》中下。《御覽》六百卅三引《裴氏新書》曰︰「丹涓有一言之善，晉侯賜萬頃田，辭而不受。晉侯曰︰『以此田易彼言也，於子猶有所亡，寡人猶有所得。』」丹葢清之誤。《劉子新論‧貴言篇》云︰「范獻賤萬畝之田，以貴舟人片說。」皆本此。〉

臣天下，一天下也。〈原本與上不分段。按︰已下文義，與《貴言》之旨不合，疑別爲一篇。〉一天下者，令於天下則行，禁焉則止。桀紂令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。〈《春秋繁露》云︰「君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？」本此。〉目之所美，心以爲不義，弗敢視也；口之所甘，心以爲不義，弗敢食也；耳之所樂，心以爲不義，弗敢聽也；身之所安，心以爲不義，弗敢服也。然則令於天下而行，禁焉而止者，心也。故曰︰「心者，身之君也。」天子以天下受令於心，心不當則天下禍；諸侯以國受令於心，心不當則國亡；匹夫以身受令於心，心不當則身爲戮矣。〈「心者」以下，見《五行大義》四、《長短經‧德表篇注》。〉禍之始也，易除，其除之；不可者，避之；及其成也，欲除之不可，欲避之不可。治於神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘖足，易去也；〈《文選》枚叔《上吳王書》云︰「十圍之木，始生而蘖，足可搔而絶，手可擢而爪。」注引此三句，「干霄」作「千丈」。〉及其成達也，百人用斧斤，弗能僨也。熛火始起，易息也；及其焚雲夢、孟諸，雖以天下之役，抒江漢之水，弗能救也。〈《淮南子‧人閒訓》云︰「夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也。及至火之燔孟諸而炎雲臺，雖起三軍之衆，弗能救也。」〉夫禍之始也，猶熛火蘖足也，〈「足」字衍。〉易止也。及其措於大事，雖孔子、墨翟之賢，弗能救也。屋焚而人救之，則知德之；年老者使塗隙戒突，〈案︰「突」當作「𥥍」。《說文》云︰「𥥍，深也。一曰竈𥥍，從穴火，求省聲。」〉故終身無失火之患，而不知德也。〈《漢書‧霍光傳》︰「人爲徐生上書曰︰『臣聞客有過主人者，見其竈直突，傍有積薪。客謂主人更爲曲突，遠徙其薪，不者且有火患。主人嘿然不應，俄而家果失火。鄰里𠔏救之，幸而得息，於是殺牛置酒，謝其鄰人，灼爛者在於上行，餘各以功次坐，而不錄言曲突者。』」《羣書治要》載《桓子新論》以爲淳于髠事。《淮南子‧說山訓》︰「淳于髠之告火。」高誘注與《新論》同。〉入於囹圄，解於患難者，則三族德之；敎之以仁義慈悌，則終身無患，而莫之德。夫禍亦有突，賢者行〈疑「得」。〉天下而務塞之，則天下無兵患矣，而莫之知德也。故曰「聖人治於神，愚人爭於明」也。〈「明」原作「神」。案︰《墨子‧公輸篇》云︰「治於神者，衆人不知其功；爭於明者，衆人知之。」今据改。〉天地之道，莫見其所以長物而物長，莫見其所以亡物而物亡。聖人之道亦然。〈「天地」二句及此句見《文選》顏延年《釋奠詩》注。〉其興福也，人莫之見而福興矣；其除禍也，人莫之知而禍除矣。故曰「神人」。〈《淮南子‧泰族訓》云︰「天設日月，列星辰，調陰陽，張四時，日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而物長；其殺物也，莫見其所喪而物亡。此之謂神明，聖人象之。故其起福也，不見其所由而福起；其除禍也，不見其所以而禍除。」亦見《文子‧精誠篇》。〉益天下以財爲仁，勞天下以力爲義，分天下以生爲神。修先王之術，除禍難之本，使天下丈夫耕而食，婦人織而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分萬物以生，益〈原作「盈」。〉天下以財，不可勝計也。神也者，萬物之始，萬物之紀也。〈《墨子‧魯問篇》云︰「吳慮謂子墨子︰『義耳，義耳，焉用言之哉？』子墨子曰︰『子之所謂義者，亦有力以勞人，有財以分人乎？』吳慮曰︰『有。』子墨子曰︰『翟嘗計之矣。翟慮耕天下而食之人矣，盛，然後當一農之耕，分諸天下，不能人得一升粟。藉而以爲得一升粟，其不能飽天下之飢者，旣可覩矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。藉而爲得尺布，其不能煖天下之寒者，旣可覩矣。翟慮被堅執銳救諸侯之患，盛，然後當一夫之戰，其不御三軍，旣可覩矣。翟以爲不若誦先王之道而求其說，通聖人之言而察其辭，上說王公大人，次說匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。故翟以爲雖不耕而食飢，不織而衣寒，功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以爲雖不耕織乎而功賢於耕織也。』」〉

四儀

行有四儀，一曰志動不忘仁，二曰智用不忘義，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。愼守四儀，以終其身，名功之從之也，猶形之有影，聲之有響也。是故志不忘仁，則中能寬裕；智不忘義，則行有文理；力不忘忠，則動無廢功；口不忘信，則言若符節。若中寬裕而行文理，動有功而言可信也，雖古之有厚功大名，見於四海之外，知於萬世之後者，其行身也，無以加於此矣。

明堂

夫高顯尊貴，利天下之徑也，非仁者之所以輕也。何以知其然耶？〈疑「也」。〉日之能燭遠，勢高也；使日在井中，則不能燭十步矣。〈《荀子‧天論篇》云︰「日月不高，則光暉不赫。」〉舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天下，蠻夷戎狄皆被其福。〈「舜之方陶」以下，見《御覽》一百九十五，「下」作「也」，「南面」上有「及」字。《路史‧後紀》十二注，「君」作「治」，「被」作「蒙」。《淮南子‧淑眞訓》云︰「舜之耕陶也，不能利其里；南面王，則德施乎四海。仁非能益也，處便而勢利也。」〉目在足下，則不可以視矣。〈《意林》引「日在井中，不能燭十步；目在足下，不可以視遠，雖明何益」。《御覽》三十，「步」「遠」，「遠」作「近」；六百廿，無「近」字，下並有「君之於國也，猶天之有日，居不高則不明，視不尊則不遠」四句。又三百六十六及《藝文類聚》十七引「使目在足下，則不可以視」。《書鈔》廿九引「居高視尊」。此書「日在井中」與「目在足下」不相接，又無「君之於國」數句，葢刪節失次。〉天高明，然後能燭臨萬物；地廣大，然後能載任羣體。其本不美，則其枝葉莖心不得美矣。此古今之大徑也，是故聖王謹修其身以君天下，則天道至焉，地道稽焉，萬物度焉。古者明王之求賢也，不避遠近，〈《書‧高宗彤日釋文》「近」作「昵」。〉不論貴賤，卑爵以下賢，輕身以先士。故堯從舜於畎畝之中，北面而見之，不爭禮貌。〈《孟子‧萬章篇》︰「咸邱蒙曰︰『舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之。』」《呂氏春秋‧求人篇》云︰「堯傳天下於舜，禮之諸侯，妻以二女，臣以十子，身請北面朝之，至卑也。」〉此先王之所以能正天地利萬物之故也。今諸侯之君，廣其土地之富，而〈疑衍。〉奮其兵革之強以驕士；士亦務其德行，美其道術以輕上，此仁者之所非也。曾子曰︰「取人者必畏，與人者必驕。」〈《說苑‧立節篇》云︰「曾子衣弊衣以耕，魯君使人往，致邑焉，曰︰『請以此修衣。』曾子不受，反復往，又不受。使者曰︰『先生非求於人，人則獻之，奚爲不受？』曾子曰︰『臣聞之，受人者畏人，予人者驕人。縱子有賜，不我驕也，我能勿畏乎？』終勿受。」《家語‧在厄篇》作「受人施者常畏人，與人者常驕人」。〉今說者懷畏而聽者懷驕，以此行義，不亦難乎？非求賢務士而能致大名於天下者，未之嘗聞也。夫士不可妄致也，覆巢破卵，則鳳皇不至焉；刳胎焚夭，則麒麟不往焉；竭澤漉魚，則神龍不下焉。〈《趙策》︰「諒毅曰︰『臣聞之，有覆巢毀卵，而鳳皇不翔；刳胎焚夭，而騏驎不至。』」又《呂氏春秋‧應同篇》云︰「覆巢毀卵，則鳳皇不至；刳獸食胎，則麒麟不來；乾澤涸漁，則龜龍不往。」《說苑‧權謀篇》以爲孔子語。〉夫禽獸之愚而不可妄致也，而況於火食之民乎？是故曰︰「待士不敬，舉士不信，則善士不往焉；聽言，耳目不瞿，視聽不深，則善言不往焉。」〈三句見《長短經‧釣情篇》注，「瞿」作「懼」。〉孔子曰︰「大哉河海乎！下之也。」〈「下」上疑脫「能」字，《淮南子‧說山訓》云︰「江河所以能長百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。」高誘注︰「上，大也。」〉夫河下天下之川，故廣；人下天下之士，故大。故曰︰「下士者得賢，下敵者得友，下衆者得譽。」故度於往古，觀於先王，非求賢務士而能立功於天下，成名於後世者，未之嘗有也。〈《管子‧五輔篇》云︰「古之聖王，所以取明名廣譽，厚功大業，顯於天下，不忘於後世，非得人者，未之嘗聞。」〉夫求士不遵其道，而能致士者，未之嘗見也。然則先王之道可知，己務行之而已矣。

分

天地生萬物，聖人裁之。〈《文選‧豪士賦序》注無「地」字，「裁」作「財」，古字通。按︰《羣書治要‧六韜》︰「太公曰︰『天下有物，聖人裁之。』」《新語‧道基篇》云︰「《傳》曰︰『天生萬物，以地養之，聖人成之。』」《管子‧心術下》云︰「凡物載名而來，聖人因而財之。」《荀子‧非十二子篇》云︰「一天下，財萬物。」楊倞注︰「財與裁同。」〉裁物以制分，便事以立官。〈見《文選‧晉紀總論》注，下有「以固其國」四字，當連。上引《左傳》「或多難」句，刻誤接此。〉君臣、父子、上下、長幼、貴賤、親疎，皆得其分。曰治愛得分，曰仁施得分，曰義慮得分，曰智動得分，曰適言得分，曰信皆得其分，而後爲成人。〈「君臣」以下見《長短經‧反經篇》注。〉明王之治民也，事少而功立，〈下文作「多」。按︰《貴言篇》、《治天下篇》並作「多」。〉身逸而國治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而國治，用賢也；言寡而令行，正名也。君人者，苟能正名，愚智盡情，執一以靜，令名自正，令事自定，〈《韓非子‧揚榷篇》云︰「聖人執一以靜，使名自命，令事自定。」《申子‧大體篇》云︰「名自正也，事自定也。」〉賞罰隨名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不徹於前，鐘鼓不解於懸。聽樂而國治，勞無事焉；〈「周公」以下見《書鈔》四十九。〉飲酒而賢舉，智無事焉；自爲而民富，仁無事焉。〈《韓詩外傳》四︰「傳曰︰『周平公酒不離於前，鐘石不解於懸，而宇內亦治。』」《淮南子‧詮言訓》云︰「周公殽臑不收於前，鐘鼓不解於懸，以輔成王，而海內平。」〉知此道也〈疑衍。〉者，衆賢爲役，愚智盡情矣。

明王之道，易行也。勞不進一步，聽獄不後臯陶；食不損一味，富民不後虞舜；樂不損一日，用兵不後湯武。書之不盈尺𥳑，南面而立，一言而國治，堯舜復生，弗能更也。身無變而治，國無變而王，湯武復生，弗能更也。執一之道，去智與巧。有虞之君天下也，使天下貢善；殷周之君天下也，使天下貢才。〈四句見《御覽》八十一，「才」作「財」。〉夫至衆賢而能用之，此有虞之盛德也。

三人之所廢，天下弗能興也；三人之所興，天下弗能廢也。親曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能興也；親言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能廢也。夫符節，合之則是非自見。行亦有符，三者合，則行自見矣。此所以觀行也。諸治官臨衆者，上比度以觀其賢，案法以觀其罪，吏雖有邪僻，無所逃之，所以觀勝任也。羣臣之愚智日效於前，擇其知事者，而令之謀羣臣之所舉；日效於前，擇其知人者，而令之舉羣臣之治亂；日效於前，擇其勝任者，而令之治羣臣之行，可得而察也。擇其賢者而舉之，則民競於行；勝任者治，則百官不亂；知人者舉，則賢者不隱；知事者謀，則大舉不失。夫弩機，損若黍則不鉤，益若□則不發。言者，百事之機也。〈「夫弩」以下，据原本《北堂書鈔‧武功部》補。《呂氏春秋‧察微篇》云︰「夫弩機，差以米則不發。」〉聖王正言於朝，而四方治矣。是故曰︰「正名去僞，事成若化；以實覈名，百事皆成。」夫用賢使能，不勞而治；正名覆實，不罰而威。達情見素，則是非不蔽；復本原始，則言若符節。良工之馬易御也，聖王之民易治也，其此之謂乎！

發蒙

若夫名分，聖〈當作「明王」二字。〉之所審也。造父之所以與〈「與」下當有「馬」字。〉交者，少操轡，馬之百節皆與；〈疑「舉」。〉明王之所以與臣下交者，少審名分，羣臣莫敢不盡力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。無〈原校云︰「『無』，可疑。」案︰當作「夫」。〉過其實，罪也；弗及，愚也。是故情盡而不僞，質素而無巧。故有道之君，其無易聽，〈文有脫誤。〉此名分之所審也。〈《呂氏春秋‧審分覽》云︰「王良之所以使馬者，約審之，以控其轡，而四馬莫敢不盡力。有道之主，其所以使羣臣者亦有轡，其轡何如？正名審分，是治之轡已。故案其實而審其名，以求其情；聽其言而察其類，無使放悖。夫名多不當其實，而事多不當其用者，故人主不可以不審名分也。」〉若夫臨官治事者，案其法則民敬事；任士進賢者，保其後則民愼舉；議國親事者，盡其實則民敬言。孔子曰︰「臨事而懼，希不濟。」〈《論語‧述而篇》︰「子曰︰『必也，臨事而懼，好謀而成。』」《曾子‧立事篇》云︰「臨事而慄者，鮮不濟矣。」此葢誤曾子之言爲孔子。〉《易》曰︰「若履虎尾，終之吉。」〈《易‧履卦》云︰「履虎尾，愬愬終吉。」〉若羣臣之衆皆戒愼，恐懼若履虎尾，則何不濟之有乎？君明則臣少罪。夫使衆者，詔作則遲，分地則速，是何也？無所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，則臣有所逃其罪矣。〈《呂氏春秋‧審分覽》云︰「夫治身與治國，一理之術也。今以衆地者，公作則遲，有所匿其力也；分地則速，無所匿遲也。主亦有地，臣主同地，則臣有所匿其邪矣，主無所避其累矣。」〉故陳繩則木之枉者有罪，措準則地之險者有罪，審名分則羣臣之不審者有罪。〈「夫使衆者」以下，見《長短經‧適變篇》注，末句有「矣」字。「陳繩」三句亦見《意林》，「險」上並有「廢」字。〉夫愛民，且利之也，愛而不利，則非慈母之德也；好士，且知之也，好而弗知，則衆而無用也；力於朝，且治之也，力而治，則勞而無功矣。三者雖異，道一也。是故曰︰「審一之經，百事乃成；審一之紀，百事乃理。」名實判爲兩，合爲一。是非隨名實，賞罰隨是非。〈《韓非子‧安危篇》云︰「安術有七，一曰賞罰隨是非。」〉是則有賞，非則有罰，人君之所獨斷也。明君之立也，正其貌，莊其心，虛其視，不躁其聽，不淫審分，應辭以立於廷，則隱匿疏遠，雖有非焉，必不多矣。明君不用長耳目，不行閒諜，不強聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應。近者不過，則遠者治矣；明者不失，則微者敬矣。〈「明君」以下，見《長短經‧適變篇》注，「廷」作「朝」，「長耳目」上無「用」字。按︰「用」字衍，《漢書‧楚元王傳》云︰「願長耳目。」長卽言用也。〉家人、子姪和，臣妾力，則家富，丈人雖厚，衣食無傷也；子姪不和，臣妾不力，則〈原脫。〉家貧，丈人雖薄，衣食無益也，而況於萬乘之君乎？國之所以不治者三︰不知用賢，此其一也；雖知用賢，求不能得，此其二也；雖得賢，不能盡，此其三也。〈「國之」以下，見《御覽》四百二。「雖知用賢，求不能得」作「或求賢不能得」。「雖得賢」句作「用賢不能盡」。《書鈔》廿一引「不知用賢」。〉正名以御之，則堯舜之智必盡矣；明分以示之，則桀紂之暴必止矣。賢者盡，暴者止，則治民之道不可以加矣。聽朝之道，使人有分。有大善者必問孰進之，有大過者必云孰任之，而行賞罰焉，且以觀賢不肖也。〈「聽朝」以下，見《適變》注，「云」作「問」，兩「問」字下、「行」字下皆有「其」字。〉今有大善者不問孰進之，有大過者不問孰任之，則有分無益已；問孰任之而不行賞罰，則問之無益已。是非不得盡見謂之蔽，見而弗能知謂之虛，知而弗能賞謂之縱，三者亂之本也。明分則不蔽，正名則不虛，〈二句見注。〉賞賢罰暴則不縱，三者治之道也。於羣臣之中，賢則貴之，不肖則賤之；〈二句見注。〉治則使之，不治則□之；忠則〈原脫四字，依上文例補三字。〉愛之，不忠則罪之。賢不肖，治不治，忠不忠，由是觀之，猶白黑也。〈「賢不肖」及「忠不忠」以下見注，「由是」作「以道」。《管子‧明法解》云︰「以戰功之事定勇怯，以官職之治定愚智，故勇怯愚智之見也，如白黑之分。」《春秋繁露‧五行五事篇》云︰「視曰明明者，知賢不肖者，分明白黑也。」〉陳繩而斲之，則巧拙易知也。夫觀羣臣亦有繩，以名引之，則雖堯舜不〈疑「必」。〉服矣。〈《春秋繁露‧深察名號篇》云︰「欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。」〉慮事而當，不若進賢；進賢而當，不若知賢；知賢又能用之，備矣。治天下之要在於正名，正名去僞，事成若化，苟能正名，天成地平。爲人臣者，以進賢爲功；爲人君者，以用賢爲功。〈四句見《長短經‧是非篇》及《大體篇》注，兩「功」字下皆有「也」字。〉爲人臣者，進賢是自爲置上也，自爲置上而無賞，是故不爲也；進不肖者，是自爲置下也，自爲置下而無罪，是故爲之也。使進賢者必有賞，進不肖者必有罪，無敢進也者爲無能之人，若此則必多進賢矣。

恕

恕者，以身爲度者也。己所不欲，毋加諸人。惡諸人，則去諸己；欲諸人，則求諸己。此恕也。〈《論語‧衞靈公篇》︰「子貢問曰︰『有一言而可以終身行之者乎？』子曰︰『其恕乎！己所不欲，勿施於人。』《禮記‧大學篇》云︰『君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身，不恕而能喻諸人者，未之有也。』」〉農夫之耨，去害苗者也；賢者之治，去害義者也。〈四句見《意林》。《淮南子‧說山訓》云︰「治國者若耨田，去害苗者而已。」〉慮之無益於義而慮之，此心之穢也；道之無益於義而道之，此言之穢也；爲之無益於義而爲之，此行之穢也。慮中義則智爲上，言中義則言爲師，事中義則行爲法。射不善而欲敎人，人不學也；行不修而欲談人，人不聽也。夫驥惟伯樂獨知之，不害其爲良馬也。〈《楚策》︰「汗明曰︰『夫驥之齒至矣，服鹽車而上太行，蹄申膝折，尾湛胕潰，漉汗灑地，白汗交流，中阪遷延，負轅不能上。伯樂遭之，下車攀而哭之，解紵衣以羃之。驥於是俯而噴，仰而鳴，聲達於天，若出金石聲者，何也？彼見伯樂之知己也。』」〉行亦然，惟賢者獨知之，不害其爲善士也。

治天下

治天下有四術，一曰忠愛，二曰無私，三曰用賢，四曰度量。度量通則財足矣，用賢則多功矣，無私百智之宗也，忠愛父母之行也。〈「治天下」以下見《御覽》七十七，「父母」作「君父」。《文選‧東京賦》注引作︰「治國有四術，一忠愛，二無私，三用賢，四𥳑能。」《書鈔》廿七引「治有四術」。〉奚以知其然？父母之所畜子者，非賢強也，非聰明也，非俊智也，愛之憂之，欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，此父母所以畜子也。然則愛天下，欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，則天下之畜亦然矣，此堯之所以畜天下也。有虞氏盛德，見人有善，如己有善；見人有過，如己有過。〈「見人有善」四句，見《意林》，下云︰「此虞氏盛德也。」《文選‧竟陵文宣王行狀》注引「見人有過，則如己有過，有虞氏之盛德也」。《路史‧後紀》十二注引云︰「有虞之君，使天下貢善，其治天下，見人有善云云。」「有虞之君」二句，見上《分篇》，羅氏葢合舉之。〉天無私於物，地無私於物，襲此行者，謂之天子。誠愛天下者，得賢。〈「得賢」上有脫字。〉奚以知其然也？弱子有疾，慈母之見秦醫也不爭禮貌；在囹圄，其走大吏也不愛資財。視天下若子，是故其見醫者不爭禮貌，其奉養也不愛資財。故文王之見太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有數。此所以國甚〈原本「國甚」二字作「其」，据《勸學篇》改。〉僻小，身至穢污而爲正〈《勸學》作「政」。〉於天下也。鄭𥳑公謂子產曰︰「飲酒之不樂，鐘鼓之不鳴，寡人之任也；國家之不乂，朝廷之不治，與諸侯交之不得志，子之任也。子無入寡人之樂，寡人無入子之朝。」自是以來，子產治鄭，城門不閉，國無盜賊，道無餓人。孔子曰︰「若鄭𥳑公之好樂，雖抱鐘而朝可也。」〈「鄭𥳑公」以下見《初學記》十六，「子無入寡人之樂」三句、「城門不閉」句，並据補。《韓非子‧外儲說左上》云︰「子產相，鄭𥳑公謂子產曰︰『飲酒不樂也！俎豆不大，鐘鼓竽瑟不鳴。寡人之事不一，國家不定，百姓不治耕戰，不輯睦，亦子之罪。子有職，寡人亦有職，各守其職。』子產退而爲政，五年，國無盜賊，道不拾遺。桃棗蔭於街者，莫有援也；錐刀遺道，三日可反。三年不變，民無飢也。」〉夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。

凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因賢。譬之猶相馬而借伯樂也，〈《呂氏春秋‧贊能篇》云︰「得十良馬，不若得一伯樂。」高誘注︰「伯樂善相馬。」〉相玉而借猗頓也，〈《淮南子‧氾論訓》云︰「玉工眩玉之似碧盧者，惟猗頓不失其情。」高誘注︰「猗頓，魯之富人，能知玉理。」〉亦必不過矣。今有人於此，盡力以爲舟，濟大水而不用也；盡力以爲車，行遠而不乘也，則人必以爲無慧。今人盡力以學，謀事則不借智，處行則不因賢，舍其學不用也。此其無慧也，有甚於舍舟而涉、舍車而走者矣。

仁意

治水潦者，禹也；播五種者，后稷也；聽獄折衷者，臯陶也。舜無爲也，而天下以爲父母。〈「治水潦」以下見《長短經‧適變篇》注，「種」作「穀」，末句作「而爲天下父母」。《韓詩外傳》二︰「夫闢土殖穀者，后稷也；決江疏河者，禹也；聽獄折中者，臯陶也。然而聖后者，堯也。」葢本此。亦見《淮南子‧詮言訓》。〉愛天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫喪其子者，苟可以得之，無擇人也。仁者之於善也亦然。是故堯舉舜於畎畝，湯舉伊尹於雍人。〈《墨子‧尚賢中》云︰「古者舜耕歴山，陶河瀕，漁雷澤，堯得之服澤之陽，舉以爲天子。伊摯，有莘氏女之私臣，親爲庖人，湯得之，舉以爲己相。」〉內舉不避親，外舉不避讎。仁者之於善也，無擇也，無惡也，惟善之所在。〈《韓非子‧說疑篇》云︰「內舉不避親，外舉不避讎。是在焉，從而舉之；非在焉，從而罰之。是以賢良遂進，而姦邪並退。」〉堯問於舜曰︰「何事？」舜曰︰「事天。」問︰「何任？」曰︰「任地。」問︰「何務？」曰︰「務人。」〈「堯問」以下見《御覽》八十一，原脫「問何任也」四句，据《御覽》補。《書鈔》十五引「事天任也」。「也」卽「地」之誤。《唐類函》廿六載《書鈔》作「事天任人」。亦誤。〉平地而注水，水流溼；均薪而施火，火從燥，召之類也。是故堯爲善而衆美至焉，桀爲非而衆惡至焉。〈《呂氏春秋‧應同篇》云︰「平地注水，水流溼；均薪施火，火就燥。」《春秋繁露‧同類相動篇》云︰「平地注水，去燥就溼；均薪施火，去溼就燥。百物其去所與異，而從其所與同。」又云︰「美事召美類，惡事召惡類。」《鄧析子‧轉辭篇》、《鬼谷子‧摩篇》、《荀子‧勸學篇》、《大畧篇》並有此言。〉

燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春爲青陽，夏爲朱明，秋爲白藏，冬爲玄英。四時和，正光照，此之謂玉燭。甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春爲發生，夏爲長嬴，秋爲方盛，冬爲安靜，四氣和，爲通正，此之謂永風。〈《爾雅‧釋天》疏引《仁意篇》述太平之事云云。「四時」，《困學紀聞》八作「四氣」，《海錄碎事》十八作「四時之氣和」。「四氣」，任本作「四時」。　按︰《爾雅》「方盛」作「收成」，「靜」作「寧」，「永」作「景」。注云︰「此亦四時之別號，《尸子》皆以爲太平祥風。」《御覽》十九引《尸子》云︰「翔風，瑞風也。一名景風，一名惠風。春爲發生，夏爲長嬴，秋爲收成，冬爲安寧。」注云︰「《爾雅》以爲四時之別名也。按︰翔風云云，乃《符瑞圖》之文。」見《御覽》八百七十二，此卷誤引爲《尸子》，孫氏据之以補《爾雅》疏，非也。〉

舜南面而治天下，天下太平。燭於玉燭，息於永風，食於膏火，飲於醴泉。舜之行，其猶河海乎？千仞之溪亦滿焉，螻蟻之穴亦滿焉。由此觀之，禹湯之功不足言也。〈《御覽》八十一，「燭於」之「燭」作「調」。　《天中記》十一、《文選‧安陸昭王碑文》注兩「焉」字並作「之」。　《後紀》十二注首句作「舜之德無不該，南面而治天下」。「河」作「江」，「焉」亦作「之」，「言也」作「尚矣」。　諸書引此條並不云《仁意篇》。按︰《爾雅》疏引「燭於玉燭」以下，以爲《仁意篇》述太平之事云云。文正與此相屬，知本書必同在一篇，故錄附於此。　「膏火」當作「膏露」。《禮記‧禮運篇》亦云︰「天降膏露，地出醴泉。」《尸子》於「膏露」當有釋詞，《爾雅》不及「膏露」，故疏引《尸子》不具，爲可惜也。〉

廣澤〈原脫「澤」字，据《爾雅》疏補。〉

因井中視星，所視不過數星；自邱上以視，則見其始出，又見其入。非明益也，勢使然也。夫私心，井中也；公心，邱上也。〈「因井中」以下見《類聚》一、《御覽》六、四百廿九，「因」並作「自」，「所視」之「視」作「見」，「以視」之「視」作「望」。《類聚》、《御覽》四百廿九，「始出」下並有「也」字。《御覽》六又作「則見始多也」。〉故智載於私，則所知少；載於公，則所知多矣。何以知其然？夫吳越之國，以臣妾爲殉，中國聞而非之，怒則以親戚殉一言。〈《荀子‧榮辱篇》注引云︰「非人君之用兵也，以爲民傷鬬，則以親戚殉一言而不顧之也。」葢卽此文。〉夫智在公，則愛吳越之臣妾；在私，則忘其親戚。非智損也，怒弇之也。好亦然。《語》曰︰「莫知其子之惡也。」〈《禮記‧大學篇》云︰「好而知其惡，惡而知美者，天下鮮矣！故諺有之曰︰『人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。』」〉非智損也，愛弇之也。是故夫論貴賤、辨是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而後可知也。〈「夫吳越之國」以下見《長短經‧昏智篇》，「怒」上有「及」字，「好亦然」下有「矣」字，「惡」下無「也」字，「是故」下無「夫」字。《文選》鄒陽《獄中書》注引「論是非者，自公心聽之，而後可知也」。〉匹夫愛其宅，不愛其隣；諸侯愛其國，不愛其敵。天子兼天下而愛之大也。

墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。〈孫本云︰「『囿』字，宋本《爾雅》疏作『原』。」按︰當作「別囿」。《呂氏春秋‧去宥篇》云︰「鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。其鄰之父言︰『梧樹之不善也。』鄰人遽伐之，鄰父因請而以爲薪。其人不說，曰︰『鄰者若此，其險也，豈可爲之鄰哉？』此有所宥也。夫請以爲薪與弗請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰︰『人皆在焉，子攫人之金，何故？』對吏曰︰『殊不見人，徒見金耳。』此眞大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝爲昏，以白爲黑，以堯爲桀，宥之爲敗亦大矣。亡國之主，其皆甚有所宥耶？故凡人必別宥然後知，別宥則能全其天矣。」「宥」與「囿」通，《呂覽》之說葢本料子。〉其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。〈何氏焯云︰「『而』下疑脫『不』字。」〉天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、〈孫云︰「宋本《爾雅》疏作『關』。」按︰「關」當作「閎」，「宏」、「閎」古字通。〉溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。〈《爾雅‧釋詁》疏引《廣澤篇》。　注作「此皆大，有十餘名而同一實」。〉

贖人。〈吳任臣《字彙補》引《廣澤篇》云︰「贖人也。」　案︰《呂氏春秋‧察微篇》云︰「魯國之法，魯人爲人臣妾於諸侯，有能贖之者，取其金於府。子貢贖魯人於諸侯，來而讓，不取其金。孔子曰︰『賜失之矣，自今以往，魯人不贖人矣。取其金則無損於行，不取其金則不復贖人矣。』子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰︰『魯人必拯溺者矣。』孔子見之以細，觀化遠也。」又見《淮南子‧道應訓》、《齊俗訓》。《尸子》所云「贖人」，疑亦謂此事也。〉

綽子

堯養無告，〈《莊子‧天道篇》︰「堯曰︰『吾不敖無告，不廢窮民苦死者，嘉孺子而哀婦人。』」〉禹愛辜人，〈《說苑‧君道篇》︰「河閒獻王曰︰『禹出見罪人，下車問而泣之。』」《莊子‧則陽篇》︰「至齊，見辜人焉。」《釋文》︰「辜，罪也。李云︰謂應死人也。」〉湯武及禽獸，此先王之所以安危而懷遠也。聖人於大私之中也爲無私，〈「堯養」以下見《長短經‧大私篇》，無「湯武及禽獸」句。案︰《呂氏春秋‧異用篇》云︰「湯之德及禽獸。」《𥳑選篇》云︰「武王行賞及禽獸。」是湯武及禽獸之證也。〉其於大好惡之中也爲無好惡。舜曰︰「南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。」舜不歌禽獸而歌民。〈《文選‧琴賦》注引《尸子》曰︰「舜作五絃之琴以歌南風︰『南風之薰兮，可以解吾民之慍。』是舜歌也。」《禮記‧樂記》疏云︰「《聖證論》引《尸子》及《家語》難鄭云︰『昔者舜彈五絃之琴，其辭曰︰南風之薰兮，可以解吾民之慍兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮。』」疑《尸子》本止二語，而肅合《家語》稱之也。又見《史記‧樂書索隱》。《韓非子‧儲說左上》︰「有若曰︰『昔者舜鼓五絃，歌南風之詩，而天下治。』」《韓詩外傳》四引《傳》曰︰「舜彈五絃之琴，以歌南風，而治天下。」《淮南子‧詮言訓》云︰「舜彈五絃之琴，而歌南風之詩，以治天下。」又《泰族訓》云︰「舜爲天子，彈五絃之琴，謌南風之詩，而天下治。」《越絕書》十三︰「范子曰︰『舜彈五絃之琴，歌南風之詩，而天下治。』」《新語‧無爲篇》云︰「昔舜治天下也，彈五弦之琴，歌南風之詩。」《風俗通‧聲音篇》云︰「《尚書》，舜彈五絃之琴，歌南風之詩，而天下治。」〉湯曰︰「朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之。」〈《墨子‧兼愛下》︰「湯曰︰『惟子小子履，敢用玄牡，告於上天后曰︰天今大旱，卽當朕身。履未知，得罪於上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，𥳑在帝心。萬方有罪，卽當朕身；朕身有罪，無及萬方。』」《論語‧堯曰篇》作「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」。《呂氏春秋‧順民篇》又作「余一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在余一人」。與《周語上》內史過引《湯誓》同。〉湯不私其身而私萬方。文王曰︰「苟有仁人，何必周親？」〈《墨子‧兼愛中》云︰「昔者武王將事泰山，遂傳曰︰『泰山︰有道曾孫周王有事。大事旣獲，仁人尚作，以祇商夏，蠻夷醜貉，雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。』此言武王之事。」《論語‧堯曰篇》作「雖有周親，不如仁人，百姓有過，在予一人」。按︰此以爲文王語，與《墨子》異。〉文王〈原脫二字，据《長短經》補。〉不私其親而私萬國。先王非無私也，所私者與人不同也。〈「湯曰」以下見《長短‧大私篇》。〉

松柏之鼠不知堂密之有美樅。〈《爾雅‧釋山》、《釋木》注又疏。　《類聚》八十九。〉

處道

孔子曰︰「欲知則問，欲能則學，欲給則豫，欲善則肄。」國亂，則擇其邪人而去之，則國治矣；胷中亂，則擇其邪欲而去之，則德正矣。天下非無盲者也，美人之貴明目者衆也；天下非無聾者也，辨士之貴聰耳者衆也；天下非無亂人也，堯舜之貴可敎者衆也。孔子曰︰「君者，盂也；民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓。」〈「君下」原本有「子」字，衍。《後漢書‧呂强傳》引云︰「君如杅，民如水。杅方則水方，杅圓則水圓。」章懷注云︰「『杅』字亦作『盂』。」《韓非子‧外儲說左上》引孔子曰︰「爲人君者，猶盂也，民猶水也。盂方水方，盂圓水圓。」《荀子‧君道篇》云︰「君者，槃也，槃圓而水圓；君者，盂也，盂方而水方。」〉上何好而民不從？昔者句踐好勇而民輕死，靈王好細腰而民多餓。夫死與餓，民之所惡也，君誠好之，百姓自然，而況仁義乎？〈《管子‧法法篇》云︰「凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也。上好勇則民輕死，上好仁則民輕財，故上之所好，民必甚焉。」《七主七臣篇》云︰「主好本則民好墾草萊，主好貨則人賈市，主好宮室則工匠巧，主好文采則女工靡。夫楚王好小𦝫而美人省食，吳王好劒而國士輕死。死與不食者，天下之所共惡也，然而爲之者，何也？從主之所欲也。而況愉樂音聲之化乎？」《韓非子‧二柄篇》云︰「越王好勇，而民多輕死；楚靈王好細腰，而國中多餓人。」《晏子‧外篇》同。《墨子‧兼愛中》云︰「昔者楚靈王好士細腰，靈王之臣皆以一飯爲節，脇息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之故，臣能之也。昔越王句踐好士之勇，敎馴其臣和合之。焚舟失火，試其士曰︰『越國之寶盡在此。』越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音破碎，亂行蹈火而死者，左右百人有餘。越王擊金而退之。是故子墨子言曰︰『乃若夫少食惡衣，殺身而爲名，此天下百姓之所皆難也。若苟君說之，則衆能爲之。況兼相愛交相利，與此異矣。』」《淮南子‧主術訓》︰「靈王好細腰，而民有殺食自飢也；越王好勇，而民皆處危爭死。」《楚策》︰「莫敖子華曰︰『昔者先君靈王好小要，楚士約食，馮而能立，式而能起。食之可欲，忍而不入；死之可惡，就而不避。章聞之︰其君好發者，其臣抉拾。君王直不好，若君王誠好賢，皆可得而致之。』」《荀子‧君道篇》「靈王」作「莊王」，《尹文子》亦云︰「楚莊愛細腰，一國皆有飢色。」《御覽》三百七十引《尹子》，孫本誤以爲《尸子》異文。〉桀紂之有天下也，四海之內皆亂，而關龍逢、王子比干不與焉，而謂之皆亂，其亂者衆也；堯舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者衆也。〈「堯舜」以下見《御覽》八十。《劉子新論‧從化篇》云︰「楚靈王好細腰，臣妾爲之約食，餓死者多；越王句踐好勇而揖鬬蛙，國人爲之輕命，兵死者衆。命者，人之所重；死者，人之所惡。今輕其所重、重其所惡者，何也？從君所好也。」又云︰「唐堯居上，天下皆治，而四凶獨亂，猶曰堯治，治者多也；殷紂在上，天下皆亂，而三仁獨治，猶曰紂亂，亂者衆也。」皆本《尸子》此文。《長短經‧勢運篇》注引「桀紂」以下作《愼子》，疑誤。〉故曰︰「君誠服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官長服之，百姓若流。」夫民之可敎者衆，故曰「猶水」也。

德者，天地萬物得也；義者，天地萬物宐也；禮者，天地萬物體也。使天地萬物皆得其宐、當其體者，謂之大仁。〈「德者」以下見《長短經‧政體篇》注，「當其體」下無「者」字。〉食所以爲肥也，壹飯而問人曰奚若，則皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹飯而問奚若者也。〈「食所以爲肥」以下見《長短經‧善亡篇》，末句作「譬今人皆以壹飯而問人奚若者也」。〉善人以治天地則可矣，我奚爲而人善？仲尼曰︰「得之身者得之民，失之身者失之民。不出於戶而知天下，不下其堂而治四方，知反之於己者也。」〈《呂氏春秋‧先己篇》云︰「哀公曰︰『有語寡人曰︰爲國家者，爲之堂上而已矣，寡人以爲迂言也。』孔子曰︰『此非迂言也。丘聞之，得之於身者得之人，失之於身者失之人。不出於門戶而知天下治者，其惟知反於己身者乎？』」《說苑‧政理篇》又云︰「衞靈公謂孔子曰︰『有語寡人爲國家者，謹之於廟堂之上而國家治矣，其可乎？』孔子曰︰『可愛人者則人愛之，惡人者則人惡之。知得之己者，亦知得之人。所謂不出於環堵之室而知天下者，知反之己者也。』」《孔子集語》引「惡人者」以下爲《尸子》。《老子》云︰「不出戶，知天下；不闚牖，見天道。」《尸子》所本也。〉以是觀之，治己則人治矣。

神明

仁義聖智參天地。天若不覆，民將何恃何望？〈《文子‧道原篇》云︰「天之道，常生物而不有，成化而不宰。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之知怨。」〉地若不載，民將安居安行？聖人若弗治，民將安率安將？是故天覆之，地載之，聖人治之。聖人之身猶日也，夫日圓尺，光盈天地。聖人之身小，其所燭遠。〈「聖人之身猶日」以下見《初學記》十七。《御覽》三兩見，一云︰「聖人以日圓盈尺，光滿天下。聖人居高明燭，彌綸六合。」《天中記》一作「聖人居室，彌綸六合，猶聖人之身小，其所燭遠矣」。《諸子彙函》又作「聖人居室，而所燭彌綸六合」。疑皆誤。《呂氏春秋‧勿躬篇》云︰「聖王之德融乎？若日之始出，極燭六合。」《韓非子‧內儲說上》云︰「夫日兼燭天下，一物不能當也；人君兼燭一國人，一人不能擁也。」〉聖人正己，而四方治矣。〈《御覽》四百一無「矣」字，下有「故曰天地之大府」一句。《初學記》十七作「聖人中一正己也，故曰天地之府」。〉上綱苟直，百目皆開；德行苟直，羣物皆正。政〈原作「正」。〉也者，正人者也。身不正則人不從。〈《論語‧顏淵篇》︰「孔子曰︰『政者，正也。』」《子路篇》︰「子曰︰『其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。』」〉是故不言而信，不怒而威，不施而仁。〈《文子‧上仁篇》︰「老子曰︰『不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。』」〉有諸心而彼正，謂之至政。今人曰︰「天下〈原脫。〉亂矣，難以爲善。」此不然也。夫飢者易食，寒者易衣，〈《孟子‧公孫丑篇》云︰「飢者易爲食，渴者易爲飲。」〉此亂而後易爲德也。〈以上諸篇並見魏徵《羣書治要》，据他書補《勸學篇》三條，《仁意篇》二條，《廣澤篇》二條，《綽子篇》一條。〉

《尸子》卷上終