弘道先生遺稿/卷八
雜著
[编辑]動止端肅雍容。無輕躁惰慢之習。言語簡默精約。無客雜支離之習。接物寬仁愼重。無忮苛驕暴之習。處事明敏愼一。無惰慢錯誤之習。事上孝順恭敬。無解怠拂戾之習。祭祀至誠齊肅。無解弛顚倒之習。
○與人言。彼不曉己意。下氣靜言。待其畢言。從容詳質可也。不可強急麄躁。交言而相較。人有不平之言。不可語侵以激怒。恐出己則反己也。
人有侵侮。不可怒。過在彼。何預於己。
○廓然大公。勿有己私。物來順應。毋違於理。
物各付物。毋拂其性。處之裕如。不失其時。
物各有則。因物求則。勿容私智。以鑿于天。
○人之患。在於不自知。不自知故。自用妄作。
氣質強麄昏暗則有此病。
篤學則雖暗必明。雖麄必精。
○志大而明則能好學。
○明斷固守則心不危殆。
○毋忽於幾。
○信而不好學。多妄作。賊義莫大焉。
信有所不守。妄思而不義則不敢守。惡其賊道也。
得已而膠守。恐其害恩與賊理。得已而失約者。賊信也。賊信則害義。人必不用情。未有人不用情。治家國而濟事業者也。
信有所不守。以威強迫。
彼之所施。旣出於無道。賊禮莫大焉。我雖權而口許。心實不服。不服者。約不出於道義故也。故曰要盟神不聽。神何不聽。約出於不義。心不盟也。
是知曹沫，荊卿之妄愚。無益事而徒增彼之侮怒也。此俠流相待則猶可也。豈可施之於君子哉。
夫君子脩身立誠。示信於未約之前。人自敬服。不敢欺詐而樂依歸焉。何用強盟以固哉。
是故不義之盟。君子雖死而不許。或避浪死而權許則有之。然必不肯行不義也。是知要盟於君子則未可也。
盟有所死而不可許者。彼強之以不義。不義而生。苟生也。不審而死。浪死也。
若夫畏死而苟從曰權避浪死。明哲保身。未是也。
死固可惡。苟生尤可惡。故君子不樂於苟生。
得已而詭計者。權數之詐謀也。不得已而防奸者。權宜之正謀也。
○所見未到而徑務周便。蕩譎而無主。徑務明敏。皎皎而多臆。徑務精詳。察察而多疑。徑務要約。踈而多漏。徑務勇斷。執而多窒。
○人於言。或能謙讓。踐言者鮮矣。
○兄長不可以不敬。不敬。於尊本也何有。
○多聞博識。不知根本。則未免記聞。
道理無窮。所知有限。得無妨乎。
聖人博而一貫。應接也不窮。
中人以下。雖博識。未聞一貫。不能處變。
聞一貫根本。若能篤學得要領定。能隨物裁宜。處變裕如。
氣質雖變化。難如聖人之純淸而無滓。知識雖積纍。難如聖人之睿聖而神明。所以變通無如聖人之時中。
雖不能如聖人。亦能知聖人之域。彷彿其萬一。篤志力行。則庶幾乎未達一間。
○古多斷章取義之法。百體皆用之。後世多不用焉。只用之於掇表而已。
若復古而用於行文。詩賦諸文無妨也。
○責人則明。恕己則暗。人之通患。
○非資於人。何以廣我智。故君子謙而虗受。
志滿則人言不能入。志謙然後能入。納約自牖。正謂此也。
人皆有能。不可以無能而忽之。
人言不可以忽易。
不可以輕言人失。恐致不和。
人有欲學。不可拒而不敎。人有可喩。不可曰不足喩。不足喩。
驕則量小。量小則人言不至。人言不至則智日昏而行日放。
外爲謙恭之言。內實不恭。則非寬泰也。
人畏我而遠避。或見我之𧦧𧦧。不敢言。君子自省焉。
○君子示信於未約之前。不疑何盟。盟者疑也。
盟出於正。旣許之矣。食約而不施者。無信也。不義莫大焉。
○權臣畏有德者之正言。欲其附托。若附托則實非有德。必得罪於士論。其言何足以借重。所爲之惡。何足以掩匿。無益於己私而徒害於人也。
若以賢爲名而附托於權勢。是聞也非達也。得於公論。不亦愧乎。
其於有實德之龜鑑何。縱忌彼而害之。欲滅其口。天下豈無他賢。
且人各有一智一能。雖欲盡愚之。得乎。
合衆人之明。便是聖人。聖人其可凌蔑而欺詐乎。聖人其可不畏懼乎。
○不可揚人過。激成其惡。亦不可引成人惡。
○人於工夫時。蔽於私。則工夫雖到。終無所得。須別換所見。
不得於此。又不得於彼。左求右求。終無所得。則智窮而悶欝。智窮者爲私意所蔽。悶欝者乃公心誠實。
私意猶深。故智之本明者見蔽而不見公心生。故智之本明者。欲見未見。
若脫卸私意。無有餘根。坐於空中。不着一隅。周觀上下四方。審察脉絡之來去。則能見全軆之本末。脫然無碍。釋然洞貫。到此方可謂眞得。方可謂大公。此譬如仙家所謂換骨脫胎之類也。
積功之久則自當有脫然處。未通時悶欝何害焉。
○人之所見未到。可矜憐而善喩。不可凌慢而忽待。若不善喩。無以誘掖。抑塞則人不樂學。恐我之𧦧𧦧也。於彼有不敢盡之歎。在我有遏後學之弊。戒之哉。
所見未到而不肯下問與虗受者。非昏塞則必好勝者也。
師言或嚴者。是不屑之敎誨也。於朋類或嚴默者。亦不屑也。
善喩與不屑之敎。各有其時。不可爲氣所使。施失其當。施失其當則怨侮必生。
嚴默時當恭己含默。〈自註。恭己含默。無害於己。或有益於彼。〉不可含怒作色。善誘時不可多言。不可不憤而強發。不可不悱而強啓也。
○人之有才。人鮮有悅慕。不伐善不伐能。有若無實若虛。犯而不較。
我則求於人。下問而虛受。所以顔子以能問於不能。以多問於寡。
○人之不知。易於慍怒。慍怒則易於作聲色。聲色之將發。必幾於心。審察而消化。勿使發作。辭氣自然降平。平則和矣。
才之過我。雖不至於忮猜。鮮有悅慕而樂學。不肯卑辭以質。乃反譏侮。君子知其然也。卷其所知。謙而虗襟。
無慍意。過在於彼。何預於我。但可哀矜而已。
○高明之氣強者。不可以折之。折之則易怒。怒則氣激。氣激則薄而不入。不入則抑塞。無益於彼。有害於我。
若師則或折而抑之。以其心服而不敢怒也。
○孚信及人則不疑。不疑則何分䟽之有。見疑則雖分䟽無益。故自責而不分䟽也。
○至親之過勿言。恐怨害生而親離也。
勿言人失。勿驕於人。
勿有恃勢誇閥之心。
勿出無益之念。恐心之雜亂。
○工夫未到。強欲求通。揠苗之類。
恃其聦明而不着工夫。不務要領而強欲明察者。反鏡索照之類也。
○勿好勝而求助於人。勿以好勝之嫌。不質己之或非。
人有得大綱要於我。我有得小節目於人。彼此相資。均至極處。彼欲歸美。不可爭吝。無得於己而害於德也。
歸美於己則人不服從。無以引進後學。非徒後學不付。朋友亦不付。惡我無讓而德薄也。
聦明不能大過於人。而自恃其大過者不明也。終至於退下。
恭於不及己者而驕於勝己者忮也。非求益者也。
○棄權奸而歸於有德。雲長，益德，子龍，孟起，王平輩之長。
驕於士大夫。雲長之病。驕於士卒。益德之病。皆以此而滅身僨事。可不戒乎。
益德義人也。劉巴以武夫而不待。驕莫甚焉。
雲長好勝而敗事。氣強之病也。
孔明無奈太明耶。何親庶事也。
何使人多畏。多畏故中人以下不付。不能無少人才之歎。
先主太淸白。人或有以此而不歸心者。王業不振。不能無疑於此。
孟德奸䧺也。人皆知惡人。而孟德有此長。故能收拾天下之中人以下。能顚倒人心。終成大計。
先主雖得中人以上之賢才。中人以下之才。多不得焉。當天下多事之際。豈無曠職闕事之歎。此太明太淸之失耶。帝王之度。似當包容。此非聖人寬大之量耶。
先主欠此。孟德借此。以爭天下。孟德之盛。不亦宜乎。
孟德全無齊桓之正大。譎甚於晉文而又奸焉。
孟德。陳恒，陽虎之類歟。
○氣強好勝者。當諷喩也。不可以直斥。恐激而不入。以致疑阻。無以講明。無益於己而有害於彼。非徒無益於己而已。反有害於德也。
○求知與悅諂。常人之病。戒之戒之。
不可有求知之心。亦不可有爾何知之心。爾何知則自愚而棄人。何足以廣智進德。
○人有益於我曰某有益於我。彼雖寡聞之人。勿曰彼寡聞。不足以知此。而於我則少有益。此歸美而忽人之意。驕吝莫甚焉。
我學大綱要於人。彼雖學小節目於我。勿曰相資。而必曰我學於彼。彼爲我師。
○凡氣強。尊稱則氣強。斥言則強狠愎隘。
○不可苟合於人。亦不可必同於己。
不可激怒於人。亦不可爲人激怒。
○不知人之長短而失待與失言。是謂聾𥌒。知人之長短而失待與失言。是謂不智不仁。
○不明者。多言較。
喜事者。必干人事。必干人言。必勦說。
○與人論講。所見不合。彼激於氣。臆勒而抑折。勿對言其失以激之。須降氣和容。恭己而含默。待其降氣而深思。無妨於彼此。有益於德。
彼不悟。無害也。悟則幸也。
氣剛而不學者。雖寡識不肯下人。所以不屈學於人。所以多譏侵慍不平之語。君子戒之。亦善待焉。
○剛果者。志大而明。庸懦者。志小而昏。大而明故易於振作。小而昏故易於汚下。振作故求進。汚下故甘退。求進故可引於聖道。甘退故易流於利欲。
盖剛者。志大而氣明徤故多才智。懦者志劣而氣暗弱故無才智。聖人知然也。故欲得狂狷而敎。狂狷卽剛者也。
剛果之中。又有過不及。狂過於智。狷過於行。
又曰狂者過。狷者不及。大槩如此。若互言則互有過不及。
○常人之情。愛己而自護也。自多其才智與學識。君子戒之。有問學而無較侮也。
○凡人惡人之知過。故於衆中論講之際。有所失言。人或言之。作色強言。分䟽不暇。耳目所在。易於傳播故也。欲掩其過而過愈重。
知惡小過之傳播。而不知重過之傳播也。
君子知其然也。不與之較。謙恭而自責。
瞻視所在。勿言人失。恐因此而生害。且德薄也。
○子不得父母之情。不可有怨懟不恭之心。亦不可有肆泰無悶之心。
○難哉程振。死者人之所惡。當危急之際。猶不推於人而苟免。賢哉程振。
○猗歟盛哉。宋之君子。歷代無及焉。
○冬寒犬雛。夜不耐而哀啼。迫於勢。不能救。憐莫甚焉。
○王道不行。蒼生倒懸於水火之中。德薄而不能救。矜憐莫甚焉。
雖有德。不遇則無以救。所以聖人不忍惻隱之心。
雖有一二敬禮者。不知焉。終不能用。知道之難。不其然乎。
是使君子終不得施所學歟。
○氣須使靜定而不亂。
○人有小慧。不自知其小聦明。自擬以大聦明。不自知故誤思而自信。妄作而不疑。未有如此而不敗者也。
○柳下惠曰直道而事人。焉往而不三黜。枉道而事人。何必去父母之邦。
曰是所謂降志辱身。言中倫行中慮之驗歟。是所謂無好人之意歟。無乃欠於恭巽歟。無乃欠於生意歟。無乃過於和泰歟。無乃欠於志大歟。
君子脩身行道。將以救人而奉天意也。不可則止。道不行。無苟仕之義。去之他邦。不忍生意。冀其或遇。非有苟仕之志也。
不遇於此。故冀萬一於他。非得已也。
又曰柳下惠和恭有餘。故近於忍辱。似欠於淸白而廉讓。伯夷叔齊淸白廉讓。淡於外物。夫子之右伯夷不亦宜乎。
夷齊太淸白。或過於中。夫子之許仁不與聖。不亦宜乎。
夷齊弊小。柳下惠弊大。所得有優劣歟。
何謂弊小。其弊不過太廉節。或至於小寬。或至於當節浪死。弊猶小也。
何謂弊大。其弊必至於太寬忍而不恭。或至於忍恥無廉。或至於放肆。弊莫大也。
夫子無可無不可。可以行則行。可以止則止。夫子之謂時中。
夫子之謂集大成也。
夫子之轍環。不忍生意也。非苟也。
溫良恭儉讓而接人。事君盡禮。非諂也。
循循然敎人不倦。至誠誘導。冀其感動也。
誠信及君。感悟而信用。則澤及蒼生。幸莫大也。
冀其或遇。爲民而軆天也。非求知也。非求利也。
○言約而氣和者。恐人之厭憚。
自尊則人疑驕。自大則人疑濫。言多而迫切則人必厭。接人而太嚴則人不懷。
不懷則不感動。不感動則約不納。約不納則難於引喩。難於引喩則難於知遇。難於知遇則難於信。難於信則難於任。難於任則難於行道。難於行道則難於救民而奉天意。
夫君子之周流。豈不欲行道。而徒爲是區區哉。
孔顔樂易和平。人易親信。信故服。服故樂學。伯程近之孟子。叔程，朱子。太嚴切歟。
孟子之功。能繼孔子。程朱之功。能繼孟子。
孟子得孔子之要領。但行事則少欠時中。言辭則少欠溫約。待人則少欠樂易。所見不及於孔顔耶。
○聖人磨不磷涅不緇。無處而不可。賢人不能不磷緇。難於處變以明哲。所以不敢輕出。無益於國家。有害於身故也。
○臨事接物。要領不明。則言辭支離。處變失序。終無歸宿。欲事之簡約敏易得乎。
○與人言。須先審主意與脉絡然後答。不可不審脉絡而輕先臆逆也。
臨事時。必盡見傍人之動止。然後採擇而酌宜。則少自私妄率之患。非獨事。言亦然矣。
勿言人失於衆人中。
兩人執事。我勝於彼。勿伐己而歸美也。
○人於先進。無論今古。不可有狎侮輕議之心。
○冬至後日自南而北。夏至後自北而南。始於先天之乹。終於先天之乹。氣之用皆從乹也。〈自註。陽中陰陽故以乹爲主。〉
冬至後。地氣自北而南。夏至後。自南而北。始於坤終於坤。〈自註。陰中陰陽故以坤爲主也。〉
論老子兼論莊子
[编辑]老子之道。奇乎奇。
主意在於周便而儉朴。
立言雖奇。本領似不是。雖欲周便。不明於仁義禮樂之理。周便亦不可得也。
強探力索。故立言奇巧而刻迫。未免有安排之習。
孔子本領。明白周正。
老子本領。似不得周正。
孔子化民於無害之前。使不至害。老子去害於有害之後。所以害終不去。
孔子之道。萬古無弊。老子之道。當代有弊。
孔子敎人之法。明白有條理。體用兼備。
老子有軆而用不周通。軆也不周。故用也不通。豈有用不周而體周者哉。是知老子軆亦不足也。
用意平順則主意豈奇巧。立言豈詭異。下字豈僻幽。
後世異學權數。皆其流也。
其學爲諸家之祖。故所得最精約而明白。莊子氣粗。故雖有所得。未免雜而狂悖。
莊子所見快濶。實無所用。
譎而詭異。放蕩而恣肆。無所忌憚。
莊子後世俳諧雕虫之祖宗歟。
老莊見世俗之病鶻突。莊子尤刻薄。故立言尤迫切。
老莊知末世之病。而不知其學亦有病也。
老子以謙爲言而實不謙。此不過權數家柔弱之意。非禮讓之意也。
康節以老子爲軆。孟子爲用。豈有道不同而相爲體用。此康節亦有所未明處耶。何不知老孟之不同道也。
○康節曰至哉留侯。善藏其用。以留侯爲至。此莫是未明處耶。莫是不知斟酌言語之法耶。看其語意。有酷好底意。無乃留侯之流耶。
以楊䧺之學爲至。此亦是不明處耶。
康節之學多安排。
康節近儒。所見通豁。出諸子之上。
○君子之於人。或有嚴切時。或有拒而不見時。或有不言時。嚴切者欲其直悟。拒而不見與夫不言者。不屑之誨也。欲其直悟者。情義無間。親而盡心也。不見不言者。情義不能無阻。踈而不能盡言也。
於量弘善人。所見誤着而結塞處。於柔善之人。沈溺一偏。不能振拔處。於善人之或未去私。知其不可而強言飾非處。或嚴責而折抑之。或懇喩而切責之。有時乎不言而使自喩之。
於其善人之固執欝結處。拒而變常。使之深思而覺悟。
若夫不善之邪人。雖有外貌之虗禮。不可過信輕言。惹起禍害。
○陽少陰多。心正則志有定而思不亂。心不正則志不一而詐謀多端。
○大風則寒生。吹散蓄陽之溫和也。故人之居。利於依山藏風之處。
不深密則氣不蓄。不平寬則氣不止。
山水不交會而重抱。則所處不深厚。不深厚則氣散。野不平坦則水瀉而不停留。不停留則白脫。
生氣聚則形美而面開。美開故無衝射壓臨㐫強北走傾斜窮僻薄露幽陰孤弱童禿過竄之病。
上內之氣。欲其收斂。故下必求長實而逆抱。前必求切特有情而無去射壓險。欲其明暢故前不求太高逼。
欲其衛氣故四方不喜太低缺。欲其淸奇故要其多峯。欲其䧺徤故要其峯巒之大。欲其平順故要其嬾麗。欲其他氣之多助故要其遠峯之多。〈自註。通氣故也。〉欲其止蓄之深厚故要山水暗拱帳衛之多。欲其精故要其足下之至妙至巧。
水不喜去長瀉急。前濶下短則去長。前野傾側則瀉急。
水不喜射壓。不喜越見。不喜破竄。不喜淋漓。不喜亂惡之聲。
寬緩停蓄則聲美氣蓄止也。急險去走則聲惡氣散泄也。
○諸侯世封則有自固之心。故能力守。
或曰封建之法。制中原內諸侯及下民則便矣。制夷狄則大不便。古則宜之。今則不宜。余曰何謂也。或曰上古夷狄如禽獸。無統合。各率部落而爲一種。畧有長卒。無禮義之敎養。嗜利無恥。其入冦也。不過見中原財物之美。欲爲劫掠而去。待其日暮負重。且懼且忙。心氣荒亂不一之時。蹤而擊之則必敗。彼見利小害大而不入。衆弱而無統故也。今也則不然。能效中原統令合一之法。其動作有法。故其兵力甚強利。一面諸侯何以抵敵而制勝。且封建則世守一壃。其君未必代賢。以不賢智之人。當大敵。豈不敗事。一隅毁則事急。救之甚難。故曰不便。
曰天子統二伯。二伯統四伯。四伯各統一面諸侯。大國統中國。中國統小國。
有亂則天子命方伯率諸侯。隨便伐罪。有大亂則命二伯率四伯伐之。或天子率二伯四伯征之。
急則傍國先伐有罪而救危弱。追以上告。諸國救之而力猶不足。則伯率諸侯。先救而後告。
傍國不救則罪在傍國。亂定之後。天子命方伯伐罪。方伯不救則天子命二伯率諸方伯曁諸侯征之。如此則夷狄雖強。豈有不可制之理。
且倣後世之法而處之。亦有術焉。當邊方伯揀所統內諸國卒幾許。堅城干關隘而戍。命智勇之將領各處戍卒而守信地。又命最智者一人監諸戍。〈自註。戍將卽小諸侯。監卽大國之一。〉
有亂則監率諸戍將。使之掎角以相救。監不能救。伯告天子。率諸侯以救之。伯不能救。天子命二伯率四方伯四諸侯救之。
急則諸戍將監及方伯傍近諸國。隨其緩急。便宜從事。追後告達。
亂定之後。諸戍將有坐視不救。以致僨事者。命監伐罪。不恭命。伯率諸侯伐之。監不求。天子命伯伐之。伯不救。天子命二伯率三伯伐之。或天子親征討之。如此則制有法度。人不敢不盡。夷狄雖強。何從而冦亂邊方。
或曰監國與戍將世守。則未必代賢。何以禦戎。曰戍將與監。雖在諸侯之列。緩急所繫。不可以他諸侯世封之例處之。只封其一身。有功則加賞爵而奬之。有罪則伐之。何不人人而盡心力。何不人人而智勇。何有夷狄之猖狂乎。
又曰不世封。非徒戍將與監。四伯與二伯亦然。
待夷狄之道如何。仁以來之。義以威之。禮以節之。智以服之。信以孚之。缺一不能也。非徒夷狄。中國諸侯亦然。
又曰夷狄異類。地且左遠。王化不及。制之甚難。非恩信無以率服。非威無以畏之。
又曰非禮義。無以敬服之。
○危而思安。易忽處無忽。
無害處思有害。無事處思有事。
○日。冬至後。自巽辰而北。歷震而止于寅艮。夏至後。自艮寅而南。歷震而止于辰巽。
以卦而言則艮震巽三卦之間。以地支而言則寅卯辰三方之間。三者陽數也。兩三則有六爻之義。
日陽故其南北進退之數。成於三也。
往來於乹坤兩卦之限。乹坤之外。更無去處。日月水火。水火坎离。故用事於乹坤之內也。
天形至圓。日月天之類。亦象天而形圓。天圓故圓行。日月亦麗天而圓行。
日之南北進退之度。乹坤之間。艮巽之間。廣度之數同。東西循環之度。寅戌之間。卯酉之間。辰申之間。長度之數同。想其南北東西之形。直方如坤之形。以此觀之。日圓形圓行而南北東西進退往來之數則方。此亦圓包方方囿圓之理耶。是知河圖以洛書爲用也。是知陽以陰爲用也。
日月止于乹坤艮巽者何也。日月之性情。有所限節而然耶。日月之行。有所防碍而然耶。
○河圖有正而無隅故圓。洛書補隅故方。河圖生洛書成。河圖爲軆洛書爲用。河圖軆圓而用方。洛書體方而用圓。此所謂相爲表裡也。
無河圖。洛書無本。無洛書。河圖不行。
天干河圖數也。故無隅而圓。地支洛書數也。故有隅而方。亦補不足也。
天圓於外而包地。地方於內而依天。
以上之象數。天地日月陰陽自然之象數。此開方數之所由起也。
河圖中有一數。一數之四面各有一數。合而爲五。五之外有兩五爲十數。十數之外有一二三四之數。合而爲十數。一二三四之外有六七八九之數。合而爲三十之數。三其天干十數之數也。此如果實之有白核。白核之外有皮。皮外有堅核。堅核之外有肉。肉之外有皮也。以此觀之。可以果而測河圖之理。亦可以測天地之理也。以此觀之。天地萬物之有內外文理可知也。以是而求之。何往而不通。
洛書之數。亦畧有河圖之義。以方物尋之則可知之矣。
○天冬至日自南而進北。一陽生。夏至自北而退南。一陰生也。
地冬至一陽生於北。二陽三陽由東而進於南。夏至一陰生於南。二陰三陰由西而退於北。天地之陰陽相反故也。
冬至後天地相交。泰也。夏至後天地不交。否也。
強徤不息者。莫如天與日月。天行至徤。
○凡遭厄窮。常人不知命焉。必有慍怨。子路非常人。何慍見之有。
君子知命。資質未至。工夫未極。故不能泰然自安。或未免有慍意。决於命而慰解然後慍氣散盡而自安。此所謂利而守之也。未能無意也。
聖人資工皆至。樂道安命。元無慍怨之氣。不待决於命而後不慍。
或有言命處。非不忍於生意。言以自慰則必因弟子之慍悶而慰安之也。不然則因弟子之惑而解釋之也。
以此觀之。聖人何慍悶之有。何自慰釋而自慰安之有。
○遭人倫之變。不怨慕難矣。
○明以養身。哲以行事。以盡天年曰考終命。是所謂正命。不能明哲而盡天命曰㐫短折。是所謂非正命。此俗所謂橫命也。
○君子素位而安。
君子思不出其位。
不在其位。不謀其政。
○行身處事。與夫接物。不知本末先後。迷其脉絡要領。泛泛亂處。徒取多言多事。卒難有歸宿。縱有歸宿。終未明快而精約。
○仁爲體公爲用。禮爲體敬爲用。以其綱目而言則仁禮爲公敬之軆。以其用工而言則公敬爲仁禮之本。各有所主也。
公敬其爲德之本歟。
○人明則有條理。有條理則應事物也。
○有利己之心然後有好名之心。有好名之心然後有好勝之心。有好勝之心然後有固執忿𢜀之心。
稍有知識者。皆知其非也。然觀其言行則鮮不如此者何哉。盖藏於心而不知也。何以不知也。不好學故不知也。
人言之則惡之可乎。
○不明於義理則不能去利害之心。不明於天命則不能忘死生之心。無利己之心。絶苟生之志。然後萬事得中。天理常明矣。
○明則能裁斷。不能裁斷。不足以言明。
明則剛剛則無欲。無欲則公。公者仁之主也。
○四端爲道心。七情爲人心。道心爲帥。人心爲卒。道心公也。人心私也。公爲陽私爲陰。陰爲陽制則通明。陽爲陰蔽則昏塞。
凡中正平常之道陽也。頗僻詭邪之道陰也。
仁義禮樂陽也。雜覇權數陰也。是故伏羲，炎帝，黃帝，堯舜，禹湯，文武，周公，孔子，顔曾，思孟，周程，張朱之道陽也。老佛，鬼谷，孫吳，管商，申韓，莊列，黃石，馬遷及諸人之學陰也。取人以德陽也。取人以能陰也。
井田封建陽也。後世量田與夫州郡養兵于國中。偏封私親以大國陰也。
經傳之文陽也。文章之文陰也。
周易主義理。陽也。後世卜筮巫幻之屬主利害。陰也。
禮樂射御書數。陽也。百家雜技。陰也。
書古篆陽也。八分隷字陰也。正書陽也。草書陰也。羲之之法陽也。張旭，魯公，金生，懷素，東坡，元章，孟頫，韓護，東海，孤山，聽蟬，眉叟之法陰也。
大凡學爲陽。自暴自棄陰也。嚴肅整齊溫和謙遜陽也。乖戾悖逆邪淫狂醉陰也。
公爲陽私爲陰。明爲陽昏爲陰。誠敬爲陽。怠慢爲陰。
陽盛則陰消。陽衰則陰長。陽勝則治。陰勝則亂。
陽盛則陽人生。陽人生則有陽心。有陽心則能作陽事。陰盛則陰人生。陰人生則有陰心。有陰心則能扇陰事。
此後陰氣愈盛則陰事愈多。將至于剝盡陽而後已。悲夫。孰能抑陰而扶陽。以尊上天之本心哉。
○後世文章家作文搆篇之法。專出於老莊馬及佛經之模範。與聖經賢傳之典刑。大相不同。
入於此則出於彼。入於彼則出於此。
後人不知。反以爲一。是欲以氷炭相合也。其能濟乎。
樂乎老佛則離乎聖經。
樂則陷陷則溺。溺則忘返。忘返則於聖遠。遠之疑之。疑之惡之。惡之非之。非之不讀。
不讀故不知。不知故無味。是以終無所得。
後世習敗。雖以賢人。往往陷於此而不能覺。惜乎。
賢人陷故人皆信之。信之故莫察。莫察故終無以出。是故惡聖經如探湯。此道之所以蔽塞也。
經書與文章家之不同。如儒佛朱陸之不同。人欲牽強而苟合。得乎。
○沈潛純粹。忠厚篤實。
靜默莊恭。淡儼齊一。
精明要約。謙虗容受。
戒愼恐懼。莫顯莫見。
中和。
○黨比。奴隷之道乎。相率符同。欺慢其上。非奴隷之行乎。相率攀據。擅弄威福。非奴隷之態乎。
○言者心之符。文者言之彖。
經傳載道之器。文章家載術之器。
載道則純乎正。載術則兼邪正。
純乎正則尊之而已。兼邪正則擇焉可也。
又曰經傳載道之器。文章家亂道之器。
文章家雖亂道。言有可取。不可全棄。
○甚矣俠之害。引類招朋。結爲黨與。恃威無憚。上慢下暴。其勢必至於爲亂而後已。
任其術詐。以奸爲能。全不顧公。
觀水
[编辑]觀水之性。其靜也淵淵。觀水之瀾。洋洋焉洋洋焉。
溫而潤。深而澄。淡而穩。幽而明。隱而顯。柔而剛。順而節。包而密。涵而蓄。
油油然如油。瀅瀅然如鏡。
日夜不息。無間無斷。
無風則靜。靜自有動意。其軆洋洋。洋洋者瀾。瀾乎瀾乎。波之兆乎。
遇風則動。動而波。波乎瀾之發。瀾乎波之軆。
無瀾波何以生。無波瀾何以著。是知波之靜者曰瀾。瀾之動者波。
又曰水靜自瀾。水動波湧。然則靜而有瀾。動之意耶。動而有節。靜之意耶。古人曰靜中有動。動中有靜。此之謂耶。
瀾乎波乎。有所主耶。神乎妙乎。不可測也。
○後世文章之習。皆源於老子莊烈馬班李杜諸人及韓柳輩是也。蘓子瞻專用莊周與兵佛。其害尤甚。
莊周作南華。馬遷作貨殖遊俠。罪莫大焉。
莊馬背聖學。故其文亦失經法。不足法也。
非雕虫文章家
[编辑]甚矣。文章家之惑世也。甚矣。文章家之害道也。
深於物情。善爲滑稽。用意奇巧。文華淸新。人見則悅。悅則溺溺則化。是故知有文章。而不知有經傳。
不知故不讀。不讀故不究。不究故無得。無得惡之。惡之侮之。侮之斥之。
古人正佛老之非。稍有知識者。已知其亂道也。至於文章。雖大賢亦或有此習。是故人信而不疑。不疑故喜此法而惡聖經也。
此習源於道德經。熾於南華，烈子，司馬遷及諸子。一自佛說入中國。其習尤甚。
○馬遷之學。專用權謀利害。
甚矣。馬遷之雜也。
其文法稍得繫辭。然淫於莊老。
立言無倫。詞華太溢。支離汗漫。甚非經意。後世之人。有自謂學馬遷者。但得其章句與文字而已。未有得其篇法之要領。
李白稍得風軆。陷於莊周。淫於鄭衛。淸虛爲習。放蕩無倫。擇焉可也。
韓退之識見高。然多不明。其文章雖自謂效尙書孟子。失其宗法。有老莊馬之習。
子瞻專淫於老莊馬史及兵佛。不足法也。
宗元專失經意。有莊周之詭。兼兵家之巧。不足論也。
杜子美識見頗正。其文章自謂效尙書與雅法。猶有莊老之習。擇焉可也。
歐陽公雖識高。昧於奧旨。其文法猶有莊馬佛之餘習。擇焉可也。
司馬長卿之詞。專出於老莊。
班固頗有識見。其文法甚失經意。亦老莊馬之餘習也。
○上古尙家宴陽也。後世尙野宴陰也。上古尙晝宴陽也。後世尙夜飮陰也。
上古尙家廟陽也。後世尙墓祭陰道也。
上古尙魂陽也。後世尙魄陰也。
後世尙魄。故尙地術。地術其陰術歟。
上古尙道義。後世尙利害。周易尙道義。卜筮全書及讖緯家太乙觀梅奇門家尙利害。其陰道歟。〈自註。康節之賢。猶未免此習。惜夫。〉
上古尙光明陽也。後世尙陰巧陰也。
○高哉。權生員頎。富貴人所欲也。能脫畧。貧賤人所苦也。能甘耐。介潔哉人也。
識見文章高矣。
人不知而忽之。惜哉。
善哉。金承旨海一。能不附有權。不誤身名。
難人哉。姜夏正。難人哉難人哉。
孝哉兪復。有行哉。人也下賤人也。能傑出於類夫。
淸潔哉。鄭昌柱。
孝哉人也。寡欲哉人也。
詳明篤實。切近學矣。
吾弟濬。俊兒也夫。
濬也寡欲淸秀。
金承旨海一之兒子履萬。沉重且敏而多才。
抱川有秀才李殷瑞者。資質美。
淳厚沉重哉。權諏。
惜哉。閔以昇出世云。
良哉。李鵬瑞。人也多才藝。
吾族姪李同休資質良善。多才向學。
善人哉。韓宗彦。
朴必昌妻。卽內從姊李氏。堅固哉。此人一日獨坐。忽大雷雨。震火入房。李姊不迷云。
此妹性柔順端正。朴亦剛直。
孝友哉。鄭泰廷。天資端直。明决好學。識見不凡。可用之人。
孝友哉。李命周。天資從容慈詳。氣象溫雅。多才藝有識見。亦可用也。
純美哉。李內從兄世會。
純美哉。李再從弘性。穹通有才局。可用人也。
原州之人。稱李三登德益善人長者云。
尹天休能事其伯父如父。善哉。
○三代之禮。聖人所作。孔子損益之。如行夏時乘殷輅服周冕等處可見。三代孔子議之。孔子得位。必有損益。唐虞孔子不敢議。盡善盡美而然耶。抑典刑儀章。不可得而見耶。
三代之禮。猶可損益。則程朱晦退之言。或有損益耶。
○克己與制欲。一意也。有輕重深淺之分。克己。理之力勝也。制欲。欲之力勝也。欲之輕者曰己。己之重者曰欲。
存養然後能省察。未存養時。未能省察也。
復禮在克己後。閑邪存誠戒愼恐懼。在復禮後。克己在省察時。
難明者道心。易動者人心。難明故難著。易動故易放。難著故難存。易放故易危。是故君子尊此而制彼。使彼聽命。危者安微者著也。
克己者。拔去消融之謂也。
○志。心之所之也。意亦心之所之也。
志一定。意無常。志本善。意易危。志爲帥。意爲卒。志率意則順。意率志則逆。
○氣之所以然曰理。理之所使然曰氣。
木之理曰仁。火之理曰禮。金之理曰義。水之理曰智。土之理曰信。
仁之氣曰木。禮之氣曰火。義之氣曰金。智之氣曰水。信之氣曰土。
五德在天。曰元亨利貞。賦於心曰仁義禮智。
以其條別處而緫名之曰理。以其在人處而曰性。以其造化流行處而曰道。
以其極至曰太極。以其妙用曰神。
以此言之。神卽道道卽極。極卽性性卽理。合言之則一。別言之則異。
○靑。東方春之色。陽之發也。情。心之發故借靑從心。
四端與七情。俱是情也。四以端名而不曰情何也。
四原於性命。因其所固有者而端緖見也。此譬如物有本則末形見也。故曰端。
四端本源發處。淸氣順隨。七情形氣感處。本源未達。
○五臟之血氣脉絡交通。
其知覺則通於心而不通於他臟。何也。
此精彼粗。此淸彼濁。
○天地之道莫如順。陰順於陽。地順於天。人順於天地。婦順於夫。物順於人。
各順其所當順則天地位而萬物育矣。
天地萬物。皆吾一軆。吾之在天氣。猶魚之在水中。一髮無間斷。一毫無空隙。
是故君子。視萬物如一軆。
人心愁怨。乖氣損傷和氣。上干於星辰。星辰有變。示警也。
彼之災。非彼病也。此病流於彼。猶人身心病應於外。下病應於上。臟病應於經絡也。
邪之所注。氣必虗。乖氣之干。亦因彼氣之虗也。
○飮酒無節過也。過而不止。至於狂暴。是曰棄人。
○古人爲學。皆以覺悟者爲自得。何謂也。
夫自得者。因古人之文。活思而有得。非依㨾也。亦非自用也。
自用與依㨾相反。今看自用者亦多依㨾。依㨾者亦多自用。二病相因何也。曰皆不知而爲故也。
今看讀論語者多依㨾。非依㨾則自用。或依㨾而因反陷於自用。悲夫。非獨論語然也。他經皆然。故讀經時活看可也。是故君子不以聦明私智。強思而安排也。
○論語有難解處。古今語勢異然耶。古人下字。與今不同耶。抑記聖者。記未盡善美而然耶。〈自註。記聖言者賢人。賢人下聖。故有此疑也。〉
○心者。五臟中火臟之名。
火臟有知覺。心者有知覺之名。
心者揔性情血肉之名。
性是理情是氣。又曰火是氣。血是質。肉是形。
又曰情是知覺。知覺者理發氣應而然也。曰氣應時無血之隨乎。曰非也。但誤看則或亂人道心之別也。
性是軆情是用。血肉是血脉𨈬殼。
以此觀之則揔理氣血肉曰心。
情者心之用。古人如何分而爲人心道心也。曰苗脉殊故分之。
非以人意強排也。因其自然也。
○意是情之幾。情是意之發。意是情之樞。情是意之使也。以此觀之。意亦是心也。不曰心而只以人道心爲心者何也。曰別其樞與使之義也。
大學誠意章曰意而不曰心。到正心章然後始曰心何也。曰別其樞與使也。
或人以意不爲心。殊欠也。
心外無意。意豈是心外之物。
○或人以大學八條目分而別之。有若可離者然。殊欠也。
致知與誠意。誠意與正心。容可分也。
格物與致知。不可分也。格物在先。致知在後。非格無以致知也。非致知。所格者終難精深也。
正心與修身。亦不可分也。正心情發而中節。修身身形百軆不走作也。心中節則身必脩。身脩則心必正。
又曰心動則身必動。身動時心必主。
是知格物與致知。正心與修身。親切不可離。故曰致知在格物。修身在正心。
誠意章與致知正心章。非不親切。然亦不如格與致正與修之尤切。故以誠意爲獨章。以格與致爲一章。正與脩爲一章也。
或人以道也者。不可須臾離也。可離非道也之語。專歸存養。殊欠也。此兼存養省察而言。豈獨言存養而已哉。
大學誠正章。皆言省察。而不言存養。語動用而未及靜軆也。豈有無存養而獨有省察者哉。
或人以誠意爲四七已動之後。殊欠也。意是四七之幾。豈可以幾反歸之於後。
以正心爲靜而存養。殊欠也。正心者省察也。非存養也。〈自註。朱子註曰不能密察此心之存否。則又無以直內而修身。謂非省察則不能又存養也。非以正心爲存養也。〉
古人曰大學無存養章。正謂此也。若如或人之言。大學亦有存養章也。
或人之言。以心有所忿𢜀等爲誠意。而以旣經忿𢜀之後。靜養者爲正心。此非大學中所論。此人別立此章也。
大學論動時工夫。爲學者設也。
又曰省察時不言存養。而存養在其中。
大學不明言存養。存養之意。未始無也。
○氣靜則理易著。氣動則欲易發。
氣養然後專。專然後一。一然後思慮動作無差。是故君子養志以收氣。
○晝則陽盛。夜則陽微。一夜靜息。氣自蘓復。故淸晝之時。神氣淸明。
○人寤則戒懼以存心。寐則寂無所知。若無所主管。然戒懼之念。未甞忘也。故有卒遽之事。能應之如常。
寐中若無所存主。寤何以能淸明。然則氣之淸明。豈無主而可做。豈猝然而可做也。
○陽中有陰。陰中有陽。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。
一陰一陽。陰陽不測。非敬孰爲之主哉。
○氣之所虗。邪必注。邪之所趨。氣必病。
邪之所注。藥亦注。故以藥治邪則攻邪而不攻元氣。藥與邪戰。邪散則藥力亦散。何必曰攻元氣。
不量病而過攻則害矣。
邪旣退則補其虗而塡塞之。使得平實。則氣血均矣。不當補而過補則害矣。
旣無病。修養攝生則病安從生。
五臟相通而交易。所以五臟各具五臟之氣。素問曰東方實西方虗。瀉南方補北方。瀉南方者。瀉東方之子也。補北方者。補西方之子也。
實則瀉其子。虗則補其母。權法也。
瀉其當身。瀉其父母。瀉其兄弟。瀉其夫妻。
補其當身。補其父母。補其兄弟。補其夫妻。經也。
藥有各性。各趨其經絡經法也。
或引而歸之。或調和之。或制毒之。或相浸之。或炒或洗或浸或焙或蒸。權也。
○德莫難於不伐善無施勞。
雖有眞見。不可有自賢之心。况未必眞見乎。
莫難於無怠慢。莫難於無率易。
莫難於無驕吝。莫難於虗受。莫難於不恥下問。莫難於犯而不較。
莫難於履其知。莫難於踐其言。莫難於好經史。
學莫難於詳說。
莫難於守約。莫難於沉潛。
莫難於無僥倖。
君子不可有求利之心。
不爲流習所害爲難。故曰里仁爲美。擇不處仁。焉得智。
克愼厥始易。克保厥終難。
人敬於衆中易。敬於獨處難。能敬於獨則敬於衆人。不能敬獨。及於衆有所不敬。則曰我不能。
所見高明爲難。踐履篤實爲尤難。
人於古人書。有能依倣。若以爲粗通則可。以爲眞知則不可也。
不知而以爲眞知。不明也。
人於古人之言。喜凌侮。
才質過高者有此也。
人以知爲不知難。以不知爲知易。
人無誇大之習爲難。
人無刻薄爲難。
○老子有爲也。人以爲無爲也。
○人無仁讓。無以率衆。不能率衆。無以爲事業。威儀不恭。爲人所侮。爲人所侮。無以率下。賞罰不明。無以勸懲。不勸懲。無以皷舞。
行一不義殺一不辜。民不服。民不服則怨侮起。
○活則不滯。知圓則活也。
活生也。滯死也。
○靜則志慮淸明。所感如神。〈自註。靜者齊一之謂也。非如佛家之忘也。〉
○鳶飛戾天。魚躍于淵。生生活動。強徤優裕也。非至誠其能然之乎。
○浩然者陽氣也。以義養之則浩然矣。
偶言
[编辑]氣之積也漸。積之之久則旺。旺則著。及其著也。若卒然。故四時節氣。潛蓄不動。一朝卒發。風雨之至亦然。非一夕之故。其所由來者漸矣。
故曰履霜堅氷至。
○天之氣曰天神。人死之氣曰人鬼。
氣在賦形之先曰天。氣在形散之後曰魂魄。氣之至曰伸。氣之屈曰鬼。屈伸莫非天氣。
觀物
[编辑]木葉之色本綠。而染帛則靑者何也。曰木必待土而生成。木之本色雖靑。得土之黃色故成綠。以水浣濯則黃去而靑獨留。盖靑主而黃客故也。若未能精濯。土色未盡去則微有黃暈。是故欲成綠色者。先染杉木得微赤色。又染黃木灰水得黃色。然後以藍水染之則成草綠色矣。曰草綠者。還得草葉之色。以此推之。可知間色之義。
○新氣生則故氣消。故形化消而氣化生。氣化消而形化生。
○凡古今論理氣者多。有論理者。有論氣者。有兼論理氣者。有論自家者。有論所生者。有兼論自家與所生者。不可泥一也。
論陰陽魂魄
[编辑]陽中有陰陰中有陽。坎离之象也。
天氣下降。地氣上升。二氣交感而成水火旣濟。
天氣降然後地氣升。故日光射地然後地之雲霧生也。
陽生陰成。形質具而氣藏於形。生陽也成陰也。氣陽也形陰也。
地中亦有陽。陽性常欲升。陰或屯之。不能自升。必待天氣觸動然後起發。以此觀之則天陰亦必待地氣所觸而降也。
天地之氣。或有不待相觸而發。是曰霧霿。
何謂水火旣濟而火水未濟。曰凡物之生。必水先火後而後能濟。未有火先水後而能濟者也。故曰水火旣濟火水未濟也。
䰟天之陽也。魄地之陽也。知覺魂之發也。記憶魄之發也。記憶亦知覺也。
魂觸感然後魄用事。故知覺發然後記憶生。魄感則魂亦用事。故記性發而知覺生。
魂有不待記憶之所感而發者。魄有不待知覺之所觸而發者。
寤則魂旺魄衰。寐則魄旺魂蟄。蟄則不能觸魄。故塊然無記。有時乎觸之則夢也。
又曰人所以生者魂魄也。運動而生者魂在也。塊然而死者魂散也。魂散則魄不能自用。故記憶亡而昧然也。
人死後未散之魂。有時乎來格。來格之時。必有知覺。未泯之魄。有時乎來格。來格則必有記憶。古人之祭祀由於此也。
魂氣之靈。魄血之靈。
氣屬天血屬地。
骨天氣之凝也。肉地氣之凝也。天氣之凝。必因地氣而成。地氣之凝。亦必因天氣而成也。
易曰天氣下降。天之陰也。地氣上升。地之陽也。天陰降者。從類於地陰也。地陽升者。從類於天陽也。
○醫書曰陽虗而不能降。陽中之陰虗也。陰虗而不能升。陰中之陽虗也。以此觀之則陽虗便是陰虗。陰虗便是陽虗也。
陽衰則陰無所附而壞。陰衰則陽無所依而散。故醫者必隨其所虗而補之。以濟陰陽。
人之氣旺實則無病。衰虗則病病。則外邪因而乘也。
非特外氣爲邪而已。內氣亦能爲邪。〈自註。五臟相賊故也。〉節其嗜欲。愼其居處。防其六淫。庶可少病。自有禮節。不可作仙家法。
觀理
[编辑]陽氣旺盛則物凝聚。陽氣消散則物不凝聚。故陽氣大散之地。人衰物散。
水止內氣。風吹外氣。水性重且密。故能鎭走氣而遏之。風性勁且急。故能驅止氣而散之。
凡言地氣者。乃肢軆皮膚間經絡也。非腹臟之謂也。然則內氣者。皮膚之內也。外氣者。皮膚之外也。
凡地脉貴其擁衛者。取其不受風也。貴其回包者。取其氣不洩也。貴其寬平者。取其儲氣也。貴其起伏者。氣聚則生動。氣散則木強也。貴其美麗者。取其生貌也。貴其秀者。取其淸明也。淸明者陽也。尊陽之義也。
貴其草木茂盛者。取其氣旺也。
地有一定而不變者。有隨時而變者。一定形之謂也。隨時氣之謂也。形爲氣之器。
觀理
[编辑]知覺與聲色。游氣之變也。物中虗則氣運於中而能游焉。故知覺聲色發焉。中不虗則雖有氣。不能如中虗者形塞也。
故植物不如動物。沙石不如草木。
風雷
[编辑]陽氣疾行爲風。陽氣包陰。爲陰所薄則盪而勢疾。
包陰而不能入。所以其行急其端凉。
陽吹陰盡則陰無所薄。所以風止。
春風低。陽在下也。秋風高。陽在上也。
風雷
[编辑]陰包陽而陽薄陰則爲雷。陽包陰而陰薄陽則爲風。
神
[编辑]神字有伸字義。
伸爲神。屈爲鬼。動爲神。靜爲鬼。運爲神。止爲鬼。揔而言之。陽爲神。陰爲鬼。
神
[编辑]理之妙用處謂之神。
一動一靜之謂神。猶一陰一陽之謂道。
神有兩義。有兼指動靜而論者。有專指動而論者。以陰陽偏勝而論則動是伸。所以指動曰神。以其相推之機而論則靜亦有伸義。所以動靜皆曰神。
神
[编辑]自靜而觀乎動則動固是伸。自動而觀乎靜則靜亦有伸義何則。陽變而爲陰也。自有漸漸之機。
陽動陰靜。雖曰靜不是截然無動。靜中有動意。屈中有伸意。靜觀之則可知矣。
○心有管攝爲生。若無管攝死也。
寤而行寐道。生而行死道。動而行靜道。陽而行陰道。是逆常也。所以不願乎枯木死灰。所以不厭乎感應。所以不惡乎人物。所以不願乎佛老也。
心欲要管攝。莫若敬以爲主。所以靜養動察。
論鬼神
[编辑]陽之靈曰神。陰之靈曰鬼。伸者陽靈之所爲也。屈者陰靈之所爲。以此觀之。屈伸者乃論其形迹也。非論其靈妙也。知其有功用而不知有妙用。是知有情而不知有性也。
此徒知鬼神之爲鬼神。而不知鬼神之有情性形迹之分也。
先儒曰鬼神造化之迹。二氣之良能。天地之功用。皆論其形迹功能。而非論其主宰也。
各以一時論其一段。非論其全軆也。若以一段爲全軆。昧然不察。則殊欠矣。
此猶知有人之形影。而不知有人之性情也。
鬼神之說多端。有揔指天地萬物而論者。有指天地間往來之氣而論者。不可泥一也。
鬼神造化之迹者何也。論其功用也。非論其妙用也。
神在天曰上帝。在地曰后土。在人與物曰魂魄。在游氣與植物則無別名。
揔而言之則不出乎天。分而言之則有天人游氣植物之分。
分雖殊。理則一也。
理氣人道心
[编辑]理無形而氣有象。
道心人心皆氣也。道心曰理之發。人心曰氣之發者何也。曰原於性命。故曰理之發。生於形氣。故曰氣之發。
朞三百
[编辑]周天。三百六十五度四分度之一。
天行。一日一周。又過一度。
日行。恰周盡。無過不及。
月行。周盡不得。不及天十三度十九分度之七。不及日十二度十九分度之七。退二十七日。更於二十八日內。又退得四度。彊與天合。退二十九日。更於三十日內。又退得六度。彊與日合。恰得周天之數。而復在於初離之處。
天行。一日過日一度。則是天行一日之數一度也。一度分作九百四十分。則是天行一日之數九百四十分也。
月行。一日不及日十二度十九分度之七。則是月行一日之數十二度十九分度之七也。一度得十九分則合十二度而得二百二十八分。共餘分之七則通得二百三十五分。是月行一日之數。得二百三十五分也。
十九分度之七者。一度分作十九分而七分也。
天與日月之行。論過不及則日爲中。天爲過。月爲不及。故以日爲準而論進退。以月論盈虗則一月三十日爲中。氣盈爲過。朔虗爲不及。故以三十爲準而論盈虗。
天行九百四十者。卽於二百三十五分。四倍之數也。月行二百三十五者。卽於九百四十分。得四分一之數也。
二百三十五分。四倍而九百四十分。則度度皆得四倍之數也。四倍云者一度十九分。四倍而得七十六分。
以此觀之則九百四十者。二百三十五而四也。
二百三十五者。九百四十而一也。
朞三百註曰月行與日會於九百四十分日之四百九十九上。以一度十九分之法。計月行之會於天與日之間數。則過四百九十九之數。是不合此說也。
所謂四百九十九者。月行一月之內。退得二十九日。更於三十日內。退得六度六分。合二十九日之全數而姑足於周天三百六十五度之數。尙未足四分一之數。置一度十九分四倍之得七十六分。又四分之得十九分。以十九分合于六度六分。四倍之數。爲四百九十九矣。
六度六分。以十九分之法計之。則六度一百十四分。合餘分之六而爲一百二十分。四其一百二十則爲四百八十。合十九分。爲四百九十九。
盖以四倍之法求數。不害於作度作日閏月之法而自有妙理。
以四百九十九之例。推之於月與天合之數。
月退得二十七日。又於二十八日內退得四度一分。姑足於三百六十五度之數。而尙未足四分度之一。更以一度七十六分。四分而得十九分。是四分度之一數。更以本數四度一分。四倍而得三百八分。合之爲三百二十七分。則當曰月與天會於九百四十分日之三百二十七分上。
太古公精思多年。得其要領。著爲說以明之。詳前人之所未詳。余究之多日。似有默會於心。甚仰之。著爲說以發明餘意。仍記太古本說于末。以俟後人。
其說槩曰月行。不及天十三度十九分度之七。不及日十二度十九分度之七。旣曰十九分度云爾則度度皆當以十九之也。度度皆十九之。則十二度爲二百二十八。而合餘分之七則爲二百三十五也。十二度七分。今爲二百三十五。二百三十五。於九百四十。爲四分之一。則數數亦皆當以四之也。月退行二十九日。爲三百五十八度十三分。則於三百六十五度之全數。未滿六度六分也。六度六分。爲一百二十分。以四之之法。四其一百二十則爲四百八十也。姑足於三百六十五度之全數。而猶未盡四分度之一之餘分也。又用十九之法。十九其一度。則一度固當爲十九。次用四之之法。四其十九則爲七十六。然則一度爲七十六也。乃於七十六。用四分度之一之法。則還爲十九也。以十九加於四百八十。是爲四百九十九也。四百九十九之數。於是乎辨矣。設爲一法。不曰十九分度之七。而作爲七十六分度之二十八。以之而求數則殊易明而不差也。
十九分。分作四分。則一分得四分七釐五毫。〈自註。四分七釐五毫四倍之。則還爲十九分也。〉
又朞三百大旨
[编辑]天行一日過一度。一度九百四十分。
日行一日周三百六十五度。恰盡無餘。
月行一日退十二度七分一度十九分。
四百九十九者。月退二十九日。得三百五十八度十三分。更於三十日內得六度六分。又四分七釐五毫。以四分七釐五毫。合於六度六分。而爲六度十分七釐五毫。合而計之。一百二十四分七釐五毫。以此四倍之則爲四百九十九矣。〈自註。此所謂三十日內所得之數。本註所謂半日強者也。〉
以月行中一度。分配於天行一度何也。曰一度長短相似。故疑其可配。而曲折不同。不可強配也。
又曰四百九十九者。半日強數也。盖二十九日數。易於計量。不必筭。故除而不筭。
三十日內六度六分。又四分七釐五毫。而一百二十四分七釐五毫者。卽上所謂半日強也。不別筭。易於紊亂。故別筭也。
以四倍之法。四其一百二十四分七釐五毫。則爲四百九十九矣。
日行不及天一日之數九百四十分。月行不及日一日之數二百三十五。而凡計一日數。不曰二百三十五。而必曰九百四十分者。陰從陽也。
古人以日行一日之數九百四十分。欲分作十九。配於月行度之分。毫分縷析。終無盡處。所以搭上而彌縫。吾恐布數分合之法。不如是也。
日行一度長短。雖與月行一度長短同。分數多寡不同何也。日行一度。乃日一日數九百四十分。卽月行一日數四倍者也。盖月行全數四倍而爲日行數。日行數四分而爲月行全數。則不可以月行一度之分數。強配於日行之全數也。
古人論四時中星。有曰數百年差一度。有曰百年六十年三十年三四年差一度。若如此說。則一元十二會之間。四時中星變易者數矣。自開闢以來。已過一元之半數。而未聞春入於夏。夏入於秋。秋入於冬。春夏中星。轉爲秋冬中星。秋冬中星。轉爲春夏中星。此無乃迷於置閏耶。
古人曰堯時中星差幾度。周時中星差幾度。漢時中星差幾度。其年數踈密甚不同。何其不齊之甚也。
古人有言曰十九年爲一章者。三年閏九月。六年閏六月。九年閏三月。十一年閏十一月。十四年閏八月。十七年閏四月。十九年閏十二月。周盡於歲終之日。更無去處。古人又曰十九年爲一章。其餘數更爲他章之首。
此與氣朔分齊之說相乖。余甚疑之。聞吾弟之言曰十九年氣朔積數。得全日二百六日。而不盡六百七十三分。如一月合朔法二十九日四百九十九而一。得七朔。恰好無餘分。似合於氣朔分齊之義。
置閏之法。中氣在望前。節氣在望後。則置閏以齊不平也。
潛室陳氏曰閏前之月。中氣在晦。閏後之月。中氣在朔。無中氣謂之閏月。
無中氣云者。前月中氣。爲我節氣。後月節氣。爲我中氣。中節倒置。不當其位。此所謂無中氣也。
大小月。前月大則後月初二日生明。前月小則後月初三日生明。
生明速則减一日。未滿三十日爲小月。生明遅則滿三十日爲大月。
一日之數九百四十分。四百七十分爲其半也。月與日會之數四百九十九。則得九百四十之半四百七十。而多二十九矣。
以二十九之數。合十二月而計之。爲三百四十八分。
氣盈之數。過三百六十之中數者五日。而又有餘分二百三十五。二百三十五者。乃四分日之一也。
朔虗之數。不及三百六十之中數者五日。而又有餘分五百九十二。
或曰中星差者何也。曰數差而閏差。閏差而中星差。然則非中星差也。置閏差也。
又曰一日退十二度。又十九分而七分。
二十九日數。全度三百四十八度。積分數二百三分。二百三分。以十九之法約之。爲十度。餘十三分。
全數分數。合之爲三百五十八度十三分。未滿周天數者六度六分。又四分七釐五毫。是三十日內半日強數。半日強者。六度六分。又四分七釐五毫。六度添於三百五十八度之內則爲三百六十四度。猶未滿五度。以六分添於十三分則滿十九分而成一度。添此於三百六十四度之內。爲三百六十五度。猶未得四分之一。別於下半日五度一分內取一度。分作十九分。四分之則四四十六。是一爲四分也。餘三分分作三十釐。又四分之則四七二十八。是一爲七釐也。又餘二釐作二十毫。四分之則四五二十。是一爲五毫也。卽滿四分七釐五毫。是四分度之一也。以此添於六度六分之內。則爲六度十分七釐五毫。四倍則爲四百九十九。
一朞之內。三百五十五日五百二十七分。卽月與天十三會之數也。〈自註。不及朞九日六百四十八分。〉
又朞三百大旨
[编辑]周天度之餘分。何以必四分之也。不四分。無以恰合於實數也。
月行度之餘分。何以必十九分之也。不十九分之。亦無以恰合於實數也。
二分法不相合者何也。度之長短雖同。所區處而取用之義異。不可以強同也。
半日強者。半日四百七十分。二十九分。卽強數也。
自責
[编辑]掩己過而喜揚人過。是害人也。非君子矣。
不學而妄是非。愚矣。不察而妄是非。愚矣。
辨理氣四七說
[编辑]理動而氣動。氣動而理在其中。言理動則氣之動可知矣。氣動則理在其中可知矣。
朱子曰四端理之發。七情氣之發。退溪足之曰四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。言理發則氣之隨可知矣。言氣發則理之乘可知矣。非謂理發用時。無氣之隨。氣發用時。無理之乘。此不過因其苗脉之異。明其各有所主也。
舜典曰人心惟危。道心惟微。此不過因其原生而各立其名。以著四七頭面之殊。運用之異。
非朱子之言。無以明四七原生之故。不知原生。無以明危微之故。非退溪之言。無以發明朱子之餘意。此諺所謂錦上生花也。
栗谷亦有理氣之說。能知此味乎否。何相反之甚也。
論文軆
[编辑]古者無文之時。雖有志意之所主。禮樂射禦書數之典刑。言行政事之得失。無所記標。徒以結繩。以表大綱而已。
聖人知其然也。作文字。悶其無傳也。
字形方法。洛書九疇之形。象坤道也。行法方。亦象坤道也。雖有文字。無結搆段落之法。無以盡造化無方之妙。故象陰陽而立格調。是曰文軆。
文軆如何。因所遇結搆文字。成其形軆。謂之曰文軆。後人不知。着於一法。不能運用。若此則無以盡通變。
若有人。或因其所遇。作一軆格。亦無妨也。
凡作文之軆。非聖人適中之意。雖有周公之才之美。兼以子貢之言語。子夏之文章。不能無過不及之差。
故不自量而妄作爲。謂之自用。
子曰述而不作。好古敏而求之者也。所以戒夫不學而侮聖賢者也。自
自用固不可。依㨾亦不可。不知聖賢之本意。只依文字而效嚬。則不爲東隣之醜女者鮮矣。
設令此篇用此文字。他篇又用之。只知用此而已。則所遇不同。遣辭有異。將何以因其立言之勢。盡其斟酌之妙乎。此之謂拘泥。不幾於子莫之執中乎。
人之言曰余雖樂乎法古。亦不樂乎依㨾。惡其執一也。
人之言曰則聖賢之法。軆聖賢之意。無作用無依㨾。此之謂得中。
文軆如何。有行文軆。有句文軆。
行文軆如何。有明理軆。有記言軆。有作傳軆。有記禮軆。有記物軆。有史軆。有䟽章軆。有贊軆。有策軆。有論軆。有義軆。有記軆序軆跋軆。軆格大略有此。其餘小小軆格。不可盡記。〈自註。明理易之類。記言論孟之類。作傳書之類。記禮儀禮之類。記物爾雅之類。〉
句文軆如何。有詩軆。有賦軆。有表軆。有詞軆。有歌軆。
詩有六義。〈自註。風雅頌賦比興。〉
有長短歌。有小詩。有四韻。有律詩。
有三言四言五言六言七言八言。過乎此者或有之。
賦軆與詩軆。大同小異。
表有請謝賀詔引進諸軆。而有長句短句。
句文軆。大畧有此。自餘不可盡記。
法陰陽如何。曰合行文句文而揔主曰太極。分之曰陰陽。陰陽各有陰陽。所以行文有似句文軆。句文軆有似行文軆。雙擧者。行文中句文軆也。長歌者。句文中行文軆也。
行文一氣循環之象也。句文兩氣待對之象也。〈自註。循環有相生之妙。待對有相成之妙。〉
行文中文字法多端。有順語法。有倒語法。有上下有長短。進退盈縮詳畧輕重之法。陰陽之象也。
句文有小詩法。小詩四句。二句爲一偶。四句爲二偶。二偶中分則有兩儀之象。中分之中又中分則有四象之象。
有四韻倍小詩。兩四象而有八卦之象。
三言象三才。四言象四時。五言象五行。六言象六律。七言象七聲。八言象八音。過乎此者亦有之。必有所取象也。
其中三言協三音。〈自註。三音初中終。〉四言協四聲。〈自註。平上去入。〉五言協五聲。〈自註。宮商角徵羽。〉七言協七聲。〈自註。本聲有宮商角徵羽五聲。變聲亦有宮徵。合爲七聲。〉
歌協音詩爲歌。作歌之法。合於音律。似爲得中。故曰三四五七。爲歌軆之中。
盖行文者。記言而已。記煩則反支離而不達。約而盡。爲得中也。
詩發性情之正。貴乎餘意露於言意之表。
淸徤而雍容。縝密而平鋪。爲得中也。
作文之際。必先定其主意。審文勢權文字。斟酌而下語。
勿拘順倒長短多寡。宜之與比。
又曰勿煩雜錯亂。勿險恠僻𤁧。
或曰用文字。有雙擧者有單擧者何也。曰單擧者。一氣未分之象。雙擧者。兩氣對待之象也。
論正律變律
[编辑]氣生旺衰散而已。及其散也。若存若無。必復興起然後散盡。當其興起之時。外雖近旺。內實虗微。此病加小愈之驗也。
十二律之數。起於黃鐘。窮於仲呂。通變之得變六律。更推不去。
五聲起於宮聲。窮於羽聲。變通之得變宮變徵。更推不去。此將盡復起之理也。
此天地陰陽始終之數也。
又曰將盡之氣。必復起而盡。猶將旺之氣。必復微而旺也。此陰陽交互首尾之意。國之治亂。物之死生。皆然。
論月中黑色
[编辑]吾觀日月旣成圓形。豈無質乎。朱子曰天亦有軀殼。日月亦天中之一物也。天成形則日月獨無形乎。
或曰月中黑暈。乃地影。曰月受日光而明。如鏡之得日光而明生也。望則日在地下。月在天上。地隔兩間。此言猶可也。若朔弦則日月俱在空中。安有地隔兩間。旣無地隔兩間則安有影乎。
又曰月旣有質而受日光。有質則有淸濁可知。質之淸濁。受光有深淺。譬如一鏡全軆雖淸。中差含濁。受日光生。則淸處快明。差濁處未快明也。
又曰月雖黑質。黑質亦有深淺。所以受日光有深淺也。未受日光之前。其質難着。受日光而明生然後其質乃著。人得而見之。
論陰陽有限
[编辑]水陸之物。不能相通。限陰陽也。陸物入水。不能久生。水克火也。水物出陸則能久生。火不能克火也。
然久出則死。火多則反克也。
又曰水族能出陸。與陸族風。陸族不能入水。與水族風。陽求於陰。而陰不能求於陽也。
克之者爲夫。受克者爲妻。男子以腎爲主。女子以血爲主。腎爲水。血爲火也。
論天人一氣
[编辑]人與天地一氣。故誠則相感。
氣必從類。故心正則祥瑞至焉。
論男子主腎。女子主血。
[编辑]陽數奇陰數偶。陰包陽爲男。陽包陰爲女。故男子主坎而居北一之地。女子主離而居南二之地。
故男子主腎。女子主血。
論禀氣
[编辑]聖人禀氣純淸。中人以下。禀氣駁雜。
氣可使消散。可使長養。故醫書有補虗瀉實推陳生新之道。人之呼吸。有吐故納新之理。
濁氣消則淸氣長。淸氣長則濁氣漸消。濁氣盡消則淸氣充滿。
陽淸陰濁。陽順陰逆。順則通逆則塞。
通則理著。塞則理昏。
氣有淸濁。情有善惡。
心之初動幾。消長之機在於幾。忽於幾則善反消而惡反長。故君子愼於幾。
戒愼恐懼。涵養之事。莫見莫顯。省察之事。涵養在於幾以前。幾以前。卽中庸所謂未發也。省察在於幾以後。幾以後。卽中庸所謂已發也。
水不可以化爲火。金不可以化爲木。木不可以化爲土。陽不可以化爲陰。陰不可以化爲陽。
氣雖相錯。亦不相亂。所以各有界限。用事不同。故四序晝夜寤寐。不同也。
或者疑濁氣可化爲淸氣。淸氣可化爲濁氣。殊欠也。
彼見濁氣渾於淸氣。難以分別。一朝濁氣消而淸氣長。泛看則恰似化故疑之也。此不知其潛中有消長之機也。
吾觀種草。雜草茂盛則良草衰滅。雜草盡祛則良草茂盛。純然一色。泛觀之則恰如雜草化爲良草。
又觀鍊金。粗者祛則純然爲精。泛看則恰如粗者化爲精。此其驗也。
論動靜
[编辑]寐爲靜寤爲動。生爲動死爲靜。
古人有論寤時動靜。此就其動分而又分動靜也。
喜怒哀樂之未發。謂之靜。謂之中。已發謂之動。謂之和。未發雖曰靜。非全然無動也。
若曰全然無動則是全無管攝。無管攝是死道也。
非獨寤分然也。寐分亦然。故夢感交集。若全然靜塊則非活物也。
大抵氣有顯微與施藏。微藏比之顯施則爲靜。寐比之寤則爲靜。
死靜而已。謂靜而無動可也。若以動中之靜。爲截然無動則欠也。
論軆用
[编辑]靜可言軆而不可言用也。動可言用而不可言軆。
理有動靜。氣亦有動靜。理有軆用。氣亦有軆用。
理爲軆而氣爲用。猶理爲軆幹而氣爲用使也。
論日月蝕
[编辑]火性炎上。日火精也。故其性亦炎上。
火性炎上。故其端直上而漸尖。尖極生黑。日光亦然。此亢極生陰。
物當黑尖則昏暗。此月蝕之理。
陽盛則陰不敢抗而當其鋒。所以不蝕。
陽衰則陰敢抗而當其鋒故蝕。
火衰則明衰而尖黑尤長。以此推之則日衰則明衰而暗虗尤盛也。
水內暗而外明。月亦內暗而外明。水澹黑月亦澹黑。同類故也。
水得火光則明。月亦得日光則明。
水與月。內實藏明。自外觀內則暗。故曰暗。
論人物通塞
[编辑]陽通陰塞。故陸族智於水族。人智於禽獸。聖人智於凡人。
或曰龍陰物而反智於虎。鳥陽物而反愚於獸何也。曰龍雖陰物。陰中之陽。虎雖陽物。陽中之陰。故然也。
凡物之所以智者心。陽在內則心明。故陽內之物多智。然則龍雖外陰而內實陽。故智於虎也。
以此推之則鳥雖外陽而內實陰。宜其愚於獸也。
或曰人與禽獸。旣分陰陽。則禽獸又何以分陰陽。曰聖人與凡人。陽中之陰陽也。禽與獸。陰中之陰陽。此四象也。〈自註。陸物陽四象。水物陰四象。此所論爲陸物則陽四象可知。〉
論雷凮
[编辑]陽包陰而爲陰所扇爲凮。故水上與陰處多風。
風得陰而生故凉。
凮陽在陰之外。雷陽在陰之內。凮陽在陰之上。雷陽在陰之下。在內故一。在外故散。
一故其象明。其聲實。散故其象虗。其聲浮。一故聲不過百里。散故吹撼六合。然大雷不止百里。小風或止一方。
雷實故有所止碍。風虗故無所止碍。
論渾淪分析
[编辑]渾淪而不得其說。謂之太含糊。分析而不得其說。謂之太分析。非謂渾淪而得當。亦謂之太含糊。分析而得當。亦謂之太分析也。
○思要則言約。審幾則思安。
○謗言之來。虗心自省。毋忿𢜀其聲色。有強較之心。毋分䟽自明有求知之心。克謙克恭克愼。是謂自脩。
人問曰能無好名。曰非敢曰無。願欲爲己。又曰能無矜。曰非敢曰能無也。願欲自謙自責。又曰人言之來。能無慍悶。曰非敢曰無也。願欲安命而無慍無悶。或又曰若徒爲此言。強爲開誠自謙之態。籠絡世人。以爲粧拙之計。是自陷於自欺。其違鄕愿不遠矣。是可畏也。曰願欲退而力學。篤於實地。免於自欺。
○兄弟之間。不可數諫而責善。爭辨得失。恐傷恩。故古人處之以誾誾如也。此似爲踈待。而不得不以也。若夫知心求益之。兄弟不在此例。
凡交不可以數責。恐多較以致爭競。盖人素多好名自私之心故也。
○忠信而徙義。愼行愼言難也。
○交淺言深失言。必見疑侮。愼之愼之。
○賢哉李甲俊。友恭哉。委家財於無依之寡姊。任其所欲。使妻終身不能干。難哉。
論古人詩格
[编辑]李杜唐詩。皆得詩傳之一法。可謂美矣。各有病痛。後人不察。不可不論。
李白之病。在於虗踈放蕩。下字多過激無倫。
杜甫之病。在於隱𤁧野俗。下字之際。侮文自用。多苦心之態。
唐諸人之病。在於庸俗巧佞。
盖李杜及唐人。雖巧於辭華。皆未免鄭衛。所以淫亂媚悅放蕩麄俗。然李出於唐諸人之外。杜比李尤近正。
李長於篇法。且長於作句下字之法。杜長於懇切。不務豪蕩。然篇法句法下字法。少下於李。
李白虗故詩多風。杜甫實故詩多變。雅意之所在異故也。
唐諸人篇句法。皆不及李杜。而時有過處。
爲詩者知此。集長去短。自成一家。雅爲正雅。風爲正風。必無諸病而聖於詩矣。
陶靖節。比李杜尤正。然志意過中。或近於節俠。下語或有質野。欠於彬彬。其中閒情賦。似非此人所作。若是此人所作。必非末年。
離騷九歌九辨。意雖懇惻從容。然志氣狹隘。近於節俠。下語多不經。流蕩虗誕。近於鄭衛。是可欠也。學之者不可不察。
千古諸賢之詩。或中或不中。而未必盡出於正。盡脫於俗。善觀者不可不察。今人惑則不能察。非善觀也。
今人不知而輕詆。妄也。
心虗
[编辑]心虗故開通。開通故有游氣。
開通故能虗靈而感應。感應故有運動變化之妙。
虗有兩義。虗慾之虗。虗明之虗。所主差別。
心軆本虗之虗。虗明上較勝。靜虗之虗。虗慾上較勝。
植物中不虗通。故活氣不遊。所以無虛靈感應之妙。
心有三毛。身有三焦。象三才與三光。心有七孔。面有七竅。象七曜與七星。〈自註。七曜七星。天之用。七孔七情七竅。人之用。〉
○觀奴婢之所好。可知其主之所好。故善觀者。觀其奴知其主。
○勿以恩怨而廢公義。
○勿以假托而欺人。如見其肺肝。人可欺也。鬼神天地在上下。其能欺乎。
○與人言。不可退有所譏議。我德薄而彼必怨怒。在他人猶不可。况至親乎。
中間言不可傳。令人生嫌疑。且我爲幻虛之人。
若欲責人則以吾意可也。何必借重於人。
亦有不可不傳者。量宜而處之可也。
人或令我致傳。無害於彼而有益於此。傳之可也。
人或令傳言。量之有生不好境界者不傳。若無害於我而彼至親至交之益極大。有不可避也。
○至親不可待之以虗詐。至親之事。不可謀避。誠而已。
又曰事親必盡心。不可怠惰。
與人必以誠。不可欺詐。臨事不可謀避。
○
○恥其言。言易過故恥之。過其行。行易不足故欲過之。
或曰恥其言之過於其行。猶言之不出。恥躬之不替。意亦通。未知孰是。
○尹來之仁厚慈良明敏篤實。有用之器。未試而夭。可歎可惜。
○從諫如流。非至明。不能卽悟。非大德量。不能容受而卽從。
諫言之來。中人以下。明不足而量又小。所以不能卽悟。雖悟不能卽改。所以聲色不和。
○人於小節易明。明於大節者鮮。所以一鄕之善士。臨一國之大政。一國之善士。臨天下之大政。能不誤事者鮮矣。
人之患。每在於以一國與天下之善士自處。是之謂欠於公明與禮讓。其領量之小且淺可知也。是所以驕矜自足。不知處事之甚難。踐言之不易。所以僨事。追悔何及。故君子必謹愼也。
○思不出其位。主一無適也。
欲寡其過而未能。志篤而謙也。
恥其言。恥其言之過於中也。過其行。恐其行之不及于中也。
○善人哉岳丈。〈自註。岳丈鄭錀字克恬。〉性無邪曲。表裡如一。友睦愛人。患亂相救。昏喪相周。
岳丈不吝惜。好施與人。平生不出害人之言。雖不能脫然於富貴。亦不至於無廉。好人哉。
○知與仁有大小。自誠明之知。自明誠之知不同。自誠明之知。大舜之大知也。自明誠之知。學者之小知也。
若夫錯私智之知。非所可論。
生生博施。四時渾然者。堯舜之仁也。三月不違。顔子之仁也。日月至焉。諸子之仁也。
若夫區區婦人之仁。不當之仁。非所可論。
若論仁智者之深淺。則知然後仁。仁則知在其中。未必知則仁在其中。以此觀之。仁者之深於知者可知也。
夫子如之何以顔子爲仁。以大舜反爲智乎。曰大舜之智。自誠明之智。則自至仁中流出之智。非若自明誠之知也。
顔子之仁。三月不違。不能四時不違也。
以此觀之。夫子之以仁稱顔。以智歸舜。有由然也。
勇者強進於爲也。聖人之勇強進也。匹夫之勇強進也。
強進則一也。但有明暗公私誠怠之不同也。
自戒
[编辑]學者雖有才德。不可求知。雖有謗毁。不可自明。
人有隱慝。雖知若不知。人有犯我。和氣而不較。自責愈恭。恩小不可忘。私怨不必記。奴婢之過。不可數言。亦不可揚於人。使婢不可言親之過。
諫言之來。不可作辭氣而自明。兩剛相薄。未必虗襟而精察。我見未必是。我氣未必和。
無益之辨。不急之察。不爲可也。
與人言。彼不思吾意。好辨而強較。卽止不較。若較而至於聲色之不齊靜。是謂好勝而好辨。戒之哉戒之哉。
無稽之言不聽。恐讒作也。不詢之言勿用。恐泥私智而誤事也。
言不可多。氣不可強。志不可驕。行不可卑。
志不可小。學不可倦。
懲忿窒慾。戒色戒財戒酒戒戱謔。戒衣服宮室鷹馬。戒田獵戒翫好戒浪遊。
夙興夜寐。又曰克己復禮。力學不怠。勿用虗僞。
聊書數語。以備自省。
○曾子曰吾日三省吾身。爲人謀而不忠。與朋友交而不信。傳不習乎。
氣不可躁。言不可雜。動止不可怠。
泰而不驕。恭而安。寬而栗。直而溫。
簡而不傲。剛而不虐。仁而不愚。明而不苛。威而不猛。潔而不隘。密而不巧。斷而不悖。嚴而不離。和而不流。毋意毋必毋固毋我。
言不可不謹。言發之時。思其不急者而禁之。毋勦說。毋閒雜說話。言必簡靜而時中。
敎人人尊我識也。我愈恭也。勿有自矜之色。
與人坐。長者問。勿先對。顧左右人無言。然後方可對。
言毋過於人。毋爭說。
有知識。勿有見能之意。
言行之際。必先察幾微。忽於幾微。至於危殆則難制。
凡慾宦慾最。宦慾之次色慾最。財次之。酒次之。
又曰慾莫大於功名。
七情怒最難制。怒時以理遣之。聲色和處事宜刑罰中。
○人未甞有窮思之工。聞我語。卒然起思。不曉我意而強億逆。不尋我辭而強辯拆。不可較也。較則徒取紛亂而無益。人亦謂我曰好勝強辨。
○人有怨於我。我曲則自責謝罪。我直則以直報之。然小怨不必記。
私怨不可憑公而苟報。此謂搆陷。君子不爲。
君父枉死。有不共戴天之讐。無所不至。然必合義而後行。不可以曲逕苟報也。此懼禍之人也。非知報讐者也。夫報讐不可以顧死生。不可以暗邪而犯大逆也。
君父之怨。有可報有不可報。君父寃死則報之。不寃死則不報也。
父與敵國戰死。亦有當報與不當報。以彼此曲直决之。
彼此皆無罪。報之可也。彼於陣上害父。彼此皆不曲也。
若彼歸於本國。量宜而處之。不必盡報。然不可交好與婚娶也。
○與人言。有所不合。彼欲必勝。盛色辨爭。我不答。彼挑之曰爾驕故不肯與人言。爾無求益意故慢而不講。彼欲激怒我。欲我之強言。不可動也。彼益強之。和氣而謙曰我見適昧。退而思有得則當吐盡。今姑謝。又強之。敬默而已。
或因此上言而不答於可答之人。是失人也。
釋四勿
[编辑]禮以視之。禮以聽之。禮以言之。禮而動之。勿非禮而視之。勿非禮而聽之。勿非禮而言之。勿非禮而動之。
禮以視聽言動。主天理也。非禮而視聽人動。循人欲也。故曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。
主天理。存心也。循人欲。放心也。
主天理則中有主。循人欲則中無主。中有主則其氣內斂。中無主則其氣外放。〈自註。主卽敬也。〉
內斂則視瞻澄澈而有精神。〈自註。含蓄有力也。〉身軆手足管攝。血氣滋潤。呼吸安徐。動止端雍。〈自註。恭而和也。〉言語文章適中。處事得時之宜。外放則反於是也。
經綸
[编辑]君子之道。在立志在循序。
在知在行在誠與敬。
〈右一章〉
在明明德。在新民。在止於至善。
明明德如何。在立志。在博學。在審問。在愼思。在明辨。在涵養。在省察。
新民如何。在養在風在敎在化在刑政。
〈右二章〉
食以養之。風以動之。〈自註。動感也。〉敎以明之。化以成之。刑政以一之。
〈右三章〉
仁以覆之。公以莅之。誠以孚之。禮以立之。樂以化之。
優遊涵養以薰陶也。皷舞振作以盡神也。
〈右四章〉
關雎之化。風之始也。學校之設。敎之始也。
風敎之本。在脩身。脩身之本。在尊賢。尊賢之本。在去讒遠色。
尊賢則道立。道立則政無不擧。
〈右五章〉
禮樂。出治之本。刑政。佐治之具。政無禮樂。本不立。禮無刑政。治不齊。
〈右六章〉
君不律身。無以齊家。妣不貞順。無以配合。
君不仁。無以率天下之夫。妣不賢。無以率天下之婦也。
君聖妣順。風敎立矣。風敎立則禮俗成。禮俗成則人和至。人和至而氣和應矣。
〈右七章〉
君子脩身以濟物也。
己欲立而立人。己欲達而達人。
老吾老。以及人之老。幼吾幼。以及人之幼。
上老老而民興孝。上長長而民興悌。上恤孤而民不悖。是故君子有忠恕之道也。
忠則盡己。恕則及物。及之溥遍。謂之博施。博施之謂博愛。惟君子爲能博愛。博愛之本。在親親。
親親而親仁。親仁而仁民。
尊其位。重其祿。同其好惡。親親也。去讒遠色。賤貨貴德。官盛任使。忠信重祿。軆而不疑。任之不貳。親仁也。推己之心。與之同樂。至誠撫恤。若保赤子。仁民也。
仁民之本。在親親。親親之本。在親仁。
〈右八章〉
任賢使能。百職擧矣。刑政得宜。百事治矣。
五畒之宅。樹之以桑。百畒之田。不奪其時。鷄豚狗彘之畜。無失其時。
斧斤以時入山林。澤梁苑囿無禁。謹庠序之敎。申之以孝悌。
〈右九章〉
使之以時。斂之以義。勸勞以勤。補助以誠。
矜恤㷀獨。使自安保。歲有㐫荒。發倉以賑。民有遊者。勸以歸農。除夫里之布。罷閒丁之賦天下之民。皆悅而願耕於野矣。
日省月試。餼廩稱事。天下之工。皆悅而願居於肆矣。
市廛而不稅。法而不廛。天下之賈。皆悅而願藏於市矣。
關譏而不征。天下之商旅。皆悅而願出於路矣。
禮賢下士。用之稱德。忠信重祿。任之不貳。天下之賢能。皆悅而願立於朝矣。
〈右十章〉
辟雍養賢。講明道德。所以明天下之敎也。
勤貢士開觀光。所以皷天下之風也。
送往迎來。嘉善而矜不能。所以柔天下之遠人也。
〈右十一章〉
大封建。置方伯。廵狩以時。接之以禮。審其治亂。黜陟勸徵。所以大一統也。
繼絶世。興滅國。治亂持危。朝聘以時。厚往薄來。所以懷諸侯也。
恩以信之。威以鎭之。所以服蠻夷也。
〈右十二章〉
欽奉昊天上帝。敬祀社稷。虔誠宗廟。敬祭山川。
曆象日月星辰。定四中正四時。敬授人時。
〈右十三章〉
公用舍。愼刑賞。信命令。
除科擧法。
除不急官。
戒殺伐。戒玩好。戒土木。戒宴樂。戒逸遊。戒耀武。戒田獵。
均賦稅。〈自註。井田之類。〉節財用。謹權量。審法度。罷私帑。罷折受田。罷軍賦。〈自註。軍布及白骨徵布。〉罷軍屯。罷養兵。〈自註。兵藏於農。〉謹邊防。和隣國。
〈右十四章〉
主禮樂。崇聖經。尊先聖。闢異端。黜兵詐。抑文華。禁俚諺。放妖術。正夷俗。
樂則先王之樂。放淫樂。遠妖色。去讒言。
〈右十五章〉
○怠於天理而循於形氣。謂之爲我。
循故拘。拘故戀。戀故滋味生。滋味生。而嗜欲熾。欲熾而情勝。情勝故循物而不知返。
不知返則過。過甚則惡。惡極則㐫。
情勝則危。危則不安。故君子克己而復禮。
忘其形氣而誠於天理。心靜身安。是故君子閒邪而存誠。
○或曰我周徧無所信。無所信則非周徧也。乃心無主也。
如不善也。不信可也。如其善也。如之何其不信。
如欲不信。莫如擇不善而不信也。
若夫無論善不善。盡疑而不信。則是心無主人也。
心無主則自以爲無所信。而實無不信也。
無所惑可。無所信則不可。
無所信則人無所附。人不附則怨而不忠。若然則善何從而得聞。事何從而得理。
釋中庸首章
[编辑]天命之謂性者。謂天所賦爲命也。人所受爲性也。
命之者天也。所受者人也。
率性之謂道者。循其自然之則之謂道也。循者非道也。所循者道也。
修道之謂敎者。禮樂刑政以道人也。
不可須臾離者。不可須臾之不敬也。亦不可須臾之不持敬也。
莫見莫顯者。察心之幾兆也。隱莫此見也。微莫此顯也。
莫見云者。慮其欺也。莫顯云者。慮其忽也。愼獨云者。察其幾而審之也。
戒愼恐懼者。存養未發之謂。防於未然也。莫見莫顯者。纔發省察之謂。謹於已發也。
戒懼云者。原頭所係。天下之理皆由此出。不可以不預養也。此易所謂閑邪而存誠也。隱微云者。存養之所驗。安危之所關。尤不可以不謹也。此先儒所謂省察而克治也。
喜怒哀樂未發謂之中者。本源未發。中而不偏倚也。
發而皆中節謂之和者。軆旣感矣。神發用矣。道心爲主而人心聽命也。
中也者天下之大本云者。萬事之本也。和也者天下之達道云者。大本之散殊而天下之所共由也。
萬事之本云者。明天下之所共本也。天下之所共田云者。明道不遠人而不可離也。
致中和者。致此中和之道也。
天地位萬物育者。氣化自然之感應也。萬物自然之化成也。
致中和。位育之本。位育。致中和之効也。
間斷辨
[编辑]斷。道心斷也。間。人欲間之也。〈自註。間之。卽乘之也。〉
忘敬則斷也。失義則間也。
間則斷。斷則間。
斷亦間。間亦斷。
誠敬則無間斷。學者能不間斷。斯無間斷。
無斷。不息也。無間。不雜也。
敬主誠。誠篤敬。敬而無誠則無實。誠而無敬則無主。
一者誠也。主一者敬也。主一則無適。
一有兩義。有無間之義。有無斷之義。無斷者如一也。無間者純一也。
誠。無間無斷也。敬。能無間無斷也。
五德辨
[编辑]仁禮類也。仁軆禮用。智義類也。智軆義用。
仁包禮。智包義。
禮無仁。無所品節。仁非禮。何所著顯。義無智。無所裁制。智非義。何所著明。
又曰仁禮序順。義智序逆。陰陽順逆之義耶。
禮立則仁著。義立則智達。智別禮。義裁禮。信篤智義。
智分別仁。禮品節智。義裁行禮。信充實義。
義裁仁。禮履義。智別禮。信實智。
義度仁。智別義。禮履智。信篤禮。
五德相爲先後。幷行不悖。
○涵養然後省察。非涵養。無所省察。
志篤然後意誠。非篤志。無所誠意。
論動靜工夫
[编辑]周子曰主靜。存養之謂也。
靜能有主則天理昭明而人欲靜息也。
靜能存養。動能省察。未有不存養而能省察者也。
○古人以夢驗寤時之所爲。盖晝之所爲。易感於夢故也。
古人曰養以夜氣。可見其寐亦有養也。若寐時任血氣之自行。而無持守收斂之意。則是放也。非養也。
故寤則思慮易奔馳也。
又曰養以夜氣。卽貞也。
又曰主貞能有元。未有不主貞而能元者也。
又曰格致而後可以養察。未有不格致而能養察者也。
若不格致而先養者。老與佛也。
不格致不誠正。用私智而借儒術者覇也。
其專用私智而不屑借者。兵家也。
胡敬齋曰格致則才進。誠正則德進。可謂善言大學矣。〈自註。敬齋。名居仁字敬心。〉
○人合天地之氣而生。故心中之氣血。自有君火相火。君火淸明。相火粗濁。淸明者天爲主而陽也。粗濁者地爲主而陰也。
有氣則必有主宰。是理也性也。是無極而太極也。
木之主宰其德仁。金之主宰其德義。火之主宰其德禮。水之主宰其德智。土之主宰其德信。
或曰敢問四端只理而已。七情只氣而已乎。曰非獨四端有理而已。七情有氣而已。四端亦有氣。七情亦有理。但四端理爲主。七情氣反爲主。故四端曰原於性命。七情曰生於血氣。
或曰敢問四端七情。皆有氣。其氣也同乎異乎。曰異。四端天爲主。七情地爲主。
曰四端七情皆情也一乎。曰原生不同。面目自別。不可渾而爲一。
曰旣曰不同。可以離之乎。曰四端七情皆發於心。不可離貳而別處也。
故曰一之。不可也。離貳。不可也。
或曰敢問四端所屬五行。曰惻隱仁之發也。羞惡義之發也。辭讓恭敬禮之發也。是非智之發也。是知惻隱木也。羞惡金也。辭讓恭敬火也。是非水也。
曰敢問五性中信獨無端何也。曰信貫四德而成始成終。故不別爲一端也。
敢問七情所屬五行。曰愛怒木也。喜樂火也。思欲土也。哀惡憂金也。恐水也。
曰驚與恐異乎。曰異也。驚散而恐斂。
曰敢問驚之所屬。曰亦木也。
曰醫書以欲屬腎。腎水也。今曰土何也。曰欲。相火也。相火。醫書所謂元氣也。生於胃而藏於右腎。故食欲最大。色欲次之。汝獨不知乎。凡欲之發。色欲必隨而感。相火藏之故也。故醫書屬之水也。原其根本。屬之土不亦宜乎。
或曰敢問五臟所屬五行。曰肝屬木。心屬火。脾屬土。肺屬金。腎屬水。
曰敢問醫書曰怒肝之心。喜心之心。思脾之心。憂肺之心。恐腎之心。然則五臟皆有知覺乎。曰五臟雖皆有知覺之理。其通塞則有之。得陰多則塞。得陽多則通。心。陽多故通而有知覺也。四臟則未也。
曰四臟之無知覺則旣得聞命矣。敢問醫書何以曰五臟之心乎。曰五行各具五行之氣。故五臟亦各具五行。曰其體則旣得聞命矣。敢問其用。曰五臟自相交通而不息。曰敢問其詳。曰四臟之氣。在本臟則雖不能知覺。入於心則知覺開而七情形。然則七情雖開於心。實有籍於四臟。然則謂之五臟之心。不亦可乎。
曰四臟無知覺。而亦謂之心。不亦未妥乎。曰何傷也。彼醫明其資彼氣而已。君子不以辭害意。
曰敢問虗靈知覺。曰虗是心之本軆也。靈是未感自然之靈。明神之妙也。是知覺之軆也。此古人所謂靜中含動者也。曰敢問何謂也。曰靈發而爲知覺。原於性命則曰道心。生於形氣則曰人心。
敢問知覺之別。曰知是知也。覺是覺也。靈之發也。
或曰敢問本然之性與氣質之性。曰本然之性。專指理上說也。氣質之性。主氣血而兼本然說也。
人心道心辨
[编辑]曰四端陽也。七情陰也。四端主也。七情卒也。
四端道心也。七情人心也。道心原於性命公也。人心生於形氣私也。〈自註。此私字非私欲之私。乃私親之私也。〉
道心。理爲之主。人心。形爲之主。道心爲主而人心聽命則人心便是道心。人心反爲主而道心反聽命則道心便是人心。
是故君子存養道心。無滅息不當之患。省察人心。無昏蔽流放之患。
由是微者著危者安。
○敬以直內。義以方外。非義無以進敬。非敬無以持義。
人心道心辨
[编辑]道心理爲主而氣順之。
人心氣爲主而理乘之而已。
道心氣順理而奉承。人心理運而氣不順承。
○聖人之文。乃代天之言。是亦天。正言也。後世之文。乃悖天之言。是亂天雜言也。妄言也。
○曰惟聖人能權。賢人以下。雖用權或不能時。
○經中有權。權中有經。經亦權權亦經。
○大學易之綱。不明於大學。不明於易矣。
○志能持氣。氣乃順理。
五德用弊辨
[编辑]仁之用公爲貴。義之用中爲貴。禮之用和爲貴。智之用正爲貴。信之用實爲貴。
仁之弊葸。不以公私。義之弊較。不以中激。禮之弊察。不以和離。智之弊鑿。不以正繳。信之弊必。不以實妄。
○智者所以別仁也。義者所以裁智也。禮者所以履義也。
誠敬辨
[编辑]一者存心之要乎。一有三義。專一無他也。如一無怠也。純一無間也。
專一謂專於此而不之於彼也。如一謂篤於始終而不斷也。純一謂內外眞實而無雜也。
一者誠也。主一者敬也。
恒敬者誠也。
非敬無以存誠。非義無以閑邪。
慮懼者畏也。防制者義也。
非敬無以守義。非義無以提敬。
非誠無以實仁與義。非敬無以主誠。
非誠無以恒敬。非義無以振誠。
敬主一也。義裁斷也。
敬主此而防彼也。義却彼而進此也。〈自註。此理也。彼邪也。〉
主此防彼。戒愼之謂也。却彼進此。克制振拔之謂也。
畏能閑邪。義能却邪。〈自註。畏恐懼之謂也。〉
畏然後能却之。
敬能存誠。畏能閑邪。惟畏近敬。
戒有慮防之義。愼有持守之義。恐懼有慮閑之義。懼甚於恐。默軆而驗之可乎。
克己復禮。克己義也。復禮敬也。敬卽禮也。敬則節文在其中矣。
節文品節之謂也。品節則條目在其中矣。
誠能復禮。誠無義則無以復。義能克己。義非誠則無由克。
○上智陽勝陰。陽坎也。坎者眞火也。眞火有餘。故道心勝。下愚陰勝陽。陰离也。离者相火也。相火有餘。故人心勝。
觀其神氣精魄骨肉皮脉形貌言動則可驗矣。
晨朝陽盛之時。默會則可知之矣。
人能學養則氣質可變化也。
理氣四七辨
[编辑]理發而氣隨之。氣發而理乘之。
理動氣動。氣動理亦動。
有渾淪而言之者。有分別而言之者。渾淪而言之則有不可分者存焉。分別而言之則有不可不分者存焉。
有主理而言者。有主氣而言者。主理而不言氣。不可也。主氣而不言理。亦不可也。二者缺一不備。
言理則氣在其中矣。言氣則理在其中矣。
又曰合而無分則渾也。分而無合則離也。渾之不可也。離之亦不可也。
又曰言理而不言氣。是有帥而無卒也。言氣而不言理。是有卒而無帥也。合理氣而爲一。是渾帥卒而爲一也。分理氣而離之。是分帥卒而離之也。有帥而無卒不可也。有卒而無帥亦不可也。分帥卒而離之。不可也。渾帥卒而一之。亦不可也。
四端原於性命。道心也。不可謂人心也。七情生於形氣。人心也。不可謂道心也。七情旣曰人心則率性而中節然後善。豈可以爲本自善者也。又曰四七。兩也非一也。豈可以四端爲七情之善一邊也。是欲合人心道心而渾之也。如之何其可也。彼見七情之中節者。疑其不待率性也而本自善。是豈然也。是豈然也。盖可制節者。莫過於七情。若有本自善之七情。聖賢安用制節哉。若不制節而任他之徇放之。其不爲妄行而陷於惡者鮮矣。
又曰彼以爲四端與七情。俱是動則俱是情也。皆發於心則皆是心之發也。然則一也非兩也。是豈然也。原生不同。頭目豈相同也。
又曰四端道心也。七情人心也。
四端主也。七情卒也。主卒同處。互相照應。雖不可言別處。亦不可言一物也。
盖一之者渾主卒也。別之者離主卒也。離主卒固不可也。渾主卒亦不可也。
退翁有帥而有卒。有合而有分。石潭知有卒而沒其帥。知有合而無分。退翁以四七分道心人心而辨其原生苗脉之不同。又分定其主與卒。石潭以四七合一而渾淪不辨苗脉之不同。又不分定其主與卒。雖欲不以七情爲四端得乎。此所謂認賊爲子。指鉄爲金者也。以此觀之則退翁周而石潭偏。退翁明而石潭暗。退翁得而石潭失歟。
日課
[编辑]平明而起讀所學。食後習五十字後連讀。夕食後投壺五次。違者下罰。晝寢者中罰。
講法
[编辑]十日一講。抽栍三章。章大一章可也。〈初十日。二十日。三十日。〉
十日一製。〈初五日。十五日。二十五日。〉
凡學道。有課程則能立。勤則能成。無課程則不立。怠則不成。故今立八條課程。有犯者學正記之。講日罰。
上罰下庭自責。
中罰離次受面責。
下罰糾正。
無故闕讀。〈笞罰三〉臨食不讓。聲色忿爭。居處自便。起身戱謔。少凌長弟凌兄。〈右二條笞罰三〉
〈右上罰〉
口出鄙悖俚俗之言。崇尙雜藝及好貨財色之言。怠傲失禮。
〈右中罰〉
講讀差錯。欽羡不當之食。詼諧太過。
〈右下罰〉
凡受罰後頑然無恥。不肯改者三。黜三日。〈黜者勿與言。與言者中罰。〉
學戒
[编辑]好闘喜言人過者。傷仁也。戱謔驕傲。無謙讓。不虗受者。傷禮也。頑不知羞恥者。傷義也。不講不問者。傷智也。怠惰不篤實者。傷信也。